El Salmo 113 comienza con una alabanza al Nombre del Santo, Bendito Sea, ensalzando Su grandeza por encima de todas las naciones y sobre los cielos, y a partir de allí desciende para describir cómo esa misma grandeza no desconecta al Santo, Bendito Sea, del más humilde entre los humildes. En esta parte nos ocuparemos de los tres últimos versículos del capítulo, en los cuales se explica cómo la Providencia Divina desciende hasta el pobre y el menesteroso, e incluso hasta la mujer estéril - y a través de esto se revela que aquí no rigen el azar astrológico o la fatalidad, sino una Providencia individual.
מְקִימִי מֵעָפָר דָּל, מֵאַשְׁפֹּת יָרִים אֶבְיוֹן׃ - Él levanta del polvo al desvalido, del muladar alza al menesteroso.
Dice el Radak: Hashem es excelso, tal como se mencionó anteriormente, y aun así mira a los humildes, repara en su aflicción, los levanta del polvo y los alza de los muladares. Y precisa en el lenguaje: "Ashpot" (muladar) figura aquí en singular, puesto que la forma plural es "Ashpatot".
El Malbim explica que aquí David viene a describir cómo la Providencia de Hashem desciende en cadena hasta el desvalido del que nadie se percata - también hacia él el Santo, Bendito Sea, vuelve Su mirada y le envía Su bendición. Todo esto se opone a lo que decían las naciones, que todos los asuntos terrenales - la riqueza, la pobreza, los hijos y la esterilidad - dependen del destino y del orden astral. Frente a ello afirma la Escritura: no es así, sino que todo depende de la Providencia de Hashem. Y tal como dijeron nuestros Sabios: ¿Qué hace el Santo, Bendito Sea, desde que creó Su mundo? Coloca escalas en los cielos, bajando a este y subiendo a aquel - la riqueza y la pobreza proceden de Él, bendito sea; y concierta matrimonios, la hija de fulano para fulano. Según los cabalistas, esto alude a las uniones de las dimensiones espirituales superiores, mas en el sentido llano, se refiere a concertar matrimonios.
Y aunque de acuerdo con la disposición de los astros, conforme al dictamen de las estrellas, a esa persona le correspondiera hallarse en el escalón más bajo, está en el poder del Santo, Bendito Sea, transformar el decreto estelar y levantar del polvo al desvalido. Tal como el Santo, Bendito Sea, le dijo a Abraham: "Sal de tu astrología", y como dijeron nuestros Sabios: Israel se encuentra por encima del influjo astral, pues tienen la fuerza, por medio de la plegaria, de cambiar su destino.
Y no solamente Hashem levanta del polvo al desvalido, sino que "del muladar alza al menesteroso" - desde el muladar, el sitio más bajo de todos, eleva al menesteroso hasta la posición más encumbrada. ¿Y cuál es la diferencia entre el desvalido (dal) y el menesteroso (evyón)? Explica el Malbim que la condición del menesteroso es aún más precaria que la del desvalido. "Dal" es una expresión de pobreza, y hay quienes sostienen que se refiere a quien poseía bienes y vino a menos; de cualquier modo, incluso si entendemos "dal" como pobre desde su origen, el estado del menesteroso es más grave. "Evyón" proviene del término "avá" - el que anhela con ansia cualquier cosa, como en la expresión "lo avá yevamí" (no quiso mi cuñado), que denota apetencia y deseo. El menesteroso anhela intensamente cualquier cosa básica, mientras que el desvalido no padece semejante grado de necesidad. Así, el versículo viene a enseñarnos que precisamente desde el muladar, desde el lugar más vil, el Santo, Bendito Sea, eleva al menesteroso hasta lo más alto del mundo.
El Gra explica que este versículo fue dicho en el terreno de la espiritualidad. "Él levanta del polvo al desvalido" - a quien es pobre y desvalido en cuanto al cumplimiento de mitzvot, el Santo, Bendito Sea, lo levanta del polvo de la materialidad, de la tosquedad del cuerpo terrenal, tal como se expresa Rabenu Yoná. El ser humano es material, y quien busca apegarse a las mitzvot a pesar de ser pobre en ellas, Hashem lo levanta de su estado terrenal. "Del muladar alza al menesteroso" - alude a quien no solo es pobre en mitzvot, sino que ya se encuentra en el muladar, hundido en transgresiones; y no obstante es un "evyón", anhela y desea cumplir la voluntad de Hashem, no quiere permanecer atado a esas faltas, busca alejarse de ellas y elevarse, llora y se arrepiente por su causa. A este individuo el Santo, Bendito Sea, lo alza del muladar para sentarlo entre nobles. ¿Y quiénes son estos nobles? Dijeron nuestros Sabios: son los Patriarcas, a quienes se llamó "los nobles de los pueblos"; y "los nobles de Su pueblo" son los profetas. El Santo, Bendito Sea, lo encumbra y lo conduce hacia el arrepentimiento pleno.
El Talmud Yerushalmí, en el tratado de Jaguigá, explica sobre "del muladar alza al menesteroso": una vez que el hombre ha descendido hasta el abismo de la bajeza, a partir de allí no queda más que la elevación. Desde ese punto, solo puede ascender.
Se cuenta la historia de un hombre cuya situación era pésima. Fue, invirtió, pasó de un negocio a otro, compró y vendió, y por la benevolencia de Hashem se convirtió en un hombre inmensamente rico. Cierto día vinieron a anunciarle que aquel gran proyecto que tanto anhelaba se había concretado, con lo cual obtuvo el control absoluto de todo ese rubro en el país, y de repente rompió a llorar. Quien lo acompañaba no comprendía y le daba reparo preguntar: ¿acaso no deseabas tanto esto, y ahora lloras? Pasó el tiempo, su situación económica decayó hasta una pobreza extrema, los acreedores le embargaron todo cuanto poseía y solo le quedó la ropa que llevaba puesta. No tenía casa y solía ir a bañarse al río. Una vez colgó sus ropas en un árbol, bajó al río y al salir vio que se las habían robado. En ese preciso momento pasó por allí la misma persona que lo había acompañado en sus días de opulencia, y lo vio bailando lleno de alegría. Pensó: sin duda ha perdido el juicio. Se le acercó y le preguntó: ¿qué te sucede, qué pasó? Le respondió: comprende esto, cuando me viste llorar en aquel entonces no entendías por qué. Ese día había alcanzado el nivel más alto posible, y la rueda de la fortuna, en el instante en que llega a la cúspide, solo puede descender; no queda adónde subir. Por eso lloré, pues comprendí que a partir de allí comenzaba la caída. Pero hoy me has visto en el estado más bajo imaginable, no hay situación inferior a esta, en la que uno ni siquiera tiene ropa y hasta eso le robaron. Llegué al fondo, y desde aquí la rueda solo puede subir. Y en efecto, en poco tiempo volvió a comerciar y, por la gracia de Hashem, retornó a su estado anterior. A esto se refiere el Talmud Yerushalmí: "Del muladar levanta al menesteroso", desde allí solo queda elevarse.
Del mismo modo relata la Guemará sobre Rabí Eliézer: en una ocasión pasaba por el mercado y una mujer que barría su casa arrojó la basura desde arriba sobre su cabeza. Dijo: parece que hoy mis compañeros me acercan, como está dicho: "Del muladar levanta al menesteroso". Rabí Eliézer estaba bajo excomunión (niduy), y dijo: ahora sé que la situación se revertirá; después de haber llegado a semejante humillación, en la que me arrojan basura desde arriba, de aquí en adelante mis compañeros volverán a acercarme.
El Shem MiShemuel enseña: es sabido que aquel rasgo al que la persona se habitúa en este mundo queda adherido al alma incluso después de separarse del cuerpo. Mencionamos en su momento un ejemplo tomado de la doctrina de las reencarnaciones, en el suceso de un dibuk que entró en una persona. El rabino se esforzó por expulsarlo, habló con él y le buscó un modo de rectificación, y de pronto el dibuk comenzó a proferir terribles maldiciones y lenguaje soez. Le preguntó el rabino: ¿qué provecho o placer encuentras en maldecir así y hablar con tal vileza? Le respondió: esto ya no depende de mí. Cuando partí de este mundo era una persona ruin, el lenguaje de las cloacas era mi hábito cotidiano, y mientras no pase por una rectificación y purificación en el Mundo de la Verdad - Guehinom y refinamiento -, esto escapa a mi libre albedrío; permanezco en el mismo estado en que me hallaba en vida. La muerte es una fotografía instantánea: tal como se encontraba la persona en el instante de fallecer, así permanece hasta atravesar su purificación.
Y a propósito de esto, cuando una persona reencarna, ese mismo rasgo continúa adherido a ella. El santo Arizal escribe - y esto ya fue citado en el estudio sobre las reencarnaciones - que si alguien desea saber qué vino a rectificar, debe observar aquellas cosas hacia las que siente inclinación. Cada persona se ve arrastrada hacia transgresiones distintas: hay quien disfruta hablando lashón hará y es imposible detenerlo, mientras que a otro la maledicencia no le atrae en lo absoluto. Aquel rasgo que dominaba a la persona anteriormente la sigue acompañando en su nueva encarnación. Dice el Arizal: mira qué asunto te resulta más difícil, y sabrás que para rectificar eso viniste al mundo. Y en esto muchos yerran: se le pregunta a alguien sobre cierto aspecto y responde que precisamente allí le cuesta, pero que se esfuerza mucho en otras áreas. Esto se asemeja a quien se le encomendó el proyecto A, y cuando le preguntan si trabaja en él, responde: no, pero me ocupo de B y de C. ¿Quién te pidió B y C? Ese no es tu cometido; debes trabajar en A. Es como quien estaciona su automóvil y le paga al parquímetro de al lado: no pagó por su propio estacionamiento. Precisamente porque te cuesta, esa es la prueba fehaciente de que las transgresiones y los hábitos de la encarnación anterior dejaron una huella profunda en el alma, y por eso lidias con ese punto. Y esta es una gran enseñanza para cada individuo: prestar suma atención a sus inclinaciones más difíciles, pues es una columna central de la que todo depende. "Del muladar levanta al menesteroso": ese punto que para ti se halla en el estado de muladar y bajeza, desde allí debes elevarte, allí debes rectificar, y por esa causa viniste al mundo.
En el libro Tehilot Maharits se explica con agudeza la yuxtaposición de los versículos: "Él levanta del polvo al desvalido, del muladar alza al menesteroso, para sentarlo con nobles, con los nobles de Su pueblo". El rico que jamás probó el sabor de la indigencia no comprende lo que sufre el pobre, y en consecuencia carece de empatía hacia él: no concibe lo que está padeciendo, pues él mismo nunca conoció la pobreza.
Rabí Yosef Cohen, de la organización Jasdé Noemí, quien suele visitar con regularidad la midrashá, contó en una entrevista qué lo impulsó a consagrarse con tanta entrega al cuidado de huérfanos, viudas y necesitados ("Mamá, nos prometiste pollo para Shabat"). Describió la miseria que vivió en su propio hogar, una pobreza inconcebible: cuando compraban pan fresco, su madre servía deliberadamente el pan duro de la víspera, pues del pan fresco se come más y se acaba enseguida, mientras que del viejo solo se consume lo estrictamente necesario. Ofrece testimonios desgarradores de indigencia y estrechez, y no ocurridos hace setecientos años, sino en los años de los albores del Estado.
Cuando alguien proviene de una realidad semejante y siente en carne propia la penuria del pobre, le resulta mucho más natural abrir el corazón y el bolsillo. En cambio, quien creció con una cuchara de oro en la boca y ante la noticia de que falta pan responde: "pues que coman pasteles", ¿acaso sabe lo que significa carecer de pan? Vive en otro planeta, en un mundo paralelo. Semejante individuo no comprende qué es la privación, qué es la necesidad ni la angustia del desvalido. Por ello, en Su bondad, el Santo, bendito sea, otorga riquezas precisamente a quien antes fue pobre y conoció la dureza de la necesidad, para que desde su propia vivencia perciba el sufrimiento ajeno y abra su mano con generosidad hacia los indigentes. A esto alude el versículo: "Él levanta del polvo al desvalido", Hashem saca al pobre del polvo y le concede prosperidad para que adquiera la capacidad de sostener a otros; y llega a tal grado que lo hace "para sentarlo con nobles", para que tome asiento junto a los generosos que comparten con los demás, y no con meros acaudalados avaros, de aquellos que se acuestan sobre sus monedas de oro y no dan nada a nadie. Se sienta entre los benefactores que amparan al prójimo, porque él mismo fue levantado del polvo, conoció la escasez y sabe lo que sufre el menesteroso.
לְהוֹשִׁיבִי עִם נְדִיבִים, עִם נְדִיבֵי עַמּוֹ׃ - Para sentarlo con nobles, con los nobles de Su pueblo.
Explica el Radak: no basta con que Hashem los saque de su abatimiento, sino que además los ensalza y los hace sentar con nobles, es decir, con las personas adineradas. ¿Y por qué dice "los nobles de Su pueblo"? Porque ellos están encumbrados por encima de todas las naciones, dado que Su pueblo cumple la voluntad de Dios, y así será en el futuro por venir sobre todos los pueblos. Es decir, "los nobles de Su pueblo" no son simples ricos: son los potentados del pueblo de Israel, elevados por sobre los demás acaudalados, pues cumplen la voluntad de Hashem.
El Malbim, fiel a su costumbre de analizar minuciosamente el lenguaje, pregunta: ¿A qué se debe la aparente duplicación de "con nobles, con los nobles de Su pueblo", y qué añade la expresión "los nobles de Su pueblo"? Y explica: si una persona va a un lugar donde nadie la conoce ni recuerda su pobreza anterior, allí la honrarán con facilidad, pues ahora la ven como alguien acaudalado; esto es "para sentarlo con nobles". Pero cuando llega a un lugar donde aún lo recuerdan de sus días de indigencia, allí no lo respetarán debidamente aunque ahora sea rico. Es bien sabido que a quien proviene de la miseria no se le acepta fácilmente entre los ricos; lo tratan como a alguien de barrio bajo. Aunque hoy sea tan rico como ellos, mantienen la distancia con él: no pertenece al círculo exclusivo ni a la élite, porque aún recuerdan lo que fue en el pasado.
Y así fue como Rabí Israel Salanter comenzó toda su labor y el movimiento del Musar. En cierta ocasión asistió a la boda organizada por un hombre que antes había sido un zapatero pobre y cuya suerte había cambiado - ya fuera por una lotería o por otro medio - convirtiéndose en uno de los grandes acaudalados. Sin embargo, los demás ricos no lo consideraban uno de los suyos. En medio de la boda, uno de ellos se quitó el zapato, se dirigió al padre del novio y le dijo: "Dígame, ¿cuánto cuesta reparar un zapato así?". Y todos se rieron, como para recordarle: "Zapatero eras, ¿y ahora pretendes ostentar palacios de Versalles ante nosotros?". Aquel hombre palideció de vergüenza. Rabí Israel Salanter dijo: "Aquí hubo una humillación terrible, y en ese mismo instante comprendí que en el Cielo están juzgando a los grandes de la generación: ¿cómo es posible que exista una situación tal en esta época, que un judío sea capaz de avergonzar a su prójimo y enterrarlo en vida de esta manera en público? ¿Cómo no despertaron a la gente al estudio del Musar? ¿Cómo no advirtieron que una persona debe aprender ética y rectitud? ¿Cómo puede alguien cometer un acto tan ruin? Decidí que era imperativo actuar". Y con toda su inmensa grandeza - el Rav de Brisk decía de él que era el Gaón de la generación - se dedicó de lleno a difundir el movimiento del Musar, y sus esfuerzos dieron fruto. Hoy en día prácticamente todo el mundo estudia Musar, y al escuchar una historia así, ya no despierta risas sino conmoción y espanto: ¿cómo es posible que un ser humano actúe así? Porque hoy en día ya se estudia Musar.
De aquí aprendemos que para los ricos no es fácil aceptar a quien surgió desde abajo. Por ello dice el versículo: "Para sentarlo con nobles"; si va a un lugar donde no lo conocen, allí ciertamente lo recibirán, pues ignoran su condición anterior. Pero más aún: Hashem lo sienta "con los nobles de Su pueblo", con aquellos que conocían su humildad previa y recuerdan su pobreza, y a pesar de ello ahora ven hasta dónde ha ascendido, lo aprecian y lo acogen entre ellos. Y este es un nivel mucho más elevado que sentarse simplemente "con nobles": se sienta con ellos sin humillación alguna, y ellos no se sienten por encima de él.
מוֹשִׁיבִי עֲקֶרֶת הַבַּיִת אֵם הַבָּנִים שְׂמֵחָה, הַלְלוּ יָהּ׃ - Asienta a la estéril del hogar como una madre de hijos, dichosa. ¡Alaben a Yah!
Rashi explica: a Tzion, que es semejante a una mujer estéril, Él la poblará. Se refiere a Yerushalayim y al sitio del Templo, indicando que el lugar volverá a ser habitado. ¿Y por qué la llama "madre de hijos, dichosa"? Porque esa es la expresión que se utiliza con respecto a Tzion: "Pues tan pronto como estuvo de parto, Tzion dio a luz a sus hijos", lo que muestra que es comparada con una madre que engendra a sus hijos. Y por ello alabamos a Hashem, bendito sea: ¡Haleluyah!
El Radak explica que el versículo viene a demostrar cómo Hashem transforma incluso las leyes de la naturaleza: Él asienta a la estéril en un hogar; "hogar" o "casa" en el sentido de que tendrá una familia, como en "y les hizo casas" y "Él asienta a los solitarios en un hogar". Aquella mujer estéril merecerá dar a luz hijos. Y el Radak puntualiza que la palabra "akéret" no está en estado constructo con la palabra "habáyit". A primera vista pareciera un constructo ("la estéril de la casa"), pero el Radak descarta esto, ya que toda combinación en estado constructo tiene un sentido propio: "bet séfer" es una casa donde se estudian libros, un lugar de educación. Pero "estéril de casa", ¿qué significado tendría tal unión? ¿Acaso existe una estéril de casa y una estéril de la calle? Por lo tanto, su sentido es: Él asienta a la mujer estéril en una casa, la establece en una casa llena de hijos. Y aunque la letra tav final suele indicar constructo - como kenesiá en el sentido de congregación, y Knéset Israel, la asamblea de Israel - aquí no se trata de un constructo. Y esto no debe sorprender, pues hallamos ejemplos similares: "atéret tif'éret" donde atéret aparece fuera de constructo; "mamlejet", que a veces viene en constructo como "mamlejet kohanim" y otras veces no; y asimismo "miljamá" y "miljémet", entre otros. La intención del versículo es que Hashem restablece a la mujer estéril y la asienta para que sea madre de hijos y se regocije con ellos, a diferencia de antes, cuando estaba triste por ser estéril y no tener descendencia.
El Malbim explica que "akéret" se refiere a una mujer que fue esterilizada por mano humana, habiendo bebido una poción esterilizante. En épocas antiguas se acostumbraba tener dos esposas: una para la procreación, y como los partos van desgastando la lozanía de la mujer, tenían otra a la que hacían beber dicha poción para que no concibiera, evitando así que perdiera su belleza y juventud. Así está escrito respecto a Lémej: "Adá y Tzilá, escuchen mi voz"; una vivía a su sombra como adorno, y la otra para parir. Y a pesar de todo esto, dice el versículo, ven y mira cómo incluso a aquella que tomó una poción esterilizante, el Santo, bendito sea, la cura, convirtiéndola en "madre de hijos, dichosa", y concediéndole descendencia.
En el libro Tehilot Yosef, del Jidá, se explica conforme a lo escrito por el Rama de Fano, señalando que en Rosh HaShaná Hashem recordó a Sará. ¿Y qué significa "pakad"? Proviene de la noción de merma o faltante, como en el versículo "y no faltó (lo nifkad) ninguno de nosotros". ¿En qué sentido mermó Hashem a Sará? Abraham y Sará eran ambos "príncipes", es decir, seres de una elevación espiritual altísima, y no es posible que dos dignatarios de igual rango compartan el mismo dominio; es decir, la unión conyugal no puede consumarse plenamente cuando ambos son de igual estatus primordial. Para que exista una unión armónica, uno debe ejercer el rol de dador e influencia principal y el otro de receptor, al modo del sol y la luna. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Redujo sutilmente a Sará respecto del nivel de Abraham - "y Hashem mermó a Sará" - y en el instante en que descendió levemente de su jerarquía, pudo entonces ser bendecida con hijos.
Y así explica además: "Ishá" (mujer) en guematria suma 306, e "Ish" (hombre) suma 311. Si la mujer reconoce que su esposo es un "ish", que tiene cierta preeminencia en el rol del hogar, y se conduce con humildad hacia él, sobre ello está dicho: "Quien halló mujer (ishá) halló el bien", pues la halló en el nivel de "ishá" (306), valorando a su esposo por encima de sí misma, y gracias a ello él alcanza la paz conyugal. Pero si en su fuero interno se considera igual al hombre, y más aún si se cree superior a él, se aplica: "Y hallo más amarga que la muerte a la mujer (ha'ishá)", pues "ha'ishá" suma 311, idéntico valor que "ish": exigiendo paridad absoluta o sintiendo: "No eres mi señor, somos iguales", o en el peor de los casos considerándolo inferior. Y esto resulta más amargo que la muerte.
Y esto es lo que insinúa el versículo: "Moshiví Akeret Habáyit Em Habanim Semejá", cuyas iniciales en hebreo forman la palabra "Ishá". Es decir, cuando ella asume con humildad su rol frente a su esposo y ejerce como la guardiana del hogar, entonces llega a ser "madre de hijos, dichosa": al comprender que está en la dimensión de "ishá", subordinando su ego al del esposo, la unión conyugal se establece rectamente, tal como vimos con respecto a Abraham, donde al ceder Sará un grado y ser disminuida por Hashem, pudo consumarse la concepción. En cambio, cuando el orgullo domina, no se hace acreedora a ser bendecida con hijos.
Los tres últimos versículos del capítulo nos enseñan que la Providencia Divina no se detiene en las alturas del cielo, sino que desciende hasta el polvo y el muladar: Hakadosh Baruj Hu levanta al pobre y alza al menesteroso, revierte el dictamen del mazal y sienta a quien estuvo en lo más bajo no solo con nobles, sino incluso con los nobles de Su pueblo - aquellos que recuerdan su pobreza pasada y, aun así, lo valoran. En un plano más profundo: quien es pobre en mitzvot y se encuentra sumido en el muladar de las transgresiones, pero anhela de corazón cumplir la voluntad de Hashem, se eleva desde allí hacia una teshuvá completa; y precisamente aquel punto que más le cuesta es la estaca firme por la cual vino a este mundo. Y por último - "מושיבי עקרת הבית אם הבנים שמחה" (Él hace habitar a la estéril en el hogar como una alegre madre de hijos): Hashem transforma incluso la naturaleza misma, y que sea Su voluntad bendecir con hijos a todos los hombres y mujeres de Su pueblo Israel que anhelan descendencia, amén.