El Salmo 113 abre la serie de salmos del "Halel". El Rádak explica que David se dispone aquí a hablar sobre la salida de Egipto, por lo cual comienza describiendo el poder del Creador a través de los milagros que realizó en Su mundo: cuando Hashem lo desea, eleva a los humildes - que son Israel, quienes estaban en Egipto - y humilla a los soberbios - que son los egipcios. Y sobre esto se proclama "Haleluyah".
הַלְלוּ־יָהּ הַלְלוּ עַבְדֵי יְהֹוָה הַלְלוּ אֶת־שֵׁם יְהֹוָה׃ - ¡Haleluyah! Alabad, siervos de Hashem, alabad el Nombre de Hashem.
Tres veces se menciona aquí la idea de la alabanza: "Haleluyah", "alabad, siervos de Hashem", "alabad el Nombre de Hashem". Esta reiteración viene a enseñar la abundancia de la alabanza: cuánto debemos alabar y agradecer a Hashem por nuestra salvación.
"Alabad, siervos de Hashem" - explica el Rádak que las palabras "siervos de Hashem" constituyen un vocativo, un llamado. Es una forma explicativa a la que el Rádak recurre con frecuencia, como en "Hakahal, una misma ley habrá para vosotros", donde la palabra "Hakahal" es un llamado, como si clamara: "¡Oh congregación! Una misma ley habrá para vosotros". Del mismo modo aquí, es como si exclamara: "¡Siervos de Hashem! Alabad a Hashem". Los llama y les ordena alabarle a Él, bendito sea.
¿Y quiénes son estos "siervos de Hashem"? Son los sabios, los temerosos de Hashem, a quienes conviene la alabanza. Son precisamente ellos los idóneos para agradecer a Hashem, bendito sea, porque Lo comprenden y Lo alaban conforme a la sabiduría y al conocimiento que poseen de Él. Una persona que no conoce al rey ni comprende su grandeza ni su sabiduría, si comienza a alabarlo, podría llegar a decir cosas que incluso desmerezcan su gloria. Es como alguien que dijera de un magnate inmensamente rico que es "millonario": en tu nivel y en tus términos, ser millonario es algo colosal, pero él es multimillonario, ¿de qué sumas estás hablando? Así también aquí: ¿quién es digno de alabar? Los siervos de Hashem, quienes poseen un principio de captación de la grandeza del Creador y pueden alabar a Hashem como es debido y adecuado.
El Metsudat David añade otra razón para el énfasis en "alabad, siervos de Hashem": pues al malvado Dios le dijo: "¿Qué tienes tú que hablar de Mis estatutos y tomar Mi pacto en tu boca?". Al malvado le dice el Santo, bendito sea: cometes transgresiones, primero corrige tus actos. Por eso el versículo subraya quiénes son los aptos para alabar: los siervos de Hashem.
El Malbim cita la opinión de Ibn Ezra basada en la Guemará en el tratado de Pesajim, según la cual estos salmos fueron instituidos por Jizkiyahu y su séquito. Es decir, no es un salmo compuesto por David, sino por Jizkiyahu y su consejo, y el contenido concuerda con lo expresado en el salmo: aquí hay una plegaria por el enfermo - y Jizkiyahu estuvo gravemente enfermo, habiéndosele dicho "Ordena tu casa, porque morirás y no vivirás", por no haberse casado - ; hay una acción de gracias por la curación; y también hay agradecimiento por la caída de los enemigos, cuando Sanjeriv asedió Jerusalén y finalmente sufrió una derrota colosal.
Por otro lado, hay quienes sostienen que el salmo fue redactado ya en una época anterior, en los días de David y Shelomó. En realidad, no existe contradicción, ya que lo que les ocurrió a los hijos aconteció también a los padres: lo vivido por Jizkiyahu sucedió tanto en tiempos de los Patriarcas como en los de David y Shelomó. Resulta, por lo tanto, que el salmo puede explicarse tanto en relación con David y Shelomó como respecto a Jizkiyahu. El Malbim se inclina por interpretar los temas según lo acontecido a Jizkiyahu, pues los versículos coinciden con los detalles de este salmo.
El Malbim divide los detalles de este asunto en cinco partes. La primera parte es una descripción que abarca hasta "Al salir Israel de Egipto", y en ella se explica que el Santo, bendito sea, ejerce Su providencia aquí en este mundo inferior. Esto se opone a la concepción que sostenían los idólatras, quienes afirmaban que el Santo, bendito sea, entregó la conducción del mundo al orden astral: las constelaciones rigen y guían lo que ocurre en el mundo, mientras que el Creador, por así decirlo, está en lo alto y no interviene. Según su perspectiva, para obtener lo deseado es necesario rendir culto a los astros; y de allí surgió la idolatría hacia las estrellas y constelaciones: si adoras a los astros, ellos derramarán su abundancia sobre ti.
Nosotros también creemos que la influencia y la abundancia descienden a través del sistema de las constelaciones, con la diferencia de que nuestra fe sostiene que el Santo, bendito sea, es la Fuente primera, y el sistema astral es tan solo un conducto, un medio mediante el cual Él derrama Su influjo. Todo emana de Él, bendito sea, y no recurrimos a ninguna fuerza, ni a un ángel ni a un conducto, sino que pedimos todo directamente a Hashem. El sistema astral no es más que un simple transmisor y carece de poder propio; Él es "más alto que el más alto", de Quien desciende todo el flujo que se encadena y llega hasta aquí abajo.
Y esto es lo que decimos en las plegarias: Él ordena las estrellas en sus vigilias celestes según Su voluntad. Cualquier astrólogo principiante dirá que es preciso trazar una carta astral - qué astro se halla en conjunción con otro, y que en consecuencia habrá tales y cuales influencias. Pero ¿quién dispuso que ese astro estuviera en esa posición precisa? Es el Santo, bendito sea, Quien ordena las estrellas en el firmamento conforme a Su voluntad, de modo que todo proviene de la Causa Primera. "Y fluirá agua de sus cubos" - todo lo que desciende aquí y nos influye es una forma de goteo o flujo, y esa es la esencia del "mazal": la abundancia que desciende y fluye desde lo Alto, de Él, bendito sea, a través de las constelaciones hacia nosotros abajo.
יְהִי שֵׁם יְהֹוָה מְבֹרָךְ מֵעַתָּה וְעַד־עוֹלָם׃ - Sea el Nombre de Hashem bendito, desde ahora y para siempre.
El Malbim analiza con precisión: no basta con alabar únicamente, sino que se dice "sea el Nombre de Hashem bendito". ¿Cuál es la diferencia entre alabanza (halel) y bendición (berajá)? La alabanza corresponde a la grandeza y elevación del Santo, bendito sea, y en esto también coinciden las naciones; no tienen inconveniente en alabar a Hashem, pues Él es excelso, es el "Dios de los dioses", como dijo Nabucodonosor, exaltado por sobre toda bendición y alabanza. Ciertamente, esta supremacía exige alabanza, pero no bendición.
La bendición consiste en el derramamiento de abundancia, emparentada con la palabra berajá (estanque o fuente), como explican los cabalistas y el Zóhar sagrado: "desde la fuente superior". Existe, por así decirlo, una fuente suprema que vierte y hace descender la bendición hacia este mundo. La bendición es multiplicación y aumento del flujo de vida. De hecho, la primera multiplicación que existe - tanto en las unidades, en las decenas como en las centenas - es la duplicación: Alef (א) es uno, Bet (ב) ya es dos; Yud (י) es una decena, Jaf (כ) ya es veinte; Kuf (ק) es una centena, Reish (ר) ya es doscientos. De modo que las letras de la multiplicación son Bet, Jaf, Reish, las letras de la raíz "Baraj" (bendecir). Y la Alef representa al primogénito (bejor), y el primogénito recibe una porción doble, lo cual es la duplicación y el mayor incremento posible. Después de esto, cada aumento relativo es menor: Guímel (ג) solo añade un tercio a Bet, Dálet (ד) solo añade un cuarto a Guímel, y así sucesivamente. Solo la primera etapa es la que duplica.
La bendición, por ende, alude a la provisión continua que emana del Creador, bendito sea, en virtud de la providencia divina particular (hashgajá pratit). En cambio, los pueblos idólatras niegan la providencia particular; para ellos todo depende de los astros: quémales incienso, sírveles, y ellos otorgarán su favor. Por eso dicen: a Hashem le corresponde la alabanza, pero no la bendición, ya que a su entender la abundancia no proviene de Él sino de las constelaciones. Por tal motivo, el salmo ordena a los servidores de Hashem que desde ahora y para siempre sea el Nombre de Hashem bendito: que proclamen la providencia particular y no se limiten solo a alabar. Entonces será bendito, en el sentido de que Él derrama la abundancia y todo emana de Él, y no únicamente que Le corresponde la gloria.
El Radak explica: sea bendito en boca de las criaturas, pues todo aquel que posea discernimiento tiene la obligación de bendecirlo. "Desde ahora" se refiere al presente, "y para siempre" alude al tiempo venidero.
מִמִּזְרַח־שֶׁמֶשׁ עַד־מְבוֹאוֹ מְהֻלָּל שֵׁם יְהֹוָה׃ - Desde el nacimiento del sol hasta su ocaso, alabado sea el Nombre de Hashem.
El Radak explica: todos los seres humanos, desde el oriente hasta el occidente, alabarán a Hashem. Y aun cuando entre ellos haya en el presente quienes adoran a las estrellas y constelaciones, a pesar de todo, todos reconocen que el Santo, bendito sea, es la Causa Primera, la Causa Suprema, el Dios de los dioses, tal como está escrito: "Porque desde el nacimiento del sol hasta su ocaso, grande es Mi Nombre entre las naciones". "Su ocaso" (mevoó) alude al lugar donde el sol se pone, como en "y se ponga el sol y quede purificado", es decir, desde el oriente hasta el poniente.
¿Y por qué menciona específicamente el oriente y el occidente, y no el norte y el sur? Porque la mayor parte del asentamiento humano se encuentra en el centro y no en los extremos. Así lo explica también el Maharshá en el tratado de Berajot, donde encontramos la expresión "reyes de oriente y occidente" y no "reyes de sur y norte", dado que hacia el oriente y el occidente el mundo está poblado, pero los extremos del norte y del sur no están habitados - el polo norte y el polo sur no son lugares habitados. (Y ya señalaron con humor: este amenaza con misiles que llegan hasta el norte y aquel amenaza con misiles que llegan hasta el sur - valdría la pena que cada uno se esforzara un poco más).
El Malbim explica que la alabanza ya se ha difundido también entre las naciones, como se ha dicho: ellos también alaban a Hashem, pero no Lo bendicen. ¿Y por qué?
רָם עַל־כׇּל־גּוֹיִם יְהֹוָה עַל הַשָּׁמַיִם כְּבוֹדוֹ׃ - Excelso sobre todas las naciones es Hashem, sobre los cielos está Su gloria.
Esta es la respuesta: según su comprensión y su concepción, Hashem está elevado por encima del mundo inferior - "sobre los cielos está Su gloria"; Él está allá arriba, sumamente alto, y no supervisa lo que ocurre aquí abajo. Por lo tanto, en su opinión, Hakadosh Baruj Hu es alabado pero no bendecido, ya que "bendito" implica que supervisa y otorga abundancia de bendición, y ellos consideran que la abundancia proviene del orden de las constelaciones y no de Él.
Ya hemos explicado varias veces, y así dice el Rebe de Kobrin: "Excelso sobre todas las naciones es Hashem" - incluso los justos de entre las naciones creen que Hashem es excelso, pero solo "sobre los cielos está Su gloria". ¿Y cuál es la diferencia entre "excelso" (ram) y "grande" (gadol)? Grande abarca desde abajo hasta arriba, mientras que excelso está únicamente arriba. Un globo aerostático está alto, un avión está alto, las nubes son altas; pero un edificio inmenso es grande, desde abajo hasta arriba. Nosotros decimos que Hashem es grande, es decir, que desde lo más ínfimo hasta lo más elevado, Él supervisa todo. Pero ellos dicen: Hashem es excelso.
¿Qué hicieron? Por así decirlo, enviaron a Hakadosh Baruj Hu hacia arriba; Lo ensalzaron y Lo glorificaron, y todo esto para actuar como mejor les pareciera. Si Él es tan elevado, hay una cortina, las nubes estorban, Él no sabe con exactitud lo que ocurre aquí. Es como si dijeras: ¿acaso el primer ministro sabe si recogieron tu basura esta mañana? Él no se ocupa de esas cosas. Así convirtieron los gentiles a Hashem en "excelso", para facilitarse la vida: sobre los cielos está Su gloria, y no nos molestes aquí abajo. Frente a ellos, nosotros decimos en el versículo siguiente: "¿Quién como Hashem, nuestro Dios, que se entroniza en lo alto, que se abaja para mirar en el cielo y en la tierra?" - Hashem es grande, y mira en el cielo y en la tierra.
El Radak explica el versículo: "Excelso sobre todas las naciones es Hashem" - todas las naciones Lo enaltecen y, aun así, Su maravillosa gloria se encuentra sobre los cielos. Es decir, aunque Lo glorifiquemos y Lo ensalcemos, ¿qué alcanzamos a comprender realmente de Él? No tenemos ninguna comprensión cabal de Su esencia. ¿Quién sí alcanza a comprender algo de Él? Las huestes celestiales, los ángeles; ellos saben ensalzarlo como es debido. Hay ángeles que entonan cánticos y cesan de existir, y está el río Dinur que brota del sudor de las Jayot Hakódesh cuando entonan cánticos delante de Él, bendito sea; un temor estremecedor. Mientras que aquí, el ser humano camina por el mundo sin ninguna percepción de que existe un Creador del mundo, y ciertamente sin comprensión de Él. Por eso, "sobre los cielos está Su gloria" - allí reconocen Su gloria verdadera.
El Radak aporta otra explicación: Hashem está elevado por encima de todas las alabanzas con que las naciones Lo enaltecen, y está elevado también por encima de Su gloria que está sobre los cielos. Es decir, las naciones Lo alaban pero no Lo comprenden - y Hashem es aún más excelso que eso; e incluso los ángeles, cuya comprensión es incomparablemente superior a la nuestra, todavía no Lo captan en Su verdadera esencia. Resulta, pues, que Hashem está elevado tanto por encima de lo que Lo alaban las naciones como de lo que Lo alaban los ángeles.
מִי כַּיהֹוָה אֱלֹהֵינוּ הַמַּגְבִּיהִי לָשָׁבֶת׃ הַמַּשְׁפִּילִי לִרְאוֹת בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ׃ - ¿Quién como Hashem, nuestro Dios, que se entroniza en lo alto; que se abaja para mirar en el cielo y en la tierra?
El Radak explica: dado que mencionó los cielos, y habiendo naciones cuya deidad son las huestes celestiales, la Escritura dice: "¿Quién como Hashem, nuestro Dios?" - ¿qué divinidad podría demostrar que es como Hashem? Dices que tu dios está en los cielos; Hakadosh Baruj Hu "se entroniza en lo alto", más elevado que todas aquellas fuerzas a las que rindes culto. Todo lo que veas como encumbrado - el ejército de los cielos, los adoradores de los obeliscos solares, los adoradores del sol -, Hashem es más excelso que el sol, más excelso que las estrellas. Resulta entonces que Hakadosh Baruj Hu es supremo sobre todos los excelsos, más alto que todos los seres superiores, y Él es Quien derrama Su influjo sobre ellos. Y también "se abaja para mirar", tanto en los cielos como en la tierra, pues tanto los cielos como la tierra son ínfimos frente a Él, y Él ve a todos y todas sus acciones.
Otra explicación del Radak: "Hamagbihi lashávet" (Quien se eleva para morar) se refiere a los cielos, y "Hamashpili lirot" (Quien se abaja para ver) se refiere a la tierra. Es decir, Hashem se eleva para habitar en los cielos y, con todo ello, se abaja para mirar hasta la tierra - a diferencia de la concepción de las naciones paganas, que sostienen que Hashem es sublime y elevado y no ve. El versículo nos enseña: aun cuando Él se eleva para habitar en los cielos, se abaja para observar hasta la tierra.
El Malbim explica el versículo de otra manera: las palabras "en los cielos y en la tierra" que están al final se aplican a ambas frases: "Quien se eleva para morar en los cielos y en la tierra, Quien se abaja para ver en los cielos y en la tierra". Tal como encontramos en expresiones similares, por ejemplo "que no puso nuestra parte como la de ellos ni nuestra suerte como toda su multitud", donde las palabras "que no puso" se aplican, por así decirlo, dos veces.
Y el sentido de estas palabras es el siguiente: la grandeza del Santo Bendito Sea es tan inconcebible e ilimitada que para Él no existe diferencia alguna entre los cielos y la tierra. Así como Él se eleva por encima de la tierra, del mismo modo se eleva por encima de los cielos; y no vayas a pensar que con respecto a los cielos Él está cerca, sino que así como está infinitamente elevado por encima de aquí, del mismo modo está por encima de los cielos. Y así como para ver en la tierra Él, por así decirlo, abaja Su mirada, de igual modo para ver en los cielos tiene que abajarse y mirar, pues está inmensamente por encima de los cielos. Resulta, por lo tanto, que para Él no hay distinción entre cielo y tierra, y no creas que está más cerca de los cielos que de la tierra. Los gentiles dicen "sobre los cielos está Su gloria" - mas debes saber que incluso hacia los cielos el Santo Bendito Sea debe, por decirlo así, abajarse para ver, exactamente igual que hacia la tierra.
Ya explicamos, y también lo estudiamos en el Cúzarí y en otras ocasiones, la vanidad de semejante concepción. Todos aquellos que pretenden decir que Hashem es sublime y grandioso y que no se ocupa de lo que ocurre aquí abajo, se imaginan que lo están exaltando: "¿Acaso al Santo Bendito Sea le importa que te duela el dedo meñique?". Sin embargo, la verdad es todo lo contrario: nosotros somos quienes enaltecemos a Hashem, mientras que ellos son los que lo empequeñecen.
A esto suele aplicarse una parábola: si alguien pregunta cuál es la distancia desde aquí hasta el infinito, la respuesta es el infinito. Y si avanzo mil kilómetros, ¿acaso será "infinito menos mil kilómetros"? Es absurdo; no existe tal cosa. El infinito es siempre infinito. De la misma manera, cuando uno afirma que el Santo Bendito Sea se ocupa de asuntos cósmicos pero no de tu dedo meñique, lo estás haciendo limitado, pues solo para un ser limitado existe diferencia entre lo grande y lo pequeño. Pero para Quien es infinito, todo el cosmos y tu dedo meñique son exactamente lo mismo, ya que en relación con el infinito cualquier cosa que tenga medida y límite es siempre insignificante. Si es así, ¿qué diferencia hay entre un "pequeño" que abarca todo el cosmos y un "pequeño" que es tu dedo meñique? Para el Santo Bendito Sea, que es infinito, todo es como la nada. Y dado que es evidente que Él ejerce Providencia - pues no creó Su mundo para abandonarlo sin supervisión -, ciertamente supervisa también los detalles más ínfimos. Toda esa postura que afirma que Hashem se ocupa de lo grande y no de lo pequeño no hace más que empequeñecer al Creador.
En todos estos versículos aparece una letra Iud adicional: "Hamagbihi", "Hamashpili", "Mekimi", "Lehoshivi", "Moshivi". El Malbim explica que esta Iud adicional actúa como una suerte de adjetivo que denota la constancia y permanencia de la acción, semejante a "Shojni sneh" (Quien mora en la zarza) o "Jotzbi marom kivró" (quien labra en lo alto su sepulcro), refiriéndose a una cualidad continua. Así, "Hamagbihi" denota que se eleva de forma constante, y "Hamashpili", que se abaja de manera constante.
Y el Maharil Diskin explica "Hamagbihi lashávet hamashpili lirot" según lo que enseñó Hilel: "Mi humillación es mi elevación". Los versículos pueden interpretarse del principio al final y del final al principio. Del principio al final: "Hamagbihi lashávet" (Quien se eleva para morar) - ¿en mérito a qué mereciste elevarte? "Hamashpili lirot" (Quien se abaja para ver) - porque te humillaste a ti mismo, y a quien se humilla, el Santo Bendito Sea lo enaltece. Y del final al principio: "Hamashpili lirot" - ¿por qué fui humillado y despreciado? Debido a "Hamagbihi lashávet", porque te enalteciste y te vanagloriaste, y a quien se enaltece, el Santo Bendito Sea lo humilla. Esta es una lección fundamental para la persona: humíllate y Hashem te elevará; pero si te enalteces a ti mismo, por el contrario, serás rebajado.