Introducción: Del temor entre el hombre y el Creador a la conducta entre el hombre y su prójimo
El Salmo 112 comienza con la alabanza del temeroso de Hashem, y en la sección que tenemos ante nosotros pasa de la conducta entre el hombre y Dios a la conducta entre el hombre y su prójimo: cómo da el justo, cómo mide sus acciones y cómo se mantiene firme frente a las malas noticias y frente a los enemigos. Repasaremos los versículos en su orden, a la luz de las explicaciones de los Rishonim y del Malbim.
טוֹב־אִישׁ חוֹנֵן וּמַלְוֶה יְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט׃ - Bueno es el hombre que se apiada y presta; conducirá sus asuntos con juicio.
"Tov ish" ("Bueno es el hombre") - Orden invertido
El Ibn Ezra observa que las palabras están escritas, por así decirlo, en orden inverso: "tov ish", cuyo sentido es "ish tov" (un hombre bueno). El hombre bueno es aquel que se apiada y presta. Y aporta otro ejemplo: "kol rabim amim", que significa "kol amim rabim" (todos los pueblos numerosos), a pesar de figurar en orden invertido. O bien se puede explicar que el texto declara: dichoso es el hombre que se apiada y presta, y que conduce sus asuntos con rectitud.
Qué significa "yejalkel" - Una expresión de medición
La raíz כ-ל (k-l) denota medición. Así encontramos: "Vejal bashalish afar haáretz" (Y midió con una medida el polvo de la tierra) - midió. Del mismo modo reconocemos este término en la vida práctica: calibrar las bombas de combustible, es decir, verificar que el instrumento que debe medir lo haga con exactitud; que si marca un litro, sea verdaderamente un litro. Pues si faltasen cinco centímetros cúbicos a cada cliente, a lo largo de un año con miles de litros se generaría una ganancia injusta considerable, y por ello existen organismos encargados de verificar y calibrar dichos aparatos. Asimismo hallamos "Mejilta", que alude a medida, y también los "Yud-Guimel Mejilán deRajamé" - los trece atributos (medidas) de misericordia.
Conforme a esto explica el Ibn Ezra: "yejalkel" es una forma duplicada, semejante a "vejal bashalish", como si dijese "midió y volvió a medir todos sus asuntos con justicia" - examina y sopesa minuciosamente la medida de sus actos, para que se ajusten con precisión a la rectitud, sin caer en excesos ni en defectos. Añade además que hay quienes interpretan "yejalkel" a semejanza de "rúaj ish yejalkel majalehu" (el espíritu del hombre sostendrá su dolencia), donde el Ibn Ezra lo toma en el sentido de sobrellevar pacientemente, aunque aquí se orienta al sostenimiento y la conducción: sostendrá y conducirá sus asuntos con rectitud.
Rashi: Da generosamente y restringe lo propio
Rashi explica: "Bueno es el hombre que se apiada y presta" - que tiene compasión de los necesitados y les facilita préstamos, sin detenerse a excusarse diciendo "no tengo la posibilidad" o "la situación económica no lo permite", sino que da. En cambio, respecto a las provisiones indispensables para sí mismo en comida, bebida y vestimenta, las administra con mesura y cuidado, preservando sus recursos. Es decir, no vive con derroche, sino con lo indispensable, y gracias a ello le queda más en la mano para socorrer y brindar a los demás.
El Radak: El camino medio en todos los rasgos de carácter
El Radak afirma que una de las cualidades del hombre recto es la generosidad de la caridad, y a ello se refiere la expresión "Bueno es el hombre". "Se apiada" - otorga a los pobres un regalo desinteresado; y a quien no está dispuesto a recibir una dádiva, diciendo "el que aborrece los regalos vivirá", a él le concede un préstamo. Y existe una sabia recomendación: cuando el prestatario pregunta cuándo deberá devolverlo, él le responde "cuando lo necesite te avisaré con dos semanas de antelación" - un préstamo a largo plazo que, llegado el momento oportuno, se convierte en un donativo.
Y "conduce sus asuntos con rectitud" - que todas sus dádivas y sus gastos los realice con la debida medida, con justicia y equidad. Es decir, que no se abstenga por completo de los placeres del mundo terrenal, pero tampoco caiga en excesos. Tal como escribe el Rambam, el término medio perfecto, el sendero intermedio, es el camino correcto. Y lo mismo se aplica a la caridad hacia los necesitados: no debe derrochar todo su patrimonio hasta llegar a depender él mismo de los demás, pero tampoco debe ser avaro y privar de sus recursos a quienes lo necesitan.
El Radak aporta ejemplos en las demás cualidades (middot): el amor y el odio, la alegría y la preocupación, la generosidad y la tacañería, la valentía y el temor (la cobardía) y otras semejantes. En cada una de ellas, quien se va a los extremos no actúa con rectitud. Quien se alegra en demasía y se regocija de forma desmedida cae en la frivolidad; y quien huye por completo de la alegría corre el riesgo de volverse una persona depresiva. El camino correcto es el intermedio: alegrarse donde corresponde, y no entregarse a una euforia excesiva donde no es apropiado.
Una sutil alusión de Rabí Shlomo Zalman Auerbach
Se cuenta de uno de los alumnos de Rabí Shlomo Zalman Auerbach - quien era conocido por el inmenso cariño que brindaba a sus alumnos, un hombre bondadoso que en todas sus fotos aparece con una gran sonrisa, y sobre quien incluso se publicó el libro "La Torá alegra". Contó aquel discípulo: escuchábamos su clase diaria y nos sentíamos con cierta confianza con él. En una ocasión hablé con él sonriendo y con cierta ligereza, ¿y cómo me corrigió? Me dijo: "Me parece que hoy tuviste el mérito de unir la redención a la plegaria". Al instante entendí la insinuación y me puse serio, pues la Guemará relata sobre aquel sabio que tuvo el mérito de unir la redención a la plegaria y no se apartó la sonrisa de su boca durante todo aquel día. Es decir: estás sonriendo demasiado hoy. Vemos así que en todas las cualidades, el camino intermedio es el correcto: ni amor desmedido ni odio desmedido, ni alegría desbordante, ni generosidad excesiva ni tacañería; en todo debe reinar el equilibrio.
El Rav de Brisk: cualidades según la voluntad del Creador
Sobre el Rav de Brisk solían decir que nadie lograba definir cuáles eran sus cualidades. Era imposible catalogarlo como piadoso o severo, indulgente o inflexible. ¿Por qué? Porque en cada asunto empleaba la cualidad requerida para esa situación precisa. De ciertos temas decían que era duro como el cedro, mientras que en otros se mostraba lleno de compasión y dulzura hasta el extremo. La sabiduría radicaba en examinar en cada caso cuál era la conducta debida. Conducía todos sus actos en función de la voluntad del Creador, y jamás decía: "Así es mi temperamento"; no actuaba según su naturaleza espontánea, sino según lo que Hashem tu Dios exige de ti. Esto es "conduce sus asuntos con rectitud", guiándose por el criterio adecuado según la ley para cada circunstancia.
El Malbim: no causar agravio a persona alguna
El Malbim explica que, tras haber descrito el versículo la conducta de quien teme a Hashem en los preceptos entre el hombre y el Creador, pasa ahora a su comportamiento en los preceptos entre el hombre y su prójimo: "Bienaventurado el hombre" que se apiada, presta y realiza actos de bondad, y conduce sus asuntos y su proceder con rectitud; cuidándose de no cometer ninguna injusticia contra nadie y actuando siempre conforme a la ley.
Y ya que mencionamos a Rabí Shlomo Zalman Auerbach y el cuidado de no perjudicar a nadie: cuando falleció la Rabanit y él la acompañaba a su descanso eterno, le dijeron antes de cerrar la tumba que es costumbre pedir perdón al difunto. Él les respondió que no tenía nada por lo cual pedir perdón. Setenta años de vida en común, ¡y no tenía nada por lo cual pedir perdón! Mientras que cualquiera de nosotros, tan solo desde la mañana, ya necesita disculparse por numerosas cosas. Cuando le preguntaron después: "¿Acaso nunca tuvieron discusiones?", contestó: "Quizás hubo discusiones, pero jamás hubo una ofensa; nunca hubo nada contrario a la Halajá ni a la ley, jamás se hizo algo para causar dolor al otro". Así es el hombre íntegro.
En cierta ocasión le preguntaron al Jazón Ish: "¿Quién puede dar por cumplida su misión y decir que transitó por este mundo con éxito?". Respondió: "Aquel que pueda decir al final de sus días que jamás lastimó a ningún ser humano". No se mide por cuánta Torá aprendió, ni por cuán minucioso fue en las mitzvot, sino por no haber lastimado jamás a nadie. Ciertamente estamos hechos de barro, y por ello esto nos exige esforzarnos más y, si ya hemos ofendido a alguien, pedir perdón. Esto es lo que podemos tomar de estas enseñanzas según nuestro nivel.
כִּי־לְעוֹלָם לֹא־יִמּוֹט לְזֵכֶר עוֹלָם יִהְיֶה צַדִּיק׃ - Pues jamás trastabillará; para recuerdo eterno será el justo.
El justo jamás se derrumba
El Ibn Ezra menciona aquí que el final del justo será bueno: jamás resbalará y su memoria permanecerá firme, como está escrito: "Y el justo es el cimiento del mundo", un fundamento que sostiene al mundo y que nunca se derrumba. El Radak explica que esto es la continuación de lo dicho anteriormente, acerca de que el justo se apiada y da de su dinero, y sobre esto dice el versículo: "Porque jamás resbalará", es decir, su dinero no se apartará de él, no llegará a una situación de colapso financiero, sino que siempre podrá seguir dando, y gozará de salud en su cuerpo.
El Peleh Yoetz: quien da se convierte en un recipiente
Este concepto se mencionó al estudiar el Peleh Yoetz, y es algo tan verídico y certero que cualquiera que observe la realidad puede comprobarlo. Hay personas avaras que jamás dan, que todo el tiempo buscan únicamente cómo tomar y guardar para sí mismas; y en cambio, hay personas generosas que dan constantemente, siendo las primeras en brindar ayuda. Notemos lo que dice el Peleh Yoetz: aquellos que siempre dan, siempre tienen. Y no se refiere necesariamente a los ricos, quienes a menudo suelen dar menos, sino a la gente común del entorno: personas de corazón abierto a quienes, en definitiva, el Santo, Bendito Sea, siempre les provee para que tengan más qué dar. Mientras que quien vive contando cada centavo, calculando cada moneda y buscando cómo evitar gastar, al final siempre se encuentra en la carencia.
Y esta es una realidad: cuando la persona actúa con amplitud, atrae hacia sí la abundancia. Al dar y derramar bondad, uno se convierte en un recipiente, y al ser un recipiente, el Santo, Bendito Sea, derrama sobre él Su bendición. Pero cuando no da, no es un recipiente sino una superficie plana; como diciendo el Santo, Bendito Sea: "¿Sobre qué voy a poner? Todo se resbala, nada puede entrar". Se pueden ver muchos ejemplos de esto: personas cuya situación económica distaba de ser próspera e incluso era precaria, y que a pesar de todo siempre se preocupaban por ayudar - aportando aquí una suma, ayudando allá, a veces a partir de lo indispensable que tenían - y uno se asombra de cómo subsisten, cómo siempre tienen y siempre continúan dando más y más, mientras el Santo, Bendito Sea, continúa derramando sobre ellos. No son ricos ni adinerados, pero a través de su generosidad se transforman en recipientes de bendición, para que desde el Cielo sigan otorgándoles.
"Para memoria eterna será el justo"
Concluye el Radak: incluso después de su muerte, el justo será recordado para bien. Cuando muere un malvado se dice "borrado sea su nombre y su memoria", pero cuando muere un justo: "Para memoria eterna será el justo". Vemos tzadikim cuyo día de fallecimiento se conmemora después de cincuenta, cien, doscientos y dos mil años. Hasta el día de hoy se recuerda el día del fallecimiento de Aharón HaCohén, ocurrido hace unos tres mil trescientos años - el 5 de Av, día de ayuno de justos. Vemos, pues, que el justo es recordado durante muchísimos años después de su partida.
מִשְּׁמוּעָה רָעָה לֹא יִירָא נָכוֹן לִבּוֹ בָּטֻחַ בַּיהֹוָה׃ - De malas noticias no temerá; firme está su corazón, confiado en Hashem.
Lo opuesto al malvado - "Voz de espantos en sus oídos"
"De malas noticias no temerá" - a diferencia del malvado, sobre quien dice Iyov: "Voz de espantos en sus oídos", viviendo constantemente con temores resonando en sus oídos. En estos días marcados por las alarmas, hay personas que ciertamente despiertan compasión, pues viven bajo temores terribles y caen de inmediato en angustia y estrés. Una de sus señales es que llegan a imaginar sirenas: de repente escuchan cualquier sonido y se sobresaltan: "Espera, silencio, ¿escuchaste?". Eso es precisamente una "voz de espantos en sus oídos". Que Hashem nos libre de toda aflicción.
Pero el justo no teme a las malas noticias. Cuando escucha rumores desfavorables sobre sus hijos o familiares en otro país, o se entera de que se avecinan enemigos, no siente temor. "Firme está su corazón, confiado en Hashem" - dice el Radak: no confía en sus riquezas ni en la multitud de su ejército, ni en un amigo que pueda salvarlo ni en alguien que venga en su ayuda, sino únicamente en Hashem, y por eso no temerá. Pues cuando el hombre confía en la carne y la sangre, recordemos lo ocurrido cuando se depositó la confianza en la línea Bar Lev, y lo ocurrido cincuenta años más tarde al confiar en vallas, sensores, inteligencias artificiales y sofisticaciones técnicas; quedó demostrado que si Hashem no guarda la ciudad, en vano vela la guardia, y que no hay en quién apoyarse sino únicamente en Hashem.
El Malbim: tres fuentes de temor
El Malbim explica que el ser humano teme por diversas razones: a veces a causa de sus transgresiones - "Temieron en Tzión los pecadores", pues los pecadores viven con miedo al saberse culpables de faltas; a veces porque ha dañado a otros, y entonces teme la venganza y las represalias; y otras veces por los avatares y vicisitudes del tiempo: desgracias, guerras y catástrofes naturales. No obstante, quien confía en Hashem no teme a nada, pues tiene la certeza de que el Santo, Bendito Sea, transformará el destino y volcará el curso de los acontecimientos para bien.
El Shelá HaKadosh: "Sabe que es para su bien"
Si reflexionamos, ¿acaso se puede afirmar que el tzadik está necesariamente libre de toda aflicción? Después de todo, en la Shoá perecieron grandes justos. Por eso explica el Shelá HaKadosh: "De malas noticias no temerá" - no sentirá temor ante ellas, pues sabe que son para su propio bien, para purificar y expiar sus faltas.
Y esta es, en esencia, la verdadera definición del bitajón. Esto se explica ampliamente en la obra "Emuná uBitajón" del Jazón Ish. Señala el Jazón Ish que existe un grave error arraigado en el pueblo en cuanto a este concepto: muchos piensan que bitajón significa estar seguro de que "a mí no me va a pasar nada malo". Y él pregunta: ¿acaso se presentó algún profeta a asegurarte que nada te ocurrirá? ¿En qué te basas: en tus propios méritos?, ¿en tus mitzvot? Pues bien sabemos que la tragedia también ha alcanzado a grandes justos. En verdad, el bitajón consiste en saber que todo cuanto a uno le sucede proviene de la guía y providencia de Hashem, bendito sea; saber que nadie tiene el poder de dañarme a menos que sea la voluntad de Hashem; saber que estoy tan seguro sentado en el sofá de mi casa como en cualquier otro sitio, porque siempre me encuentro en las manos de Hakadosh Baruj Hú. Por supuesto que existen situaciones objetivas de peligro y momentos en que el acusador actúa, sin duda alguna; pero no hay peligro capaz de dañarte ni fuerza humana que pueda salvarte si Hashem determina lo contrario.
Siendo así, ¿acaso se le garantiza al ser humano que no morirá? No. Es posible que muera, pero aun eso es para su bien: constituye la expiación de sus faltas, la depuración de su alma, y a través de ello alcanzará los niveles más sublimes en el Mundo Venidero. ¿Acaso se le garantiza que jamás enfermará? No, pero "sabe que es para su bien, para purificar sus faltas". Por consiguiente, cuando la persona vive con auténtico bitajón, al sobrevenir la dificultad no eleva reproches ante Hakadosh Baruj Hú. El reclamo: "Amo del Universo, ¿por qué a mí?" evidencia una carencia en el bitajón; quien posee verdadera confianza proclama: Justo es Hashem, y sé con certeza que todo cuanto Él dispone es para el bien último del hombre. E incluso cuando la mente no alcanza a comprender, y surgen dudas profundas, ya se ha enseñado que la fe no viene a darnos todas las respuestas, sino a concedernos la fuerza de vivir con las preguntas. Este es el poder de la emuná: aun albergando interrogantes, creo en Hashem con fe absoluta, convencido de que todo es para bien y de que todo lo que hace el Misericordioso es para bien (kol de'avid Rajmana letav avid), y que al culminar todo el proceso todo se revelará en bendición. Esto no implica que recibiremos una explicación inmediata de por qué suceden las cosas o por qué hay justos que sufren mientras a los malvados les va bien; la fe no pretende resolver cada enigma, sino brindarnos la capacidad de seguir adelante aun en medio de las dudas.
Y esta es la excelsa cualidad del tzadik: no profiere alaridos ni expresa resentimiento, sino que "se sienta en soledad y guarda silencio". Así lo hallamos en Aharón: "Y calló Aharón". Sus dos hijos murieron en el día de mayor júbilo, el día de la inauguración del Mishkán, ¿y qué hizo él? Guardó silencio. Se requiere una fortaleza espiritual inmensa para ser capaz de mantenerse en silencio en la hora de la pérdida más desgarradora.
Hilel HaZakén: "Estoy seguro de que no proviene de mi casa"
A partir de esto podemos comprender lo que enseñó Hilel HaZakén: cuando escuchaba gritos de desesperación en la ciudad, solía decir: "Estoy seguro de que no proviene de mi casa". Y cabe preguntarse: ¿quién se lo garantizaba? ¿Acaso no sabemos de inmensas desgracias que golpearon a grandes sabios de Israel? Al Jafetz Jaim se le murió un hijo en plena juventud, antes de casarse, un joven brillante en quien todos veían al continuador de su legado y que incluso colaboró con él en la redacción de la Mishná Berurá. ¿Acaso cabía atribuirle alguna falta al Jafetz Jaim? Del mismo modo, la hija del Gaón de Vilna falleció siendo muy joven, y él aceptó el juicio divino con total sumisión; se relata incluso que un maguid celestial le reveló: "Si supieras el impacto tan grande que causó en las alturas tu aceptación del juicio divino, habrías danzado en su cortejo fúnebre todavía más de lo que bailaste en su boda".
¿Qué quiso decir entonces Hilel? "Estoy seguro de que no proviene de mi casa", porque en mi hogar, aun si sobreviniera una tragedia, nadie se entrega al alarido histérico. Se acepta la justicia del Cielo y se comprende que todo proviene de Él, bendito sea. Si se oyen gritos descontrolados, es señal inequívoca de que no provienen de mi casa, pues cuando Hakadosh Baruj Hú envía una prueba difícil, "se sienta en soledad y calla", y en esa serenidad espiritual he educado a mi familia. No se trataba, pues, de una promesa de inmunidad ante el dolor; bien podía ocurrir una desgracia en su casa, pero en ella no se reacciona con gritos de desesperación.
Biná LeItim: el corazón como profeta
La obra "Biná LeItim" aporta otra explicación: el corazón humano actúa como una suerte de profeta fidedigno que advierte a la persona sobre los sucesos futuros, ya sean favorables o adversos; lo que comúnmente se conoce como intuición o presentimiento. Muchas veces los sentimientos más profundos son la brújula del alma, que nos orienta respecto de lo que sucede o está por acaecer. A la luz de esto se interpreta: si alguien escucha alaridos en la ciudad y comprueba que en su propio interior reina la paz, sin sobresaltos ni temores, con un corazón sereno y afianzado en Hashem, esa misma tranquilidad interior es la prueba de que la desgracia no atañe a su propia familia. Eso es precisamente lo que experimentaba Hilel: al sentir que su corazón permanecía firme y confiado en Hashem, totalmente en calma y libre de sobresaltos o presentimientos de calamidad, tuvo la certeza de que aquellos lamentos no salían de su hogar.
סָמוּךְ לִבּוֹ לֹא יִירָא עַד אֲשֶׁר יִרְאֶה בְצָרָיו׃ - Afianzado está su corazón, no temerá, hasta que contemple el destino de sus adversarios.
Un corazón que se apoya en Hashem
Rashi explica "su corazón está firme" - apoyado y confiado en el Santo, Bendito Sea. Su corazón se apoya en Hashem, bendito sea, y por ello no teme al hombre. Y el Radak agrega que confía en el Santo, Bendito Sea, en todo momento "hasta que vea en sus adversarios" - hasta que vea en ellos el mal que desea ver, es decir, aguarda ver cómo Hashem cobra cuentas de sus opresores y enemigos. ¿Y cuál es el énfasis de "hasta que vea en sus adversarios"? Muchas veces nos impacientamos: recibimos un golpe y queremos ver la venganza de inmediato. Pero él no es así: su corazón está firme y confía en Hashem; aun si eso toma una década más, sabe que al final verá el destino de sus adversarios.
El Jafetz Jaim: el Santo, Bendito Sea, no olvida
El ejemplo citado en el pasado proviene del Jafetz Jaim, quien en varias ocasiones dio explicaciones a los acontecimientos ocurridos. En una ocasión, un perro rabioso mordió a un hombre, y este murió entre terribles sufrimientos ladrando como un perro, hasta que expiró de una manera humillante y degradante, y toda la ciudad quedó conmocionada: no era tan mayor, y el hecho causó un gran revuelo. Dijo el Jafetz Jaim: recuerdo que ese mismo hombre, diez años atrás, le alquiló una vivienda a una viuda. Ella se atrasó en los pagos y él la amenazó para que pagara, y al no tener de dónde pagar, él desmanteló el techo de su casa. Ella quedó allí en medio del frío y las lluvias del invierno europeo, y al no poder permanecer, tuvo que marcharse. Dijo el Jafetz Jaim: cuando vi aquello me estremecí, pues cosas terribles y espantosas están escritas sobre quien aflige a una viuda: "si clamare a Mí, ciertamente oiré su clamor", y el Santo, Bendito Sea, es Padre de huérfanos y Defensor de viudas. Me dije: ¿acaso hará Hashem de Su Torá letra muerta? Pasaron diez años, y he aquí que vieron cómo el Santo, Bendito Sea, cobró cuentas de aquel hombre. Es fácil de entender: aunque veas que pasa el tiempo, no pienses que hubo aquí perdón de pecados. El Santo, Bendito Sea, no trabaja según tu reloj ni se le puede poner una fecha límite: espera y verás que sucederá.
Y así dijo también el Jafetz Jaim en su época, cuando estalló la Guerra Civil Española y murieron cerca de un millón de ciudadanos: ¿creen acaso que el Santo, Bendito Sea, olvidó lo que nos hicieron hace cuatrocientos años? La expulsión de España fue recordada cuatrocientos años después, y el Santo, Bendito Sea, cobró cuentas de ellos: un millón de personas matándose unos a otros. Se pueden traer muchos ejemplos más para comprender que "su corazón está firme, no teme": está firme y confiado, no tiene prisa, hasta que vea cómo el Santo, Bendito Sea, cobra cuentas de sus adversarios.
Y otro suceso: hubo un din Torá ante Rabí Nisim Karelitz, y una de las partes - un hombre religioso - salió culpable en el juicio. Se insolentó y no se conformó con ello, sino que demandó a Rabí Nisim Karelitz ante un tribunal civil, para que la corte anulara el veredicto. Rabí Nisim Karelitz acudió al tribunal: una humillación terrible, que el gadol hador tuviera que presentarse ante jueces ajenos a la Torá, ante un juez transgresor que no observa kashrut, para ser juzgado por él. El juez lo trató con respeto, hizo preguntas, recibió todas sus respuestas y le dijo al demandante que no entendía en absoluto su reclamo, pues todo lo que se le había dictaminado era correcto, ratificando así el fallo del beit din. Pasaron dos años, y aquel hombre iba en motocicleta cuando fue arrollado por un camión, al punto de que tuvieron que levantarlo del pavimento y quedó irreconocible. Se contó que Rabí Nisim Karelitz fue a consolar al padre, y el padre le dijo unas palabras estremecedoras: recuerdo lo que ocurrió hace dos años, y me asombraba cómo el Santo, Bendito Sea, le había tenido paciencia durante dos años. Le dije entonces: "Estás jugando con fuego, ten cuidado, 'el susurro de los sabios es como el susurro de una serpiente ardiente y su picadura como la del escorpión'", pero él, con su temperamento impulsivo, no quiso escuchar. Y he aquí el resultado. Esto es "su corazón está firme, no teme, hasta que vea en sus adversarios": uno espera que suceda de inmediato, pero el calendario del Santo, Bendito Sea, es diferente.
Las Metudot y el Malbim
El Metzudat David explica: tan firme estará su corazón en Hashem y no temerá, que prestará atención para ver el mal que sobreviene a sus adversarios. El sentido de esto es que a veces la persona se encuentra en apuros y ni siquiera repara en cómo el Santo, Bendito Sea, ya cobró cuentas de sus enemigos, porque está sumergida en su propia aflicción. Cuando el hombre tiene miedo, no presta atención para ver el juicio sobre sus adversarios; pero aquel que no teme y su corazón está firme, merece además presenciar el castigo de sus opresores.
Y el Malbim agrega: si dijeras que tal vez tema a los enemigos por el daño que puedan causarle - ya que hasta ahora se hablaba de disputas con otros y de los reveses del tiempo, mientras que aquí se trata de enemigos reales -, a esto responde el versículo que también en esto "su corazón está firme, no teme": confía en su rectitud, seguro de que no solo no le harán ningún mal, sino que además verá la retribución de Hashem sobre sus enemigos.
פִּזַּר נָתַן לָאֶבְיוֹנִים צִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד קַרְנוֹ תָּרוּם בְּכָבוֹד׃ - Distribuyó, dio a los necesitados; su rectitud permanece para siempre, su gloria se elevará con honor.
La virtud de distribuir
"Distribuyó, dio a los necesitados" - repartió y dio de su dinero a los menesterosos. Y el sentido de distribuir es dar a este, y a este, y a aquel. Como escribe el Rambam, cuando uno dispone de dinero para tzedaká es preferible repartirlo: si tienes mil shékels, puedes darle mil a un solo abrej, o cien a diez avrejim; y el Rambam enseña que es mejor dárselos a diez. Y aunque se argumente que mil shékels ayudarán más a un solo abrej que una pequeña cantidad a cada uno, con todo, entrégalo a diez, porque de este modo la persona doblega su inclinación una y otra vez. Dar una sola vez significa vencer la inclinación una sola vez; pero desembolsar una y otra vez somete la inclinación en reiteradas ocasiones, y esto encierra un mérito en sí mismo.
Y así ocurre también aquí: reparte y da a todos los necesitados que conoce. No obstante, no entrega dádivas tan grandes que lo dejen a él mismo en la pobreza, pues ese no es el camino del justo, explica el Radak, sino que da según su capacidad de sostenerlo - algo que no lo quiebre económicamente, en consonancia con lo que enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria: quien gasta en tzedaká, que no gaste más de una quinta parte.
"Su rectitud perdura para siempre" - esta tzedaká perdura para él y para sus hijos después de él, como está escrito: "Conserva la benevolencia por miles de generaciones", pues el Santo, Bendito Sea, recuerda los actos de benevolencia de la persona a lo largo de miles de generaciones. Y este es el sentido de "para siempre": tanto por miles de generaciones en este mundo, como también que su mérito le aguarda en el Mundo Venidero. "Su cuerno será ensalzado con honor" - el "cuerno" es siempre una expresión de fuerza y poderío, como en "ensalzará el cuerno de Su ungido", pues el Santo, Bendito Sea, eleva el cuerno de Su Mashíaj con el cual embestirá a los enemigos, y asimismo "su cuerno será ensalzado con Su salvación". Así también aquí: se ensalzará su poderío y vigor, como en "los cuernos del justo serán ensalzados", mientras que respecto a los malvados está escrito: "cortaré todos los cuernos de los malvados".
Explica el Malbim: incluso si aumentó en hacer caridad y bondad y distribuyó su dinero a los menesterosos, no temas que a causa de ello llegue a la pobreza; al contrario, "su rectitud perdura para siempre": su riqueza será bendecida de modo que continúe haciendo caridad, pues desde el Cielo le otorgarán más y más, tal como dijimos: quien da se convierte en un recipiente para la abundancia que derraman sobre él.
Las alusiones del Rab Mazuz: el diezmo y el quinto
El Rab Mazuz analiza estos dos versículos. En el versículo 5 se dice: "administra sus asuntos con juicio", es decir, que no gaste en exceso para no empobrecerse, y en mérito a ello: "pues jamás vacilará". Y la alusión es: "yejaljel" (יכלכל) - la letra Iud (י) tomada de "kaljel" (כלכל). El valor numérico de "kaljel" es cien (Kaf y Lamed suman cincuenta, y otro Kaf y Lamed cincuenta). Si tomas la Iud (diez) de "kaljel", ese es el diezmo (maaser): el hombre que administra sus asuntos con juicio y entrega lo que corresponde. Entonces le queda el noventa por ciento, que son las iniciales de "ki leolam lo yimot" (כי לעולם לא ימוט): "ki leolam" (Kaf y Lamed suman cincuenta), "lo yimot" (Lamed e Iud suman cuarenta), sumando un total de noventa. Por medio de esto jamás vacilará: permanecerá con el noventa por ciento y con ello nunca caerá.
Y según esto explica la continuación: antes se habló de quien administra sus asuntos con juicio, quien entrega el diezmo; y aquí se trata de quien actúa con generosa dispersión, ¿y cuánto es dar con tal generosidad? Una quinta parte (jómesh). "Distribuyó, dio a los menesterosos" (pizar natán laevyonim) - la expresión "laevyón yud-mem" (לאביון י"ם): toma diez para sí y da cuarenta al menesteroso, lo cual equivale a una quinta parte. Pues dijeron nuestros Sabios que quien reparte no debe gastar más de un quinto, no lo da todo. Y así también está insinuado en la palabra "tzedaká": las letras Mem e Iud suman cincuenta, y de ellas entrega la Iud (diez), lo cual constituye un quinto. Y en la palabra "tzedaká" están aludidos tanto el diezmo como el quinto: si tienes Kuf (cien), conviértela en Tzadi (noventa), es decir, da diez de cien y te quedarán noventa; y si tienes Hei (cinco), conviértela en Dalet (cuatro, dando un quinto). Además: "tzedaká" (צדקה) tiene el valor numérico de 199. Dijeron nuestros Sabios que quien posee doscientos zuz no recibe tzedaká, y sólo quien tiene 199 aún califica para recibir caridad, e incluso está permitido darle mil de una sola vez, sin decirle "dale tan solo un zuz más"; es considerado pobre y se le puede entregar mucho. De ahí que "tzedaká" sume 199, para indicarte que si posees 199 aún eres apto para recibir tzedaká.
Aunque hoy en día este ya no es el parámetro, como ya explicamos anteriormente. Hoy el criterio es quien debe restringirse en su sustento diario. Es posible que posea una vivienda, pero de qué le sirve: no puede alimentarse de las paredes de su casa, y en el día a día debe medirse estrictamente en su alimentación. Y no me refiero a quien prescinde de un corte de carne selecto, sino a quien tiene que calcular con apuro cada alimento básico que necesita comprar.
רָשָׁע יִרְאֶה וְכָעָס שִׁנָּיו יַחֲרֹק וְנָמָס תַּאֲוַת רְשָׁעִים תֹּאבֵד׃ - El malvado verá y se indignará; crujirá sus dientes y se consumirá; el deseo de los malvados perecerá.
La indignación del malvado
Cuando el malvado vea la gloria del justo, se enfurecerá por la intensidad de su envidia, y entonces crujirá los dientes de ira y celos; y "se consumirá": su corazón se derretirá por la envidia, como está escrito: "la envidia es carcoma de los huesos". Si estuviera en sus manos el poder de destruir al justo, lo destruiría. "El deseo de los malvados perecerá": lo que los impíos anhelan, que es presenciar la caída del justo, se frustrará; el Santo, Bendito Sea, anulará ese deseo, y jamás verán la caída del justo. Y cabe otra explicación: el malvado desea el bienestar para sí mismo, y sobre ello se afirma: "el deseo de los malvados perecerá", es decir, lo que anhela egoístamente, Tú, oh Eterno, destrúyelo y no se lo concedas. En contraste, acerca de los justos se dice: "y concederá el anhelo de los justos", ya que el justo anhela el bien auténtico, por lo cual pedimos que Hashem colme su anhelo; pero el deseo de los malvados, que siempre apunta al mal, perecerá.
Explica el Malbim: el malvado contempla el éxito del justo y se enfurece, pero a pesar de todo no puede hacerle nada, y este es el sentido de "crujirá sus dientes y se consumirá". Pues ¿cuándo cruje los dientes una persona y se consume de impotencia? Cuando no tiene la capacidad de actuar. Si pudiera, iría de inmediato a actuar, golpear y combatir; pero aquí se ve forzado a quedarse inmóvil en su lugar, mirando, rechinando los dientes y consumiéndose por dentro. "El deseo de los malvados perecerá": no alcanzará el anhelo de su corazón y no podrá dañar al justo.
Tana Debé Eliyahu: lo que verán las naciones en el porvenir
En Tana Debé Eliyahu enseñaron: "El malvado verá y se indignará" - todos los pueblos y reinos que oprimieron a Israel están destinados a contemplar la alegría de Israel; se apesadumbrarán y se llenarán de cólera, y luego volverán a morir. Pues en el tiempo venidero, con la resurrección de los muertos, "estos para vida eterna y aquellos para oprobio y abominación eterna", también los gentiles se levantarán. Los malvados que nos afligieron también resucitarán, con el fin de presenciar la eminencia de Israel y comprender que cuanto hicieron no sólo no les reportó beneficio alguno, sino que al final terminó beneficiando al pueblo de Israel, ya que todo lo que hace el Misericordioso (kol deavíd Rajmaná), al término del proceso, conduce a la perfección del mundo; y el malvado verá que lo único que perdió fue para su propio perjuicio, quedando para abominación eterna.
Y dijeron también allí que aquellos pueblos e imperios que oprimieron a Israel en el futuro serán labradores y viñadores para Israel, como está escrito: "וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וּבְנֵי נֵכָר אִכָּרֵיכֶם וְכֹרְמֵיכֶם" ("Y se alzarán extraños y apacentarán vuestros rebaños, e hijos del extranjero serán vuestros labradores y vuestros viñadores") - los gentiles rogarán ser servidores nuestros. Se cuenta que una vez el canciller alemán se encontró con uno de los grandes sabios de Israel y le preguntó: "¿Es verdad lo que escuché, que ustedes los judíos dicen que en el futuro nosotros seremos sus sirvientes?". Le respondió: "Quien no quiera ser uno de nuestros sirvientes en el futuro por venir, simplemente no estará allí". Es decir, en palabras sencillas: ustedes lo implorarán. Lo dijo con delicadeza: quien no quiera, no está obligado, pero es que ni siquiera estará allí; y quien quede con vida, comprenderá cuán inmenso mérito es servir a Israel, y rogará estar aquí para servirnos.
En resumen: la segunda mitad del capítulo describe la figura de quien teme a Hashem en los asuntos que atañen al prójimo (bein adam lajaveró): es bondadoso y presta, reparte y da a los indigentes, y al mismo tiempo "conduce sus asuntos con rectitud" - mide cada acción y virtud con exactitud, por el camino del medio, sin despilfarro ni tacañería, y se esmera en no causar agravio a persona alguna. Gracias a ello no tambalea jamás, se convierte en un recipiente para la bendición, y su rectitud permanece para él y para su descendencia por siempre. Y en cuanto a su confianza (bitajón): "de malas noticias no temerá", no porque tenga asegurado que nada perjudicial le sucederá, sino porque sabe que todo proviene de Su mano bendita y para su propio bien, para expiar sus faltas - y por eso su corazón está firme, no clama desesperado ni se apresura, hasta que vea cómo el Santo, bendito sea, toma retribución de sus adversarios en Su momento y a Su manera. En cambio, el malvado observa desde enfrente, cruje sus dientes y se consume, y su deseo termina por perderse.