Introducción: La última parte del salmo
En la primera parte del salmo, David maldijo a los malvados y a todos los que lo acusaban. A partir de aquí, se dirige en súplicas a HaKadosh Baruj Hu: puesto que buscan exterminarlo del mundo, reza para no perecer junto a ellos. Así explica el Ibn Ezra la transición hacia los versículos que tenemos ante nosotros.
Por amor a Tu Nombre - y por vía de la bondad
וְאַתָּה יֱהֹוִה אֲדֹנָי עֲשֵׂה אִתִּי לְמַעַן שְׁמֶךָ כִּי טוֹב חַסְדְּךָ הַצִּילֵנִי׃ - Y Tú, Dios, mi Señor, actúa conmigo por amor a Tu Nombre; pues buena es Tu bondad, ¡sálvame!
David dice: si no merezco la salvación por mí mismo, actúa conmigo por amor a Tu Nombre. Explica el Radak que se refiere a la dimensión de la confianza (bitajón): por amor a Tu Nombre en el cual he confiado. Pues, como es sabido y como dice el Gra, HaKadosh Baruj Hu está, por así decirlo, comprometido a salvar a quien confía en Él. Incluso si la persona no posee un nivel espiritual elevado, si confía en Hashem: "Al que confía en Hashem, la bondad lo rodeará". En una ocasión, el Gra le dijo a Rabí Jaim de Volozhin: no está escrito "Eliyahu" ni está escrito "Jaim", sino "todos los que confían en Hashem"; todo aquel que confía en Hashem, HaKadosh Baruj Hu derrama bondad sobre él. Y por eso David continúa: "pues buena es Tu bondad, ¡sálvame!" - he confiado en Tu Nombre, y la bondad de Tu gracia me salvará de manos de los enemigos.
El Malbim explica que esta súplica se apoya en dos fundamentos. El primero - "por amor a Tu Nombre": Tú me ungiste como rey, y si ahora caigo ante ellos, habrá en esto una profanación del Nombre Divino (jilul Hashem) - Hashem ungió a alguien como rey y este no logró sostenerse. Por lo tanto, para que no se profane Tu Nombre, soy digno de milagros y maravillas en virtud de la santidad de Tu Nombre, y con esto mismo se santificará Tu Nombre, al ver que haces maravillas con Tu ungido. El segundo - "pues buena es Tu bondad": incluso si no lo merezco, únicamente por el aspecto de la bondad merezco ser salvado, y con eso ya es suficiente.
"Y mi corazón está muerto en mi interior"
כִּי עָנִי וְאֶבְיוֹן אָנֹכִי וְלִבִּי חָלַל בְּקִרְבִּי׃ - Porque pobre y menesteroso soy yo, y mi corazón está muerto en mi interior.
El Malbim contrapone este versículo con lo dicho anteriormente acerca del perseguidor: "Y persiguió al hombre pobre, menesteroso y de corazón quebrantado". Dice David: he aquí que yo soy ese hombre - "pobre y menesteroso soy yo", y también soy de "corazón quebrantado", pues "mi corazón está muerto en mi interior". ¿Y qué significa "jalal" (muerto/caído)? Es una expresión de muerte, como en "y los hizo caer muertos" - mi corazón es como si ya hubiese muerto dentro de mí, debido a la magnitud de las aflicciones que ellos me causan.
El Ibn Ezra aporta otra explicación, que es la más conocida comúnmente: "jalal" deriva de "jalul" (hueco o vacío) - como un espacio hueco y desprovisto de contenido. Mi corazón está vacío dentro de mí. Y esto coincide plenamente con lo que enseñan nuestros Sabios (Jazal), que el rey David dio muerte a su inclinación al mal (yetzer hará), y entonces quedó en la condición de "mi corazón está vacío en mi interior" - su corazón quedó vaciado del yetzer hará.
¿Y qué ocurre con el suceso de Batsheva?
Aparentemente surge una dificultad: ¿cómo se concilia esto con el suceso de Batsheva? Hay dos respuestas posibles: o bien David dio muerte a su yetzer después de aquel episodio, alcanzando entonces este nivel; o bien, como se ha explicado con anterioridad, el yetzer hará de David en el asunto de Batsheva no fue una inclinación al mal natural. De la atracción natural hacia lo prohibido (arayot) que tiene cualquier ser humano, el rey David ya se había purificado. ¿Por qué tropezó entonces? Porque allí intervino un ángel, una fuerza superior, ya que HaKadosh Baruj Hu le dijo: "Yo te pondré a prueba". Ocurrió tal como con Rabí Akiva, quien comenzó a trepar a una palmera al ver a una mujer hermosa - no a causa de su inclinación natural al mal, sino por una prueba externa instigada desde lo Alto.
Y una prueba de esto es el suceso de Rav Amram Jasida, quien trajo una escalera para subir a la habitación alta donde estaban las cautivas, y gritó: "¡Nura bei Amram!" - ¡Fuego en la casa de Amram! Sobre esto se dice en el piyut de Rosh Hashaná: "Nura beamram bemar tzoreaj" (fuego en lo de Amram, clama amargamente). Todos acudieron, lo vieron sobre la escalera y le dijeron: "Nos has avergonzado". Y allí se relata que le dijo al Yetzer Hará: "Tú eres de fuego y yo de carne y hueso, y yo te he vencido" - y salió de él como una columna de fuego. Y aquí surgen dos asombros: ¿quién ha visto jamás en su vida a una persona en quien arde la fuerza del deseo y grita: "¡Vengan y sálvenme!"? Al contrario, quiere que nadie lo interrumpa. ¿Y quién ha visto a una persona vencer su inclinación y que salga de ella una columna de fuego? Más bien, no se trata aquí en absoluto de un deseo en nuestros términos, de una inclinación natural - de eso estaban completamente limpios. Se trata de un ángel que vino a tentar, de una fuerza externa, por eso es fuego y por eso se grita. Cuando una fuerza externa viene a luchar contra ti, clamas. Ante un deseo interno nadie clama; quiere continuar.
Así ocurrió también con David: hubo aquí una tentación extraordinaria, pues el Santo, Bendito Sea, envió un ángel para incitarlo, y como dicen nuestros Sabios, de bendita memoria, que David no era digno de aquel acto, mencionándose allí que derribó la pared divisoria, etc. - es decir, intervino aquí una fuerza superior dispuesta a hacerlo tropezar en este asunto. Resulta entonces que esto no contradice lo dicho: "mi corazón está traspasado dentro de mí": por mi naturaleza y mis luchas cotidianas, he dado muerte a la mala inclinación, ya no batallo contra mis deseos. Pero cuando el Satán toma a un hombre como "proyecto", incluso Rabí Akiva, que con seguridad ya superaba los ochenta años de edad, trepa a la palmera; incluso un justo y anciano puede llegar a las faltas más graves.
"Como sombra que declina me voy"
כְּצֵל כִּנְטוֹתוֹ נֶהֱלָכְתִּי נִנְעַרְתִּי כָּאַרְבֶּה׃ - Como sombra que declina me voy, soy sacudido como la langosta.
Dice el Radak: así como la sombra se inclina y alarga con rapidez, así me incliné y me fui yo - una expresión de caída y declinación; mis días pasaron velozmente sin gozo. "Soy sacudido como la langosta" - fui empujado de un lugar a otro, pues la langosta no tiene residencia fija y es sacudida de un cercado a otro, y así también yo: en cuanto Shaúl se entera de que me hallo en cierto lugar, envía a sus hombres a perseguirme y no puedo demorarme.
Rashi explica que "nin'arti" es una expresión de estremecimiento, agitación y obturación, como la langosta que vaga, se mueve y es sacudida. Cabe señalar cierta dificultad en estas palabras de Rashi. "Tishnuk" (estremecimiento) es un término conocido, presente tanto en el Targum como en el Talmud Yerushalmi, y alude a temblor o aflicción. "Tiruf" (agitación) también resulta comprensible - no en el sentido moderno de locura, sino como un barco que zozobra sacudido por el mar, o un huevo batido: perturbación e inquietud constante. Pero ¿qué relación guarda aquí la palabra "ótem" (obturación o cierre)? No es sinónimo de temblor, ni de agitación, ni de vagabundeo. Al consultar en Otzar HaJojmá se encuentra una obra que presenta variantes textuales: "expresión de tishnuk, torif y otef". Sin embargo, esto tampoco resuelve del todo el interrogante, pues "otef" tampoco es sinónimo exacto de temblor o agitación. Si alguien llega a dilucidar este punto con claridad, será un aporte bienvenido. Al parecer existía allí otra palabra que fue sustituida accidentalmente por "ótem", y para formular una hipótesis razonable habría que rastrear un vocablo de grafía semejante, aunque por el momento no se cuenta con una explicación concluyente.
El Malbim explica: "Como sombra que declina" - cuando se extienden las sombras del atardecer, cuando ya se está cerca de la puesta del sol. Así es mi estado, cercano al ocaso. "Soy sacudido como la langosta" - al igual que la langosta arrastrada por el viento de un punto a otro, así voy errante y vagabundo de un lugar a otro.
"Mis rodillas flaquearon por el ayuno" - El arrepentimiento y la afrenta
בִּרְכַּי כָּשְׁלוּ מִצּוֹם וּבְשָׂרִי כָּחַשׁ מִשָּׁמֶן׃ - Mis rodillas flaquearon por el ayuno, y mi carne enflaqueció perdiendo la grasa.
וַאֲנִי הָיִיתִי חֶרְפָּה לָהֶם יִרְאוּנִי יְנִיעוּן רֹאשָׁם׃ - Y yo fui objeto de afrenta para ellos; me ven y menean su cabeza.
Dice el Radak: mientras huía, David ayunaba para que Hashem contemplara su sufrimiento y se apiadara de él, hasta que sus fuerzas decayeron y ya no le era posible caminar. "Y mi carne enflaqueció perdiendo la grasa" - el vigor corporal se disipó a causa de las abstinencias y las penalidades del camino. Y precisamente esa deplorable condición provocó que "yo fui objeto de afrenta para ellos": al verme tan demacrado y afligido, me desprecian y mueven burlonamente la cabeza. "Menean su cabeza" - expresión que figura también en Lamentaciones: cuando alguien contempla la ruina de su prójimo y menea la cabeza a ambos lados lamentándose: ¡ay, miren a qué estado ha llegado!
El Malbim aclara que aquí David ruega que el Santo, Bendito Sea, no lo castigue por sus faltas, dado que "mis rodillas flaquearon por el ayuno y mi carne enflaqueció" por la multitud de penitencias y la sincera teshuvá que realizó. Y aunque sus adversarios lo ultrajen por ello y muevan la cabeza - tal como refieren nuestros Sabios, de bendita memoria, que solían plantearle preguntas capciosas e hirientes: "David, ¿cuál es el castigo de quien adultera con una mujer casada?", y provocaciones semejantes -, declara David: Soberano del Universo, no olvides que he hecho teshuvá rigurosa por ello, mis rodillas han flaqueado por el ayuno y mi carne ha perdido toda su lozanía.
El valor de las humillaciones
Y es posible añadir a las palabras del Malbim. Dice el Ramak que lo que el hombre debe procurar activamente para quitarse de encima sus transgresiones son los ultrajes y las humillaciones. ¿Y por qué? Porque en cualquier otro camino el hombre encuentra interferencias. Si quiere expiar sus faltas mediante ayunos, esto supone una gran mortificación que le estorba en su servicio a Hashem, en la plegaria y en el estudio de la Torá. Todos sabemos lo que sucede cuando una persona ayuna: ve a un kollel en un día de ayuno público y ya a mitad del día se ve a la gente "conectándose con Abayé y Ravá arriba", ya no están aquí. El Rav Ovadia Yosef solía decir siempre: los ayunos y mortificaciones no son para los abrejim, sino para los balé batim; que los abrejim coman bien y estudien como es debido. Y si el segundo camino son los sufrimientos, sin duda resulta muy difícil, y nadie desea sufrimientos. Pero las humillaciones expían las transgresiones de la persona sin que padezca en su cuerpo y sin que aflija su alma, por lo que vale la pena ir tras ellas.
Se cuenta sobre el Jafetz Jaim que una vez bajó por las escaleras y rodó por ellas. Había allí varias personas que lo vieron y les causó un poco de risa: el anciano de pronto agitando brazos y piernas mientras rodaba. Poco después, vieron al Jafetz Jaim sumamente alegre. Le preguntaron: "¿Por qué el Rav está tan contento?". Les respondió: "Está escrito que la persona debe buscar las humillaciones, pues en ellas hay una purificación de las transgresiones del nivel más elevado. Pero ¿quién me desprecia a mí? ¿Cuándo tengo el mérito de que alguien se burle de mí o se ría de mí? Siempre me respetan. Y hoy, Baruj Hashem, tuve el mérito de que alguien se riera de mí, pasé por una pequeña vergüenza, y con ello alcancé expiación de mis faltas, ¿cómo no voy a alegrarme?".
Conforme a esto, se puede explicar como continuación de las palabras del Malbim: "Mis rodillas flaquearon por el ayuno, y mi carne enflaqueció por falta de grasa": no me castigues por mis pecados, pues ya he ayunado y mi cuerpo ha enflaquecido. Y si esto no bastara: "Y yo he sido para ellos objeto de oprobio; me ven y menean la cabeza": también me han afrentado, y esta es otra parte de la expiación de transgresiones por la que paso. Todo esto debería ser motivo suficiente para que mis pecados queden totalmente purificados a raíz de todo lo que he sufrido por causa de ellos.
Ayuda y salvación
עׇזְרֵנִי יְהֹוָה אֱלֹהָי הוֹשִׁיעֵנִי כְחַסְדֶּךָ׃ - Ayúdame, Hashem, Dios mío; sálvame conforme a Tu benevolencia.
Dice el Radak: tal como la benevolencia que haces con el resto de los hombres, y tal como he merecido Tu bondad muchas veces en el pasado, sálvame así según Tu bondad habitual.
El Malbim precisa dos detalles. En primer lugar, como se ha explicado en reiteradas ocasiones, es su costumbre distinguir entre "Elohim" y "Elohai": "Elohim" alude a Hakadosh Baruj Hú en cuanto soberano del universo, mientras que "Elohai" (mi Dios) alude a Su providencia individual sobre mí, siendo mi Dios que vela por mí de manera personal. "Ayúdame, Hashem, Dios mío" significa: ayúdame en virtud de esa providencia individual tan especial.
En segundo lugar, la "salvación" es siempre superior a la simple "ayuda". Ayuda implica: te asistí en cierta medida; salvación es mucho más. Por eso se dice "sálvame conforme a Tu benevolencia": cuando se viene a prestar ayuda a un hombre, se le ayuda según lo que le corresponde; cuánta ayuda merece, tanta se le concede. En cambio, la benevolencia de Hashem no tiene límites y puede ir mucho más allá de lo que a uno le corresponde, e incluso si no merece nada en absoluto, pues Hakadosh Baruj Hú, por Su pura voluntad, prodiga Su bondad. Por lo tanto, cuando suplico por la bondad de Hashem, ya es posible que se me otorgue una salvación completa y no solo una ayuda parcial.
"Y sabrán que esta es Tu mano"
וְיֵדְעוּ כִּי יָדְךָ זֹּאת אַתָּה יְהֹוָה עֲשִׂיתָהּ׃ - Y sabrán que esta es Tu mano, que Tú, Hashem, lo has hecho.
Que todos sepan que la salvación proviene de Tu mano, y no de mi propia fuerza ni del poder de mi brazo. Y al saberlo, reconocerán que Hakadosh Baruj Hú cuida a Su ungido y defiende al rey David por cuanto reina en Su nombre, y con ello se santificará el Nombre del Cielo.
Y el Malbim agrega: sálvame hasta que reconozcan que no se trata de una salvación natural, sino de una salvación atribuida directamente a Ti. Y a esto se refiere cuando dice "sálvame conforme a Tu bondad" - una salvación que está por encima de la naturaleza, conforme a Tu bondad infinita. Cuando Hashem salva de manera sobrenatural, todos perciben la mano de Hashem y no quedan dudas; pero cuando la salvación ocurre dentro del orden natural, el ser humano tiende a decir "fue casualidad", "una coincidencia".
"Maldigan ellos, pero Tú bendecirás"
יְקַלְלוּ הֵמָּה וְאַתָּה תְבָרֵךְ קָמוּ וַיֵּבֹשׁוּ וְעַבְדְּךָ יִשְׂמָח׃ - Maldigan ellos, pero Tú bendecirás; se levantaron y se avergonzarán, mas Tu siervo se alegrará.
Explica el Radak: si ellos me maldicen, no me preocupo por su maldición, pues en respuesta Tú me bendices. Y está escrito: "la maldición gratuita no se cumplirá" (literalmente, recaerá sobre él) - y el sentido no es que no le pagaron por maldecir, sino que esa persona no merece tal maldición, por lo cual esta regresa como un bumerán sobre quien la profirió. "Se levantaron y se avergonzarán" - se alzan contra mí y quedarán avergonzados de sus intenciones, ya que al final no se cumplirán y sus planes fracasarán, y verán que todo el mal que deseaban hacerme recae sobre ellos mismos. "Mas Tu siervo se alegrará" - y para mí esto será motivo de alegría, viendo cómo el Santo, bendito sea, me protege y me rescata.
Y cabe añadir: todo esto aplica cuando la maldición es infundada, sin motivo alguno. Pero si alguien maldice a su prójimo porque este le causó un daño o le hizo un mal, existe el peligro de que la maldición realmente surta efecto. Esto no significa que haya actuado correctamente al maldecir, pero la maldición podría operar, ya que encuentra un asidero en el cual apoyarse.
El Malbim aporta aquí una gran enseñanza novedosa: "Y sabrán que esta es Tu mano, que Tú, Hashem, lo has hecho" - ¿qué has hecho? Que ellos maldigan. Incluso la maldición con la que me maldicen proviene de Ti, tal como dijo David respecto a Shimí ben Guerá: "porque Hashem le ha dicho: maldice". ¿Y con qué propósito? Para que a través de ello "Tú bendecirás", para que por el mérito de soportar la maldición yo sea digno de recibir bendición. Y entonces, por consecuencia, "se levantaron y se avergonzarán": cuando alguien intenta perjudicar a su prójimo y al final resulta que eso mismo lo benefició y le trajo bien, no hay mayor vergüenza que esa, y por eso se avergonzarán. "Mas Tu siervo se alegrará", porque la maldición se transforma en bendición.
La parábola de la olla de barro
¿Cómo opera este principio? El Rebe de Ribnitz relata una parábola: cuando se deseaba colocar una gran olla de barro sobre una fogata y encender un fuego intenso para cocinar, existía el temor de que la vasija se agrietara y rompiera. ¿Qué hacían entonces? Tomaban alambres metálicos y los ceñían alrededor de la olla para reforzarla, a fin de que resistiera el fuego ardiente sin romperse. Resulta, por lo tanto, que a una olla que no se expone a un gran fuego no se le colocan alambres de refuerzo; en cambio, es precisamente la olla que se somete al fuego intenso la que recibe estos refuerzos y termina siendo más resistente que todas las demás. De este modo, su propio peligro se convierte en la causa de su fortalecimiento.
Y exactamente así ocurre aquí: dado que ellos me maldicen y debo atravesar un fuego intenso, esa misma es la razón por la cual ahora recibo una protección y un resguardo especiales de parte del Santo, bendito sea. "Maldigan ellos, pero Tú bendecirás" - se requiere, por así decirlo, un contrapeso frente a sus maldiciones, y por ello Tú bendices. Si no me hubiesen maldecido, no habría ameritado la bendición de Hashem; pero desde el momento en que maldicen, el Santo, bendito sea, interviene para frenar las maldiciones, y por esa vía merezco la bendición. Resulta así que sus maldiciones conllevan una ventaja frente a una situación en la que no hubiesen maldecido en absoluto, ya que aquí el Santo, bendito sea, interviene directamente para colmarme de bendición.
"Maldito sea quien te maldiga, y bendito sea quien te bendiga"
Conforme a esto se explica también el versículo "Maldito sea quien te maldiga, y bendito sea quien te bendiga", sobre el cual Rashi señala: en los justos, quienes los maldicen y afligen preceden a quienes los bendicen. Tratándose de los tzadikim, primero se presentan quienes los maldicen y solo después quienes los bendicen. Y formula una pregunta el santo Rav, autor del "Divré Israel" de Modzitz: en apariencia resulta asombroso, pues al ser tzadikim, ¿por qué habrían de tener detractores y aflicciones en absoluto? Un tzadik debería estar exento de pesares, ¿por qué entonces le imponen este sufrimiento?
Y él explica, introduciendo las palabras de su padre acerca de nuestro versículo: ¿por qué el rey David parece pedir "maldigan ellos"? No dice "si me maldijeren, Tú bendecirás", sino que casi invita a las maldiciones. Y responde a ambas interrogantes apoyándose en otra enseñanza de su padre sobre el versículo "Ciertamente el bien y la misericordia me perseguirán todos los días de mi vida": las persecuciones que padecen los tzadikim no son sino bien y benevolencia para ellos, pues mediante ellas ascienden, se elevan y alcanzan elevados niveles en el servicio a Hashem. Y esto es lo que expresa David: "maldigan ellos" - las maldiciones mismas conducen a que "Tú bendecirás", a que derrames bondad sobre mí en la misma medida en que me persiguen y maldicen. Y ese es el sentido de "Maldito sea quien te maldiga" y la razón por la cual los detractores preceden a los que bendicen: a través de quienes maldicen, el Santo, bendito sea, hace descender la bendición, pues habiendo quien se dispone a maldecirme, el Santo, bendito sea, entra en acción, por así decirlo, para apartar de mí el pesar. Por eso dice David: al contrario, maldigan ellos, con tal de que Tú bendigas. Estoy dispuesto a recibir sus maldiciones si, a cambio, el Santo, bendito sea, interviene para colmarme de bendiciones.
Humillación y vergüenza - Vestimenta y manto
יִלְבְּשׁוּ שׂוֹטְנַי כְּלִמָּה וְיַעֲטוּ כַמְעִיל בׇּשְׁתָּם׃ - Que mis adversarios se vistan de humillación, y se cubran con su vergüenza como con un manto.
Cuando vean que sus planes no se cumplieron, se vestirán de humillación (kelimá), y la vergüenza (bóshet) será para ellos como un manto que envuelve el cuerpo. El Malbim profundiza aquí en la precisión de Lashón Hakódesh, explicando un principio que también aborda en varios pasajes de los Profetas: «kelimá» suele ser la humillación o afrenta que otros le causan desde afuera, mientras que «bóshet» se refiere por lo general a la vergüenza interna que la persona siente de sí misma por lo que ha hecho.
Según esto, habríamos esperado un orden inverso: la vestimenta interior (levush) es la más pegada al cuerpo, y el manto (meil) es exterior. La humillación (kelimá), que proviene de otros, se correspondería con el manto exterior; y la vergüenza (bóshet), que es interior, con la vestimenta íntima. Sin embargo, aquí está escrito al revés: «se vistan de humillación» y «se cubran con su vergüenza como con un manto». Explica el Malbim que David lo formuló deliberadamente de este modo: la humillación provocada por otros no será como un manto exterior y superficial, sino como una vestimenta ajustada al cuerpo, una deshonra real y exacta a su medida. Pues una humillación externa puede ser infundada y pasajera, pero una afrenta que cala hondo y los envuelve desde dentro se ajusta exactamente a sus faltas. Y por otra parte, la vergüenza interior no quedará oculta como una prenda interior que nadie ve, sino que sentirán tanta vergüenza de sí mismos que resultará evidente también desde afuera, visible a todos como un manto. La humillación se ceñirá a ellos por dentro y la vergüenza interna se manifestará hacia afuera; por eso David invirtió el orden.
«En medio de la multitud lo alabaré»
אוֹדֶה יְהֹוָה מְאֹד בְּפִי וּבְתוֹךְ רַבִּים אֲהַלְלֶנּוּ׃ - Agradeceré grandemente a Hashem con mi boca, y en medio de la multitud lo alabaré.
Dice el Radak: cuando Hashem me salve, Le agradeceré, y en medio de la multitud Lo alabaré. De aquí se aprende que cuando una persona alaba y agradece a Hashem, no debe hacerlo únicamente en privado, sino que debe dar gracias, alabar y glorificar ante una gran concurrencia. Ya se ha mencionado que este es precisamente el sentido del korbán todá (la ofrenda de agradecimiento), con la que se traían cuarenta panes y cuyo tiempo permitido para comerla era de tan solo un día y una noche. ¿Cómo podría una persona comer cuarenta panes en un solo día, teniendo en cuenta que lo que sobrara quedaría descalificado como notár? La respuesta es que no debía comerlo solo, sino invitar a otras personas. Y ese es el propósito mismo: ofrecer el korbán todá, reunir a otros para una comida con el fin de terminar los panes, y durante el banquete relatar el milagro ocurrido. Todo el objetivo consiste en dar a conocer la bondad de Hashem y cómo lo salvó. Por ello dice «en medio de la multitud lo alabaré»: cuando Hashem te conceda una salvación, publícala y alábale en público, para que todos reconozcan que la salvación proviene de Hashem y se regocijen en el Santo, bendito sea.
El Malbim repara con precisión en las palabras «agradeceré grandemente a Hashem» (odé Hashem meod): quien es librado de una desgracia suele agradecer únicamente por la salvación, mas no por la aflicción misma, pues piensa en su corazón que habría sido mejor no haber sufrido el mal en absoluto para no haber necesitado el rescate. Si alguien fue perseguido y se salvó en el último instante, se dice que mejor habría sido que no lo hubiesen perseguido. Así piensa habitualmente el ser humano. Sin embargo aquí, donde el mal mismo se convirtió en la causa del bien - puesto que la bendición llegó precisamente a raíz de «que maldigan ellos» -, David declara: «agradeceré grandemente a Hashem», reconociendo y agradeciendo incluso por la propia adversidad. Y al comprender todos que «Tu mano hizo esto», entonces «en medio de la multitud lo alabaré», para que muchos contemplen la gloria del Santo, bendito sea, y reconozcan cuán inmensa es Su bondad incluso en aquello que aparenta ser adverso, pues al fin de cuentas todo redunda en beneficio y conduce hacia el bien.
«Pues Él se pone a la diestra del menesteroso»
כִּי יַעֲמֹד לִימִין אֶבְיוֹן לְהוֹשִׁיעַ מִשֹּׁפְטֵי נַפְשׁוֹ׃ - Pues Él se pone a la diestra del menesteroso, para salvarlo de quienes juzgan su alma.
El Santo, bendito sea, se sitúa a la diestra de quien confía en Él. Y «menesteroso» (evión) es aquel que carece de fuerzas para salvarse por sí mismo; Hashem acude a su diestra para asistirlo y rescatarlo de los malvados que actúan como «los jueces de su alma», aquellos que buscan arrebatarle la vida.
El salmo referido a Kenéset Israel
El Radak cita que en el Midrash Shojer Tov se interpreta todo este salmo referido a Kneset Israel (la congregación de Israel), y lo explica así desde el inicio del salmo. "Porque boca de impío y boca de engaño se han abierto contra mí": se refiere a aquellos que entraron al Santo de los Santos y dijeron "¿Dónde está su Dios, la roca en la que se refugiaban? ¡Que se levanten y los ayuden!". Se trata de enemigos que se levantaron contra toda la colectividad, entraron al Bet HaMikdash y dijeron: "Nuestra mano ha prevalecido, y no fue Hashem quien hizo todo esto". "Y con palabras de odio me rodearon": pues decían con el mismo odio con que su padre nos odió, como dice el versículo "y odió Esaú a Yaakov", así también ellos hablan contra todo el pueblo de Israel.
"A cambio de mi amor me acusan": argumenta Kneset Israel: Amo del Universo, cuando nos dirigimos a Edom le pedimos cortésmente: "Así dijo tu hermano Israel", le hablamos del modo más cordial, ¿y qué respondió él? "Para que no salga contra ti con espada". "Yo soy paz, pero cuando hablo, ellos van a la guerra". "Y pelean contra mí sin causa": si Esaú odia a Yaakov porque le quitó la primogenitura, a los bárbaros y a los pueblos necios, ¿qué les hizo? Así reza el Midrash. En palabras sencillas: vaya y pase que Esaú tenga, por así decir, una cuenta pendiente con Yaakov, pero las demás naciones, ¿qué les hicimos? Naciones de las que jamás habíamos oído hablar, y sin embargo cada dedo se alza de forma automática contra nosotros en la ONU. ¿Quién podrá explicar qué les hizo el pueblo de Israel, cuándo las perjudicó, cuándo vieron a un judío siquiera? Y aun así nos odian y pelean contra nosotros sin causa. "Y yo soy oración": setenta novillos sacrificamos en la festividad de Sucot en favor de las setenta naciones, y rezamos por ellas para que caigan lluvias; yo rezo por las naciones para que tengan abundancia, y ellas a cambio me odian. "A cambio de mi amor me acusan".
Salvación incluso de los "jueces de su alma"
El Malbim explica: verán que el Santo, bendito sea, no deja al menesteroso a merced del azar ni lo abandona a las leyes de la naturaleza, sino que se pone a su diestra. E incluso cuando comparece ante los "jueces de su alma" - aquellos que buscan condenarlo a muerte por vía judicial, como se dijo más arriba: "cuando sea juzgado, salga culpable" -, Hashem se pone a su diestra para protegerlo también allí. Ellos hacen todo, supuestamente, con base en un juicio formal; tal como se sabe que en Rusia todo se hacía aparentemente según la ley, a través de tribunales, pero uno siempre salía condenado, no había otra opción; y si no, se aseguraban de que cayeras de repente desde el balcón de un quinto piso. Todo, supuestamente, según la ley. Y con todo eso, Hashem se pone a la diestra del menesteroso.
Los jueces de su alma: las inclinaciones
La Guemará repara en el uso del plural "los jueces de su alma". Pues enseñaron nuestros Sabios: a los justos (tzadikim), la buena inclinación (ietzer hatov) los juzga; a los malvados (reshaim), la mala inclinación (ietzer hará) los juzga; a los intermedios (beinonim), tanto una como otra los juzgan. Y aquí dice "jueces" en plural, lo que implica que se refiere a los hombres intermedios, a quienes ambas inclinaciones juzgan.
Y dice el Gra: "los juzga" (shoftam) no alude a un juez en un tribunal, sino a un guía o líder. Al tzadik, ¿quién lo dirige? El ietzer hatov, pues ya anuló al ietzer hará. El malvado tiene al ietzer hará como jefe: le dice ve aquí, ve allá, comete este pecado y este otro, y él lo sigue como un péndulo haciendo todo lo que le ordena. Pero los intermedios, esos somos nosotros: a veces nos conduce el ietzer hatov y a veces el ietzer hará. Si una persona habló recién lashón hará, en ese momento la condujo el ietzer hará; luego rezó, y la condujo el ietzer hatov; después tropezó con una mirada indebida, fue el ietzer hará; y luego se dedicó al estudio de la Torá, fue el ietzer hatov. En nosotros hay una lucha constante entre ambos, mientras que los justos y los malvados están conducidos, cada uno, por una sola fuerza.
Y sobre esto se dice: "Porque se pondrá a la diestra del menesteroso". Ya que dijeron nuestros Sabios (Jazal): la inclinación del hombre se fortalece contra él cada día y busca matarlo, y de no ser porque el Santo, bendito sea, lo ayuda, no podría vencerla. Por lo tanto, es necesario rezar al Santo, bendito sea, para que nos salve del ietzer hará, y sobre esto se nos promete que Él estará a la diestra del menesteroso: el Santo, bendito sea, vendrá en su ayuda para salvarlo de esos jueces, tanto del ietzer hatov como del ietzer hará, donde cada uno tira de la persona hacia su lado y ambos pretenden dirigirla, para que finalmente haga solo el bien.
En resumen:
En esta parte del salmo, David acude a pedir la salvación desde dos vertientes: por un lado, "por amor a Tu Nombre", para que no se profane el Nombre celestial en Su ungido; y por el otro, "porque Tu bondad es buena", pues aunque él no sea digno, la bondad de Hashem no tiene límites y por eso implora una salvación completa y no solo una simple ayuda. Describe su abatimiento: "mi corazón está herido dentro de mí", "como sombra al alargarse me voy", "mis rodillas flaquearon por el ayuno", y pide que sus ayunos y humillaciones le sirvan de expiación. Y de aquí aprendemos el gran principio: "Maldigan ellos, pero Tú bendice": las maldiciones mismas son la causa de la bendición, como la vasija de barro a la que el fuego intenso le otorga las líneas de fortalecimiento, y por eso dice "alabaré en gran manera a Hashem", incluso por el propio mal. Y finalmente: "Porque se pondrá a la diestra del menesteroso, para salvarlo de los jueces de su alma": el Santo, bendito sea, no abandona al menesteroso ni en manos de sus enemigos, ni en manos de sus jueces, ni en manos de sus inclinaciones, sino que está a su diestra para salvarlo. Y con esto concluimos el capítulo 109 de Tehilim.