Introducción: el capítulo que cierra el libro de Shoftim
El capítulo 21 es el último del libro de Shoftim, y viene a cerrar el episodio de la concubina de Guibá. Después de la terrible guerra en la que casi fue exterminada la tribu de Biniamín, el pueblo de Israel se sienta a investigar: ¿cómo llegamos hasta aquí? ¿Qué provocó el desastre? El capítulo describe el llanto, la investigación, las conclusiones (que no necesariamente son correctas) y los caminos que hallaron para devolver la vida a la tribu de Biniamín. Todo se sella con el versículo que resume toda esta época: "En aquellos días no había rey en Israel, cada uno hacía lo que le parecía bien a sus ojos".
El juramento que precedió a la guerra
וְאִישׁ יִשְׂרָאֵל נִשְׁבַּע בַּמִּצְפָּה לֵאמֹר: אִישׁ מִמֶּנּוּ לֹא־יִתֵּן בִּתּוֹ לְבִנְיָמִן לְאִשָּׁה. - Y el hombre de Israel había jurado en Mitzpá, diciendo: ninguno de nosotros dará su hija a Biniamín por esposa.
El texto vuelve a contarnos qué ocurrió aún antes, cuando se reunieron para salir a la batalla. Ya en Mitzpá, por la gran ira ante el terrible acto que cometieron los hombres de Biniamín, el pueblo de Israel juró de antemano: nosotros no nos casamos con la tribu de Biniamín. Este juramento acompañará todo el capítulo y creará toda la contradicción con la que tendrán que lidiar.
El llanto en Bet El y la investigación: por qué falta una tribu de Israel
וַיָּבֹא הָעָם בֵּית־אֵל וַיֵּשְׁבוּ שָׁם עַד־הָעֶרֶב לִפְנֵי הָאֱלֹהִים וַיִּשְׂאוּ קוֹלָם וַיִּבְכּוּ בְּכִי גָדוֹל. וַיֹּאמְרוּ: לָמָה ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הָיְתָה זֹּאת בְּיִשְׂרָאֵל לְהִפָּקֵד הַיּוֹם מִיִּשְׂרָאֵל שֵׁבֶט אֶחָד. - Y el pueblo vino a Bet El y se quedaron allí hasta la tarde ante Dios, y alzaron su voz y lloraron un gran llanto. Y dijeron: ¿por qué, Hashem, Dios de Israel, ha sucedido esto en Israel, que hoy falte de Israel una tribu?
Dice el Malbim: toda la cuestión radica en las dos primeras derrotas. Si no hubieran caído de Israel cuarenta mil hombres en las dos primeras veces, la venganza contra los hijos de Biniamín no habría sido tan dura. Habrían herido en ellos a mil o dos mil, Biniamín se habría rendido y habría hecho justicia con los pecadores, y la historia habría terminado. Pero justamente porque caímos dos veces, ardió en nosotros una ira terrible, y salimos a vengarnos hasta tal punto que destruimos a toda la tribu y desatamos nuestra furia sobre ellos. Por eso toda la investigación se centra en la pregunta: ¿por qué caímos en las dos primeras veces? Porque de allí se desencadenó todo.
Y si preguntas: acaso quedaron seiscientos hombres, ¿por qué dicen "que falte una tribu"? Explica el Malbim: seiscientos hombres son unos pocos, no se los llama tribu. Son un resto de la tribu, no la tribu misma.
וַיְהִי מִמָּחֳרָת וַיַּשְׁכִּימוּ הָעָם וַיִּבְנוּ־שָׁם מִזְבֵּחַ וַיַּעֲלוּ עֹלוֹת וּשְׁלָמִים. - Y sucedió al día siguiente que el pueblo madrugó y construyó allí un altar, y ofrecieron ofrendas de elevación y ofrendas de paz.
Al día siguiente se sientan de nuevo a investigar la causa del asunto, a buscar en sus actos qué hicieron indebidamente. Y las ofrendas de elevación y de paz las ofrecen, dice el Malbim, para hallar favor ante Hashem: quizás Hashem vea nuestra situación y se apiade de nosotros y nos dé una revelación e iluminación sobre qué provocó la terrible derrota que al final llevó a que fuera exterminada una tribu de Israel.
La conclusión: quién no subió a Mitzpá
וַיֹּאמְרוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל: מִי אֲשֶׁר לֹא־עָלָה בַקָּהָל מִכָּל־שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־ה'? כִּי הַשְּׁבוּעָה הַגְּדוֹלָה הָיְתָה לַאֲשֶׁר לֹא־עָלָה אֶל־ה' הַמִּצְפָּה לֵאמֹר: מוֹת יוּמָת. - Y dijeron los hijos de Israel: ¿Quién de todas las tribus de Israel no subió a la asamblea, ante Hashem? Porque el gran juramento recaía sobre quien no subiera ante Hashem a Mitzpa, diciendo: ciertamente morirá.
Meditan en el asunto y recuerdan que ya había ocurrido algo semejante en la historia: la derrota de Iehoshua en Ai, donde los justos cayeron ante quienes no eran justos. ¿Y de qué provino aquella derrota? De que Ajan traicionó tomando de lo consagrado. Dijeron: nosotros también hicimos un jérem, nosotros también prestamos un juramento, que quien no subiera a pelear contra Biniamin, ciertamente moriría. Al parecer hay alguien que transgredió el juramento, y eso causó nuestra muerte. Y a partir de aquí salen a averiguar quién es aquel que no subió.
Y presten atención a un punto importante: ¿de verdad fue esa la razón? Había otras razones. En realidad ellos no llegan a la raíz verdadera, y sobre la base de esta suposición van y hacen lo que hacen. Hay aquí una gran enseñanza: cuando una persona entiende que hay reclamos contra ella, se apresura a buscar otros culpables. Examínate a ti mismo: quizás no protestaste contra el ídolo de Mijá y no reclamaste el honor del Cielo. Quizás confiaste en el brazo de carne y no preguntaste a Hashem si tendríamos éxito, sino que estabas seguro de vencer. Todos estos son pecados que hay en ustedes. Pero no, yo estoy bien, al parecer alguien falta aquí, seguro que él es el culpable. Sobre él descargan la culpa, y en esto se equivocaron. Solo que esa era su concepción y su comprensión en aquel momento.
El reconocimiento de la gravedad de la extinción de una tribu
וַיִּנָּחֲמוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־בִּנְיָמִן אָחִיו וַיֹּאמְרוּ: נִגְדַּע הַיּוֹם שֵׁבֶט אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל. מַה־נַּעֲשֶׂה לָהֶם לַנּוֹתָרִים לְנָשִׁים? וַאֲנַחְנוּ נִשְׁבַּעְנוּ בַה' לְבִלְתִּי תֵּת־לָהֶם מִבְּנוֹתֵינוּ לְנָשִׁים. - Y los hijos de Israel se apiadaron de Biniamin su hermano, y dijeron: hoy ha sido cortada una tribu de Israel. ¿Qué haremos para conseguir mujeres a los que quedaron? Pues nosotros hemos jurado por Hashem no darles de nuestras hijas por esposas.
Dice el Malbim: hasta ahora hablamos del pasado, por qué caímos y cómo nos ocurrió algo semejante. Y aparentemente, ¿qué sentido tiene investigar el pasado? Lo que fue, fue, murieron y se acabó. Sino que ahora surge algo nuevo: recuerdan que en su furia juraron que ninguno de ellos daría su hija a Biniamin. Y si es así, también los seiscientos que quedaron no son remanente alguno, son nada, pues seiscientos hombres que no pueden tomar esposas son como si no existieran. Resulta que quedó extinguida una tribu de Israel.
Y agrega el Malbim: esto será un defecto y una gran carencia para el conjunto de la nación. La extinción de una tribu no es un asunto numérico ni una cuestión demográfica, no es que eran dos millones y quedó un millón y medio. El cuerpo del pueblo de Israel queda sin un miembro, y un cuerpo al que le falta un miembro tiene un defecto. No es posible que repose la Shejiná sobre ellos sino cuando son doce tribus, y si falta una tribu es un daño grande para el conjunto de la nación, un perjuicio para las generaciones venideras, una distorsión que no podrá enmendarse, y profana la gloria de Iaacov y la santidad de Israel para siempre.
Y esto es "hoy ha sido cortada una tribu de Israel": puesto que "¿qué haremos para conseguir mujeres a los que quedaron?", la tribu terminará por ser cortada por completo. Y ya vimos que esto atormentó a nuestro padre Iaacov todos sus días: si no tengo a Iosef, ¿dónde cumplí mi deber en el mundo de establecer doce tribus? Y cuando oyó que Iosef vivía dijo "ahora moriré", pues ahora mi lecho está completo, las doce tribus de Iah viven y perduran. El asunto de las doce tribus es un fundamento esencial, que si le falta algo es una distorsión que no podrá enmendarse. De pronto entienden: no quedó remanente de la tribu, no quedó nada de ella, y no es posible hacerla florecer de nuevo.
Dos negativos que hacen un positivo: Iavesh Guilad
וַיֹּאמְרוּ: מִי אֶחָד מִשִּׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר לֹא־עָלָה אֶל־ה' הַמִּצְפָּה? וְהִנֵּה לֹא בָא־אִישׁ אֶל־הַמַּחֲנֶה מִיָּבֵישׁ גִּלְעָד אֶל־הַקָּהָל. וַיִּתְפָּקֵד הָעָם וְהִנֵּה אֵין־שָׁם אִישׁ מִיּוֹשְׁבֵי יָבֵשׁ גִּלְעָד. - Y dijeron: ¿quién de las tribus de Israel no subió ante Hashem a Mitzpa? Y he aquí que no había venido nadie al campamento desde Iavesh Guilad a la asamblea. Y se pasó revista al pueblo, y he aquí que no había allí ninguno de los habitantes de Iavesh Guilad.
Aquí los hijos de Israel hacen un cálculo de uno más uno, y de dos negativos obtienen un positivo. Un negativo: la tribu de Biniamin fue cortada. Segundo negativo: hay un grupo que no vino a la guerra, y según su concepción es la causante de toda la desgracia, ya que transgredió el juramento y es merecedora de muerte. Si es así, mataremos a los transgresores que no vinieron a la guerra, y de ese modo tendremos mujeres para dar a los hijos de Biniamin. ¿Y por qué es posible dar de ellas? Porque todo el que vino a Mitzpa estaba incluido en el juramento, mientras que ellos no vinieron ni juraron, y por eso sus hijas no están incluidas en la prohibición. Así, una carencia más una segunda carencia se convierten en una ventaja.
Y cuando examinan, encuentran que no hay ninguno de los habitantes de Iavesh Guilad. Y puesto que transgredieron el juramento, y según entendieron son los causantes de que se encendiera la ira de Hashem, resulta que toda la destrucción de Biniamin recae sobre sus cuellos. Si observamos la causa y el efecto: si hubieran venido, habríamos vencido de inmediato, matando a mil o dos mil, y se habría acabado el asunto. Como no vinieron, caímos en las dos primeras veces, cuarenta mil muertos, y a raíz de ello se encendió nuestra ira hasta la destrucción, y destruimos a Biniamin. Todo comenzó por ustedes. Y si es así, quien dañó es quien deberá enmendar: de sus hijas vendrá la reparación de la tribu de Biniamin.
וַיִּשְׁלְחוּ־שָׁם הָעֵדָה שְׁנֵים־עָשָׂר אֶלֶף אִישׁ מִבְּנֵי הֶחָיִל וַיְצַוּוּ אוֹתָם לֵאמֹר: לְכוּ וְהִכִּיתֶם אֶת־יוֹשְׁבֵי יָבֵשׁ גִּלְעָד לְפִי־חֶרֶב וְהַנָּשִׁים וְהַטָּף. וְזֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר תַּעֲשׂוּ: כָּל־זָכָר וְכָל־אִשָּׁה יֹדַעַת מִשְׁכַּב־זָכָר תַּחֲרִימוּ. - Y la comunidad envió allí doce mil hombres de los valientes, y les ordenaron diciendo: Id y herid a los habitantes de Iavesh Guilad a filo de espada, con las mujeres y los niños. Y esto es lo que haréis: a todo varón y a toda mujer que haya conocido varón exterminaréis.
Envían doce mil hombres de los valientes, aparentemente mil por cada tribu. ¿Y cómo era posible herir a todos? Trae el "Meam Loez" que los hombres de Iavesh Guilad no se quedaron sentados en silencio esperando a que los hirieran, sino que salieron a la guerra contra los que venían, y de este modo, a raíz del combate, murieron todos, salvo aquellos sobre los cuales recibieron la orden de no matar. La orden "a todo varón y a toda mujer que haya conocido varón", es decir, mujer casada, significa que a todos ellos exterminaréis, y del conjunto de las palabras se entiende que las vírgenes se salvaron, y a ellas se las podría dar a los hombres de Biniamín.
¿Y por qué en verdad fueron castigados los hombres de Iavesh Guilad con un castigo tan terrible? Explican nuestros Sabios: los hombres de Iavesh Guilad actuaron con crueldad hacia los hijos de la tribu de Efraim. Cuando estaban parados en los vados del Iardén y le decían "di shibolet", y él decía "sibolet", los herían por miles y por decenas de miles. Medida por medida: tú actuaste con crueldad, ahora actuarán contigo con crueldad.
Cuatrocientas doncellas y el encuentro con Biniamín
וַיִּמְצְאוּ מִיּוֹשְׁבֵי יָבֵישׁ גִּלְעָד אַרְבַּע מֵאוֹת נַעֲרָה בְתוּלָה אֲשֶׁר לֹא־יָדְעָה אִישׁ לְמִשְׁכַּב זָכָר, וַיָּבִאוּ אוֹתָם אֶל־הַמַּחֲנֶה שִׁלֹה אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ כְּנָעַן. - Y hallaron entre los habitantes de Iavesh Guilad cuatrocientas jóvenes vírgenes que no habían conocido varón, y las trajeron al campamento de Shiló, que está en la tierra de Kenaan.
וַיִּשְׁלְחוּ כָּל־הָעֵדָה וַיְדַבְּרוּ אֶל־בְּנֵי בִנְיָמִן אֲשֶׁר בְּסֶלַע רִמּוֹן וַיִּקְרְאוּ לָהֶם שָׁלוֹם. - Y envió toda la comunidad y hablaron a los hijos de Biniamín que estaban en la Peña de Rimón, y les proclamaron la paz.
Vienen y les dicen a los hijos de Biniamín: se acabó la guerra, y buscamos encontrar la manera de ayudaros, para que no haya defecto en el conjunto de la nación, para que no haya, Dios no lo quiera, un miembro debilitado y una tribu cortada de Israel, pues la Shejiná no reposa sino sobre las doce tribus.
וַיָּשָׁב בִּנְיָמִן בָּעֵת הַהִיא וַיִּתְּנוּ לָהֶם הַנָּשִׁים אֲשֶׁר חִיּוּ מִנְּשֵׁי יָבֵשׁ גִּלְעָד, וְלֹא־מָצְאוּ לָהֶם כֵּן. - Y volvió Biniamín en aquel tiempo, y les dieron las mujeres que habían dejado con vida de las mujeres de Iavesh Guilad, y no les alcanzaron así.
Y cuando se encuentran se revela la diferencia: los hijos de Biniamín no son cuatrocientos sino seiscientos, y en sus manos hay solo cuatrocientas mujeres. Si la situación hubiera sido a la inversa, no habría problema, pues un hombre puede tomar varias mujeres. Pero cuando faltan mujeres, quedan doscientos hombres sin mujer.
וְהָעָם נִחָם לְבִנְיָמִן כִּי־עָשָׂה ה' פֶּרֶץ בְּשִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל. - Y el pueblo se compadeció de Biniamín, porque Hashem había hecho una brecha en las tribus de Israel.
Aparentemente ya se dijo antes "y se compadecieron los hijos de Israel", ¿y qué añade "y el pueblo se compadeció"? Explica el Malbim: antes se trataba de los cabecillas del pueblo, y ahora también el pueblo, la parte más popular y sencilla, se arrepintieron todos y volvieron a ser amantes de los hijos de Biniamín. Pues comprendieron que el daño se había hecho por odio, por razones que no justificaban tal odio, y un daño enorme de ochenta mil muertos del pueblo de Israel, en palabras del Rambán, es algo difícil de aceptar y que no cabe en la mente. Y por eso volvieron al amor.
Intento de anular el juramento, y su rechazo
וַיֹּאמְרוּ זִקְנֵי הָעֵדָה: מַה־נַּעֲשֶׂה לַנּוֹתָרִים לְנָשִׁים כִּי־נִשְׁמְדָה מִבִּנְיָמִן אִשָּׁה? - Y dijeron los ancianos de la congregación: ¿Qué haremos para conseguir mujeres para los que quedaron, ya que fue destruida toda mujer de Biniamín?
Si es así, no hay más remedio que buscar una vía para anular el juramento. Juramos, pero el juramento tiene forma de anularse, y hace falta una apertura y un arrepentimiento. Y la apertura es: "fue destruida toda mujer de Biniamín". ¿Acaso habrías jurado de haber sabido que la tribu de Biniamín sería borrada por completo? Ciertamente que no. Desde un principio salimos a asestarles un cierto castigo, a exigir el juicio de la concubina y el acto terrible, y a poner fin al asunto. Nadie se imaginó que salíamos a una batalla en la que sería exterminada una tribu. He aquí, pues, la apertura y la razón para el arrepentimiento: no bajo esta condición fue que juré.
וַיֹּאמְרוּ: יְרֻשַּׁת פְּלֵיטָה לְבִנְיָמִן וְלֹא־יִמָּחֶה שֵׁבֶט מִיִּשְׂרָאֵל. וַאֲנַחְנוּ לֹא נוּכַל לָתֵת־לָהֶם נָשִׁים מִבְּנוֹתֵינוּ, כִּי־נִשְׁבְּעוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר: אָרוּר נֹתֵן אִשָּׁה לְבִנְיָמִן. - Y dijeron: Que haya una heredad para el remanente de Biniamín, y que no se borre una tribu de Israel. Pero nosotros no podemos darles mujeres de nuestras hijas, porque los hijos de Israel juraron diciendo: Maldito el que dé mujer a Biniamín.
Solo que de inmediato se retractaron: este argumento habría sido justificado y habría anulado el juramento en una situación de falta de alternativa, si de verdad hubiera sido exterminada una tribu por completo. Pero en la práctica ya se había hallado una solución para cuatrocientos, y no hay aquí un exterminio total. "Que haya una heredad para el remanente de Biniamín", hay un remanente para la tribu, y si no hay borramiento de una tribu, entonces la apertura y el arrepentimiento ya no bastan. Y por eso la conclusión: "pero nosotros no podemos darles mujeres de nuestras hijas", el juramento sigue vigente y en pie.
La solución: las danzas de las hijas de Shiló
וַיֹּאמְרוּ: הִנֵּה חַג־ה' בְּשִׁלוֹ מִיָּמִים יָמִימָה, אֲשֶׁר מִצְּפוֹנָה לְבֵית־אֵל מִזְרְחָה הַשֶּׁמֶשׁ לִמְסִלָּה הָעֹלָה מִבֵּית־אֵל שְׁכֶמָה וּמִנֶּגֶב לִלְבוֹנָה. - Y dijeron: He aquí que hay una fiesta de Hashem en Shiló, año tras año, que está al norte de Bet El, al este del sol, sobre el camino que sube de Bet El a Shjem, y al sur de Levoná.
Aquí surge en la mente de los ancianos de la congregación una idea nueva. En aquel lugar solían salir en danzas, y en aquella época hacían una fiesta para Hashem y multiplicaban los sacrificios, una fiesta fija año tras año en un lugar fijo.
וַיְצַוּוּ אֶת־בְּנֵי בִנְיָמִן לֵאמֹר: לְכוּ וַאֲרַבְתֶּם בַּכְּרָמִים. וּרְאִיתֶם וְהִנֵּה אִם־יֵצְאוּ בְנוֹת־שִׁילוֹ לָחוּל בַּמְּחֹלוֹת, וִיצָאתֶם מִן־הַכְּרָמִים וַחֲטַפְתֶּם לָכֶם אִישׁ אִשְׁתּוֹ מִבְּנוֹת שִׁילוֹ וַהֲלַכְתֶּם אֶרֶץ בִּנְיָמִן. - Y ordenaron a los hijos de Biniamín, diciendo: Id y acechad en las viñas. Y observaréis, y he aquí que si salen las hijas de Shiló a danzar en las danzas, saldréis de las viñas y arrebataréis cada uno para sí su mujer de entre las hijas de Shiló, y os iréis a la tierra de Biniamín.
Y esta es la lógica: el juramento fue que ninguno de nosotros daría a su hija a Biniamín. Si yo no la doy, sino que viene un hombre de Biniamín y la toma por sí mismo, no hay aquí transgresión del juramento. Yo no di a mi hija, un hijo de Biniamín la tomó. Y prestad atención a las precisiones: "y arrebataréis cada uno para sí su mujer", una sola mujer, para que no tome varias mujeres en la misma ocasión. "Y os iréis a la tierra de Biniamín", para que los padres no vengan a pelear, que cada uno vaya con su mujer a su tierra. Y no hay "arrebato" aquí en su sentido literal, sino que él vaya y la encuentre, y hallen gracia el uno a los ojos del otro, y vaya con ella a la tierra de Biniamín.
Nuestros Sabios dicen que entre los hombres que estaban allí se encontraba Shaúl, que era de los cuatrocientos que quedaron de Biniamín, y también él fue de los arrebatadores. ¿Y cómo? Pues las mujeres eran "las arrebatadas". Sino que Shaúl era retraído, modesto y tímido, y fue una mujer la que lo arrebató a él. Y esto es lo que le dijo a su hijo "hijo de mujer perversa y rebelde, para vergüenza tuya y para vergüenza de la desnudez de tu madre": esta característica comenzó ya desde tu madre, que se comportó sin modestia y fue y me arrebató, cuando debía ser al revés, y de aquí el resultado de que saliera un hijo como tú. En todo caso aprendemos que Shaúl quedó de aquellos hijos de Biniamín.
Qué responderemos a los padres
וְהָיָה כִּי־יָבֹאוּ אֲבוֹתָם אוֹ אֲחֵיהֶם לָרִיב אֵלֵינוּ, וְאָמַרְנוּ אֲלֵיהֶם: חָנּוּנוּ אוֹתָם, כִּי לֹא לָקַחְנוּ אִישׁ אִשְׁתּוֹ בַּמִּלְחָמָה, כִּי לֹא אַתֶּם נְתַתֶּם לָהֶם כָּעֵת תֶּאְשָׁמוּ. - Y sucederá que cuando vengan sus padres o sus hermanos a pelear con nosotros, les diremos: Concédannoslas por gracia, porque no tomamos cada uno su mujer en la guerra, y como vosotros no se las disteis, ahora no sois culpables.
Está claro que el asunto no pasaría en silencio. Los padres de las jóvenes vendrían a reclamar y a exigir de los sabios que actuaran para devolverles a sus hijas. Y les responderemos: "tengan compasión de ellos", apiádense de los hijos de Biniamín y no les quiten a sus hijas. ¿Y por qué? "Porque no tomamos cada uno su esposa en la guerra", es decir, en la guerra que libramos contra Iavesh Guilad no obtuvimos mujeres en número suficiente para los seiscientos que quedaron de Biniamín, ¿y de dónde les hallaré mujeres? Y si argumentan: pero hay un juramento, ¿cómo podemos quedarnos tranquilos? Les responderemos: "pues ustedes no se las dieron para que en este momento sean culpables". Si ustedes se las hubieran dado, serían culpables. Pero ustedes no se las dieron ni fue por su voluntad, y por eso no recae culpa sobre ustedes. Déjenlos, y así se resolverá el problema.
וַיַּעֲשׂוּ־כֵן בְּנֵי בִנְיָמִן וַיִּשְׂאוּ נָשִׁים לְמִסְפָּרָם מִן־הַמְּחֹלְלוֹת אֲשֶׁר גָּזָלוּ, וַיֵּלְכוּ וַיָּשׁוּבוּ אֶל־נַחֲלָתָם וַיִּבְנוּ אֶת־הֶעָרִים וַיֵּשְׁבוּ בָּהֶם. - Así lo hicieron los hijos de Biniamín, y tomaron mujeres conforme a su número de entre las que danzaban, a las que arrebataron, y fueron y volvieron a su heredad, reconstruyeron las ciudades y habitaron en ellas.
"Conforme a su número" es preciso: exactamente conforme a su número, y ninguno tomó más de una mujer, tal como les fue ordenado. Y luego reconstruyeron las ciudades que los hijos de Israel habían quemado y habitaron en ellas.
Y nuestros Sabios en el tratado de Taanit (folio 30) dicen que todo el problema fue justamente en aquella generación, y después permitieron a la tribu de Biniamín entrar en la asamblea. Y la razón: el lenguaje del juramento fue "ninguno de nosotros dará su hija a Biniamín", y "de nosotros" se refiere precisamente a esta generación. A nuestros hijos no los juramentamos ni los incluimos en el juramento, y por eso de nuestros hijos sí podrán tomarse mujeres para los hijos de Biniamín. Y ya en la segunda generación no hubo problema con el juramento.
El cierre: no hay rey en Israel
וַיִּתְהַלְּכוּ מִשָּׁם בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל בָּעֵת הַהִיא אִישׁ לְשִׁבְטוֹ וּלְמִשְׁפַּחְתּוֹ, וַיֵּצְאוּ מִשָּׁם אִישׁ לְנַחֲלָתוֹ. - Y de allí partieron los hijos de Israel en aquel tiempo, cada uno a su tribu y a su familia, y salieron de allí cada uno a su heredad.
Dice el Malbim: presta atención a lo que ocurre aquí. Sucedió algo terrible, ochenta mil hombres murieron y una tribu de Israel casi fue borrada. Un hecho así exige una comisión de investigación, exige reflexión. Había que poner un cerco, colocar a alguien que se pusiera en la brecha, nombrar jueces, examinar si acaso nosotros somos culpables, revisar si hay entre nosotros idolatría, erradicar el ídolo de Mijá. Y no hicieron nada de esto. "Y de allí partieron los hijos de Israel en aquel tiempo, cada uno a su tribu y a su familia": cada uno regresó a su tribu, a su heredad y a su casa, y con eso terminó el asunto.
בַּיָּמִים הָהֵם אֵין מֶלֶךְ בְּיִשְׂרָאֵל, אִישׁ הַיָּשָׁר בְּעֵינָיו יַעֲשֶׂה. - En aquellos días no había rey en Israel, cada uno hacía lo que era recto a sus ojos.
Esta es la causa de todo lo que ocurrió: todo comenzó por el hecho de que no había rey en Israel y cada uno hacía lo que era recto a sus ojos. Y hay quienes dicen que este versículo no es solo el cierre del libro de Shoftim sino también la apertura del libro de Shmuel, en el que se nos revela el nacimiento de Shmuel, que juzgaba a Israel yendo y recorriendo de lugar en lugar. Pues nuestros Sabios dicen: ¿por qué les sobrevino esto? Porque la culpa estaba en manos de sus grandes, que debían ceñir sus lomos y tomar provisiones para el camino y pasar de campamento en campamento y de tribu en tribu para enseñar Torá a Israel, y al no hacerlo vino todo aquel duro deterioro. Y cuando llegó un juez verdadero, cuando llegó Shmuel, todos lo escucharon y creyeron en él, y así logró poner un cerco y ponerse en la brecha.
Al margen: las danzas en las viñas según nuestros Sabios
Vimos aquí las danzas en las viñas, y traeremos algo similar de nuestros Sabios que contiene una gran enseñanza moral. Dijeron nuestros Sabios: no hubo días tan buenos para Israel como el quince de Av y el día de Kipur, en los que las hijas de Israel salían con vestidos blancos prestados. La hija del rey los pedía prestados a la hija del Kohen Gadol, la hija del Kohen Gadol a la hija del segundo (Seganó), la hija del segundo a la hija del ungido para la guerra, la hija del ungido para la guerra a la hija del kohen común, y todo Israel se los pedía prestados unos a otros para no avergonzar a quien no tenía. "Utensilios" en el lenguaje de nuestros Sabios significa vestimentas: se pedían prestadas las ropas unas a otras y salían con ropas blancas. Y todas las prendas requerían inmersión, es decir, todas las ropas requerían inmersión antes de vestirse, para no avergonzar a aquella cuyas ropas quizás no estaban puras, y por eso sumergían las de todas.
Y las hijas de Israel, y hay quienes leen las hijas de Ierushalaim, salían y danzaban en las viñas, de la expresión "danzas". Y quien no tenía esposa se dirigía allí, es decir, quien necesitaba un matrimonio iba a aquel lugar. ¿Y qué decían? "Joven, alza por favor tus ojos y mira lo que eliges para ti. No pongas tus ojos en la belleza, pon tus ojos en la familia. Engañosa es la gracia y vana la hermosura, la mujer que teme a Hashem, esa será alabada, y dice: denle del fruto de sus manos y que sus obras la alaben en las puertas. Y así también dice: salgan y vean, hijas de Tzión, al rey Shlomó con la corona con que lo coronó su madre en el día de su boda y en el día de la alegría de su corazón. El día de su boda es el entregarse de la Torá, y el día de la alegría de su corazón es la construcción del Beit Hamikdash que será reconstruido pronto en nuestros días".
Las hermosas entre ellas, ¿qué decían? Poned vuestros ojos en la belleza, porque la mujer no es sino para la belleza, ya que la belleza ensancha la mente del hombre en la Torá y en el servicio a Dios. Las de buen linaje entre ellas, ¿qué decían? Poned vuestros ojos en la familia, porque la mujer no es sino para los hijos, buscad linaje. Y las poco agraciadas entre ellas, ¿qué decían? Tomad vuestra elección en aras del Cielo, con tal de que nos adornéis con monedas de oro. ¿Acaso solo las poco agraciadas quieren monedas de oro? Más bien dicen los Sabios: las hijas de Israel son hermosas, solo que la pobreza las afea. Y esto es lo que decían: nos veis como poco agraciadas, pero somos hermosas, solo que la pobreza nos afea. Y lo que no hace la naturaleza lo hace el color, pero por eso hay que pagar. Por eso decían: adornadnos con monedas de oro, dadnos los medios para la belleza y no nos reconoceréis. Ve y aprende cuán grandes eran aquellos días, días de santidad y pureza, y por eso no había días tan buenos para Israel como el quince de Av y el día de Iom Kipur.
Rav Dessler: la santidad de estos días
Rav Dessler, en Mijtav MeEliahu parte cuarta, amplía sobre este asunto, y es importante ver sus palabras. Pues lamentablemente hoy hay personas que toman las palabras de los Sabios y las tuercen hacia cosas vanas, alejadas de la Torá y de las mitzvot, inventándonos festividades nuevas, "la fiesta que inventaron de su propio corazón", la fiesta del amor. Ven "el quince de Av" en los Sabios e inventan invenciones sin entender en absoluto de qué se trata.
Dice Rav Dessler: mira qué virtud especial tenían estos tiempos. Se trata de que las hijas de Israel salían y danzaban en las viñas, ¿y cuándo? "Como en el día de Iom Kipur". ¿En Iom Kipur se sale a buscar pareja? Nosotros diríamos: aplaza esto para después de Iom Kipur, hoy reza por ello. Sin embargo, los Sabios miran los asuntos de manera completamente distinta a como el hombre ve con ojos de carne y hueso.
Una prueba de ello proviene del Targum sobre Eijá capítulo primero, versículo cuarto: "דַּרְכֵי צִיּוֹן אֲבֵלוֹת מִבְּלִי בָּאֵי מוֹעֵד, כָּל שְׁעָרֶיהָ שׁוֹמֵמִין, כֹּהֲנֶיהָ נֶאֱנָחִים, בְּתוּלֹתֶיהָ נּוּגוֹת וְהִיא מַר לָהּ - Los caminos de Tzión están de duelo por falta de quienes vengan a la festividad, todas sus puertas están desoladas, sus sacerdotes gimen, sus doncellas afligidas y ella con amargura". Traduce el Targum: Jerusalén quedó como una desolación por no subir a ella en el tiempo de sus festividades, y sus sacerdotes gimen porque cesaron los sacrificios, y sus doncellas lloran porque dejaron de salir el quince de Av y en Iom Kipur a celebrar con danzas. Entended por qué lloraban: aquello equivalía en valor a los sacrificios. No hay sacrificios y no hay danzas. Ahí tienes que las danzas que hacían entonces no son lo que se piensa hoy, sino un asunto elevado y sublime: si en Iom Kipur encontraron tiempo para ello, y si el lamento por su ausencia equivale al lamento por la anulación de los sacrificios.
¿Y de qué se trata? Iom Kipur es el día del perdón de las transgresiones. El Kohén Gadol salía vivo del Kodesh HaKodashim, y hacía un día festivo para sus seres queridos al salir en paz del santuario. Un día de pureza, un día en que las transgresiones se expían con el chivo enviado al desierto, un día de gran alegría. Esa gran alegría la aprovechaban para el asunto de los matrimonios, porque también el asunto de los matrimonios es santo y sublime. Y querían enseñarte cuán santo es este asunto, del que nos ocupamos en el más santo de los días: este es el momento de dedicarse a construir un hogar en Israel.
¿Y qué asunto tiene el quince de Av? Dice Rav Dessler: en aquel día terminaban de preparar la leña para el altar, y tenían la alegría de la culminación de una mitzvá. Esa alegría de la mitzvá la aprovechaban para los matrimonios. "No había días tan buenos para Israel": días buenos en que aprovechaban el día festivo en aras del Cielo.
El recato en aquel acto
"Y quien no tenía esposa se dirigía allí": mira cuánta santidad observaban. No había espectadores. La persona no iba allí para mirar, sino solo quien no tenía esposa y de verdad necesitaba una pareja. ¿Y de quién se trataba probablemente? De aquellos que ya habían perdido el tren. Pues los más afortunados y las más afortunadas ya habían sido tomados temprano, ¿y quién quedaba? Los rezagados en encontrar pareja, aquellos a quienes se les dificultaban los matrimonios, quien intentó casarse y no lo logró y se vio obligado a acudir a este lugar.
Y explica el Maharshá: "quien no tenía esposa se dirigía allí", porque está prohibido desposar a una mujer hasta verla, y por ello solo a ellos se les permitió la mirada para poder desposar. Y también esa mirada era una mirada rápida, entre las que danzaban, no una mirada personal que pudiera, Dios no lo quiera, llevar a una cercanía inapropiada, sino solo como grupo.
Un relato de la casa de Rav Ovadia Iosef
Esto trae a la memoria un relato maravilloso que contó Rav Itzjak Iosef en nuestra casa de estudios, en el elogio fúnebre por su hermano Rav Iaakov Iosef, acerca de su padre Rav Ovadia Iosef, tal como lo escuchó de su madre. Cuando Rav Ovadia estaba en edad de casarse y se comprometió con la hija de Rav Patal, su suegro estaba "loco" por su yerno, y le pidió: antes de que dejes la ieshivá al final del día, pasa por mi casa, siéntate conmigo, tomamos una taza de té, cuenta, di novedades de Torá, y luego sigue. Y así era: cada día durante el período del compromiso entraba a la casa de su suegro, la suegra y la prometida servían una taza de té, y él se sentaba con su suegro en palabras de Torá, terminaban, se despedían y se iba.
Un día, una semana antes de la boda, él llegó y notó que la novia, la Rabanit Marguelit, no estaba. Le preguntó a su suegro dónde se encontraba. Le respondió: no preguntes, ella canceló el compromiso, dijo que no quiere casarse. Cuánto intenté hablar y convencerla, no está dispuesta a escuchar. Una semana antes de la boda. Pidió permiso para hablar con ella y le respondieron: adelante, ojalá lo logres.
Entró y preguntó: qué pasó, por qué cancelaste? Ella le dijo: llevas viniendo aquí ya más de un mes, cada día, hablas con mi papá, no me miras, no hablas conmigo, nada. Con una persona así voy a vivir? Cásate con mi papá. Él le dijo: en la halajá está escrito que está permitido mirar a una mujer con el fin de desposarla. Después de haberte visto y haber encontrado gracia a mis ojos, qué permiso hay ahora para sentarse a charlar? No existe tal permiso en la halajá, y nosotros cuidamos lo que está escrito en el Shulján Aruj. Después de la boda es distinto, estás permitida y todo, pero ahora está prohibido según la halajá, qué quieres que haga? Ella todavía no quedó del todo convencida. Entonces le dijo: has de saber que en el futuro seré un gran hombre, y te prometo que todos los méritos que tenga, y muchos méritos tendré, serán mitad míos y mitad tuyos. Y entonces aceptó. Y concluyó Rav Itzjak Yosef: todos sabemos qué buen negocio hizo mi madre.
Confianza y bondad en vestimentas blancas prestadas
Y esto es lo que vemos en las danzas: una mirada fugaz, dentro del grupo, no encuentros prolongados. Y por qué en los viñedos y no en la ciudad? Porque un asunto así requiere recato, y no se hace en público sino en un lugar discreto. Y qué decían? "Decían" y no cantaban, ya que no hay permiso para escuchar la voz de una mujer, y por eso decían y no a modo de canto. Y decían "joven, alza por favor tus ojos", lo que implica que ni siquiera habían alzado los ojos hasta que ellas les dijeron que los alzaran. Qué nivel de recato y santidad.
Y respecto de las "vestimentas blancas prestadas", el Rav Desler agrega una enseñanza más: una lección de confianza y bondad. Pues cuando una joven sale a un encuentro matrimonial, cuántas horas se para frente al espejo para asegurarse de que la apariencia sea la adecuada, de que el vestido sea apropiado, de que el bolso y los zapatos combinen con el color del labial. Y aquí te dicen: no. Ella confía en Hashem. Ni siquiera la vestimenta es mía, sino que las intercambian entre sí. Pues si cada una buscara, buscaría incluso entre las ropas blancas la más lujosa. Primero decretaron que no fueran ropas de colores, que son las prendas hermosas, con las que uno alegra a su esposa, sino solo ropas blancas. Pero acaso te harás una prenda blanca lujosa? Por eso las intercambian: la prenda blanca que preparas de todos modos no la vestirás, sino que se la darás a una amiga y ella te dará la suya. Y así se aseguraron de que cada una fuera sin confianza en la belleza, en lo externo y en las ropas, sino solo con confianza en Hashem, hasta el punto de intercambiar las prendas entre sí.
Y de quién se habla? Destaca el Rav Desler: está escrito "las hijas de Israel", y según otra versión "las hijas de Jerusalén", hijas del pueblo llano, no las hijas de los santos Tanaim. Y mira qué nivel tan alto e inmenso tenían en aquellas generaciones en todo su enfoque del asunto de los matrimonios.
Y con esto recordaremos las palabras del Jazón Ish. Vino a él alguien y le propuso: quizás hagamos un diálogo con nuestros hermanos alejados, encuentros, quizás acerquemos los corazones? Le dijo el Jazón Ish: diálogo con quién? Nuestra terminología, nuestro lenguaje, es completamente distinto. Lo que entre ellos se llama amor, entre nosotros es karet. En qué lengua hablaremos? No tenemos en absoluto una lengua común. Es decir, comprender el asunto de los matrimonios tal como lo veían nuestros Sabios, es santidad de las santidades: va a fundar un hogar en Israel, ella va a fundar un hogar en Israel.
En resumen:
El capítulo 21 cierra el Sefer Shoftim con una imagen doble. Por un lado, una responsabilidad y una preocupación admirables por todo el pueblo de Israel: el reconocimiento de que la Shejiná solo reside sobre doce tribus, que el cuerpo de la nación al que le falta un miembro tiene una imperfección, y la enorme inversión en encontrar una solución para Biniamín. Y por otro lado, un fracaso en investigar la raíz: buscaron otros culpables en lugar de examinar sus propios actos, no eliminaron el ídolo de Mijá, no levantaron una cerca ni establecieron un liderazgo. Por eso todo se sella con "en aquellos días no había rey en Israel, cada uno hacía lo recto a sus ojos", un versículo que es el cierre de Shoftim y la apertura de Shmuel, en el que se alza el juez que recorre Israel y le enseña Torá. Y al margen de todo, aprendimos de las danzas de los viñedos cuánta santidad, recato, confianza y bondad había en la construcción de un hogar en Israel, y cuán importante es para nosotros volver a ver las cosas con los ojos de nuestros Sabios, pues de hogares así merecieron descendencias de justos, así nos ayude Hashem, amén y amén.