Aquí entramos en los dos capítulos que cierran el Libro de Shoftim, y en realidad en dos temas que cierran el libro: el primer tema es lo que se conoce como "el ídolo de Mijá" - Mijá se hace un ídolo que se convierte en foco de tropiezo para todo Israel; y el segundo tema es el episodio de la concubina en Guibá, que es la parashá que cierra el libro.
A primera vista, del orden en que fueron escritos los hechos se deduce que estos acontecimientos ocurrieron cercanos al episodio de Shimshón. Shimshón fue el último de los jueces, e inmediatamente después ocurrió el episodio del ídolo de Mijá y el episodio de la concubina en Guibá, y luego comienza el Libro de Shmuel, donde nos encontramos con Janá, con Elkaná, con Shmuel que nace, y comienza una nueva época: es ungido Shaúl como rey, la época de David, y comienza la época de los reyes. Resulta que nuestra época aquí está en la unión entre el final de la época de los jueces y el comienzo de la época de los reyes y de la época de Shmuel, y así según la cronología del orden en que fue escrito el libro.
Pero en el Séder Olam vemos algo distinto, y Rashi lo trae: aunque estas dos parashot, el ídolo de Mijá y la concubina en Guibá, están escritas aquí al final del libro, el hecho mismo ocurrió al comienzo de la época de los jueces, en la época de Otniel ben Kenaz. Y hay pruebas de ello en los versículos. Una prueba: está escrito "y colocaron para sí el ídolo de Mijá todos los días en que la casa de Elokim estuvo en Shiló" - lo cual implica que durante todos los días de Shiló existió el ídolo de Mijá. Y los días de Shiló comenzaron ya en tiempos de Yehoshúa, y el Mishkán de Shiló estuvo en pie cerca de trescientos setenta años (trescientos sesenta y nueve años), hasta la época de Elí. Y si está escrito "todos los días de Shiló", implica que inmediatamente al final de la época de Yehoshúa comenzaron a hacer idolatría con el ídolo de Mijá, y esa fue la época de Otniel ben Kenaz. Una segunda prueba la traen del episodio de la concubina en Guibá, donde está escrito "no nos desviaremos hacia una ciudad de extranjeros" - hacia Yevús. Yevús es llamada ciudad de extranjeros, y Yevús es Yerushaláim. Esto implica que se trata de una época en la que todavía no habían conquistado Yerushaláim, y solo después, en Shoftim capítulo 1, vemos que conquistan Yerushaláim. Es decir, que se trata de un tiempo anterior incluso al comienzo de la época de los jueces.
La postura del Séder Olam se ajusta muy bien a lo que aparece en el midrash. Preguntan nuestros sabios: ¿quién es ese Mijá que hizo un ídolo, un efod y terafim? Y responden: cuando el faraón esclavizó a Israel con barro y ladrillos, decretó el faraón una cuota, y quien no cumplía la cuota, tomaban a sus hijos y los ponían como hiladas en la construcción. Clamó Moshé Rabeinu al Santo, Bendito sea, y le dijo: Amo del universo, ¿cuándo llegará la redención? Le dijo el Santo, Bendito sea, que llegaría a su debido tiempo. Le dijo Moshé: pero Amo del universo, mientras tanto la gente muere, y mira, hay bebés que son aplastados en la construcción. Fue Moshé y sacó a uno de los bebés que habían sido aplastados en la construcción, y por eso su nombre es Mijá, por haber sido aplastado en la construcción. Dijo Moshé: ¿por qué has hecho mal a este pueblo? Le dijo el Santo, Bendito sea: Moshé, no te preocupes, son espinas que se consumen. Los egipcios que matan así a los hijos de Israel, estos niños son espinas, y las espinas se consumen. Manifiesto y sabido es ante Mí que si llegan al mundo y crecen, serán completamente malvados. Fue Moshé y sacó a uno de ellos, y ese es Mijá.
Y además: cuando Moshé Rabeinu quiso sacar el ataúd de Yosef del Nilo, escribió el Nombre sobre una placa y escribió allí "sube, buey; sube, buey", y la arrojó al Nilo. Quien tomó ese Nombre a escondidas fue Mijá. Y cuando el Santo, Bendito sea, hizo pasar a Israel por el Mar de los Juncos, Mijá pasó con ellos con ese Nombre en su mano, y con él planeaba hacer el becerro. De modo que en realidad la idolatría pasó con ellos por el mar. Y sobre esto dice el midrash "pasó por el mar la angustia" - ese es Mijá, con quien iba la "angustia", la idolatría, que por así decirlo la manta era demasiado corta para extenderse y por así decirlo es una angustia para el Santo, Bendito sea. Dicen nuestros sabios: ves que aquel Mijá reveló su final, y una época después lo vemos haciendo un efod y terafim, y ese es el Mijá que aparece en nuestro pasaje. Según esto, los hechos se ajustan a la postura del Séder Olam: si entonces era un bebé, entonces cuando llegaron a la tierra ya era una persona adulta.
En cambio, hay quienes explican que estos hechos, el episodio de Mijá y el episodio de la concubina en Guibá, están escritos según el orden cronológico de los acontecimientos: el episodio de Shimshón, y después el episodio de Mijá, y después el episodio de la concubina en Guibá. Esta es la explicación del Radak, y le resulta muy difícil aceptar a quienes quieren decir que el hecho fue en la época de Otniel ben Kenaz y en los días de Yehoshúa. Dice el Radak: los hechos son asombrosos, ¿cómo es posible decir que durante todo el tiempo en que estuvo el arca de Hashem en Shiló, es decir, ya en tiempos de Yehoshúa, hubo idolatría? Pues está escrito en tiempos de Yehoshúa "y sirvieron a Hashem todos los días de Yehoshúa", y no hubo entonces idolatría alguna. Y además pregunta: los hijos de Gad y los hijos de Reuvén levantaron un altar en la ribera oriental del Yardén, y aquel altar era solo "para la vista", como aprendimos, para dar un recordatorio de que somos parte del pueblo de Israel, para que no dijeran mañana vuestros hijos a nuestros hijos: ustedes no tienen relación con el pueblo judío - y aun así salieron todas las tribus a combatir contra ellos y dijeron: ¿qué, van a hacer idolatría? Y si es así, el ídolo de Mijá, que es un ídolo completo de idolatría, ¿no salieron a combatir contra él? ¿Cómo es posible que las tribus callaran? Por eso dice el Radak: sin duda no se trata de aquella época, sino de la época de Shimshón, después de su muerte, y si es así se trata de un tiempo cercano al final de la época de los jueces, como se nos revela del sentido simple de los versículos.
También el Gaón de Vilna sostiene que el Mijá que aparece en nuestro pasaje no es el Mijá del midrash. Aunque de la Guemará aparentemente se demuestra que es el mismo Mijá, dice el Gaón de Vilna que no hay que entenderlo así: no se habla aquí de Mijá mismo, sino que la intención es que se trata del mismo hecho que ocurrió entonces. Y la explicación del Gaón de Vilna resuelve muchas preguntas, pues muchas veces vemos que nuestros sabios dicen de cierta persona que es otra persona. Por ejemplo: "él es Nevat, él es Mijá, y Sheva ben Bijrí" - se trata de épocas completamente distintas. Nevat es el padre de Yarovam, Sheva ben Bijrí aparece en otra época, y Mijá en otra época. ¿Cómo pueden ser la misma persona, si no vivieron tantos años? Por eso dice el Gaón de Vilna: cuando dicen "él es fulano, él es mengano", quieren decir que tuvieron el mismo asunto, hicieron el mismo acto, y por eso los conectan y los comparan entre sí. De modo que también según el Gaón de Vilna no es necesario decir que se trata de la misma persona exactamente, sino de dos personas con el mismo nombre cuyos actos fueron idénticos: actos de corrupción de idolatría.
Según el Radak se entiende por qué esto está escrito aquí: es el orden cronológico. Pero según los demás comentaristas, que la historia ocurrió en tiempos de Otniel ben Kenaz, resulta difícil: debería haberse escrito inmediatamente después de la muerte de Yehoshua. Venir a contar la historia después de concluir el período de los Jueces, cuando no está en orden, es sorprendente. Y hay sobre esto varias explicaciones. Algunos dicen que, dado que él era de la tribu de Dan, viene el texto a contarnos qué pecado hubo en ellos, y este asunto del ídolo de Mijá se prolongó tanto tiempo. Y hay quienes explican que esto se relaciona también con el asunto de Shimshón, que Shimshón era danita, y por eso nos cuenta aquí sobre un ídolo que hubo en la tribu de Dan: dos episodios que te hablan de una falta y de una caída que hubo en la tribu de Dan. Y algunos dicen que la conexión son los mil cien de plata: aquí vemos que la madre preparó mil de plata para el culto idólatra, y a Delilá le dieron los pelishtim mil cien de plata para que entregara a Shimshón, y por eso puso un asunto junto al otro.
Y algunos dicen que esto explica también por qué el episodio de la concubina en Guibá se coloca aquí, aunque no está relacionado con el asunto: porque por causa del ídolo de Mijá murieron miles de Israel, y así también por causa de la concubina en Guibá. Pues aparentemente en el episodio de la concubina en Guibá aquellos que salieron a combatir a la tribu de Biniamín peleaban con justicia, ¿y por qué habían de caer en la guerra? Porque había en ellos el pecado del ídolo de Mijá. Les dijo el Santo, Bendito Sea: por Mi honor no protestasteis, hicieron un ídolo y callasteis, todos esos años este ídolo está en pie y vosotros callais, y aquí, cuando cometieron un acto terrible con esa concubina en Guibá, os levantasteis y protestasteis. Por eso tuvieron una derrota, como veremos más adelante. Y otra explicación trae el Malbim: el texto no quiso interrumpir la continuidad de los Jueces. Presenta toda la sucesión de los Jueces, y después de concluir su relato, entonces cuenta qué sucedió con Mijá y qué sucedió con la concubina en Guibá, no quiso cortar en medio, sino que concluyó la sucesión y luego describió dos episodios que ocurrieron al comienzo del período de los Jueces según el Séder Olam.
וַיְהִי אִישׁ מֵהַר אֶפְרָיִם וּשְׁמוֹ מִיכָיְהוּ׃ - Y había un hombre del monte de Efraim y su nombre era Mijaihu.
El Malbim señala dos dificultades. Primero, aquí está escrito "Mijaihu", y después vemos que el nombre se convierte en "Mijá". Segundo, está escrito "y su nombre era Mijaihu", y nuestros Sabios dicen que en todo lugar donde antepone "y su nombre" se trata de una persona justa, como "y su nombre era Mordejai". Mientras que aquí se trata de una persona que hizo culto idólatra que hizo tropezar a miles, y debería haberse escrito "Mijaihu era su nombre", como "Naval era su nombre". La respuesta es que en ese momento él todavía era justo, como vemos que la madre planea planes de idolatría y él no está dispuesto a oír de ello. Por eso lo llaman Mijaihu, con las letras iud-hei-vav, y solo después desaparece la vav y es llamado Mijá. Y por la buena acción que hubo en él antepuso el texto "y su nombre".
Y en verdad también esta regla requiere examen, pues encontramos excepciones: "Y Rivká tenía un hermano y su nombre era Laván", esto no encaja del todo, debería haber dicho "Laván era su nombre". La respuesta es que siempre que encuentres algo así, busca qué buena acción hizo esa persona en aquel momento. Aun si era una persona negativa, el texto dice "y su nombre era fulano" porque hizo una buena acción en ese momento. Y con Laván: le irritó mucho que Eliézer diera a Rivká zarcillos, se alarmó de que había aquí falta de recato y un defecto de recato, y salió a protestar. Y como actuó con un acto de rectitud, escribieron "y su nombre era Laván". Pero sepamos: siempre que está escrito "y su nombre" como introducción, o se trata de una persona justa, o realizó en aquel momento un acto de rectitud.
וַיֹּאמֶר לְאִמּוֹ אֶלֶף וּמֵאָה הַכֶּסֶף אֲשֶׁר לֻקַּח לָךְ וְאַתְּ אָלִית וְגַם אָמַרְתְּ בְּאָזְנַי הִנֵּה הַכֶּסֶף אִתִּי אֲנִי לְקַחְתִּיו וַתֹּאמֶר אִמּוֹ בָּרוּךְ בְּנִי לַה'׃ - Y dijo a su madre: los mil cien de plata que te fueron tomados, y tú maldijiste y también dijiste a mis oídos, he aquí que la plata está conmigo, yo la tomé. Y dijo su madre: bendito sea mi hijo para Hashem.
Él le dice a su madre: mamá, ¿recuerdas que te robaron mil cien de plata? "Que te fueron tomados". Y cuando te sucedió esto, "y tú maldijiste", del lenguaje de maldición e imprecación: sea maldito quien tomó la plata. "Y también dijiste a mis oídos": sospechaste de mí y te preocupaste de que yo oyera que maldecías al ladrón. Y ahora te reconozco: he aquí que la plata está conmigo, tú tenías razón, yo la tomé, y por eso estoy dispuesto a devolverla. Y dijo su madre: bendito sea mi hijo para Hashem.
El Malbim explica: cuando maldijiste en voz alta, me insinuaste que la plata estaba en mi poder; yo reconozco y vengo ahora a reparar y a devolver el hurto que tomé. Y se explica en Jóshen Mishpat, siman 71, que quien maldice al ladrón no debe maldecir diciendo "todo el que robó sea maldecido", sino que debe decir "todo aquel que tiene el hurto en su mano y no lo devuelve sea maldecido". Porque si dices "quien robó sea maldecido", ¿qué le importa al ladrón? Ya robó y de todos modos está bajo la maldición. Pero si dices "quien robó y tiene el hurto en su mano y no lo devuelve estará bajo la maldición", le diste motivación para devolver. Y por tanto también aquí, cuando ella maldijo, no dijo "quien tomó la plata", sino "quien tiene la plata consigo y no la devuelve". Y por eso "dijo su madre: bendito sea mi hijo para Hashem": si es así, tú eres bendito, y la maldición no recae sobre ti, pues mi maldición fue sobre quien no devuelve, y tú devolviste, y la maldición no pesa sobre ti.
Rashi trae aquí algo interesante, una interpretación que él mismo rechaza, y que crea una conexión entre el capítulo anterior y nuestro capítulo, y toca también la cuestión del período. Dice Rashi: algunos dicen que la madre de Mijá es Delilá. ¿Y de dónde tenía ella mil cien de plata? Lo que le dieron los príncipes de los pelishtim por haber entregado a Shimshón y revelado su secreto, y esa plata la tomó Mijá. Resulta según esta interpretación que Delilá se convirtió, y después se casó con un hombre de Israel, que es el padre de Mijá. En realidad es muy difícil explicarlo así, pues no concibo qué bet din estaría dispuesto a convertir a Delilá que entregó a Shimshón a los pelishtim. Y el propio Rashi rechaza estas palabras, pues según Rashi el episodio de Mijá fue en tiempos de Otniel ben Kenaz, al comienzo del período de los Jueces según la opinión del Séder Olam, y nosotros aquí estamos al final del período de los Jueces, y por eso el asunto es totalmente imposible.
Con todo esto, Rav Jaim Kanievsky tiene un libro llamado "Lemejasé Atik", tomando su nombre de la expresión del versículo, y en él revela toda clase de cosas que no están al alcance de cualquiera, fuentes ocultas que con su gran genialidad descubrió. Dice Rav Jaim Kanievsky: aquello que Rashi trae como interpretación y luego rechaza, que Delila era la madre de Mijá, tiene una fuente en la Tosefta del Targum. Hay un Targum, y el Targum tiene una Tosefta, y los yemenitas no necesitan explicación sobre esto, pues muchas veces cuando traducen las haftarot traducen también la Tosefta. La Tosefta del Targum es una especie de midrash, y a veces es muy extensa. Por lo tanto, aunque Rashi dice que esto no puede ser, no se trata de una invención sino de un midrash, y allí aparece que ella es la misma Delila. Y esto no concuerda con lo que Rashi trae del otro midrash, de modo que son midrashim discrepantes, pues ya vimos un midrash que dice que este es el mismo Mijá que quedó atrapado en el edificio, y aquí se habla de Mijá el hijo de Delila al final de la época de los jueces. O tendremos que explicarlo según las palabras del Gaón de Vilna, que cuando dijeron "es Mijá" no se refirieron literalmente al mismo Mijá, sino que sus actos son iguales y semejantes.
וַיָּשֶׁב אֶת אֶלֶף וּמֵאָה הַכֶּסֶף לְאִמּוֹ וַתֹּאמֶר אִמּוֹ הַקְדֵּשׁ הִקְדַּשְׁתִּי אֶת הַכֶּסֶף לַה' מִיָּדִי לִבְנִי לַעֲשׂוֹת פֶּסֶל וּמַסֵּכָה וְעַתָּה אֲשִׁיבֶנּוּ לָךְ׃ - Y devolvió las mil cien monedas de plata a su madre, y su madre dijo: Consagrado he consagrado el dinero a Hashem de mi mano para mi hijo, para hacer una escultura y una imagen fundida, y ahora te lo devuelvo.
Hay aquí una dificultad: en nuestro versículo está escrito "y devolvió las mil cien monedas de plata a su madre", y en el versículo siguiente vuelve a decir "y devolvió el dinero a su madre", ¿por qué la repetición? Dice Rashi: "y devolvió" aquí significa que dijo que se lo devolvería. Es decir, como estoy dispuesto a devolvértelo, es como si ya estuviera contigo. Iré y lo sacaré del lugar donde lo escondí, pero "y devolvió el dinero" es en realidad una declaración de intenciones: pienso devolvértelo, madre, y es como si ya estuviera en tu poder. Y entonces de inmediato le dice su madre: "consagrado he consagrado el dinero de mi mano para mi hijo", me comprometí a entregar el dinero de mi mano a la tuya, para que hagas con él una especie de imagen fundida, y por lo tanto el dinero puedes quedártelo.
El Ralbag se detiene en una contradicción interna en el versículo: "consagré el dinero a Hashem", e inmediatamente "para hacer una escultura y una imagen fundida". ¿Hashem y una escultura e imagen fundida? ¿Es esto idolatría o servicio a Hashem? Y más adelante se verá explícitamente que se trata de una especie de idolatría. Dice el Ralbag: la escultura y la imagen fundida eran figuras que la gente hacía, y pensaban según su parecer que en esas figuras habría poder para atraer fuerzas superiores, predecir el futuro y conocer por medio de ellas lo oculto, como vimos con Labán que persigue a Iaakov porque le habían tomado los terafim. Y según esto se entiende: al principio consagró el dinero a Hashem, y no lo hizo con la intención de idolatría, sino que quería que un espíritu de santidad de parte de Hashem se revistiera en esta escultura e imagen fundida, y por medio de ello conocieran el futuro. Pero al final erraron después e hicieron de esto algo con poder propio, y lo convirtieron en idolatría y lo servían a él mismo.
El Malbim explica "y devolvió las mil cien monedas de plata a su madre" en su sentido simple: inmediatamente devolvió lo robado, y de aquí ves que todavía era temeroso de Hashem, como explicamos. Y su madre le dice: consagré el dinero a Hashem e hice dos condiciones, "de mi mano para mi hijo", me comprometí a que el dinero se entregara a mi hijo y él fuera el tesorero del dinero con el que se construyera la escultura y la imagen fundida, y por eso "y ahora te lo devuelvo". Es decir, no como Rashi que se trata de una mera declaración de intenciones, sino que ella ya recibió el dinero en mano, y dice: toma, te lo devuelvo, haz con esto una escultura y una imagen fundida.
וַיָּשֶׁב אֶת הַכֶּסֶף לְאִמּוֹ וַתִּקַּח אִמּוֹ מָאתַיִם כֶּסֶף וַתִּתְּנֵהוּ לַצּוֹרֵף וַיַּעֲשֵׂהוּ פֶּסֶל וּמַסֵּכָה וַיְהִי בְּבֵית מִיכָיְהוּ׃ - Y devolvió el dinero a su madre, y su madre tomó doscientas monedas de plata y las dio al orfebre, e hizo con ellas una escultura y una imagen fundida, y estuvo en la casa de Mijaihu.
Según Rashi, antes él solo declaró intenciones, y aquí realiza una acción efectiva. Según el Malbim, ya en la primera vez devolvió el dinero, solo que su madre se lo devolvió y dijo: no, te designé para ser tesorero de este dinero con el que construirás una escultura e imagen fundida. Y él toma el dinero y se lo devuelve de nuevo, y esta es la segunda vez: la primera vez fue la restitución de lo robado, y la segunda es una declaración: madre, yo no me meto en este asunto. Escultura, imagen fundida, idolatría, no quiero ser socio en esto, ni tesorero para idolatría ni hacer idolatría.
Y aquí hay una dificultad adicional: hablamos de mil cien monedas de plata, ¿y cómo se convirtieron en doscientas? La verdad es que si le preguntan a cualquier gabai de sinagoga, les dirá que aquí no hay ninguna dificultad: en donaciones soy millonario, ¿y en la práctica cuánto entra a la caja? Mucho, mucho menos. La gente dice sin cuentas: esto son mil, esto son dos mil, pero cuando llega el momento de entregar el dinero resulta que las cosas se tuercen en el camino, y después buscan quién les haga anulación de votos. Solo que el Malbim explica: como él intentó persuadir a su madre (madre, ¿qué tienes tú que ver con esta calamidad de hacer una escultura para idolatría, para qué necesitas esto?), la madre se persuadió parcialmente y dijo: bien, no todas las mil cien monedas; doscientas monedas daré al orfebre, y con el resto no haré idolatría.
En cambio, el Radak resuelve la dificultad de otra manera: la madre estaba dispuesta a dar mil cien monedas de plata, y cumplió con la suma que se había comprometido. Solo que para crear la escultura hay que pagar al orfebre, y el orfebre recibió como pago por su trabajo doscientas monedas de plata, y de las novecientas restantes hizo la escultura. "Y su madre tomó doscientas monedas de plata y las dio al orfebre", como salario por la labor, y la escultura se construyó con novecientas. De modo que en realidad se comprometió a mil cien y dio mil cien.
Y prestemos atención a cómo comienza aquí el deterioro de Mijá. Al principio "y su nombre era Mijaihu", y después es llamado Mijá, pero aquí todavía no estamos en esa etapa, y está escrito "y estuvo en la casa de Mijaihu", que aún era justo. Y sin embargo ya transgrede: al dejar la escultura en su casa transgrede "no tendrás dioses ajenos", y Rashi dice que esta es una advertencia para quien tiene un ídolo en su casa. No lo sirve, no importa, el mero hecho de que esté en tu casa, puede ser que mañana le enciendas una vela, y quién sabe hasta dónde llegarás con ello. No dejes idolatría en casa, no lo dejes en absoluto: toma un martillo y rómpelo.
וְהָאִישׁ מִיכָה לוֹ בֵּית אֱלֹהִים וַיַּעַשׂ אֵפוֹד וּתְרָפִים וַיְמַלֵּא אֶת יַד אַחַד מִבָּנָיו וַיְהִי לוֹ לְכֹהֵן׃ - Y este hombre, Mijá, tenía una casa de dioses, e hizo un efod y terafim, y llenó la mano de uno de sus hijos, y este llegó a ser su sacerdote.
Aquí dice el Malbim que vemos un gran deterioro. En primer lugar, ya es llamado "Mijá" y no "Mijaiahu". "Tenía una casa de dioses" - se hizo una casa de dioses, y "dioses" aquí se refiere a idolatría, una casa de idolatría para el ídolo. Luego "e hizo un efod y terafim" - esto ya es a su costa, no de la madre; comienza a hacer inversiones privadas. Y después "llenó la mano de uno de sus hijos" como sacerdote - hace falta alguien que oficie allí, que reciba donaciones, que rece, que cultive la idolatría, y por eso tomó a uno de sus hijos y le dio la función. Y hay comentaristas que dicen que fue el primogénito, ya que su costumbre era santificar al primogénito, y como se sabe, salvando las distancias, el servicio en el Templo era por medio de los primogénitos. "Llenó su mano" - lo capacitó para ser sacerdote en la casa de idolatría.
בַּיָּמִים הָהֵם אֵין מֶלֶךְ בְּיִשְׂרָאֵל אִישׁ הַיָּשָׁר בְּעֵינָיו יַעֲשֶׂה׃ - En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que le parecía recto a sus ojos.
¿Cómo es posible algo así? ¿Cómo se hace un ídolo e idolatría de forma masiva para el público y nadie protesta? Sobre esto dice el profeta: no hay rey en Israel, y cuando no hay rey, cada uno hace lo que le parece recto a sus ojos.
וַיְהִי נַעַר מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה מִמִּשְׁפַּחַת יְהוּדָה וְהוּא לֵוִי וְהוּא גָר שָׁם׃ - Y había un joven de Bet Lejem de Yehudá, de la familia de Yehudá, que era levita y residía allí.
¿Quién es este joven, que es de la familia de Yehudá y es levita y reside allí? Nuestros Sabios se detienen en esta pregunta y dicen: este joven, que como se verá más adelante en el capítulo llega a ser el sacerdote que oficia en la casa de Mijá como sacerdote de idolatría, es Shevuel ben Guershom ben Moshé Rabenu. Moshé Rabenu tuvo un nieto sacerdote de idolatría, y se llamaba Shevuel. Su historia completa la veremos hacia el final del asunto de Mijá y el joven levita: quién fue aquel Shevuel, en qué época vivió, y qué le sucedió.
¿Y por qué la Escritura lo llama "de la familia de Yehudá"? Pues Shevuel ben Guershom ben Moshé es de la tribu de Leví, y Yehudá es otra tribu. Hay una opinión en la Guemará de que por parte del padre era de la tribu de Leví y por parte de la madre su madre era de la familia de Yehudá. Pero la Guemará trae otra explicación, y se puede decir que incluso rechaza la primera: has de saber que no tiene ninguna relación con la familia de Yehudá, y lo que está escrito "de la familia de Yehudá" es porque actuó como el rey Menashé, que era de Yehudá. Por eso más adelante es llamado "Yehonatán ben Guershom ben Menashé", y dicen nuestros Sabios: no leas ben Menashé sino ben Moshé. ¿Y por qué lo llaman ben Menashé? Una explicación: por el honor de Moshé no quisieron decir que le salió un hijo sacerdote de idolatría, y lo ocultaron y escribieron "ben Menashé". ¿Y dónde se insinúa esto? Que la letra nun de "Menashé" está suspendida, escrita más arriba, como si estuviera escrito "Moshé" y alguien insertó allí una nun - y esa es la nun suspendida. ¿Y por qué precisamente Menashé? Porque se cuelga la culpa del corrompido: ¿quién hizo un ídolo para la idolatría? Menashé. Por eso "ben Guershom ben Menashé", que actuó según la costumbre de Menashé, y también "de la familia de Yehudá", pues Menashé era de Yehudá. Y más adelante explicaremos por qué realmente le sucedió a Moshé algo así de que le saliera un nieto idólatra, lo cual es sumamente asombroso: cómo a un hombre justo como Moshé Rabenu le sale un nieto idólatra.
"Y residía allí" - en Bet Lejem. Y aunque los levitas tenían ciudades para su tribu, aun así el joven residía en Bet Lejem, es decir, buscaba un lugar donde pudiera ganarse el sustento y por eso fue a vivir a Bet Lejem. Y cuando vio que no hallaba allí sustento, comenzó a buscar en otro lugar.
וַיֵּלֶךְ הָאִישׁ מֵהָעִיר מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה לָגוּר בַּאֲשֶׁר יִמְצָא וַיָּבֹא הַר אֶפְרַיִם עַד בֵּית מִיכָה לַעֲשׂוֹת דַּרְכּוֹ׃ - Y el hombre partió de la ciudad, de Bet Lejem de Yehudá, para residir donde hallara lugar, y llegó al monte de Efráyim, hasta la casa de Mijá, prosiguiendo su camino.
Él va desde Bet Léjem de Yehudá "a residir donde pudiera encontrar", pues busca sustento, y no buscaba un lugar determinado sino cualquier lugar donde tuviera sustento: allí se asentaría. Y llega hasta la casa de Mijá, no porque pensara que encontraría allí un lugar de sustento, sino "para hacer su camino", como un viajero que se desvía para pernoctar. ¿Y por qué precisamente en la casa de Mijá? Hay que saber que la casa de idolatría de Mijá era como un imán, pues abrió allí un comedor de beneficencia; tenía allí, salvando las distancias, algo como la tienda de Avraham. La gente llegaba de todas partes, y él les daba de comer y de beber. Por eso dicen nuestros Sabios que el fuego del ídolo de Mijá, lo que quemaban ante el ídolo de Mijá, subía y se mezclaba con el humo del sacrificio en Shiló, y los ángeles del servicio quisieron empujarlo: Amo del mundo, ¿cómo es posible que la idolatría se mezcle con el servicio de Hashem? Les dijo Hashem: dejadlo, pues su pan está disponible para los viajeros. Vemos que era un hombre de bondad, y por eso, cuando el joven levita fue a buscar un lugar para pernoctar, halló la casa de Mijá, donde había una especie de comedor de beneficencia en el que podía comer y beber.
Algunos quieren traer de aquí una prueba de que estamos hablando del comienzo de la época de los jueces, ya que el levita busca un lugar donde asentarse; y si se tratara de una época posterior, ya existían las ciudades de los levitas, ¿y por qué habría de buscar lugar? Pero en realidad de esto no hay necesidad, pues bien pudo ser que no encontrara su sustento y por eso fue a buscar otro lugar, tal como hemos explicado.
וַיֹּאמֶר לוֹ מִיכָה מֵאַיִן תָּבוֹא וַיֹּאמֶר אֵלָיו לֵוִי אָנֹכִי מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה וְאָנֹכִי הֹלֵךְ לָגוּר בַּאֲשֶׁר אֶמְצָא׃ - Y le dijo Mijá: ¿De dónde vienes? Y le respondió: Levita soy, de Bet Léjem de Yehudá, y voy a residir donde pudiere encontrar.
Mijá pregunta "¿de dónde vienes?", pues pensó que tenía un hogar fijo y que solo estaba de paso aquí. Le dice el levita: no, no habito en ningún lugar fijo, voy a residir donde encuentre, busco un lugar donde asentarme. Y el Metzudat David explica que "Levita soy" significa: soy de la tribu de Leví, y estoy dispuesto a estudiar y a enseñar, como está escrito respecto de la tribu de Leví: "enseñarán tus juicios a Yaakov y tu Torá a Israel".
וַיֹּאמֶר לוֹ מִיכָה שְׁבָה עִמָּדִי וֶהְיֵה לִי לְאָב וּלְכֹהֵן וְאָנֹכִי אֶתֶּן לְךָ עֲשֶׂרֶת כֶּסֶף לַיָּמִים וְעֵרֶךְ בְּגָדִים וּמִחְיָתֶךָ וַיֵּלֶךְ הַלֵּוִי׃ - Y le dijo Mijá: Quédate conmigo y sé para mí padre y sacerdote, y yo te daré diez piezas de plata al año, y un lote de vestidos y tu sustento. Y fue el levita.
Mijá ve algo así y salta como quien halla un gran botín: yo estoy buscando aquí un levita, y he aquí un levita de linaje distinguido. ¿Saben quién será el sacerdote en mi casa de idolatría? Un nieto de Moshé Rabenu, cuyo tío es Aharón. Esto convertirá el lugar en sumamente atractivo. Por eso le hace una oferta difícil de rechazar. Primero: "Quédate conmigo", tú vagas y no tienes dónde reposar la cabeza, y yo te procuraré un lugar de asentamiento y residencia. Segundo: "y sé para mí padre y sacerdote", te procuraré un cargo honorable, tendrás aquí honra. Tercero: con honra no se compra en el almacén, hace falta un salario, por eso "y yo te daré diez piezas de plata al año", que es una suma muy considerable. Y si preguntas qué más: "y un lote de vestidos", en el recibo te aparecerá otro rubro, recibirás vestimentas conforme a tu valor y honra. ¿Y qué de la comida? Está claro: "y tu sustento", alimentos, comida y bebida.
¿Y cómo reaccionó el levita? "Y fue el levita", y aquí hay disputa. Algunos explican, y así el Malbim, que no estaba dispuesto a ello: ¿esto es lo que me ofreces? ¿Servir a la idolatría, ser sacerdote de ídolos? ¿Venderme por dinero? Y por eso se fue. Pero otros comentaristas, y en su línea el Metzudat David, explican "y fue el levita": fue tras su consejo, es decir, realmente aceptó, pues es difícil rechazar una oferta semejante. Y algunos explican que "y fue el levita" significa que fue a cerrar sus asuntos en los otros lugares, a despedirse de Bet Léjem de Yehudá y traer sus pertenencias, para asentarse aquí de manera permanente.
וַיּוֹאֶל הַלֵּוִי לָשֶׁבֶת אֶת הָאִישׁ וַיְהִי הַנַּעַר לוֹ כְּאַחַד מִבָּנָיו׃ - Y consintió el levita en morar con el hombre, y el joven fue para él como uno de sus hijos.
¿Qué significa "y consintió el levita en morar con el hombre"? Depende de las explicaciones. Según el Malbim, después de que se fue hizo cuentas, vio que no había otra fuente de sustento, y transigió. Según el Metzudat David, es la continuación del asunto: "y fue el levita", fue tras su consejo, y decidió quedarse con él y consintió en morar en su casa. Pero observemos que el Malbim explica que aquí no hubo un cambio radical, de una persona que no sirve a la idolatría a alguien que de pronto se convierte en sacerdote de ídolos. "Y consintió el levita en morar con el hombre": sacerdote, Dios no lo quiera, no; sino que me asentaré contigo unos días, hay aquí comida gratis, "morar con el hombre". Y después "y el joven fue para él como uno de sus hijos", poco a poco la mente se aproxima, y llega a ser como uno de sus hijos, arrastrado tras la maldad de Mijá.
Y observemos la expresión "y consintió... en morar con el hombre". Hay alguien más de quien se dijo así: Shemot capítulo 2, versículo 21, "y consintió Moshé en morar con el hombre, y dio a Tziporá su hija a Moshé por esposa". Lo que hizo el abuelo lo hace el nieto. ¿Y cuál es la conexión entre ambos? Dicen nuestros Sabios: "vayóel" no es sino expresión de juramento. Yitró, que sirvió a todas las idolatrías del mundo, hizo jurar a Moshé y le dijo: te daré a Tziporá, júrame que el primer hijo que te nazca será sacerdote de idolatría. "Y consintió Moshé", maldición y juramento, y Moshé juró. ¿Y cómo es posible que Moshé jurara algo así? ¡Si además no fue cierto, pues su hijo no fue sacerdote de idolatría, Dios no lo quiera! La respuesta: dijo Moshé, yo lo haré retornar en teshuvá, un seminario breve y regresa conmigo en teshuvá. Y tuvo razón, pues Yitró retornó en teshuvá. Pero Moshé sacó esto de su boca, y pacto sellado hay para los labios. Moshé dijo "juro que mi hijo", y en verdad no fue su hijo, pero el bisnieto y nieto fue sacerdote de idolatría. Y lo que no le afectó a él, afectó a su nieto, y por eso exactamente el mismo versículo, la misma expresión y el mismo lenguaje.
Y algunos explican que "vayoel" aquí es un juramento por otra razón: Mijá temía que el levita, viviendo con él, tomara algo y huyera; o temía que más adelante tuviera un competidor, que abriera para sí mismo un centro de idolatría y se llevara toda la clientela. Pues si lo aceptan aquí es porque es nieto de Moshé, y si vienen personas es porque es nieto de Moshé; mañana se irá y huirá, y por eso lo hizo jurar. Y nosotros veremos más adelante que en efecto así ocurrió al final: no exactamente una huida, pues lo secuestraron, pero él más bien accedió a ello. Por eso lo hace jurar: te tomo con la condición de que permanezcas aquí y no huyas, y "vayoel haleví lashévet et haísh", le juró, no hay problema, estoy contigo en el fuego y en el agua.
Y Rav Jaim Kanievsky trae en "Lemajsé Atik" lo que dice la Guemará en Sanhedrín 101, que el hijo de Mijá, aquel hijo que vimos que Mijá puso al principio como sacerdote para la idolatría, es Iarovam ben Nevat. Y resulta entonces que Mijá tenía dos nombres, tanto Nevat como Mijá. O seguimos la línea que explicamos antes, que como hicieron el mismo acto, la Escritura les atribuye la misma expresión. O que no necesariamente "hijo" literalmente, pues a veces se habla de bisnieto y nieto, como se dice de Rut la moabita que fue hija de Eglón rey de Moav, que según el cálculo se trata de una época mucho anterior, sino que "hija" no significa hija sino descendiente. Así también se puede explicar aquí.
וַיְמַלֵּא מִיכָה אֶת יַד הַלֵּוִי וַיְהִי לוֹ הַנַּעַר לְכֹהֵן וַיְהִי בְּבֵית מִיכָה׃ - Y Mijá consagró al levita, y el joven fue para él como sacerdote, y estuvo en la casa de Mijá.
"Vayemalé Mijá et iad haleví", lo habilitó para su labor. "Vayehí lo lekohén vayehí bevet Mijá", se convirtió en residente permanente de su casa. Hasta ahora era temporal, con las maletas listas, y ahora ya la casa de Mijá es un lugar fijo.
וַיֹּאמֶר מִיכָה עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי יֵיטִיב ה' לִי כִּי הָיָה לִי הַלֵּוִי לְכֹהֵן׃ - Y dijo Mijá: Ahora sé que Hashem me hará bien, pues tengo al levita como sacerdote.
Y con esto Mijá agradece y alaba al ídolo, a la idolatría. Mientras mi hijo era sacerdote, sabía que no correspondía; es primogénito, ciertamente, pero no es sacerdote. Pero ahora sé que Hashem me hará bien, pues veo aquí providencia particular y las bondades de Hashem: el Santo, bendito sea, me proporcionó un sacerdote para la idolatría, me proporcionó a alguien de la familia de la tribu de Leví, y he aquí que encaja perfectamente; la bondad de Hashem está sobre mí, y esto es señal de que tendré éxito. Miren a las personas que se desvían del camino recto: recibe refuerzos, por así decirlo, incluso de cosas en las que ve lo opuesto al servicio de Hashem, y dice "Hashem me ayudó, con ayuda del Cielo". También un ladrón ve ayuda del Cielo en sus robos, besa la mezuzá y reza a Hashem y agradece: Amo del mundo, gracias por ayudarme a robar. Convirtió, Dios no lo quiera, al Santo, bendito sea, en cómplice del delito. Y así también aquí: como si Hashem me hubiera ayudado a encontrar un cura para mi idolatría.
Y esto muestra la desviación que tenían, como veremos más adelante: durante toda la época en que sirvieron a la idolatría tenían una desviación constante, pues servían tanto a Hashem como a los baales. Una mezcla completa: ofrecían sacrificios a Hashem y también al baal, servían a la idolatría y también creían en Hashem. Porque muchas veces tenían confusión, y creían que el Santo, bendito sea, es el gobernante de todo, y la idolatría es una vía para recibir las influencias de parte de Hashem, como intermediarios. Por eso verán muchas veces que se menciona el nombre del Cielo, como en el becerro, que ofrecían sacrificios de paz a Hashem y por otro lado decían "estos son tus dioses, Israel". Por eso no hay que asombrarse ante "pues Hashem me hará bien": a sus ojos el Santo, bendito sea, es el gobernante de todo, y todas las imágenes y terafim no son sino una vía para acercarse a Su servicio.
El capítulo 17 abre la parashá que cierra el Sefer Shoftim: Mijá, un hombre llamado al principio "Mijáiehu" y con nombre de justos por "ushmó", devuelve un robo por temor al Cielo, y desde allí se degrada paso a paso, hasta que construye una casa de dioses, hace un efod y terafim, habilita a su hijo como sacerdote, y finalmente contrata al nieto de Moshé Rabenu como sacerdote para la idolatría, y aun ve en ello las bondades de Hashem. Los comentaristas discreparon acerca del momento del hecho: según el Séder Olam y Rashi fue al comienzo de la época de los jueces en los días de Otniel ben Kenaz, y según el Radak al final de la época después de Shimshón; y por qué se escribió la parashá aquí, por la tribu de Dan, por las mil cien piezas de plata, porque el pecado del ídolo de Mijá causó la derrota en el episodio de la concubina de Guibá, o como dicen las palabras del Malbim, para no cortar la secuencia de los jueces. Y el mensaje que atraviesa todo el capítulo es cómo se cae gradualmente: no hay rey en Israel, cada uno hace lo recto a sus ojos, y nadie protesta, y así un solo ídolo en la casa de un solo hombre se convierte en tropiezo para todo Israel por generaciones.