El capítulo 16 cierra el relato de Shimshón: la subida a Aza y el cargar las puertas de la ciudad, el amor por Delilá, la revelación del secreto de su nezirut, su caída en manos de los pelishtim, el vaciado de sus ojos, y finalmente su gran venganza en la casa de Dagón: "תָּמוֹת נַפְשִׁי עִם פְּלִשְׁתִּים". Después de haber concluido el relato de los hechos, quiero detenerme al margen de las cosas en un tema adicional: el asunto de la reencarnación de Shimshón. Los conceptos se traen ampliamente en el libro "Mishnat HaGuilgulim", página 277, capítulo 11, que se llama "Shimshón, Nadav y Avihú". No lo traeremos todo, sino puntos principales, y casi todos los conceptos provienen de los libros sagrados (quien quiera saber exactamente quién dice cada cosa, que estudie allí).
Shimshón - reencarnación de Nadav y Avihú y dentro de ellos el alma de Adam HaRishón
Dice el Arizal: Shimshón es una reencarnación de Nadav y Avihú. Y Nadav y Avihú mismos recibieron el alma de Adam HaRishón. Si sumamos uno más uno, resulta que en Shimshón se encuentra también el alma de Adam HaRishón. Que Nadav y Avihú son el alma de Adam HaRishón, eso está insinuado en el versículo "וַיְהִי אֲנָשִׁים אֲשֶׁר הָיוּ טְמֵאִים לְנֶפֶשׁ אָדָם". Dicen nuestros Sabios: ¿quiénes eran aquellos hombres? Mishael y Eltzafán, que se ocuparon de Nadav y Avihú y cargaron sus huesos. ¿Y cómo los denomina la Torá? "impuros por un alma de adam", lo cual muestra que en Nadav y Avihú se encuentra el alma de adam. Y Nadav y Avihú vuelven a reencarnarse en Shimshón.
Recordemos brevemente los rasgos de la figura de Shimshón: nazir desde el vientre de su madre, juzgó a Israel veinte años, salvó a Israel de manos de los pelishtim con su enorme fuerza. Al final, Delilá debilitó su fuerza y le sacó su secreto, los pelishtim afeitaron los rizos de su cabeza, cayó en sus manos, y en el final de sus días fue llamado a divertirlos después de haberle vaciado los ojos, y entonces aferró las columnas de la casa y la derrumbó sobre ellos, y fueron más los muertos que mató al morir que los que mató en su vida.
Las alusiones de los nombres: Bedán y Avihú
La primera conexión es evidente a la vista: el nombre adicional de Shimshón es "Bedán". Se dice en Shmuel I, capítulo 12: "וַיִּשְׁלַח ה' אֶת יְרֻבַּעַל וְאֶת בְּדָן וְאֶת יִפְתָּח וְאֶת שְׁמוּאֵל וַיַּצֵּל אֶתְכֶם מִיַּד אֹיְבֵיכֶם", y dicen nuestros Sabios que Bedán es Shimshón, y se llama así porque provenía de Dan. Y presten atención: "Bedán" tiene las mismas letras que "Nadav". ¿Y por qué se menciona precisamente a Nadav? Una explicación: Nadav es el primogénito, y se le atribuyó el asunto a él. Y sobre todo, Nadav y Avihú son considerados como una sola alma, como una única unidad, y por eso basta con mencionar a Nadav, e incluye dentro de sí también a Avihú.
Pero hay una alusión también a Avihú. El padre de Shimshón se menciona en nuestros capítulos varias veces, siempre en forma flexionada: "vaiéred avihu", "vaiavó avihu", y al final de nuestro capítulo "אֶחָיו וְכָל בֵּית אָבִיהוּ". ¿Por qué precisamente en la forma "avihu"? En el libro Karsia deEliahu Sitón se trae que hay aquí una conexión: el "avihu" viene a insinuar no solo al padre, sino a mostrar que Shimshón está conectado con Avihú y no solo con Nadav. Ciertamente el nombre Avihú es con álef y aquí "avihu" es sin álef, pero la alusión existe.
La primera falla: no tomaron esposas
Ahora nos detendremos en las fallas de Nadav y Avihú, y veremos cómo en la doctrina de las reencarnaciones las cosas se repiten: o bien vienen a corregirse, o bien vuelven a arruinarse de la misma forma. Sobre Nadav y Avihú está escrito que murieron por haber ofrecido un fuego extraño ante Hashem, y nuestros Sabios enumeran en ellos aun más faltas. Una de ellas: Nadav y Avihú no tomaron esposas. Había en esto un rastro de soberbia, y decían: no hay en todas las hijas de Israel quien sea digna de nosotros. Y hay que saber que se trata de hombres enormes: Moshé Rabenu le dice a Aharón que ellos son más grandes que yo y que tú, y Moshé no habla con figuras retóricas; no es esto un elogio fúnebre en el que el predicador se deja llevar, sino palabras de verdad. Hombres tan grandes como estos pensaron que no había en todas las hijas de Israel quien fuera digna de ellos.
Y frente a esto: también Shimshón no toma esposa de Israel, sino precisamente de las hijas de los pelishtim. Su padre le dice: "הַאֵין בִּבְנוֹת אַחֶיךָ וּבְכָל עַמִּי אִשָּׁה כִּי אַתָּה הוֹלֵךְ לָקַחַת אִשָּׁה מִפְּלִשְׁתִּים הָעֲרֵלִים", y Shimshón responde: "אוֹתָהּ קַח לִי כִּי הִיא יָשְׁרָה בְעֵינָי". Hay aquí una continuación directa de lo que había sucedido entonces.
Algo interesante escribió en el libro Bnei Janín (lo traje en una nota en mi libro) en nombre del Arizal: una persona que murió sin esposa, es decir sobre quien no proclamaron una esposa en los Cielos, cuando venga en reencarnación tendrá un problema para tomar esposa. ¿Por qué? Porque no se puede cumplir en él "וְיָצְאָה אִשְׁתּוֹ עִמּוֹ", que la esposa regresa con él en la reencarnación; y dado que en la reencarnación anterior no tuvo esposa, le resulta difícil encontrar su pareja. Y si tomara esposa de las hijas de Israel, como ella no fue escrita para él, está escrito en el Zohar que él tendrá que morir antes de su tiempo, y otro, aquel para quien ella fue escrita, la tomará. Por eso Shimshón no toma una hija de Israel: él sabe que no tiene esposa de la reencarnación anterior, y si tomara una hija de Israel vendría su verdadero esposo y lo desplazaría. Y ese mismo asunto exactamente ocurrió también con Majlón y Kilión, que también ellos eran una chispa de Nadav y Avihú, y por eso no quisieron tomar una hija de Israel, para que no viniera su verdadero esposo y los desplazara y murieran antes de su tiempo, y por eso tomaron a Rut y a Orpá. Y así Shimshón toma esposas de las hijas de los pelishtim incircuncisos.
"וַיְהִי טוֹחֵן בְּבֵית הָאֲסוּרִים"
וַיֹּאחֲזוּהוּ פְלִשְׁתִּים וַיְנַקְּרוּ אֶת עֵינָיו וַיּוֹרִידוּ אוֹתוֹ עַזָּתָה וַיַּאַסְרוּהוּ בַּנְחֻשְׁתַּיִם וַיְהִי טוֹחֵן בְּבֵית הָאֲסוּרִים׃ - Los filisteos lo apresaron, le sacaron los ojos, lo bajaron a Gaza, lo ataron con cadenas de bronce, y quedó moliendo en la casa de los presos.
Como ya vimos, dicen nuestros Sabios que "moler" no es sino una expresión de transgresión, como en "וְלַאֲחֵר תִּטְחַן אִשְׁתִּי" ("y que otro muela con mi mujer"). Y esto está aludido: "moliendo en la casa de los presos (asurim)" - no leas "asurim" (presos) sino "isurim" (prohibiciones). Dice el Arizal: este castigo le vino porque en su encarnación anterior, siendo Nadav y Avihú, despreció a las hijas de Israel y no quiso tomar esposa, y por eso ahora le hicieron comer de las hijas de los incircuncisos. ¿Esto es lo que deseabas? Esto tomarás.
¿Y por qué en verdad Nadav y Avihú no tomaron esposas? Porque eran de la raíz espiritual de Caín. Tengo un capítulo entero en el libro que explica que Caín y Abel disputaron por una mujer, por la gemela adicional que nació con Abel, y es todo un desarrollo de cómo esa gemela se reencarna a lo largo de las generaciones y Caín y Abel se reencarnan tras ella. Caín argumentaba: yo soy el primogénito, y al primogénito le corresponde doble; Abel argumentaba: ella me corresponde a mí, pues nació conmigo. Resulta que Caín pecó por una mujer, pues fue a asesinar a Abel para tomar a la mujer. Y por eso el castigo de Nadav y Avihú es que no tomen esposas, y esto se reencarna en Shimshón, que tampoco toma esposa de las hijas de Israel.
"Su miembro como el de los hombres"
Según esto entenderemos las palabras de la Guemará sobre Shimshón: "su miembro (amató) como el de los hombres" - y "amató" significa su pacto (su circuncisión). Aquí nuestros Sabios aluden a su encarnación anterior: él viene a reparar a Nadav y Avihú, que eran del alma de Adán, solo que ellos dañaron en su "amá" (miembro). Y esto es "como el de los hombres (adam)", como aquel "tam" (íntegro), según la expresión del Ben Ish Jai, pues también él dañó como ellos, ya que debían tomar esposa de las hijas de Israel y no lo hicieron. Resulta pues que su daño en su miembro es como el que ellos causaron en el suyo.
Ante quien bebe vino se trae vino
La Guemará allí continúa: dijo Rav Papa, esto es lo que dice la gente: ante quien bebe vino se trae vino, y ante quien trabaja la tierra, cava en jardines y acostumbra comer verduras, se trae un canasto lleno de verduras. En el sentido simple de las cosas: dado que Shimshón acostumbraba estar con las hijas de los incircuncisos, en la casa de los presos le proveyeron de las hijas de los incircuncisos; a quien acostumbra el vino le traen vino, y a quien acostumbra las verduras le traen verduras.
Pero hay en esto una profundidad adicional. En Shimshón estaba el alma de Adán, y Adán pecó al comer del Árbol del Conocimiento. Según una opinión de nuestros Sabios, el Árbol del Conocimiento era de uvas: "uvas le exprimió". Resulta que Adán pecó con vino, y por eso esto es lo que "le traen delante". ¿Y qué relación hay entre las prohibiciones sexuales y el vino? La mujer es comparada a la vid: "אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה" ("tu mujer como vid fructífera"), y aquí es la vid de la que se dice "סוּרֵי הַגֶּפֶן נָכְרִיָּה" ("los sarmientos de la vid extraña") - vid de transgresión provocada por aquella vid que Javá exprimió para Adán. Entonces fue vino del Árbol del Conocimiento, y ahora vino de "los sarmientos de la vid extraña", el mismo tipo de transgresión.
El Árbol del Conocimiento fue higuera - "pues busca una ocasión"
Otra opinión de nuestros Sabios: el Árbol del Conocimiento fue una higuera. Y Shimshón viene a reparar este pecado, y esto está aludido en el versículo "וְאָבִיו וְאִמּוֹ לֹא יָדְעוּ כִּי מֵה' הִיא כִּי תֹאֲנָה הוּא מְבַקֵּשׁ מִפְּלִשְׁתִּים" ("y su padre y su madre no sabían que era de Hashem, que él buscaba una ocasión contra los filisteos"). Dice el Arizal: presten atención, "taaná" está escrito sin vav - "taaná" (higuera) él busca de los filisteos. Él viene a reparar el pecado del Árbol del Conocimiento que fue en la higuera, extrayendo las chispas de santidad que cayeron dentro de los filisteos, pues el pecado del Árbol del Conocimiento descendió la santidad hacia la cáscara (klipá).
Y de paso, una alusión interesante que encontré para la opinión de que el Árbol del Conocimiento fue una higuera, en las iniciales. Muchas veces en las iniciales se omiten las letras de conexión: la vav, la hei, y las letras "bejalam". Por ejemplo "hakisé" (el asiento) - se puede ignorar la hei, pues no es la letra misma. Y ahora: "וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה הַנָּחָשׁ הִשִּׁיאַנִי וָאֹכֵל" ("y dijo la mujer: la serpiente me sedujo y comí"). "Vatómer" - quita la vav, queda tav. "Haishá" - quita la hei, alef. "Hanajash" - quita la hei, nun. "Hishiani" - aquí no es hei de artículo ni de conexión, sino hei. Obtuvimos: taaná (higuera). "La serpiente me sedujo" - ¿con qué? Con la higuera.
El Árbol del Conocimiento fue trigo - en los días de la cosecha del trigo
Hay una opinión que sostiene que el árbol del conocimiento era trigo. Y es muy posible que por eso Shimshón salga a su empresa de venganza precisamente en los días de la cosecha del trigo, pues ese es el momento apropiado para cobrar cuentas contra aquel pecado que fue por medio del trigo.
La primera mujer que le fue quitada
Respecto de Adam HaRishón está escrito en los cabalistas y también en los midrashim que tuvo otra mujer antes de Javá, y por eso dijo "זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי" (esta vez sí es hueso de mis huesos y carne de mi carne). Aquella mujer es llamada en los libros sagrados "la primera Javá", y él no la quiso (y hay quienes dicen que ella lo despreció a él), y al final se convirtió en madre de demonios, Lilit, y de ello se hizo un matrimonio con Samael. En Adam HaRishón ella no perduró, y por eso sobre Javá dijo "esta vez": a aquella me la quitaron, y esta permanecerá. (Quien lo desee, que consulte en "Mishnat HaGilgulim" en otro lugar, donde me extiendo sobre quién fue exactamente, cuál fue su reparación y cómo esto se conecta con el descenso a Mitzráim; ese es un tema aparte.) Y he aquí que lo mismo sucede en esta reencarnación: la primera mujer de Shimshón le fue quitada y entregada a su compañero, al filisteo. También allí le fue quitada aquella primera Javá, y entregada a Samael.
El pecado de la visión: "y vieron al Dios de Israel"
Otro pecado tuvieron Nadav y Avihú. Cuando Moshé sube al monte Sinaí, el Santo, bendito sea, advierte "רֵד הָעֵד בָּעָם פֶּן יֶהֶרְסוּ אֶל ה' לִרְאוֹת וְנָפַל מִמֶּנּוּ רָב" (desciende, advierte al pueblo, no sea que se abalancen hacia Hashem para ver y caiga de él una multitud), y después está escrito "וַיַּעַל מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא וְשִׁבְעִים מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּרְאוּ אֶת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל" (y subió Moshé, y Aharón, Nadav y Avihú y setenta de los ancianos de Israel, y vieron al Dios de Israel), y después "וְאֶל אֲצִילֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא שָׁלַח יָדוֹ וַיֶּחֱזוּ אֶת הָאֱלֹהִים וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ" (y contra los nobles de los hijos de Israel no extendió su mano, y contemplaron a Dios y comieron y bebieron). Dice Rashi: miraron fijamente y contemplaron y se hicieron merecedores de muerte. ¿Y por qué no fueron castigados de inmediato? El Santo, bendito sea, no quiso perturbar la alegría de la entrega de la Torá, y les esperó hasta la inauguración del Mishkán, y entonces les cobró el precio de "y vieron a Dios".
Resulta que hubo aquí un pecado relacionado con la visión. Y Shimshón repite ese mismo pecado: los sabios dicen que fue tras sus ojos, "כי היא ישרה בעיני" (porque ella es recta a mis ojos), y al final es castigado en sus ojos. Y esto es una reparación de lo que sucedió entonces, cuando miraron fijamente y contemplaron y vieron a Dios y estaban como quienes comen y beben con gran alegría, sin el temor apropiado. Y también esto se relaciona con Adam HaRishón, que tropezó con sus ojos: "נֶחְמָד לְמַרְאֶה" (agradable a la vista), "וְתַאֲוָה הוּא לָעֵינַיִם" (y deseable a los ojos); el defecto de los ojos fue en esencia el pecado de comer. Ese mismo defecto continúa en Nadav y Avihú, y continúa en Shimshón, hasta que llega a su reparación al arrancarle y vaciarle los ojos.
Ebrios de vino, y por eso nazir
Otro pecado: los sabios dicen que Nadav y Avihú entraron al Mishkán ebrios de vino. Y esto es continuación del pecado del árbol del conocimiento según la opinión de que "exprimió uvas para él": Adam HaRishón tropezó con el vino, Nadav y Avihú tropiezan con el vino. Y para reparar esto, a Shimshón se le advierte que sea nazir, apartado del vino, y también su madre es advertida: "אַל תִּשְׁתִּי יַיִן וְשֵׁכָר וְאַל תֹּאכְלִי כָּל טֻמְאָה כִּי נְזִיר אֱלֹהִים יִהְיֶה הַנַּעַר מִן הַבָּטֶן עַד יוֹם מוֹתוֹ" (no bebas vino ni bebida embriagante, y no comas nada impuro, pues nazir de Dios será el niño desde el vientre hasta el día de su muerte).
וַיַּגֶּד לָהּ אֶת כָּל לִבּוֹ וַיֹּאמֶר לָהּ מוֹרָה לֹא עָלָה עַל רֹאשִׁי כִּי נְזִיר אֱלֹהִים אֲנִי מִבֶּטֶן אִמִּי אִם גֻּלַּחְתִּי וְסָר מִמֶּנִּי כֹחִי וְחָלִיתִי וְהָיִיתִי כְּכָל הָאָדָם׃ - Y le reveló todo su corazón, y le dijo: navaja no ha subido sobre mi cabeza, pues nazir de Dios soy desde el vientre de mi madre; si fuere afeitado, se apartaría de mí mi fuerza, y me debilitaría y sería como cualquier hombre.
Shimshón revela a Delilá que su fuerza proviene del nazirato, y dice "וְהָיִיתִי כְּכָל הָאָדָם" (y sería como todo el hombre). ¿Y quién es "el hombre" con el artículo determinado? Adam HaRishón. Es decir: si profano mi nazirato seré como Adam HaRishón, que tropezó y bebió del vino. Pues fui advertido de guardarme del vino y de guardarme en el nazirato para reparar aquel pecado, y si tropiezo en esto seré exactamente como Adam HaRishón, que arruinó y dañó precisamente en este punto.
Y en el libro Mijtav LeJizkiyahu escribe algo hermoso: en la palabra "nazir" están aludidos todos sus pecados. Nun: no tomaron esposas. Zain: ofrecieron un fuego extraño. Iud: entraron ebrios de vino. Reish: miraron fijamente y vieron la Shejiná. Todos sus pecados están aludidos en el hecho de que Shimshón habrá de repararlos siendo nazir.
Faltos de vestimenta, sin consejo y sin lavado de manos
Según otra opinión, Nadav y Avihú entraron al Mishkán sin las vestimentas requeridas. Frente a esto dice el Arizal que Shimshón es castigado y debe pagar treinta mudas de ropa, en correspondencia con aquel pecado de haber entrado sin las vestimentas debidas.
Otro pecado: Nadav y Avihú no consultaron el uno con el otro. También Shimshón no consulta con sus padres, le dice a su padre "tómala para mí, pues ella es recta a mis ojos", y su padre no lo acepta pero él se empecina. También aquí hay una continuación del pecado de Adam HaRishón, ya que el Santo, Bendito Es, le aconsejó que no comiera del Árbol del Conocimiento, y él no escuchó el consejo de sus "padres", el consejo del Santo, Bendito Es.
Otro pecado: Nadav y Avihú entraron al Mishkán sin lavarse las manos. Y también esto está aludido en nuestro caso, ya que Shimshón necesitó agua y se le hizo un milagro: "וַיִּבְקַע אֱלֹהִים אֶת הַמַּכְתֵּשׁ אֲשֶׁר בַּלֶּחִי וַיֵּצְאוּ מִמֶּנּוּ מַיִם וַיֵּשְׁתְּ וַתָּשָׁב רוּחוֹ" - Y abrió Dios la cavidad que había en la quijada, y salió de ella agua, y bebió, y su espíritu volvió, en correspondencia con lo que entonces sucedió al estar sin agua. Hay aún más alusiones vinculadas a su nombre, y quien quiera lo puede ver en "Mishnat HaGuilgulim", para no extendernos.
Otro guilgul: Shem, Yefet y Esav
Quisiera tocar otro guilgul relacionado con Shimshón, que aparece en el libro Galei Razia (un libro cabalístico), y que es citado en el Yalkut Reuvení en la parashá de Toldot. Escribe que Shem y Yefet se reencarnaron en Yaakov y Esav: Shem, el hijo más justo de Nóaj, del cual descendemos, y Yefet que alude al tema de Yaván, "יַפְתְּ אֱלֹהִים לְיֶפֶת". Ambos se reencarnaron en el embarazo de Rivká, y cuando Yaakov se separó hacia el lado de la santidad y Esav hacia el lado de la Sitra Ajra, el alma de Shem se adhirió a Yaakov, hacia el lado de la santidad, y el alma de Yefet se adhirió a Esav. De aquí entenderemos por qué Yaakov, cuando fue enviado desde la casa de sus padres, va y se oculta catorce años en la casa de estudio de Shem y Ever, porque está conectado a Shem por medio del alma de Shem que estaba encarnada en él. Shem mismo ya no estaba entre los vivos, pero Ever sí lo estaba, y Shem se hallaba en él como alma reencarnada.
Y sobre esto rezó Nóaj: "יַפְתְּ אֱלֹהִים לְיֶפֶת וְיִשְׁכֹּן בְּאָהֳלֵי שֵׁם" - Que Dios agrande a Yefet, y habitará en las tiendas de Shem, que Yefet se reencarne en la descendencia de Shem. Pues Esav es de la descendencia de Shem: es hijo de Avraham e Itzjak, y estos son de los hijos de Shem. "Y habitará en las tiendas de Shem", que Yefet se reencarne en las tiendas de Shem, es decir, en Esav. Y escribe el Ramá de Fano: Shimshón hijo de Manóaj tenía una chispa de Esav. Resulta que había en él una chispa de Shem y de Yefet, y se cumplió en él "que Dios agrande a Yefet, y habitará en las tiendas de Shem", ya que se reencarnó y habitó en el cuerpo de un israelita que es de los hijos de Shem. Resulta entonces que Shem, Yefet y Esav están reencarnados en Shimshón.
"Y caminaron hacia atrás": y de ti saldrán tus demoledores y destructores
Primero hay que saber que Shem y Yefet son considerados una sola alma, y esto está aludido en el versículo "וַיִּקַּח שֵׁם וָיֶפֶת אֶת הַשִּׂמְלָה" - Y tomaron Shem y Yefet la vestimenta, y no dice "vayikjú" (en plural), porque en cierto sentido son llamados como uno. Por eso se reencarnaron en Yaakov y Esav, que también son un aspecto de uno: Rivká estaba segura de que eran uno, y son mellizos, y está escrito "וְהִנֵּה תוֹמִים בְּבִטְנָהּ" - Y he aquí mellizos en su vientre. Y una chispa de su alma estaba en Shimshón. Por eso está escrito acerca de Shem y Yefet cuando cubrieron a Nóaj "וַיֵּלְכוּ אֲחֹרַנִּית" - Y caminaron hacia atrás, alusión a que ellos vuelven hacia atrás en guilgul, que retornaron y se reencarnaron.
La Sitra Ajra quiso hacer mal a los hijos de Yaakov haciendo que los hijos de Yefet lucharan contra ellos, ¿y qué hizo el Santo, Bendito Es? Anticipó el remedio a la herida: procuró que Yefet y el Samech Mem, que es Esav, se reencarnaran en Shimshón, y así Shimshón los golpeara, y la caída de los hijos de Esav y Yefet viniera de su propia fuerza. Y esto es en el sentido de "de ti saldrán tus demoledores y destructores". Una herida que proviene de la misma cosa es más fuerte, como está escrito "esta herida viene de la casa de mi padre". Quiso el Santo, Bendito Es, que su herida fuera fuerte, y por eso que viniera de Shimshón, en quien están reencarnados Yefet y Esav.
El león y el hijo de Manóaj
Según esto entenderemos por qué Shimshón golpea al león y lo desgarra como se desgarra un cabrito: porque en el guilgul anterior el león golpeó a su padre, a Nóaj. En el arca se dice "וַיֵּצֵא אַךְ נֹחַ" - Y salió solo Nóaj, y los Sabios dicen que estaba gimiente y débil, porque un día se retrasó en darle su ración al león y el león lo golpeó. Y ahora Shimshón se venga del león y lo desgarra por haber golpeado a su padre en el guilgul anterior. Por eso notemos que es llamado "Shimshón hijo de Manóaj", hijo de Manóaj, hijo de Nóaj. Y Shem mismo está aludido en su nombre: Shin Mem, las primeras letras de su nombre son las letras de "Shem", para decirte que Shimshón es el guilgul de Shem. También hay una alusión a Yefet, pero no nos extenderemos en las alusiones, y quien quiera que consulte el libro.
La chispa de Esav: Najshirkán, muslo sobre muslo
En Shimshón hay una chispa de Esav, y de aquí entenderemos por qué golpeó a los pelishtim "pierna sobre muslo". Esav es llamado "hombre del campo", y el Targum traduce "najshirkán". Tenemos un ensayo completo sobre esto: najshirkán es najash-yarkán, es decir, que sobre su muslo tenía grabada una serpiente. Ya extendimos una vez cómo esto se relaciona con Mordejai, que le mostraba a Hamán el documento de que era su esclavo sobre su muslo, y por qué precisamente en el muslo, y cómo Hamán es una reencarnación de Esav, y esto es un tema en sí mismo. En todo caso, en najshirkán hay muslo y hay serpiente. Muslo, y por eso Shimshón los golpea pierna sobre muslo, pues él está en el aspecto del muslo como Esav. Y serpiente, solo que él es serpiente del lado de la santidad, como está dicho "יְהִי דָן נָחָשׁ עֲלֵי דֶרֶךְ שְׁפִיפֹן עֲלֵי אֹרַח הַנֹּשֵׁךְ עִקְּבֵי סוּס וַיִּפֹּל רֹכְבוֹ אָחוֹר", y fue dicho sobre Shimshón.
Y una hermosa alusión encontré en Tehilim: "חֲמַת נָחָשׁ כְּמוֹ פֶתֶן חֵרֵשׁ יַאְטֵם אָזְנוֹ", las últimas letras: jamat (tav), najash (shin), kemo (vav), petén (nun), jeresh (shin), iatém (mem), Shimshón. Vemos que él es comparado con una serpiente. Y también en nuestro pasuk "וַיּוֹרִידוּ אוֹתוֹ עַזָּתָה וַיַּאַסְרוּהוּ בַּנְחֻשְׁתַּיִם", nejushtáim es najash shtáim (serpiente doble): Shimshón es serpiente de la santidad, y dentro de él está Esav que es serpiente del lado de la impureza, resulta serpiente doble. "Vaiaasruhu" (lo ataron), asur es atado, pues él está atado a las dos serpientes. Y también está aludido en el pasuk "דֶּרֶךְ הַנֶּשֶׁר בַּשָּׁמַיִם דֶּרֶךְ נָחָשׁ עֲלֵי צוּר", iniciales de "bashamáim dérej najash": beDán, este es Shimshón. Nuevamente ves que Shimshón está ligado precisamente al tema de la serpiente.
Rabenu Bejaié: en qué se parece Shimshón a la serpiente
Sobre el pasuk "iehí Dan najash alé dérej" explica Rabenu Bejaié que no en vano Shimshón fue comparado con la serpiente, sino que hay una conexión entre sus acciones y la realidad de la serpiente. Primero, la serpiente es independiente: no es como los elefantes y los leones que andan en grupos, sino como un lobo solitario, sale, golpea y regresa a su madriguera. Así exactamente Shimshón: sale, irrumpe, los golpea y vuelve al punto de partida, y no hacía con ellos una guerra ordenada.
Así como la serpiente recibe un conjuro, también Shimshón recibe un conjuro. Sabían pronunciar conjuros a la serpiente, y la serpiente bajaba su cabeza y se marchaba. Y Shimshón, ¿con qué bajó su cabeza? Delilá le susurró "dime, por favor, en qué reside tu gran fuerza", y recibió un conjuro por medio de palabras, y lograron someterlo.
Así como la serpiente es llamada saráf (abrasadora), porque pone en ti veneno y el veneno abrasa, también Shimshón abrasó las cosechas de los pelishtim. Así como la serpiente no tiene patas, pues le fueron cortadas sus patas, también sobre Shimshón está escrito que era cojo, y es razonable que esto fue después de que fue capturado. "Vaiélej shefí", cojo de una pierna, y "shefifón", dicen nuestros Sabios que era cojo de ambas piernas.
Así como la serpiente no golpea sino en un lugar bajo, pues se le dijo "עַל גְּחֹנְךָ תֵלֵךְ" y está dicho "וְאַתָּה תְּשׁוּפֶנּוּ עָקֵב", también Shimshón "que muerde los talones del caballo". ¿Y dónde derribó la casa de los pelishtim? No arriba, sino en las columnas de abajo, es decir, tomó el talón, mordió los talones del caballo, y todos los que estaban arriba cayeron hacia atrás, "vaipól rojvó ajór" (y su jinete cayó de espaldas). Así como la serpiente golpea sin espada, también los muertos de Shimshón fueron sin espada, y como vimos anduvo con una quijada de asno.
Y aún dice el midrash: así como la serpiente se venga y guarda rencor, también Shimshón se venga y guarda rencor como la serpiente.
וַיִּקְרָא שִׁמְשׁוֹן אֶל ה' וַיֹּאמַר אֲדֹנָי ה' זָכְרֵנִי נָא וְחַזְּקֵנִי נָא אַךְ הַפַּעַם הַזֶּה הָאֱלֹהִים וְאִנָּקְמָה נְקַם אַחַת מִשְּׁתֵי עֵינַי מִפְּלִשְׁתִּים׃ - Y clamó Shimshón al Eterno y dijo: Señor Eterno, recuérdame por favor y fortaléceme por favor solo esta vez, oh Dios, para que me vengue con una sola venganza de los pelishtim por mis dos ojos.
Esta es su petición en sus últimos momentos, se venga y guarda rencor tal como la serpiente. Y como dicen nuestros Sabios: todo talmid jajam que no se venga ni guarde rencor como la serpiente. Explicamos una vez que la condición es "como la serpiente", sin placer. La serpiente golpea y no obtiene placer de ello, ¿qué gana? Así Shimshón: cuando se vengó de ellos, ¿acaso disfrutó de ello? En ese mismo momento murió. "Muera mi alma con los pelishtim", se vengó de ellos y murió junto con ellos.
Y aún en el midrash: así como toda la fuerza de la serpiente no está sino en su cabeza, así Shimshón. Y también la fuerza de Esav estaba en su cabeza, hay un ensayo completo sobre esto, que las chispas de santidad de Esav estaban en su cabeza, y todo su cuerpo era impuro. ¿Dónde fue enterrado su cuerpo? En el monte Seír. ¿Y dónde su cabeza? En la Cueva de Majpelá. Su problema era que el cuerpo estaba lejos de la cabeza, vivía en desconexión: la cabeza y los conocimientos no entraban dentro del cuerpo, y por eso su cuerpo fue enterrado en el monte Seír como impuro y detestable, y su cabeza en la Cueva de Majpelá. Y así Shimshón, su fuerza está en su cabeza, y esto es lo que recibió de Esav, como la serpiente cuya fuerza está en su cabeza.
Más de los caminos de Esav en Shimshón
Sobre Esav está escrito que causó dolor a su madre: cuando estaba en su vientre, ella dijo "אִם כֵּן לָמָּה זֶה אָנֹכִי", pues él procuraba salir junto a las casas de idolatría. También Shimshón causó dolor a su madre: cuando lo concibió, quedó limitada en el beber vino y en el comer todo lo impuro, un dolor para bien, pero dolor al fin. Y además le causó dolor cuando dijo "tómala para mí", y su padre y su madre le preguntaron "¿acaso no hay entre las hijas de tus hermanos y en todo mi pueblo una mujer?", y ellos sintieron dolor, correspondiente a aquel dolor.
Sobre Esav está escrito que no llevó vino a su padre: respecto a Yaakov se menciona que llevó vino a su padre, y respecto a Esav no se menciona. Por eso Shimshón, nazir de Dios apartado del vino, Esav se hallaba en él, y no tenía vino. Y cabe añadir una explicación: dado que en Shimshón había también una chispa de Shem y Yafet, y ellos vieron lo que le sucedió a Noaj a causa del beber vino, "וַיִּתְגַּל בְּתוֹךְ אָהֳלוֹ", y todo aquel que ve a una sotá en su corrupción se aparta del vino, por eso en esta reencarnación Shem y Yafet que están dentro de Shimshón no tocan el vino, pues vieron a qué puede llevar el vino.
Esav causó que su padre quedara ciego: "וַתִּכְהֶיןָ עֵינָיו מֵרְאֹת", por el humo de sus mujeres que ofrecían sahumerio a la idolatría, y por ello se oscurecieron los ojos de Itzjak. Por eso ahora, cuando Esav se reencarna en Shimshón, los pelishtim le vacían los ojos. Y algo interesante: ¿quién es el ministro (sar) de Esav? No se ha de mencionar su nombre completo, pero es sa"m ve'e"l. Explica el Kli Yakar por qué se llama así: porque ciega los ojos del hombre para que no vea a Dios, y por eso es la combinación de "sama" (cegar) y "el". Por eso Shimshón fue castigado precisamente en este punto, en el asunto de los ojos.
וַתֹּאמֶר פְּלִשְׁתִּים עָלֶיךָ שִׁמְשׁוֹן וַיִּקַץ מִשְּׁנָתוֹ וַיֹּאמֶר אֵצֵא כְּפַעַם בְּפַעַם וְאִנָּעֵר וְהוּא לֹא יָדַע כִּי ה' סָר מֵעָלָיו׃ - Y ella dijo: ¡Los pelishtim sobre ti, Shimshón! Y él despertó de su sueño y dijo: Saldré como las otras veces y me sacudiré. Pero él no sabía que Hashem se había apartado de él.
Y cuando el Santo, bendito sea, lo abandonó, ¿qué está escrito? "כי ה' סר מעליו", "sar me'alav" cuyas iniciales forman sa"m. Es decir, al final quedó solo con la fuerza de la impureza, con Esav.
Sobre Esav está escrito que tomó mujeres extranjeras, y hubo en ello gran dolor para sus padres, como dice Rivká a Itzjak "קַצְתִּי בְחַיַּי מִפְּנֵי בְּנוֹת חֵת". También Shimshón toma mujeres extranjeras y con ello causa dolor a sus padres. Y ahora fueron las mujeres las que le causaron dolor a él: tú causaste dolor a tus padres por medio de mujeres extranjeras, esas mujeres te causarán dolor a ti. Y al final las mujeres de Esav causaron que se retirara la Shejiná de Itzjak, pues vemos que la Shejiná no estaba allí, y así se menciona en el Midrash Tanjumá que fue a causa de las mujeres de Esav. Y también con Shimshón "ה' סר מעליו", medida por medida: tus mujeres causaron que Hashem se apartara de tu padre Itzjak, las mujeres de Shimshón causarán que Hashem se aparte de él. Y además: Esav era un hombre velludo, "כֻּלּוֹ כְּאַדֶּרֶת שֵׂעָר", y también la fuerza de Shimshón estaba en su cabello.
La honra al padre y a la madre
La honra al padre y a la madre la encontramos en Shem y Yafet, que vieron la situación de su padre Noaj, lo honraron y fueron a cubrir su desnudez. También Esav honró a su padre en gran manera, pues le preparaba la comida, y todos sus actos durante todos los días de su vida; está escrito que la virtud que Yaakov temía en Esav era la honra al padre y a la madre que había en él. Y también Shimshón, aunque hizo algo que sus padres no comprendían, no fue a tomar mujer contra su consentimiento, sino que pidió a su padre "tómala para mí", es decir: yo puedo tomarla por mi cuenta, soy un muchacho grande, pero honro a mis padres y quiero que tú me la tomes. No tengo alternativa, estoy obligado pues esa es la voluntad de Hashem, pero pido que esto pase a través de ti, porque aún tengo honra hacia mis padres. Y esto está aludido en el versículo "בֵּן יְכַבֵּד אָב", cuyas letras finales forman Dan, que es Shimshón, para decirte que aunque hizo algo contra la voluntad de sus padres, de todos modos los honró.
Por qué se desprendió la chispa de Shem y Yafet y quedó la chispa de Esav
Shem y Yafet cubren la desnudez de su padre, y "עֶרְוַת אֲבִיהֶם לֹא רָאוּ", y por ello se reencarnan en Shimshón para guiarlo por el camino recto. Pero Shimshón no siguió su camino: él procura tomar una mujer que "es recta a mis ojos", y los sabios dicen que se fue tras sus ojos, ellos se cuidaron y no dañaron sus ojos, y él sí. Por eso, trae el Galei Razia, cuando comenzó a desviarse del camino, a los veinte años, se desprendió de él la chispa sagrada de Shem y Yafet, y lo que quedó en él es solo la chispa del sa"m. Y esto es lo que dijimos que está aludido en "כי ה' סר מעליו", quedas solo con la sámej y la mem, iniciales de "sar me'alav".
¿Y por qué precisamente la chispa de Esav quedó en él? Porque en esto Esav mismo pecó: está escrito sobre él que tenía mal ojo. El Midrash dice que Yosef fue primero en el encuentro de Yaakov y Esav, porque temía y quería ocultar a Rajel del malvado Esav para que no pusiera sus ojos en ella. Y algo muy interesante: "וַיִּשָּׂא אֶת עֵינָיו וַיַּרְא אֶת הַנָּשִׁים", Esav alza sus ojos, ¿y qué es lo primero que capta? "vio a las mujeres". No a los niños ni a lo demás. Resulta que Esav dañó sus ojos, y por eso esta es la chispa que quedó en Shimshón: cuando Shimshón fue tras sus ojos, Shem y Yafet lo abandonan, y quien quedó es aquel que estaba dañado en sus ojos: Esav.
"Y el espíritu de Hashem comenzó a impulsarlo", dos opuestos
Ya nos detuvimos en la expresión "וַתָּחֶל רוּחַ ה' לְפַעֲמוֹ בְּמַחֲנֵה דָן בֵּין צָרְעָה וּבֵין אֶשְׁתָּאֹל". ¿Qué significa "lefaamó"? Dice el Ralbag: una vez pensaba en pelear contra los filisteos y otra vez pensaba en abstenerse, "como una campana que golpea de aquí y de allá, voy y voy", en conflicto consigo mismo, a veces los golpea y a veces se detiene. Y según lo que explicamos el asunto se entiende de manera asombrosa: había en él dos opuestos, Shem y Yefet que son el lado de la santidad, y también Samael, Esav el malvado, que es el lado de la impureza. Y cuando hay en una persona dos opuestos, a veces va tras la santidad y a veces tras la impureza, y por eso a veces quería pelear contra ellos y a veces decidía que no.
Su recompensa en el futuro: shirá
וַיֹּאמֶר שִׁמְשׁוֹן תָּמוֹת נַפְשִׁי עִם פְּלִשְׁתִּים וַיֵּט בְּכֹחַ וַיִּפֹּל הַבַּיִת עַל הַסְּרָנִים וְעַל כָּל הָעָם אֲשֶׁר בּוֹ וַיִּהְיוּ הַמֵּתִים אֲשֶׁר הֵמִית בְּמוֹתוֹ רַבִּים מֵאֲשֶׁר הֵמִית בְּחַיָּיו׃ - Y dijo Shimshón: muera yo con los filisteos, y empujó con fuerza, y cayó la casa sobre los príncipes y sobre todo el pueblo que había en ella; y fueron los muertos que hizo morir en su muerte más que los que hizo morir en su vida.
Terminemos como termina el sefer Galei Razaya: Shimshón tomó venganza de los enemigos de Hashem, y el Santo, bendito sea, le dará su recompensa: él se reencarnará en los días del Mashíaj ben Yosef y será jefe de ejército sobre sus tropas, y su nombre será "Shirá". Y se cumplirá en él el pasuk "וְהָיָה יְרֵשָׁה שֵׂעִיר אֹיְבָיו", pues "yereshá" tiene las mismas letras que "shirá", ya que él heredará a Seír, sus enemigos, y sobre él se dice "y cae su jinete hacia atrás".
וַיֵּרְדוּ אֶחָיו וְכָל בֵּית אָבִיהוּ וַיִּשְׂאוּ אֹתוֹ וַיַּעֲלוּ וַיִּקְבְּרוּ אוֹתוֹ בֵּין צָרְעָה וּבֵין אֶשְׁתָּאֹל בְּקֶבֶר מָנוֹחַ אָבִיו וְהוּא שָׁפַט אֶת יִשְׂרָאֵל עֶשְׂרִים שָׁנָה׃ - Y descendieron sus hermanos y toda la casa de su padre, y lo levantaron, y lo subieron, y lo sepultaron entre Tzorá y Eshtaol, en la sepultura de Manóaj su padre; y él juzgó a Israel veinte años.
En resumen: Shimshón es la reencarnación de Nadav y Avihú, en quienes estaba el alma de Adam HaRishón, y dentro de él también chispas de Shem, Yefet y Esav. Toda la historia de su vida es un recorrido de rectificación: el nezirut frente al vino y los pecados, los ojos frente a la contemplación de la Shejiná, las mujeres extranjeras frente al desprecio de las hijas de Israel, la molienda en la casa de los prisioneros, el vaciado de los ojos y su venganza final, todo medida por medida. Los dos opuestos que había en él fueron los que lo movieron "lefaamó", y cuando se desvió tras sus ojos se le apartó la chispa de santidad y quedó en él la fuerza de la impureza, "porque Hashem se apartó de él". Y en el futuro venidero merecerá su recompensa y será llamado "Shirá", jefe de ejército del Mashíaj ben Yosef. Y aunque la redención de Shimshón no fue completa, como dijo Yaakov "y no la salvación de Shimshón hijo de Manóaj" sino "a Tu salvación esperé, Hashem", "a Tu redención confié, Hashem", pues a la salvación completa del Amo del mundo esperamos, que nos haga merecer ver la redención completa pronto en nuestros días, amén.