El capítulo 16 es el último de la sección de Shimshón, y es un capítulo de puntos culminantes: la cumbre de la fuerza al arrancar las puertas de Aza, y frente a ella la cumbre de la caída, el vínculo con Delila, el corte del cabello, el vaciamiento de los ojos y la muerte bajo las ruinas del templo de Dagón. Iremos según el orden de los pesukim a la luz del Malbim y del resto de los comentaristas, y al final del capítulo intentaremos ver una explicación general del asunto de Shimshón: quién fue, cuál era su tarea, y qué provocó en realidad su caída.
וַיֵּלֶךְ שִׁמְשׁוֹן עַזָּתָה וַיַּרְא־שָׁם אִשָּׁה זוֹנָה וַיָּבֹא אֵלֶיהָ׃ - Shimshón fue a Aza, y vio allí una mujer ramera, y vino a ella.
Dice el Malbim: ven y observa su valentía. Shimshón entra en la guarida de los leones, una ciudad grande, rodeada de muralla, puertas y cerrojo, y dentro de ella entra a una casa privada, se recuesta y duerme, y no teme en absoluto.
"אִשָּׁה זוֹנָה", una mujer ramera. El Ralbag interpreta que era posadera. En realidad esto no es el sentido literal del versículo, pues el sentido literal es tal cual, y ya explicamos en el libro de Yehoshúa con Rajav que no hay aquí contradicción: ambas cosas eran ciertas. Una mujer que era posadera, por lo general era también, entre otras cosas, ramera. De modo que ambos son verdad: ramera en su sentido literal, y también de la expresión de "mezonot" (alimentos), pues vendía diversos tipos de comida. Y de aquí otra prueba de su valentía: en una posada así pasaban personas importantes y notables del mundo, y aun así Shimshón no temió y permaneció en su casa.
Y aquí ya comienza el deterioro de Shimshón, y con él la dificultad: cómo es posible que un juez en Israel haga algo así, y cómo se concilia esto con el asunto del nezirut. Por ahora solo planteamos las preguntas, y con la ayuda del Cielo, al final del capítulo veremos una explicación general del asunto de Shimshón.
לַעַזָּתִים לֵאמֹר בָּא שִׁמְשׁוֹן הֵנָּה וַיָּסֹבּוּ וַיֶּאֶרְבוּ־לוֹ כָל־הַלַּיְלָה בְּשַׁעַר הָעִיר וַיִּתְחָרְשׁוּ כָל־הַלַּיְלָה לֵאמֹר עַד־אוֹר הַבֹּקֶר וַהֲרַגְנֻהוּ׃ - A los de Aza les dijeron: Shimshón ha venido aquí. Y lo rodearon y lo acecharon toda la noche en la puerta de la ciudad, y guardaron silencio toda la noche, diciendo: hasta la luz de la mañana lo mataremos.
Se informó a los hombres de Aza que Shimshón estaba en la ciudad, pero no sabían dónde se encontraba. Dijeron: así como entró, también tendrá que salir, y lo esperaremos a la salida. "וַיִּתְחָרְשׁוּ", callaron y se hicieron como si no supieran nada, para que Shimshón no se cuidara. Podían traer un ejército y hacer ruido en la ciudad, pero dijeron: le haremos parecer que todo está tranquilo, y le tenderemos la emboscada a la salida de la ciudad.
Y el Malbim, como es su costumbre, es especialmente original. Pues no se dice "a los de Aza se les dijo" sino "לַעַזָּתִים לֵאמֹר", y de aquí interpreta: ¡el propio Shimshón hizo correr la voz de que se encontraba en la ciudad! No le bastó con entrar en la guarida de los leones, sino que él mismo pasó entre las personas y dijo: ¿oíste? Dicen que Shimshón está aquí. Y no temió que lo reconocieran, pues en aquellos tiempos no había fotografías ni redes, ¿y quién conocía siquiera el rostro de Shimshón? Aquellos que se encontraban con él, por lo general ese era el último encuentro de sus vidas. Había descripciones demoníacas sobre este hombre, pero cómo se veía, nadie lo sabía. Y como no lo reconocían, "וַיָּסֹבּוּ", dieron vueltas buscando dónde estaba, y también lo acecharon en la puerta de la ciudad y dijeron: hasta la luz de la mañana lo atraparemos.
וַיִּשְׁכַּב שִׁמְשׁוֹן עַד־חֲצִי הַלַּיְלָה וַיָּקָם בַּחֲצִי הַלַּיְלָה וַיֶּאֱחֹז בְּדַלְתוֹת שַׁעַר־הָעִיר וּבִשְׁתֵּי הַמְּזוּזוֹת וַיִּסָּעֵם עִם־הַבְּרִיחַ וַיָּשֶׂם עַל־כְּתֵפָיו וַיַּעֲלֵם אֶל־רֹאשׁ הָהָר אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי חֶבְרוֹן׃ - Shimshón durmió hasta medianoche, y se levantó a medianoche, y agarró las puertas de la puerta de la ciudad y las dos jambas, y las arrancó junto con el cerrojo, y las puso sobre sus hombros, y las subió a la cima del monte que está frente a Jevrón.
Shimshón los sorprendió: ellos esperaban que saliera por la mañana, y él se levantó a medianoche. Dice el Malbim: primero, podía simplemente romper el cerrojo y salir, pero hizo una hazaña mayor: agarró las puertas y las arrancó. Y estas no son puertas de una casa sino las puertas de la puerta de la ciudad, puertas enormes, y él arranca todo con las jambas y con el cerrojo. Segundo, "וַיָּשֶׂם עַל־כְּתֵפָיו", las cargó sobre sus hombros. Tercero, las subió a la cima del monte que está frente a Jevrón, un lugar sumamente alto, a un día de camino de aquel lugar.
El Malbim analiza con precisión el lenguaje: está escrito "וַיִּסָּעֵם", y es una expresión extraña. "ויסע" significa "él viajó"; "ויסיעם" significa "él las hizo mover", en la forma verbal intensiva (tiene daguesh), que indica una acción realizada con fuerza y esfuerzo. Aquí se dice "וַיִּסָּעֵם", y el texto viene a mostrar con qué facilidad lo hizo: mientras caminaba y proseguía su marcha las tomó también consigo. Si estuviera escrito "ויסיעם", significaría que invirtió esfuerzo y potencia para arrancarlas; el texto viene a enseñar que para él el asunto era completamente sencillo.
En la Guemará, en el tratado de Sotá, hoja 10: se enseñó, dijo Rabí Shimón el piadoso, entre los hombros de Shimshón había sesenta amot, como está dicho "y tomó las puertas de la ciudad y las dos jambas, y las arrancó junto con la tranca y las puso sobre sus hombros", y tenemos por tradición que las puertas de Aza no eran menores de sesenta amot. Es decir, si las puertas eran de sesenta amot, ¿cómo podía cargarlas si sus hombros eran más estrechos que ellas?
Ya hemos explicado varias veces que las palabras de Jazal y sus enigmas fueron dichos en su mayoría a modo de parábola. No se pretende que Shimshón tuviera treinta metros de hombros: una persona así no es una persona sino un deforme, y en especial cuando lo vemos entrar dentro de una casa, y no conocemos casas cuya puerta tenga treinta metros de tamaño. Sino que cuando Jazal hablan de medidas, de largura y de tamaño, no se refieren al tamaño externo sino a la esencia, a algo mucho más interno. Cuando me dicen que Adam Harishón medía cien amot y el Santo, Bendito Sea, lo redujo a tres amot, "y pusiste sobre mí Tu palma", no se pretende que midiera cincuenta metros de largo, ¿y qué enseñaría eso siquiera sobre su grandeza? ¿Acaso era un gorila gigante? Sino que se habla de sus percepciones, y Jazal miden las percepciones mediante la parábola de las amot.
También aquí: "entre sus hombros sesenta amot" significa que tenía la fuerza de una persona cuyos hombros midieran sesenta amot. Como hoy se dice de un vehículo que tiene cien caballos de fuerza, ¿acaso cien caballos entraron dentro de él? Se habla de fuerza. Así también aquí: toma la fuerza de todas las personas que se necesitarían para llenar sesenta amot de hombros, júntalas a todas, esa es la fuerza de Shimshón, una fuerza capaz de levantar las puertas de Aza.
וַיְהִי אַחֲרֵי־כֵן וַיֶּאֱהַב אִשָּׁה בְּנַחַל שֹׂרֵק וּשְׁמָהּ דְּלִילָה׃ - Y sucedió después de esto que amó a una mujer en el valle de Sorek, y su nombre era Delilá.
Dice el Malbim: ¿qué significa "después de esto"? Ven y observa cómo una transgresión arrastra a otra transgresión. Al principio estuvo con una mujer ramera, y luego el vínculo se afianza con otra mujer, y no es una simple relación sino "וַיֶּאֱהַב אִשָּׁה", un vínculo mucho más esencial. Y más aún: a la primera la convirtió cuando la tomó por esposa, como explicamos que tenía con ella un vínculo matrimonial; pero a esta, dice el Malbim, no la convirtió y le quedó su nombre de gentil. Así también aparece en el Talmud Yerushalmi, que en Timná fue por vía de matrimonio y no en Aza. En cambio, el Ralbag señala que también a ella la convirtió, y así es la opinión del Rambam como vimos al principio, que todas las mujeres que estuvieron en la vida de Shimshón pasaron por un proceso de conversión. En todo caso hay aquí una discusión.
¿Y por qué destacó el texto "וּשְׁמָהּ דְּלִילָה"? Dicen Jazal: para decirte que debilitó su fuerza, sus actos y su corazón. Delilá viene del término dildul, debilitamiento, como veremos enseguida de qué modo logró este propósito.
וַיַּעֲלוּ אֵלֶיהָ סַרְנֵי פְלִשְׁתִּים וַיֹּאמְרוּ לָהּ פַּתִּי אוֹתוֹ וּרְאִי בַּמֶּה כֹּחוֹ גָדוֹל וּבַמֶּה נוּכַל לוֹ וַאֲסַרְנוּהוּ לְעַנּוֹתוֹ וַאֲנַחְנוּ נִתַּן־לָךְ אִישׁ אֶלֶף וּמֵאָה כָּסֶף׃ - Y subieron a ella los príncipes de los pelishtim y le dijeron: sedúcelo y averigua en qué reside su gran fuerza y de qué modo podremos con él para atarlo y humillarlo, y nosotros te daremos, cada uno, mil cien piezas de plata.
Aquí el Malbim antepone una introducción que nos ayudará a comprender todos los versículos siguientes. Presten atención a que las expresiones "en qué reside su gran fuerza" y "de qué modo podremos con él para atarlo" reaparecen más adelante, y en su mayoría por separado, porque en realidad le piden dos cosas distintas.
La primera: "בַּמֶּה כֹּחוֹ גָדוֹל". Ellos estaban seguros de que su fuerza no era natural, pues de sus actos resulta claro que no se trata de una fuerza humana. Si es así, posee alguna virtud especial, algún amuleto que lleva sobre sí, del cual provienen las fuerzas enormes. Intenta comprender cuál es el secreto de la fuerza, y cuando sepamos cuál es el amuleto, quizá podamos quitárselo y vencerlo.
El segundo: aun si te dijera que se trata de una fuerza natural, y que hay personas más fuertes que otras, intenta obtener de él "בַּמֶּה נוּכַל לוֹ וַאֲסַרְנוּהוּ לְעַנּוֹתוֹ", dónde y de qué manera podremos atarlo de modo que no pueda liberarse. Hay personas cuya fuerza está en las manos y otras cuya fuerza está en las piernas, y nosotros queremos saber cuál es su "talón de Aquiles", cuál es su punto débil, para atarlo allí.
Y el Malbim precisa algo más: "וַאֲסַרְנוּהוּ לְעַנּוֹתוֹ", ellos le prometen que no tiene de qué preocuparse, no van a matarlo sino solo a afligirlo. Y esta fue una promesa que efectivamente cumplieron, pues más adelante solo le sacaron los ojos y no lo mataron.
וַתֹּאמֶר דְּלִילָה אֶל־שִׁמְשׁוֹן הַגִּידָה־נָּא לִי בַּמֶּה כֹּחֲךָ גָדוֹל וּבַמֶּה תֵאָסֵר לְעַנּוֹתֶךָ׃ - Y dijo Delila a Shimshón: Dime, por favor, en qué reside tu gran fuerza y con qué podrías ser atado para afligirte.
Ella le hace las dos preguntas, y con la expresión "הַגִּידָה־נָּא", que denota cariño y amor. Todo el planteamiento aquí está construido de modo que Delila, como una mujer curiosa, le pide a su marido que no le oculte nada: tienes fuerza, tienes poder, ¿y a tu esposa se lo ocultas? Y cuando veamos más adelante que ella intenta atarlo una y otra vez, todo esto era, según la comprensión de Shimshón, parte de un juego: ¿estás realmente conmigo? ¿me revelas todo tu corazón o me ocultas algo? Así entendió Shimshón las cosas, y en ningún momento sospechó que ella tuviera intenciones negativas. Sin esta comprensión inicial no podríamos entender cómo la vio volver una y otra vez para intentar atarlo y siguió hablando con ella.
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ שִׁמְשׁוֹן אִם־יַאַסְרֻנִי בְּשִׁבְעָה יְתָרִים לַחִים אֲשֶׁר לֹא־חֹרָבוּ וְחָלִיתִי וְהָיִיתִי כְּאַחַד הָאָדָם׃ - Y le dijo Shimshón: Si me ataran con siete cuerdas frescas que no se hayan secado, me debilitaría y sería como cualquier otro hombre.
Presten atención: Shimshón no le revela en qué reside su gran fuerza, la cualidad de su fuerza no la revela en absoluto, y de hecho le dijo que eso ni él mismo lo sabe: tengo fuerza, y no tengo explicación de dónde proviene. Pero sí le dice cómo es posible atarlo: si tomaran siete cuerdas frescas ("יתר" es como una cuerda de arco, un hilo) y lo ataran con ellas, no podría vencerlas.
וְהָאֹרֵב יֹשֵׁב לָהּ בַּחֶדֶר וַתֹּאמֶר אֵלָיו פְּלִשְׁתִּים עָלֶיךָ שִׁמְשׁוֹן וַיְנַתֵּק אֶת־הַיְתָרִים כַּאֲשֶׁר יִנָּתֵק פְּתִיל־הַנְּעֹרֶת בַּהֲרִיחוֹ אֵשׁ וְלֹא נוֹדַע כֹּחוֹ׃ - Y la emboscada estaba apostada en la habitación. Y ella le dijo: ¡Los pelishtim vienen sobre ti, Shimshón! Y él rompió las cuerdas como se rompe un hilo de estopa cuando percibe el fuego, y no se supo cuál era su fuerza.
La emboscada estaba apostada en la habitación: ella había acordado con ellos que, si Shimshón no lograba liberarse, ahí lo tenían y podían actuar contra él; pero si lograba liberarse, que no salieran del armario, que permanecieran en su lugar. Así se aseguraba de que, aun si no lo lograba la primera vez, no quedara "quemada" ante sus ojos y pudiera intentarlo una y otra vez hasta lograrlo.
"כַּאֲשֶׁר יִנָּתֵק פְּתִיל־הַנְּעֹרֶת בַּהֲרִיחוֹ אֵשׁ", la estopa es lino, que en el momento en que percibe el fuego se quema de inmediato. Así también el romper las cuerdas fue sin esfuerzo alguno. "וְלֹא נוֹדַע כֹּחוֹ" se puede entender según su sentido simple, que no se le reveló a ella el secreto de su fuerza. Y el Malbim explica: por lo fácil que le resultó, no llegaron a conocer el alcance máximo de su fuerza ni su límite. Pues si te até con algo fuerte y con dificultad lo rompiste, sé cuál es la totalidad de tu fuerza; pero si te resultó completamente sencillo, todavía no sé cuánta fuerza máxima hay en ti.
וַתֹּאמֶר דְּלִילָה אֶל־שִׁמְשׁוֹן הִנֵּה הֵתַלְתָּ בִּי וַתְּדַבֵּר אֵלַי כְּזָבִים עַתָּה הַגִּידָה־נָּא לִי בַּמֶּה תֵּאָסֵר׃ - Y dijo Delila a Shimshón: He aquí que te burlaste de mí y me hablaste mentiras. Ahora dime, por favor, con qué podrías ser atado.
Delilah le cree que no sabe de dónde proviene su gran fuerza, y por eso ahora solo le pregunta "¿con qué puedes ser atado?": esto dijiste que sí sabes, así que ahora dime la verdad.
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ אִם־אָסוֹר יַאַסְרוּנִי בַּעֲבֹתִים חֲדָשִׁים אֲשֶׁר לֹא־נַעֲשָׂה בָהֶם מְלָאכָה וְחָלִיתִי וְהָיִיתִי כְּאַחַד הָאָדָם׃ - Y él le dijo: si me atan bien con sogas nuevas, con las que no se haya hecho trabajo alguno, me debilitaré y seré como cualquier hombre.
Le dice: no mentí, dije la verdad, solo que olvidé agregar condiciones. Una: que no sean cuerdas finas (que son de un solo hilo), sino sogas gruesas, cuerdas trenzadas de tres, como en la expresión "rama de árbol frondoso". Y dos: que sean nuevas, con las que no se haya hecho trabajo, ya que puede haber algo nuevo con lo que ya se hizo trabajo.
וַתִּקַּח דְּלִילָה עֲבֹתִים חֲדָשִׁים וַתַּאַסְרֵהוּ בָהֶם וַתֹּאמֶר אֵלָיו פְּלִשְׁתִּים עָלֶיךָ שִׁמְשׁוֹן וְהָאֹרֵב יֹשֵׁב בֶּחָדֶר וַיְנַתְּקֵם מֵעַל זְרֹעֹתָיו כַּחוּט׃ - Y Delilah tomó sogas nuevas y lo ató con ellas, y le dijo: los filisteos vienen sobre ti, Shimshón. Y el que acechaba estaba sentado en la cámara. Y él las arrancó de sus brazos como un hilo.
Nuevamente "los filisteos vienen sobre ti, Shimshón", nuevamente el que acecha sentado en la cámara, y esta vez las arranca de sus brazos "como un hilo". Fíjense en el cambio: la vez anterior se dijo "como hilo de estopa al oler el fuego", que es sin esfuerzo alguno, y aquí es como arrancar un hilo, ya algo un poco más difícil, y hay que invertir algo de fuerza.
וַתֹּאמֶר דְּלִילָה אֶל־שִׁמְשׁוֹן עַד־הֵנָּה הֵתַלְתָּ בִּי וַתְּדַבֵּר אֵלַי כְּזָבִים הַגִּידָה לִּי בַּמֶּה תֵּאָסֵר וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ אִם־תַּאַרְגִי אֶת־שֶׁבַע מַחְלְפוֹת רֹאשִׁי עִם־הַמַּסָּכֶת׃ - Y Delilah dijo a Shimshón: hasta ahora te has burlado de mí y me has hablado mentiras. Dime con qué puedes ser atado. Y él le dijo: si tejes las siete trenzas de mi cabeza con el telar.
El Metzudat David explica: si quisiste reírte y burlarte de mí, ya recibiste lo tuyo, se acabó la risa, ahora sé sincero y no sigas burlándote de mí. Y el Malbim explica "hasta ahora te has burlado de mí" de otra manera: la primera vez, cuando dijiste que solo olvidaste un detalle (que fueran sogas nuevas), pensé que efectivamente habías olvidado. Pero ahora, cuando se aclara que tampoco con ese detalle es posible atarte, me resulta claro que también la primera vez te burlaste de mí a propósito y no quisiste revelar. Y si es así, te pido que me reveles ahora la verdad sin mentira.
Y entonces dice: "si tejes las siete trenzas de mi cabeza con el telar". Shimshón tenía siete grupos de rizos. ¿Qué es el telar (masséjet)? En el tejido había un peso superior y un peso inferior, dos varas a ambos lados y sobre ellas se tensaban los hilos de la urdimbre, que son los hilos tensados, urdimbre del lenguaje de cimiento, la base. Y luego se toman los hilos de la trama, que entran y se entremezclan con ellos, y se tejen con los hilos de la urdimbre, y así se obtiene una tela de urdimbre y trama. Le dice Shimshón: si tejes los hilos de la urdimbre con las trenzas de mi cabeza, como si mis cabellos fueran los hilos de la trama, y los introduces dentro de los hilos de la urdimbre con el telar, por virtud de esto se irá mi fuerza. Y el aparato completo se llama "masséjet" porque está ordenado, dispuesto y extendido sobre él, como en la expresión "el que ordena la urdimbre" y "el que extiende y hace la urdimbre de dos lizos".
וַתִּתְקַע בַּיָּתֵד וַתֹּאמֶר אֵלָיו פְּלִשְׁתִּים עָלֶיךָ שִׁמְשׁוֹן וַיִּיקַץ מִשְּׁנָתוֹ וַיִּסַּע אֶת־הַיְתַד הָאֶרֶג וְאֶת־הַמַּסָּכֶת׃ - Y clavó con la estaca, y le dijo: los filisteos vienen sobre ti, Shimshón. Y él despertó de su sueño y arrancó la estaca del tejido y el telar.
"Y clavó con la estaca": ella lo ató como él había dicho, y no solo eso, sino que además lo clavó con una estaca. En el Séfer HaRémez se explica que la estaca del tejido es la vara gruesa sobre la que se enrollaba la tela. ¿Cómo funcionaba esto? Se tensan los hilos de la urdimbre, se introduce trama, y cada parte que se termina se enrolla; y otra vez trama y otra vez se enrolla, y los hilos de la urdimbre también están enrollados y son largos. Y cada parte que se termina se enrolla sobre la estaca del tejido, que es muy pesada. Y ella ató todo a la estaca del tejido, para que estuviera lo más firme posible y no pudiera moverse. Y hay quienes explican que "y clavó con la estaca" significa que todo el aparato estaba clavado sobre estacas en el suelo, y ella clavó con fuerza la estaca que estaba en la tierra para que él no pudiera quitarla.
Y cuando escuchó "los filisteos vienen sobre ti, Shimshón", de inmediato despertó y arrancó todo: el peso superior y el inferior, la estaca del tejido sobre la que se enrollaba la tela, y la estaca fijada a la tierra. Todo lo levantó al incorporarse. Fue bueno que no estuviera conectado a la casa, pues de ser así también la casa se habría movido con él. Y con esto se aclaró que tampoco aquí está la fuente de su fuerza.
Y fijémonos en dos cambios en esta historia. El primero: aquí no se menciona "y el emboscado estaba sentado en la cámara", porque después de ver dos veces que él se burlaba de ella, ya no depositaron confianza en el asunto, y le dijeron: cuando haya novedades, llámanos, y por eso ya no esperan en la cámara. El segundo: aquí está escrito "וַיִּיקַץ מִשְּׁנָתוֹ" (y despertó de su sueño), y de aquí se aprende que toda la acción se hizo mientras dormía, y así también en la historia siguiente.
El Radak sostiene que todo lo que ella hizo, también en las primeras veces, fue mientras él dormía, solo que la Escritura no vio necesidad de mencionarlo. Pero el Metzudat David precisa: justamente aquí se menciona "y despertó", porque justamente aquí estaba dormido. ¿Y por qué? Porque hay una halajá según la cual el nazir puede lavarse y frotarse el cabello pero no peinarse, ya que al peinar se le caen cabellos, como en Shabat, y eso está prohibido. Y si es así, no es posible que Shimshón hubiera accedido a que ella tejiera sus cabellos con el telar, pues se le arrancarían cabellos siendo él nazir. Por eso ella no tuvo más opción que esperar a que se durmiera, y solo entonces hacerlo. Y así también en la historia siguiente, en la que ciertamente no habría accedido a que le afeitaran el cabello de la cabeza siendo nazir de Dios. Y por eso justamente en estos dos casos se menciona el sueño, y según la opinión del Radak también hubo sueño en los anteriores.
וַתֹּאמֶר אֵלָיו אֵיךְ תֹּאמַר אֲהַבְתִּיךְ וְלִבְּךָ אֵין אִתִּי זֶה שָׁלֹשׁ פְּעָמִים הֵתַלְתָּ בִּי וְלֹא־הִגַּדְתָּ לִּי בַּמֶּה כֹּחֲךָ גָדוֹל׃ - Y ella le dijo: ¿Cómo puedes decir "te amo", si tu corazón no está conmigo? Estas tres veces te has burlado de mí y no me has revelado en qué reside tu gran fuerza.
Fijémonos en el cambio: hasta ahora ella pedía "con qué serías atado", porque le creía que él no sabía en qué residía su fuerza. Pero ahora, al ver que el secreto de cómo atarlo no lo revela, ella cambia la petición: el secreto de cómo atarte lo guardas oculto, al menos revélame cuál es el secreto de la fuerza, qué llevas contigo, qué amuleto te da un poder que no es natural.
Y añade además el Malbim: ella temía que Shimshón no fuera tonto, y que después de tres veces ya comprendiera que había gato encerrado: ¿por qué ella insiste tanto en atarme? Esto ciertamente no es por amor. Por eso le dijo: déjalo, renuncio a todo el asunto de atarte, solo dime cuál es el secreto de tu fuerza y de dónde proviene. Y por eso se dice "y no me has revelado en qué reside tu gran fuerza" y no "con qué serías atado".
וַיְהִי כִּי־הֵצִיקָה לּוֹ בִדְבָרֶיהָ כָּל־הַיָּמִים וַתְּאַלְצֵהוּ וַתִּקְצַר נַפְשׁוֹ לָמוּת׃ - Y sucedió que, como ella lo apremiaba con sus palabras todos los días y lo importunaba, su alma se angustió hasta la muerte.
"lo apremiaba" (הֵצִיקָה לּוֹ): lo afligía con palabras cada día. "lo importunaba" (וַתְּאַלְצֵהוּ): los sabios dicen que es como "vatajaltzehu", que cuando él estaba con ella, ella se le escurría por debajo, y esto le causaba a él una gran aflicción.
וַיַּגֶּד־לָהּ אֶת־כָּל־לִבּוֹ וַיֹּאמֶר לָהּ מוֹרָה לֹא־עָלָה עַל־רֹאשִׁי כִּי־נְזִיר אֱלֹהִים אֲנִי מִבֶּטֶן אִמִּי אִם־גֻּלַּחְתִּי וְסָר מִמֶּנִּי כֹחִי וְחָלִיתִי וְהָיִיתִי כְּכָל־הָאָדָם׃ - Y él le reveló todo su corazón y le dijo: navaja no ha subido sobre mi cabeza, porque soy nazir de Dios desde el vientre de mi madre. Si fuera afeitado, se apartaría de mí mi fuerza, me debilitaría y sería como todo hombre.
Dice el Malbim: "y le reveló" (ויגד): se dejó seducir como una paloma ingenua, en el sentido de "paloma ingenua sin entendimiento". Y esta vez respondió a las dos preguntas a la vez: en qué reside su fuerza, en el nazireato, no es un poder natural sino por el poder del nazireato que hay en mí; y con qué sería atado, con el afeitado, que en el momento en que me afeiten es posible atarme incluso con simples grilletes, no hace falta nada especial.
Y precisa el Malbim: ¡Shimshón no mintió en las veces anteriores! En todas las ocasiones dijo "y sería como uno de los hombres" (כְּאַחַד הָאָדָם), y aquí dijo "y sería como todo hombre" (כְּכָל־הָאָדָם). Y esta es una regla: "uno" (אחד) unido al artículo determinado indica siempre algo especial, como "y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes", el monte especial. Es decir, en las veces anteriores le dijo: aun si me atan, seré como el hombre especial en fuerza, no me debilitaré en absoluto. Y aquí dijo "como todo hombre": seré débil como todos los seres humanos. De aquí se demuestra que solo aquí dijo la verdad, y en las anteriores no mintió sino que simplemente respondió sin precisión.
וַתֵּרֶא דְלִילָה כִּי־הִגִּיד לָהּ אֶת־כָּל־לִבּוֹ וַתִּשְׁלַח וַתִּקְרָא לְסַרְנֵי פְלִשְׁתִּים לֵאמֹר עֲלוּ הַפַּעַם כִּי־הִגִּיד לִי אֶת־כָּל־לִבּוֹ וְעָלוּ אֵלֶיהָ סַרְנֵי פְלִשְׁתִּים וַיַּעֲלוּ הַכֶּסֶף בְּיָדָם׃ - Y vio Delila que él le había revelado todo su corazón, y envió a llamar a los príncipes de los pelishtim diciendo: subid esta vez, porque me ha revelado todo su corazón. Y subieron a ella los príncipes de los pelishtim, y llevaron el dinero en su mano.
Está escrito "pues se lo había contado a ella" (según el ketiv) y se lee "pues me lo contó" (según el keri): el ketiv relata la verdad, y el keri relata lo que el mensajero dijo a los filisteos; o al revés, que el ketiv "se lo contó a ella" es la expresión del mensajero que se lo dijo a los filisteos.
Y preguntan nuestros Sabios: ¿de dónde supo Delilá que esta vez era verdad? Después de que él se burló de ella tres veces, en apariencia haría lo mismo también ahora. Dicen nuestros Sabios: reconocía aquella malvada en aquel justo que no pronunciaba el nombre del Cielo en vano, y como dijo "nazir de Dios soy yo", sobre una mentira no habría mencionado el nombre del Cielo, y de ahí entendió que había verdad en su boca.
Dice además el Radak: fíjense que esta vez reveló las dos cosas. Siempre revelaba solo de qué manera podría ser atado, y no la fuente de su fuerza, mientras que aquí reveló también la fuente: el nazirato. De ahí entendió que esta vez dijo las cosas tal como eran. Y el Malbim va por la misma línea y añade profundidad: él no estaba obligado a decirle "si soy rasurado" en forma general, ya sea que me rasure yo mismo o que otro me rasure. Podía haber dicho "si yo raso el cabello de mi cabeza se apartará mi fuerza", y entonces, aun si lo hubieran rasurado y le hubiera quedado fuerza, tendría un pretexto: no fui yo quien rasuró, y solo si por mi voluntad anulo mi nazirato se apartará mi fuerza, pero por coacción no. Y cuando ella vio que él descubría todas las cartas y no se reservaba para sí ninguna salida de escape, entendió que esta vez era verdad absoluta. Por eso mandó: "suban esta vez", y ellos subieron con el dinero en la mano, porque sabían que esta vez recibirían la mercancía.
Y aún queda la pregunta: ¿cómo hizo Shimshón semejante cosa? ¿Qué pensó para sí, si ya lo intentó en todas las veces anteriores, también ahora lo intentará? La respuesta es que Shimshón pensaba que la fuerza no se apartaría de él, pues en el nazir de Shimshón hay dos elementos: que no pase navaja sobre su cabeza, y que no beba vino. Dijo Shimshón: yo todavía no bebo vino, y eso no se lo revelé. Y como el nazirato del vino permanece en mí, aun si me rasuran, todavía mi nazirato está sobre mí y mi fuerza conmigo. Y esto es lo que se ve en el siguiente versículo.
וַתְּיַשְּׁנֵהוּ עַל־בִּרְכֶּיהָ וַתִּקְרָא לָאִישׁ וַתְּגַלַּח אֶת־שֶׁבַע מַחְלְפוֹת רֹאשׁוֹ וַתָּחֶל לְעַנּוֹתוֹ וַיָּסַר כֹּחוֹ מֵעָלָיו׃ - Y lo hizo dormir sobre sus rodillas, y llamó al hombre, y rasuró las siete trenzas de su cabeza, y comenzó a afligirlo, y se apartó su fuerza de él.
"Y lo hizo dormir": según el Radak así fue en todas las veces, y según el Metzudat David solo aquí y en la vez anterior, porque un nazir ciertamente no habría aceptado que cortaran su cabello. "Y llamó al hombre": es el que rasura. ¿Y por qué se dice "y ella rasuró" y no "y él rasuró"? Dice el Radak: o bien ella le ordenó rasurar, y es como si ella lo hubiera hecho; o bien porque quien hace la acción vale más que su enviado, y ella quiso ganar el mérito por sí misma, le quitó las tijeras y dijo: yo empiezo. "Y comenzó a afligirlo": ya durante su sueño comenzó a sentir en sí mismo el debilitamiento, que su fuerza se debilitaba.
וַתֹּאמֶר פְּלִשְׁתִּים עָלֶיךָ שִׁמְשׁוֹן וַיִּקַץ מִשְּׁנָתוֹ וַיֹּאמֶר אֵצֵא כְּפַעַם בְּפַעַם וְאִנָּעֵר וְהוּא לֹא יָדַע כִּי יְהֹוָה סָר מֵעָלָיו׃ - Y dijo: los filisteos sobre ti, Shimshón. Y despertó de su sueño y dijo: saldré como las otras veces y me sacudiré; pero él no sabía que Hashem se había apartado de él.
"Saldré como las otras veces": como en las veces anteriores, cuando me sacudía del sueño y lograba en un instante arrastrar todo el tejido con el telar y soltar las cuerdas, quizás también ahora. Pero "él no sabía". Y pregunta el Radak: pues ya le había revelado todo su corazón, ¿cómo es que no sabía? Una respuesta, como dijimos: pensaba que todavía era nazir del vino, y por lo tanto su fuerza estaba sobre él. Una segunda respuesta del Radak, y es más simple: en su sueño olvidó. Una persona que despierta de su sueño, en los primeros momentos no recuerda lo que le sucede, entre dormido y despierto, y por eso en esos momentos no sabía que su fuerza se había apartado. Y otra explicación del Radak: "él no sabía" no se refiere a la partida de la fuerza sino a "que Hashem se había apartado de él": ciertamente sabía que su fuerza natural se había apartado, pero pensaba que Hashem todavía estaba con él y por eso podría con ellos. Y no sabía que en el momento en que profanó su nazirato, ya no está Hashem con él ni desea unirse a él.
וַיֹּאחֲזוּהוּ פְלִשְׁתִּים וַיְנַקְּרוּ אֶת־עֵינָיו וַיּוֹרִידוּ אוֹתוֹ עַזָּתָה וַיַּאַסְרוּהוּ בַּנְחֻשְׁתַּיִם וַיְהִי טוֹחֵן בְּבֵית הָאֲסוּרִים׃ - Y lo tomaron los filisteos y le vaciaron los ojos, y lo hicieron descender a Aza, y lo ataron con cadenas de bronce, y estaba moliendo en la casa de los prisioneros.
"Y lo tomaron": aunque se había debilitado, por el mucho temor necesitaron sujetarlo con fuerza, y entonces le vaciaron los ojos. "Con cadenas de bronce": así ataban a los prisioneros.
¿Y por qué molía? Dice el Radak: era aceptado en aquel tiempo que los prisioneros no trabajaran para su sustento, y por otro lado el dueño de la cárcel debía sustentarlos, ¿acaso él iba a cargar con sus gastos? Hoy esto es a cuenta del contribuyente, que paga todos los frutos amargos del sistema educativo, y el prisionero se sienta a aprender por internet cómo preparar artefactos explosivos más sofisticados. Pero en aquel tiempo decían: justifica tu estadía aquí, financia tu encarcelamiento. Por eso les daban a moler en las piedras del molino, que es un trabajo sumamente agotador y no requiere salir de la casa de los prisioneros: se traen las piedras, se trae el trigo, y a moler. Y esto es lo que se dice en la Torá "hasta el primogénito de la sierva que está detrás del molino" y "hasta el primogénito del cautivo que está en la casa del pozo": todo es lo mismo, los cautivos y las siervas molían, y esa era la manera de emplearlos.
En cambio, nuestros Sabios interpretan: "moler" como se dice en Iyov "que muela para otro mi mujer", que es una expresión eufemística. Y así, cada uno traía a su mujer a Shimshón para que quedara embarazada de él y engendraran grandes héroes. Y el Radak dice que la vía del derash es forzada en esto, pues en esta etapa ya había desaparecido la fuerza de Shimshón, y qué podían esperar de él: por qué habrían de pensar que nacerían hijos héroes como él, cuando estaba débil y golpeado.
En este contexto dice el Jatam Sofer algo novedoso y muy interesante: una de las mujeres que fueron llevadas a Shimshón en la prisión fue Orpá, la nuera de Naomí. Orpá, en efecto, dio la espalda a su suegra, y aun así había absorbido santidad, pues Rut y Orpá estaban casadas con Majlón y Kilión y absorbieron de ellos santidad. Y ciertamente, cuando se separó de Naomí y la besó, salieron de ella las principales chispas de santidad. Y nuestros Sabios dicen que Orpá es Harafá, la madre de Goliat y de todos aquellos héroes.
Dice el Jatam Sofer: resulta, pues, que de Shimshón florece la monarquía de la casa de David. Pues el rey David adquirió toda su fama por matar a Goliat: por eso se supo quién era David, por eso mereció ser yerno del rey, y de allí floreció su reinado. ¿Y cómo? Cuando Shimshón estuvo con Orpá, Shimshón tomó de ella la poca santidad que le quedaba de la unión con Majlón, extrajo de ella la santidad, y entonces nació Goliat, que es impureza pura, un mal absoluto. Y sobre esto rezó Yaakov "Por Tu salvación espero, Hashem": pidió que floreciera la monarquía de la casa de David después de la mordedura de la serpiente. Pues "que sea Dan serpiente en el camino" fue dicho sobre Shimshón, ya que Shimshón es del aspecto de la serpiente; y la monarquía de David florecerá mediante la mordedura de la serpiente: cuando Shimshón se una a Harafá, que es Orpá, tomará de ella la chispa de santidad, y nacerá de ella Goliat que es un mal absoluto, y cuando David derribe a este mal se dará a conocer su reinado. Y esto es "וְהוּא יָחֵל לְהוֹשִׁיעַ אֶת־יִשְׂרָאֵל" que fue dicho sobre Shimshón: que de él florecerá el poder del rey David, sobre él la paz, ya que engendró a Goliat que fue muerto por David, y de allí floreció la monarquía de la casa de David.
Y Rabí Yaakov Jaim Sofer se asombra de dónde sacó el Jatam Sofer esta enorme novedad, de conectar a Shimshón con Goliat y decir que Shimshón se unió a Orpá y engendró de ella a Goliat. Y escribió en su libro "Hadar Yaakov" que se dirigió al Rav Jaim Kanievsky y le preguntó si había fuente para las palabras del Jatam Sofer, y le respondió el Rav Jaim que una vez había visto un libro que contenía una Toseftá sobre el Targum de Yonatán, y le copió la Toseftá y le mostró que allí está escrito explícitamente como las palabras del Jatam Sofer. Y agregó que probablemente el Jatam Sofer, que no lo menciona en nombre de una Toseftá, no vio la Toseftá misma sino en el Abarbanel o en otros comentaristas que la citaron, pero está claro que esa es su fuente. Y en el libro del Rav Jaim Kanievsky "Lemajseh Atik" se trae esa misma Toseftá de que Goliat era de la descendencia de Shimshón.
וַיָּחֶל שְׂעַר־רֹאשׁוֹ לְצַמֵּחַ כַּאֲשֶׁר גֻּלָּח׃ - Y el cabello de su cabeza comenzó a crecer, así como había sido rapado.
¿Qué viene a contarnos el versículo? Dice el Radak: para decirte que Shimshón ya entendió que la fuerza empezaba a regresar a él, pues apenas fue rapado comenzó su cabello a crecer. Y el Malbim precisa en el lenguaje: se pudo haber dicho "crecer" en la conjugación simple (kal), y se dijo "לְצַמֵּחַ" en la conjugación intensiva (pesado). Y la diferencia es entre algo que se hace fácilmente y de manera natural, y algo que se hace con fuerza, es decir, no según la vía de la naturaleza. Su cabello comenzó a crecer de manera no natural, como de una sola vez.
Y agrega el Malbim: de todos modos, si no lo explicas así, surge de inmediato una dificultad: sabían que su fuerza estaba oculta en su cabello, ¿por qué no se cuidaron de raparlo cada día? Sino que no creían que en pocas horas creciera su cabello. Y por eso "y el cabello de su cabeza comenzó a crecer" de manera no natural, inmediatamente después de haber sido rapado. Y el Metzudat David explica "así como había sido rapado": según el número de mechones con que fue rapado, así comenzó a crecer. Y es razonable que, tal como toda cosa relacionada con el siete alude a asuntos sublimes (siete sefirot y muchos otros asuntos), así también aquí, que la fuerza regresó según aquella segulá primordial del siete.
וְסַרְנֵי פְלִשְׁתִּים נֶאֶסְפוּ לִזְבֹּחַ זֶבַח־גָּדוֹל לְדָגוֹן אֱלֹהֵיהֶם וּלְשִׂמְחָה וַיֹּאמְרוּ נָתַן אֱלֹהֵינוּ בְּיָדֵנוּ אֵת שִׁמְשׁוֹן אוֹיְבֵנוּ׃ - Y los príncipes de los pelishtim se reunieron para ofrecer un gran sacrificio a Dagón su dios y para regocijarse, y dijeron: Nuestro dios ha entregado en nuestras manos a Shimshón nuestro enemigo.
"Nuestro dios" es Dagón, y ellos estaban seguros de que esta era una victoria de su dios Dagón sobre el Dios de Israel.
וַיִּרְאוּ אֹתוֹ הָעָם וַיְהַלְלוּ אֶת־אֱלֹהֵיהֶם כִּי אָמְרוּ נָתַן אֱלֹהֵינוּ בְיָדֵנוּ אֶת־אוֹיְבֵנוּ וְאֵת מַחֲרִיב אַרְצֵנוּ וַאֲשֶׁר הִרְבָּה אֶת־חֲלָלֵינוּ׃ - Y lo vio el pueblo, y alabaron a su dios, pues decían: nuestro dios ha entregado en nuestras manos a nuestro enemigo, al que arruinaba nuestra tierra y al que multiplicó nuestros caídos.
El Malbim precisa: aquí hay un agradecimiento de los señores (los sarnim) y una alabanza del pueblo, ¿y cuál es la diferencia? Los señores, que son los importantes y honrados, hicieron sacrificio y agradecimiento solo por ser él su enemigo. Pero el pueblo alabó por tres cosas: una, que era nuestro enemigo; dos, "el que arruinaba nuestra tierra", pues quemaba sus campos, y esto atañe al pueblo que trabaja la tierra y no a los señores, que son los notables; tres, "multiplicó nuestros caídos", pues no golpeó a los notables sino al pueblo que estaba en los campos. Resulta que el pueblo tenía que alabar por dos cosas más.
וַיְהִי כְּטוֹב לִבָּם וַיֹּאמְרוּ קִרְאוּ לְשִׁמְשׁוֹן וִישַׂחֶק־לָנוּ וַיִּקְרְאוּ לְשִׁמְשׁוֹן מִבֵּית הָאֲסוּרִים וַיְצַחֵק לִפְנֵיהֶם וַיַּעֲמִידוּ אוֹתוֹ בֵּין הָעַמּוּדִים׃ - Y sucedió que, cuando se alegró su corazón, dijeron: llamen a Shimshón para que nos divierta; y llamaron a Shimshón desde la casa de los presos, y él los hizo reír ante ellos, y lo pusieron entre las columnas.
Dicen Jazal: de aquí se aprende que los pelishtim eran burlones. Y por eso "y no los condujo Dios por el camino de la tierra de los pelishtim" al salir de Mitzraim, pues el Santo, Bendito sea, no quiso que aquellas flechas de burla que había en los pelishtim influyeran espiritualmente sobre el pueblo de Israel que pasaba por su tierra. ¿Y de dónde sabemos que eran burlones? De nuestro versículo: "para que nos divierta".
Y el Malbim se detiene aquí en una precisión: ellos pidieron "וִישַׂחֶק־לָנוּ" con shin, y cuando lo llamaron se dice "וַיְצַחֵק לִפְנֵיהֶם" con tzadi. Y cuando veo dos palabras sinónimas, hay que saber que existe una diferencia entre ellas: sejok (con shin) indica que el que ríe está él mismo alegre, mientras que tzejok (con tzadi) es una acción que hago para hacerte reír a ti, aunque yo mismo no esté alegre. Ellos pidieron que se divirtiera y se alegrara, pero Shimshón, en su situación, estaba lejos de alegrarse, y en especial por la terrible profanación del Nombre que aquí se causó. Por eso, sin alternativa, vino "vaietzajek" y no "vaisajek": los hizo reír, pero Dios libre que él mismo se alegrara. Y en sentido simple, "vaietzajek" significa que les contaba sus proezas y las cosas que le habían sucedido, cosas en las que ellos hallarían diversión y alegría.
וַיֹּאמֶר שִׁמְשׁוֹן אֶל־הַנַּעַר הַמַּחֲזִיק בְּיָדוֹ הַנִּיחָה אוֹתִי וַהֲמִישֵׁנִי אֶת־הָעַמֻּדִים אֲשֶׁר הַבַּיִת נָכוֹן עֲלֵיהֶם וְאֶשָּׁעֵן עֲלֵיהֶם׃ - Y dijo Shimshón al joven que lo sostenía de la mano: déjame y hazme palpar las columnas sobre las que se apoya la casa, para que me recueste sobre ellas.
Es decir: déjame palpar las columnas sobre las que se sostiene la casa, y me recostaré sobre ellas, pues estoy cansado y quiero descansar un poco.
וְהַבַּיִת מָלֵא הָאֲנָשִׁים וְהַנָּשִׁים וְשָׁמָּה כֹּל סַרְנֵי פְלִשְׁתִּים וְעַל־הַגָּג כִּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים אִישׁ וְאִשָּׁה הָרֹאִים בִּשְׂחוֹק שִׁמְשׁוֹן׃ - Y la casa estaba llena de hombres y mujeres, y allí estaban todos los señores de los pelishtim, y sobre el techo había como tres mil hombres y mujeres que miraban a Shimshón mientras divertía.
וַיִּקְרָא שִׁמְשׁוֹן אֶל־יְהֹוָה וַיֹּאמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה זָכְרֵנִי נָא וְחַזְּקֵנִי נָא אַךְ הַפַּעַם הַזֶּה הָאֱלֹהִים וְאִנָּקְמָה נְקַם־אַחַת מִשְּׁתֵי עֵינַי מִפְּלִשְׁתִּים׃ - Y Shimshón clamó a Hashem y dijo: Señor Elokim, acuérdate de mí, te ruego, y fortaléceme, te ruego, solo esta vez, oh Dios, para que me vengue de los pelishtim con una venganza por uno de mis dos ojos.
Yo siempre digo que es bueno que existan las canciones, porque así al menos la gente conoce los versículos. ¿Qué significa "acuérdate de mí, te ruego"? Dicen Jazal, y lo trae Rashi: recuerda a mi favor los veinte años que juzgué a Israel, en los que no le dije a ninguno de ellos que me trasladara este bastón de un lugar a otro. Incluso una petición tan liviana como esa, siendo juez de Israel: ¿podrías traerme el bastón de allí?, tampoco eso pedí.
"Para que me vengue con una venganza por uno de mis dos ojos": ¿y qué del otro ojo? Dijo Shimshón: la recompensa del segundo ojo déjala para mí en el Mundo Venidero, y aquí págame la venganza de uno de mis dos ojos.
וַיִּלְפֹּת שִׁמְשׁוֹן אֶת־שְׁנֵי עַמּוּדֵי הַתָּוֶךְ אֲשֶׁר הַבַּיִת נָכוֹן עֲלֵיהֶם וַיִּסָּמֵךְ עֲלֵיהֶם אֶחָד בִּימִינוֹ וְאֶחָד בִּשְׂמֹאלוֹ׃ - Y Shimshón abrazó las dos columnas centrales sobre las que se apoyaba el edificio, y se sostuvo en ellas, una con su mano derecha y otra con su izquierda.
וַיֹּאמֶר שִׁמְשׁוֹן תָּמוֹת נַפְשִׁי עִם־פְּלִשְׁתִּים וַיֵּט בְּכֹחַ וַיִּפֹּל הַבַּיִת עַל־הַסְּרָנִים וְעַל־כָּל־הָעָם אֲשֶׁר־בּוֹ וַיִּהְיוּ הַמֵּתִים אֲשֶׁר הֵמִית בְּמוֹתוֹ רַבִּים מֵאֲשֶׁר הֵמִית בְּחַיָּיו׃ - Y dijo Shimshón: muera yo con los filisteos. Y empujó con fuerza, y cayó el edificio sobre los príncipes y sobre todo el pueblo que había en él. Y fueron los muertos que mató en su muerte más que los que había matado en su vida.
וַיֵּרְדוּ אֶחָיו וְכָל־בֵּית אָבִיהוּ וַיִּשְׂאוּ אֹתוֹ וַיַּעֲלוּ וַיִּקְבְּרוּ אוֹתוֹ בֵּין צָרְעָה וּבֵין אֶשְׁתָּאֹל בְּקֶבֶר מָנוֹחַ אָבִיו וְהוּא שָׁפַט אֶת־יִשְׂרָאֵל עֶשְׂרִים שָׁנָה׃ - Y descendieron sus hermanos y toda la casa de su padre, y lo cargaron y lo subieron, y lo sepultaron entre Tzorá y Eshtaol, en el sepulcro de Manoaj su padre. Y él juzgó a Israel veinte años.
Y ahora volvamos a la pregunta general. ¿Por qué en absoluto necesitábamos un hombre como Shimshón? Ya lo explicamos durante el estudio: el pueblo de Israel no tenía suficientes méritos para que Hashem les enviara un salvador absoluto, un salvador que los liberara por completo del dominio de los filisteos. Hashem quiso establecer un juez que les aliviara, que golpeara a los filisteos de forma personal, de modo que el conjunto de Israel no tuviera problema con ellos, sino que los filisteos tuvieran un problema personal con Shimshón. Y todas las disputas de Shimshón eran, por así decirlo, disputas privadas, para no involucrar en ellas al conjunto de Israel. Y esto es "pues busca un pretexto de los filisteos": hacía falta un pretexto, y para ese pretexto se casó con aquella primera mujer. Y Shimshón, con la fuerza de su santidad, lograba vencer todas esas situaciones.
Yaakov Avinu profetiza sobre él: "יְהִי דָן נָחָשׁ עֲלֵי דֶרֶךְ שְׁפִיפֹן עֲלֵי אֹרַח הַנֹּשֵׁךְ עִקְּבֵי סוּס וַיִּפֹּל רֹכְבוֹ אָחוֹר". Shimshón es un aspecto de serpiente, pero del lado de la santidad. Sobre la serpiente se dice que no disfruta de su comida, y así también Shimshón no disfrutaba de la transgresión, pues todos sus actos eran en el marco de en aras del Cielo. "El que muerde los talones del caballo": el caballo alude en Jazal al deseo de la inmoralidad, como la expresión "que va tras una conversación agradable" como un caballo; y viene el versículo a insinuar que logró morder y vencer, y así como la serpiente muerde sin placer, así logró Shimshón estar en el acto sin placer. Y por eso pensó Yaakov que él sería el Mashíaj, pues "najash" (serpiente) en guematria es "Mashíaj", y supuso que él repararía el pecado de la serpiente primigenia y sería un aspecto de serpiente de santidad. Pero cuando vio su final dijo "a Tu salvación aguardé, Hashem", y traduce Yonatán: y no a la salvación de Shimshón hijo de Manoaj, pues al final su salvación no fue completa.
¿Y qué lo llevó en verdad a la caída, después de haber visto sus fuerzas y que todos sus actos eran en santidad y no fue dañado? Dice el Rav Dessler: la virtud de Shimshón estaba en sus ojos, y en sus ojos pecó. ¿Qué significa esto? Shimshón, cuando veía algo, sabía que si yo lo deseo, es de parte de Hashem. Mis ojos son ojos de lo alto; cuando yo deseo algo, el Santo Bendito Sea lo desea. Y por eso le fueron permitidas todas aquellas mujeres: en el momento en que las deseaba, no era un deseo privado sino un deseo del Cielo. Y así fue con la primera mujer: "pues ella es recta a mis ojos", y los padres simplemente no lo sabían, y le dijeron "¿acaso no hay entre las hijas de tus hermanos y en todo mi pueblo una mujer?", y no sabían que era de Hashem, y no sabían que Shimshón tenía tal fuerza que lo que veía con sus ojos era el deseo de Hashem.
¿Y cuál fue su error? Dicen Jazal: se enorgulleció en sus ojos. Escuchen en qué pecó Shimshón: en algo sutilísimo de orgullo. En aquello con lo que se enorgulleció, con eso se cobró de él. "Ella es recta a mis ojos": ¿acaso no entienden que lo que yo veo es el deseo del Cielo? Hubo aquí algo sutil de orgullo, y ese algo sutil hizo que finalmente se cobraran de él en sus ojos, que le sacaron los ojos.
Y aquel algo sutil, dice el Rav Dessler, dañó algo en el "en aras del Cielo". Y ahora presten atención a lo que ocurre: cuando una persona cumple una mitzvá, aunque no sea cien por ciento en aras del Cielo, e incluso aunque no sea en absoluto en aras del Cielo, sigue siendo una mitzvá. Pero cuando una persona comete una transgresión, si se daña el "en aras del Cielo", terrible entre lo terrible, vuelve a ser una transgresión. ¿Qué te permitió esa cosa? El en aras del Cielo. "Grande es una transgresión hecha en aras del Cielo", porque es en aras de Él. Y si se daña algo en el en aras de Él, ay y ay, quedó como transgresión.
Y dice el Rav Dessler: aunque vemos que Shimshón era humilde, pues no contó a sus padres lo que había hecho al león, aun así en algo sutilísimo hubo un defecto de orgullo, en lo que dijo "ella es recta a mis ojos". Y de ahí comenzó la caída: dado que se dañó el en aras del Cielo, por consiguiente se apartó la fuerza, por consiguiente se dañó la protección espiritual, y por consiguiente se volvió vulnerable a la transgresión como cualquier persona. Y entonces la unión con Delilá ya se convierte en un acto de transgresión completo, y una transgresión arrastra a otra, y con ello pierde también la fuerza física mediante el corte de sus cabellos y daña su nezirut. Y al final, dado que dañó el en aras del Cielo, se esforzó por que su muerte fuera en aras del Cielo, y dijo "muera yo con los filisteos", que sea mi muerte toda en aras del Cielo, y con esto merezca reparar el defecto que hubo al principio.
Y de paso mencionaré una historia que toca ese mismo asunto de hablar mal. Cierto hombre le contó al Rav Moshé Feinstein que había hablado de las hijas de Lot de manera despectiva. Y de noche se le aparecieron dos mujeres muy ancianas, con la cabeza y el rostro cubiertos, y le dijeron: nosotras somos las hijas de Lot, y venimos a responderte por la acusación que has planteado contra nosotras. Le dijeron: podíamos haber ocultado el asunto y decir que quedamos embarazadas por el espíritu de santidad, y crear una religión nueva. Al contrario, nosotras quisimos enseñar a todo el mundo que si una mujer está embarazada, es por un nacimiento de mujer, de un ser humano, y por eso dijimos que era del padre y llamamos "Ben Amí", para que la gente no se extraviara tras la idolatría y no contaran historias sobre una virgen de cien años que quedó embarazada por el espíritu de santidad. Resulta que nuestra intención en el acto fue en aras del Cielo. Y al final le dijeron: dado que hablaste mal contra nosotras, y eso es un gran pecado, serás castigado medida por medida, como los espías que hablaron mal de la tierra y se les alargó la lengua y murieron de una muerte extraña, así se te hinchará y alargará la lengua y morirás de una muerte extraña. Y cuando terminó de contarle estas cosas al Rav Moshé Feinstein, volvió su rostro hacia la pared y expiró. Y el Rav Moshé Feinstein dijo que ese sueño fue un sueño verdadero, por la explicación que dieron. Y también le preguntaron al Rav Jaim Kanievsky sobre la historia, y dijo que es posible que tenga fundamento.
Al margen de todo esto, conviene recordar las palabras del Ben Ish Jai. También él se asombró ante lo que dijeron nuestros Sabios, que Shimshón fue tras la rectitud de sus ojos: "ella es recta a mis ojos". ¿Cómo es posible que Shimshón, el más grande de su generación, tropezara y tomara por esposa a la hija de un pueblo extranjero, y más aún cuando los pesukim dicen explícitamente "pues de Hashem provenía esto"? ¿Acaso es posible que fuera voluntad de Hashem que Shimshón estuviera con una gentil?
Y él lo explica según las palabras del Jidá en su obra "Jomat Anaj" respecto del rey Shlomó, pues también allí el asunto requiere reflexión: ¿cómo es posible que Shlomó tomara esposas extranjeras de muchos pueblos, y tomara a la hija del faraón, algo que aparentemente resulta del todo impropio de un hombre justo, de quien se dice que Hashem lo amó, autor de Shir HaShirim, Kohélet y Mishlé, amigo de Hashem, Yedidiá? Sino que Shlomó tenía un plan. En nuestras clases sobre Tanaj explicamos una línea: que Shlomó quería que las mujeres dieran a luz hijos que fueran príncipes, se educaran junto a él, regresaran a sus reinos y difundieran allí la fe en Hashem, y con ello pensaba reparar el mundo bajo el reino del Todopoderoso. Pero aquí veremos las cosas con mayor profundidad.
Explica el Jidá que Shlomó quería depurar las chispas de santidad, y el camino para ello, según su parecer, era unirse a aquellas mujeres extranjeras y extraer de ellas las chispas de santidad. ¿Y cómo funciona esto? Cuando un hombre santo se une a una mujer extranjera se crea una realidad de unión, y aquella chispa santa que hay en esa nación se conecta con él, y así la chispa es redimida de la realidad de la impureza y se une a la santidad, y la porción de impureza que hay en Israel pasa al ámbito de la impureza. Esta es la depuración de las chispas de santidad.
¿Pero dónde estuvo el error de Shlomó? Dice el Jidá: la depuración de las chispas no se realiza trayendo la impureza hacia la santidad, sino justamente al revés: que la santidad desciende a lo profundo de las kelipot y desde allí depura la chispa santa. Un ejemplo de esto: el Arizal escribe que la depuración de las chispas de santidad se realiza en la nefilat apáyim, pues entonces el alma del justo desciende a lo profundo de las kelipot y extrae de allí las chispas. Por eso está escrito que esto es peligroso, pues cuando desciendes a lo profundo de las kelipot puedes quedarte allí, ser arrastrado y adherirte a la kelipá. Por esta razón los sefaradíes, que dicen "leDavid eleja Hashem nafshí esá", no realizan nefilat apáyim en la práctica ni bajan la cabeza sobre el brazo, como sí hacen los teimaníes y los ashkenazíes, que no dicen "leDavid eleja Hashem nafshí esá" y por eso realizan nefilat apáyim. Solo alguien de un nivel muy elevado puede descender a lo profundo de las kelipot para extraer de allí las chispas de santidad absorbidas en ellas. Y Shlomó erró en esto: trajo las kelipot a su palacio, trajo a la hija del faraón y la hizo reina, y ese no es el camino.
Dice el Ben Ish Jai: Shimshón no erró en esto. Shimshón sabía que la cosa no podía realizarse aquí, y por eso supo que debía descender hacia los pelishtim, hacia el lugar de la impureza, y allí, mediante la unión con aquellas mujeres extranjeras, extraer las chispas de santidad y realizar la depuración de las chispas desde la kelipá de los pelishtim. Por eso él va hacia ellos y no los trae hacia sí; desciende a Aza y no los trae a su casa, como fue el error de Shlomó, que vino después de él. Solo que la carencia fue tal como explicamos: faltó aquí el ciento por ciento del leshem shamáyim, y como no hubo aquí un leshem shamáyim pleno, se introdujo el asunto del deseo material y un fuego extraño, y ello provocó que fuera dañado y arrastrado tras las kelipot de la impureza; y no solo que no logró atraer aquí las chispas de santidad, sino que fue arrastrado tras la impureza.
Según esto, dice el Ben Ish Jai, comprenderás las palabras de nuestros Sabios de que el Santo, bendito sea, bendijo a Shimshón en su miembro como un torrente que fluye. "En su miembro", esto es, en el brit, y "como un torrente que fluye", que estaba en su poder depurar las chispas de santidad como el torrente que fluye y limpia. El Santo, bendito sea, lo bendijo en su miembro para que pudiera realizar esta reparación. Solo que la reparación no se completó, porque algo se dañó en el leshem shamáyim; y cuando falta en el leshem shamáyim, si se trata de una mitzvá, no queda completa, y si se trata de una transgresión, ¡ay!, es una transgresión neta. Pues una transgresión solo está permitida si es lishmá, como en el caso de Yael y Siserá, y cuando falta el lishmá hay aquí un gran defecto.
Y según esto explica además: cuando Shimshón tuvo sed de agua dijo "Amo del universo, si entre mí y ellos no hay más que el mérito de la milá, es digno que no caiga en sus manos". Y aparentemente, ¿por qué precisamente el mérito de la milá? ¿Acaso no tenía el mérito de los tefilín, el mérito del Shabat y muchos otros méritos? Sino que sabía que precisamente en esto Hashem lo había bendecido con una bendición especial, y que mediante el asunto de la milá se realizaría la reparación. Y esto es "pues buscaba un pretexto contra los pelishtim", y él no sabía que de Hashem provenía esto: que descendiera a las kelipot y desde lo profundo de la kelipá extrajera las chispas de santidad. Dijo: Amo del universo, dado que esta es mi misión, y esta es la milá, en mérito de ello te pido que me salves de manos de los pelishtim. Y él se extiende aún más en la explicación de estas cosas, y quien lo desee que consulte en "Mishnat HaGilgulim", página 280, en la nota 452, donde traje y cité sus palabras en nombre del Ben Ish Jai.
Y es obligatorio subrayar y señalar lo que ya está traído en los libros: que hoy no tenemos concepto alguno de transgresión leshem shamáyim. En las generaciones antiguas vimos tales conceptos, pero en las generaciones posteriores no encontramos nada semejante, y por eso todas estas cosas no nos conciernen en absoluto. Y de esta confusión, quien sabe se descarrió: Shabtai Tzvi y sus compañeros, que fueron a cometer transgresiones "leshem shamáyim" para realizar reparaciones en el mundo, y todos sabemos que terminaron en la conversión al islam, en matanzas y en un enorme daño a todo Israel en todo el tema de la fe en la venida del Mashíaj. El concepto de transgresión leshem shamáyim no es aplicable ya hace miles de años, y que ningún hombre caiga en error en esto.
El capítulo 16 se abre con el punto máximo de la gevurá: Shimshón entra solo a Aza, anuncia él mismo que está allí, y a medianoche arranca las puertas del portón junto con las jambas y el cerrojo, y las lleva durante un día hasta la cima del monte, con una facilidad que la mente no logra concebir. Y de inmediato comienza la caída: una transgresión arrastra a otra, desde la mujer en Aza hasta el amor por Delilá; tres intentos de atarlo en los que guardó su secreto, y finalmente, a raíz de una presión diaria que hastió su alma hasta la muerte, reveló todo su corazón, fue rapado, se apartó su fuerza, y no supo que Hashem se había apartado de él. Y todo esto, enseña el Rav Dessler, brotó de algo sutilísimo de orgullo en "ella es recta a mis ojos", que dañó el leshem shamáyim; y como se dañó el leshem shamáyim, se apartó la gevurá, se dañó la protección, y el acto volvió a ser transgresión. Y al final Shimshón regresa y repara: reza "acuérdate de mí, por favor, y fortaléceme, por favor", dice "muera mi alma con los pelishtim", y convierte su muerte en un acto que es todo él leshem shamáyim, y fueron más los muertos que mató al morir que los que mató en vida. Y no nos queda sino concluir con las palabras de Yaakov Avinu: "a tu salvación esperé, Hashem", aguardamos la salvación verdadera y final, que es la salvación de Hashem.