Introducción: del conflicto privado a la guerra contra los pelishtim
El capítulo 15 del libro de Shoftim continúa el relato que comenzó con el casamiento de Shimshón con la mujer de Timná. Lo que al principio parecía un conflicto familiar privado, se transforma aquí en toda una campaña entre Shimshón y los pelishtim: el incendio de los campos, la gran matanza, la entrega de Shimshón en manos de los hombres de Yehudá, el milagro de la quijada y el milagro de la fuente Ein haKoré. Iremos siguiendo el orden de los pesukim y veremos cómo los explican los comentaristas, en primer lugar el Malbim.
"En los días de la cosecha del trigo" - por qué es importante contarnos cuándo sucedió
וַיְהִי מִיָּמִים בִּימֵי קְצִיר־חִטִּים וַיִּפְקֹד שִׁמְשׁוֹן אֶת־אִשְׁתּוֹ בִּגְדִי עִזִּים וַיֹּאמֶר אָבֹאָה אֶל־אִשְׁתִּי הֶחָדְרָה וְלֹא־נְתָנוֹ אָבִיהָ לָבוֹא׃ - Y sucedió después de un tiempo, en los días de la cosecha del trigo, que Shimshón visitó a su mujer con un cabrito, y dijo: "Entraré a mi mujer, a la habitación", pero su padre no lo dejó entrar.
En esta etapa Shimshón busca volver a su mujer, y por eso viene y dice "entraré a mi mujer, a la habitación". Que su padre no le permita entrar es algo evidente, pues como recordamos el padre la había entregado a su compañero, tal como él mismo lo dirá explícitamente en el pasuk siguiente. Pero presten atención al comienzo: "Y sucedió después de un tiempo, en los días de la cosecha del trigo". ¿Cuál es el énfasis en la cosecha del trigo? Porque enseguida veremos que el trigo es el factor central en la acción que Shimshón realizará contra los pelishtim: el incendio de sus mieses. El texto viene a decirte: esta fue la etapa en la que todos los campos estaban llenos de mieses, la cosecha ya estaba realmente lista para segar. Y cuando sepas esto, comprenderás cuán enorme fue el daño causado a los pelishtim a raíz de este conflicto con Shimshón.
"¿Acaso su hermana menor no es mejor que ella?" - la insinuación en las palabras del suegro
וַיֹּאמֶר אָבִיהָ אָמֹר אָמַרְתִּי כִּי־שָׂנֹא שְׂנֵאתָהּ וָאֶתְּנֶנָּה לְמֵרֵעֶךָ הֲלֹא אֲחוֹתָהּ הַקְּטַנָּה טוֹבָה מִמֶּנָּה תְּהִי־נָא לְךָ תַּחְתֶּיהָ׃ - Y dijo su padre: "Realmente pensé que la aborrecías, y la entregué a tu compañero. ¿Acaso su hermana menor no es mejor que ella? Que sea tuya en su lugar".
Le dice el padre: "Realmente pensé que la aborrecías" - pues "se encendió su ira y subió a la casa de su padre", ¿qué querías que yo entendiera de eso? Entendí que la aborrecías y la abandonaste, y por consiguiente la entregué a otro. Y presten atención a la formulación: no dice "la entregué a su compañero" sino "a tu compañero" - a un amigo tuyo. Como si fuera una persona nueva, no la devolvimos a su antiguo compañero, pues eso le causaría a Shimshón una ira adicional.
¿Y qué significa "¿acaso su hermana menor no es mejor que ella?"? Dice el Malbim que le insinuó: tu mujer puso sus ojos en otro, mientras que su hermana menor todavía es inocente y no ha puesto sus ojos en ningún hombre. En esto ella es mejor que ella, y por eso "que sea tuya en su lugar".
"Esta vez estaré libre de culpa ante los pelishtim" - por qué son castigados todos los pelishtim
וַיֹּאמֶר לָהֶם שִׁמְשׁוֹן נִקֵּיתִי הַפַּעַם מִפְּלִשְׁתִּים כִּי־עֹשֶׂה אֲנִי עִמָּם רָעָה׃ - Y les dijo Shimshón: "Esta vez estaré libre de culpa ante los pelishtim si les hago algún mal".
Dice Shimshón: esta vez, aquello que voy a hacerles, no tendré culpa alguna por ello, estoy limpio ante los pelishtim. Voy a hacerles un mal, y lo merecen por justicia. Pero hay que preguntar: tu disputa es con tu suegro, ¿por qué dañas a todos los pelishtim? Explica el Malbim: este casamiento se hizo públicamente, y todos los pelishtim vieron esta injusticia y no protestaron. Y acaso también los gentiles fueron advertidos sobre las relaciones prohibidas: toman a la mujer de un hombre y la entregan a otro, ¿y ustedes callan? Por ese silencio merecen todos el castigo.
Trescientas zorras y antorchas
וַיֵּלֶךְ שִׁמְשׁוֹן וַיִּלְכֹּד שְׁלֹשׁ־מֵאוֹת שׁוּעָלִים וַיִּקַּח לַפִּדִים וַיֶּפֶן זָנָב אֶל־זָנָב וַיָּשֶׂם לַפִּיד אֶחָד בֵּין־שְׁנֵי הַזְּנָבוֹת בַּתָּוֶךְ׃ - Y fue Shimshón y capturó trescientas zorras, y tomó antorchas, y volvió cola contra cola, y puso una antorcha entre las dos colas, en el medio.
Shimshón captura trescientas zorras, toma antorchas y vuelve cola contra cola: ata dos zorras espalda con espalda por sus colas, y entre ambas colas ata una antorcha. Las zorras corrían, y así incendiaban los campos sin que Shimshón mismo tuviera que correr e incendiar. Una zorra con una antorcha detrás se convierte en una "zorra turbo": no corre, vuela. Y en tal situación, en poco tiempo incendió todas las mieses de los plishtim.
Preguntan Jazal: ¿por qué eligió Shimshón precisamente zorras? Porque con cualquier otro animal, cuando uno tira hacia la derecha y el otro tira hacia la izquierda, la antorcha caería. La zorra es el único animal que sabe, en lenguaje popular, ponerse en marcha atrás: todos los animales no caminan hacia atrás, y solo la zorra también va hacia atrás. Por eso la eligió: cuando uno tirara, el otro correría tras él, y así lograrían incendiar todos los campos de los plishtim.
Y aún expone Jazal: dijo Shimshón, que venga la zorra que vuelve hacia atrás y cobre venganza de los plishtim que se retractaron de su juramento. Hay aquí dos alusiones. La primera: ustedes se retractaron: a esta mujer me la diste, y de pronto te retractas y se la das a otro. La segunda, respecto a todos los plishtim: pues Avimélej juró a Avraham "si me faltas a mí, a mi hijo y a mi nieto", había entre ellos un pacto de no dañarse el uno al otro, ¿y de pronto vienen los plishtim y dominan a Israel? Se retractaron del juramento. ¿Y quién cobrará venganza de ustedes? Un animal que también vuelve hacia atrás.
¿Y por qué usó antorchas? Dice el Malbim: quiso aludirles que ustedes pusieron una antorcha entre dos compañeros, entre un hombre y su mujer pusieron fuego. Y dicen Jazal: hombre y mujer, si lo merecen, la Shejiná está entre ellos; si no lo merecen, el fuego los consume. Y ciertamente cuando se trata de quien yace con la mujer de su prójimo, eso es fuego literal. Y cuando hay fuego, este es capaz de quemar, y si quema, no se asombren de que sean estos sus campos.
וַיַּבְעֶר־אֵשׁ בַּלַּפִּידִים וַיְשַׁלַּח בְּקָמוֹת פְּלִשְׁתִּים וַיַּבְעֵר מִגָּדִישׁ וְעַד־קָמָה וְעַד־כֶּרֶם זָיִת׃ - Y prendió fuego a las antorchas, y las soltó en las mieses de los plishtim, y quemó desde las gavillas hasta la mies en pie, y hasta la viña de olivos.
"Desde las gavillas": es el grano cosechado que se hizo gavilla; "hasta la mies en pie": el grano que aún está de pie en sus tallos; "hasta la viña de olivos": una arboleda de olivos. Todo se quemó.
Pregunta para el estudio: ¿por qué dos zorras por una antorcha?
Hay aquí algo que requiere comprensión: ¿por qué había que atar dos juntas? Aparentemente bastaba con tomar una sola zorra, atarle una antorcha y dejarla correr, y así duplicaría el número de antorchas: trescientas zorras le habrían dado trescientas antorchas, mientras que aquí solo hay ciento cincuenta. ¿Y por qué se tomó el trabajo de reunir tantas? Puede decirse que precisamente de aquí surgió la exposición de Jazal en cuanto a la zorra que vuelve hacia atrás: podía haberse conformado con ciento cincuenta zorras y ciento cincuenta antorchas, pero quiso unir dos precisamente, para que en la práctica se creara una realidad en la que las dos zorras no pueden correr en direcciones opuestas, y una de ellas necesariamente vuelve hacia atrás. Y así la alusión se expresa en el hecho mismo: así como la zorra vuelve hacia atrás, así ustedes se retractaron de su juramento.
La quema de la mujer y su padre: "apaciguamiento" al estilo de los plishtim
וַיֹּאמְרוּ פְלִשְׁתִּים מִי עָשָׂה זֹאת וַיֹּאמְרוּ שִׁמְשׁוֹן חֲתַן הַתִּמְנִי כִּי לָקַח אֶת־אִשְׁתּוֹ וַיִּתְּנָהּ לְמֵרֵעֵהוּ וַיַּעֲלוּ פְלִשְׁתִּים וַיִּשְׂרְפוּ אוֹתָהּ וְאֶת־אָבִיהָ בָּאֵשׁ׃ - Y dijeron los plishtim: ¿quién hizo esto? Y dijeron: Shimshón, el yerno del timní, porque tomó a su mujer y la dio a su compañero. Y subieron los plishtim y la quemaron a ella y a su padre en el fuego.
Los pelishtim preguntan quién causó este daño tan terrible, y les responden: Shimshón, el yerno del timní. ¿Y por qué lo hizo? Porque el suegro tomó a su esposa y la entregó a su compañero, un acto indigno, y Shimshón se vengó de él de esta manera. Y de inmediato: "Y subieron los pelishtim y la quemaron a ella y a su padre en el fuego". ¿Por él fue todo? Entonces la queman a ella, a él y a la casa de su padre en el fuego.
Este comportamiento nos recuerda a los palestinos de nuestros días: alguien causa problemas, lo suben a un tejado y lo arrojan desde arriba, a otro le cortan la cabeza. Ese es el método y ese es el camino. Y también entonces: alguien causó problemas, de inmediato lo queman a él y a ella, y el asunto quedó zanjado. ¿Y cuál era el objetivo? Aplacar a Shimshón. Te hicieron un mal, nos vengamos de él, le cobramos, y ahora Shimshón debería calmarse.
"Si así hacéis" - cuatro explicaciones de un versículo oscuro
וַיֹּאמֶר לָהֶם שִׁמְשׁוֹן אִם־תַּעֲשׂוּן כָּזֹאת כִּי אִם־נִקַּמְתִּי בָכֶם וְאַחַר אֶחְדָּל׃ - Y les dijo Shimshón: Si así hacéis, ciertamente me vengaré de vosotros, y después cesaré.
Esta frase es oscura, y por eso encontramos en ella varias explicaciones, algunas de las cuales incluso se contradicen entre sí. Según el Radak, Shimshón les dice: este acto es un acto bueno, y si lo hubierais hecho al principio, me habría vengado de vosotros una sola venganza y con eso bastaría. Pero como lo hicisteis solo ahora, todavía me vengaré de vosotros con más venganzas. ¿Cuándo os acordasteis? Solo cuando os golpeó en el bolsillo, cuando vine y os quemé los campos, entonces os acordasteis de que aquí se cometió una injusticia, y entonces os acordasteis de ir a cobrarle al que la cometió. Les dice Shimshón: demasiado tarde, y siendo así me vengaré de vosotros más aún.
El Metzudat David interpreta a favor de ellos todavía más: como habéis hecho esto y os habéis vengado de ellos, no estaré con vosotros en una disputa permanente, me vengaré de vosotros una vez más y con eso basta. Es decir, también el acto tardío es bueno, y gracias a él ganaréis que me vengue de vosotros solo una vez; si no lo hubierais hecho en absoluto, me habría vengado muchas veces. Pero como lo hicisteis, veo que hay quien reclamó mi honor, y por eso me vengaré una sola vez más.
El Ralbag va en la dirección opuesta: "Si así hacéis" - ¿así es como actuáis? ¿A mi esposa y a su padre fuisteis y quemasteis en el fuego? ¿No bastaba con el mal que hicieron antes, sino que además los quemasteis? Ahora que actuáis contra mí, yo os hago el mal. Si no hubierais hecho nada, estaría bien; pero por lo que hicisteis ahora no hay perdón, y aquí os cobro. Resulta según esto que no le agradó que los quemaran, a diferencia de las dos primeras explicaciones según las cuales sí le agradó y la pregunta era solo por qué no lo hicieron antes.
Y el Malbim, como es su estilo, es más original. En su opinión, a Shimshón le dolió que los quemaran, y eso fue lo que le molestó. Les dice Shimshón: el que los quemarais no fue porque ella cometió adulterio, ni porque se hizo un acto que no debe hacerse, tomar la esposa de un hombre y entregarla públicamente a otro. Ante eso callasteis, eso no os molestó. ¿Qué sí os molestó? Que se quemaran vuestras cosechas, y entonces vinisteis a quemarlos en el fuego para calmarme. Yo al principio pensé que para aquel acto bastaba un castigo de dinero, y por eso dañé los campos. Pero veo que vuestra tarifa es distinta: entre vosotros la tarifa es de vidas, fuisteis y los quemasteis en el fuego. Siendo así, también yo iré según vuestra tarifa y os cobraré vidas. Y eso es lo que se ve de inmediato: la tarifa de dinero no fue suficiente, y ahora os doy una tarifa según vuestro cálculo.
"Pierna sobre muslo" - ¿por qué no "muslo sobre pierna"?
וַיַּךְ אוֹתָם שׁוֹק עַל־יָרֵךְ מַכָּה גְדוֹלָה וַיֵּרֶד וַיֵּשֶׁב בִּסְעִיף סֶלַע עֵיטָם׃ - Y los hirió pierna sobre muslo, una gran matanza, y descendió y habitó en la hendidura de la peña de Eitam.
La expresión "pierna sobre muslo" no se entiende, y aparentemente tampoco es correcta: la pierna es la parte inferior de la extremidad, y el muslo es la parte superior unida al cuerpo, y siendo así debería decir "muslo sobre pierna", ya que el muslo siempre está por encima de la pierna. Explica el Radak: cuando los hombres huyen de Shimshón, ninguno de ellos vuelve el rostro hacia él, no hay quien intente enfrentarlo y luchar con él, nadie se le opuso y todos huyen de él. Y cuando ellos huyen, él los golpea de tal manera que caen de bruces con los pies hacia arriba, y entonces la pierna queda sobre el muslo. Una persona que está de pie tiene el muslo sobre la pierna; y cuando está invertida, la cosa se invierte y la pierna queda sobre el muslo. Y esto es "y los hirió pierna sobre muslo": a todos los volteó de modo que cayeron de bruces, la pierna arriba y el muslo abajo.
"Y los abandonó en Lejí" - el nombre del lugar por lo que había de venir
וַיַּעֲלוּ פְלִשְׁתִּים וַיַּחֲנוּ בִּיהוּדָה וַיִּנָּטְשׁוּ בַּלֶּחִי׃ - Los pelishtim subieron y acamparon en Iehudá, y se desplegaron en Lejí.
Los pelishtim ven el enorme golpe que les infligió Shimshón, y vienen a cobrar venganza del pueblo de Israel. Como recordamos, los pelishtim dominan sobre Israel, y por eso se permiten venir y cobrar venganza de la comunidad si no se les entrega a Shimshón. "Vaiinatshu" viene de una expresión de dispersión, como "helos aquí dispersos sobre la faz de la tierra", y la intención es que desplegaron su ejército en el lugar llamado Lejí.
¿Y por qué se llama al lugar Lejí? Es por lo que sucedería en el futuro, pues más adelante el lugar se llamará así a raíz del milagro de la quijada (lejí). Y así también encontramos en la Torá "y llegaron hasta el arroyo de Eshkol": ¿por qué se llama arroyo de Eshkol? Porque a su regreso trajeron de allí un racimo (eshkol); pero a la ida todavía no había allí racimo alguno. Y la respuesta: dado que hoy el nombre es conocido como arroyo de Eshkol a raíz de lo que sucedió, el narrador describe las cosas tal como tú las conoces hoy, y por eso puede decirte que pasaron por el arroyo de Eshkol. Pero en verdad el nombre viene a raíz del racimo que fue tomado a su regreso. Y así también aquí: a raíz de lo que Shimshón haría dentro de poco, el lugar se llamó Lejí.
"¿Por qué habéis subido contra nosotros?" - el reclamo de los hombres de Iehudá
וַיֹּאמְרוּ אִישׁ יְהוּדָה לָמָה עֲלִיתֶם עָלֵינוּ וַיֹּאמְרוּ לֶאֱסוֹר אֶת־שִׁמְשׁוֹן עָלִינוּ לַעֲשׂוֹת לוֹ כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לָנוּ׃ - Y dijeron los hombres de Iehudá: ¿Por qué habéis subido contra nosotros? Y respondieron: Hemos subido para apresar a Shimshón, para hacerle como él nos hizo a nosotros.
Los hombres de Iehudá preguntan a los pelishtim: ¿por qué habéis subido contra nosotros, si acaso no somos vuestros siervos? La regla era que una nación que domina a otra nación, siendo la nación dominada su sierva y pagándole tributos, no tiene derecho la dominante a venir y golpear a la dominada. Pues yo soy tu siervo y cumplo tu voluntad; tú quieres tributos, yo te pago tributos, y pagar tributos significa que estoy sometido a tu autoridad. Y si estoy sometido a tu autoridad, ¿para qué es esto? Para que mi vida me quede como botín. No es posible, entonces, que yo esté sometido a tu autoridad y que además vengas y me golpees. Y este es su reclamo. Y a esto responden los pelishtim: no hemos venido sino para apresar a Shimshón, para hacerle como él nos hizo.
"¿Acaso no sabes que los pelishtim dominan sobre nosotros?" - la ley de la entrega
וַיֵּרְדוּ שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים אִישׁ מִיהוּדָה אֶל־סְעִיף סֶלַע עֵיטָם וַיֹּאמְרוּ לְשִׁמְשׁוֹן הֲלֹא יָדַעְתָּ כִּי־מֹשְׁלִים בָּנוּ פְּלִשְׁתִּים וּמַה־זֹּאת עָשִׂיתָ לָּנוּ וַיֹּאמֶר לָהֶם כַּאֲשֶׁר עָשׂוּ לִי כֵּן עָשִׂיתִי לָהֶם׃ - Y bajaron tres mil hombres de Iehudá a la hendidura de la peña de Eitam, y dijeron a Shimshón: ¿Acaso no sabes que los pelishtim dominan sobre nosotros? ¿Qué es esto que nos has hecho? Y él les dijo: Como ellos me hicieron a mí, así les hice yo a ellos.
Explica el Malbim según la halajá que dicta el Rambam: idólatras que dijeron a Israel "entregadnos a uno de vosotros y lo mataremos" - traednos a Reubén y lo mataremos y os libraremos a todos - no se lo entregan, aunque maten a todos. No te entrego a persona alguna de Israel; tú quieres, toma, pero no pongo a Reubén en tus manos. ¿Y de todos modos matarán a todos? Aun así no se entrega. Y lo mismo rige en "entregadnos a una de vosotras y la profanaremos, y si no, profanaremos a todas": la misma ley y la misma halajá, no te la entrego; tú quieres, tómala.
A menos, dice el Rambam, que se trate de una persona que sea reo de muerte, como Sheva ben Bijrí. Sheva ben Bijrí se hizo reo de muerte, y allí la mujer sabia arrojó su cabeza por encima de la muralla, y con ello Ioav retiró el asedio de sobre la ciudad. Si es así, cuando se trata de una persona que es reo de muerte, al contrario: ¿por qué habrías de causar daño a todos nosotros? Tú eres reo de muerte ante el reino, y que te tomen. Y todo lo que dijimos, que no se entrega, es cuando la persona no tiene culpa y no es reo de muerte. Y agrega el Malbim: "reo de muerte" no se refiere específicamente a la pena de muerte según la ley de la Torá, sino que aun si según la ley no hizo nada, si según las leyes del reino es reo de muerte, no lo dejamos poner en peligro a todos nosotros. Dado que exigen específicamente a ti y tú realmente eres reo de muerte a manos de ellos, y no que se prendieron de ti sin razón, lo entregamos. Y asimismo, si fuera un perseguidor de las multitudes, es decir, que pone en peligro a la comunidad y hace actos que traen peligro sobre todos, se lo entrega, e incluso si no lo señalaron ni dijeron "traednos a Reubén", pues tiene ley de perseguidor y nos causa daños con sus actos.
Según esto, dice el Malbim, al principio los hombres de Iehudá le reclamaron con el reclamo de perseguidor: "¿Acaso no sabes que los pelishtim dominan sobre nosotros y qué es esto que nos has hecho?" - hay aquí gente que domina sobre nosotros ¿y tú los golpeas? Persigues a la comunidad y dañas a todo Israel. Y les respondió Shimshón: "Como ellos me hicieron a mí, así les hice yo a ellos" - entendí que tengo una disputa privada con ellos, no sabía que ustedes estaban involucrados en el asunto, y no pensé que de esto les llegaría daño a ustedes.
"Juradme que no os arrojaréis vosotros sobre mí"
וַיֹּאמְרוּ לוֹ לֶאֱסׇרְךָ יָרַדְנוּ לְתִתְּךָ בְּיַד־פְּלִשְׁתִּים וַיֹּאמֶר לָהֶם שִׁמְשׁוֹן הִשָּׁבְעוּ לִי פֶּן־תִּפְגְּעוּן בִּי אַתֶּם׃ - Y le dijeron: hemos bajado para atarte, para entregarte en manos de los pelishtim. Y les dijo Shimshón: júrenme que no me agredirán ustedes.
Ellos le dicen: hemos bajado para atarte, porque te señalaron a ti, y dado que te señalaron y eres reo de muerte según las leyes del reino, por lo tanto nos está permitido entregarte. Les dice Shimshón: estoy dispuesto, pero júrenme que ustedes no me agredirán. Y esto es asombroso: ¿de los pelishtim no tienes miedo, y de los de Israel sí tienes miedo? La respuesta es que Shimshón se puso a sí mismo el límite de no dañar jamás a ninguna persona de Israel, y por eso dijo: si me agreden estaré en problemas, ya que no puedo golpear a ninguno de ustedes. Shimshón no era un hombre común; era juez de Israel, un gran hombre. Nuestros Sabios dicen de él que ni siquiera a uno de Israel le pidió que le llevara el bastón de un lugar a otro. Y él les dice: si uno de ustedes me agrede o me golpea, yo estoy limitado, no le haré nada, y por eso júrenme que no me golpearán. A los pelishtim, si intentan hacer algo, de ellos ya me ocuparé; pero respecto a ustedes me he puesto el límite de no dañar a nadie de Israel.
וַיֹּאמְרוּ לוֹ לֵאמֹר לֹא כִּי־אָסֹר נֶאֱסׇרְךָ וּנְתַנּוּךָ בְיָדָם וְהָמֵת לֹא נְמִיתֶךָ וַיַּאַסְרֻהוּ בִּשְׁנַיִם עֲבֹתִים חֲדָשִׁים וַיַּעֲלוּהוּ מִן־הַסָּלַע׃ - Y le dijeron diciendo: no, sino que te ataremos bien y te entregaremos en su mano, pero darte muerte no te daremos muerte. Y lo ataron con dos sogas nuevas y lo hicieron subir de la peña.
Ellos le responden: no tienes de qué preocuparte, solo te ataremos y te entregaremos en su mano, pero no te daremos muerte. Y así lo atan con dos sogas nuevas y lo entregan en manos de los pelishtim.
El milagro de Lejí
הוּא־בָא עַד־לֶחִי וּפְלִשְׁתִּים הֵרִיעוּ לִקְרָאתוֹ וַתִּצְלַח עָלָיו רוּחַ יְהֹוָה וַתִּהְיֶינָה הָעֲבֹתִים אֲשֶׁר עַל־זְרוֹעוֹתָיו כַּפִּשְׁתִּים אֲשֶׁר בָּעֲרוּ בָאֵשׁ וַיִּמַּסּוּ אֱסוּרָיו מֵעַל יָדָיו׃ - Él llegó hasta Lejí, y los pelishtim gritaron a su encuentro, y prosperó sobre él el espíritu de Hashem, y las sogas que estaban sobre sus brazos fueron como el lino que se ha quemado en el fuego, y se derritieron sus ataduras de sobre sus manos.
Por medio de un milagro sus ataduras se volvieron como lino que arde en el fuego, que apenas huele el fuego se quema de inmediato, y así se derritieron sus ataduras de sobre sus manos.
וַיִּמְצָא לְחִי־חֲמוֹר טְרִיָּה וַיִּשְׁלַח יָדוֹ וַיִּקָּחֶהָ וַיַּךְ־בָּהּ אֶלֶף אִישׁ׃ - Y encontró una quijada de asno fresca, y extendió su mano y la tomó, y golpeó con ella a mil hombres.
Él busca un arma con la cual golpear, y lo único que encuentra es una quijada de asno fresca. "Fresca" quiere decir que el asno murió no hace mucho tiempo, y por eso la quijada aún está fuerte y fresca. Golpea con ella y mata a mil hombres.
"Un montón, dos montones": el canto de Shimshón
וַיֹּאמֶר שִׁמְשׁוֹן בִּלְחִי הַחֲמוֹר חֲמוֹר חֲמֹרָתָיִם בִּלְחִי הַחֲמוֹר הִכֵּיתִי אֶלֶף אִישׁ׃ - Y dijo Shimshón: con la quijada del asno, un montón, dos montones, con la quijada del asno golpeé a mil hombres.
Shimshón compone un canto. El Radak explica que "jamor jamoratáim" significa un montón y montones, montones y montones, ya que "jomarim jomarim" quiere decir montones. Y no se trata aquí del asno, el animal, sino que la palabra rima con "quijada del asno", y por eso empleó la expresión de jomarim jomarim: montones y montones, cúmulos y cúmulos.
El Malbim explica: "cayeron montones sobre el pueblo semejante a un asno". Pues aquí hay una dificultad: si hubiera dicho "con la quijada del asno, montones" habría bastado, ya que "jamortaim" significa montones y pilas; ¿qué significa entonces "jamor jamortaim"? Sino que "con la quijada del asno" se refiere al asno, el animal; el segundo "jamor" son las pilas; y "jamortaim" es el pueblo semejante al asno, al cual golpeé. Resulta que también el golpeado queda expresado en la palabra "jamortaim".
"Ramat Leji" - expresión de arrojar
וַיְהִי כְּכַלֹּתוֹ לְדַבֵּר וַיַּשְׁלֵךְ הַלְּחִי מִיָּדוֹ וַיִּקְרָא לַמָּקוֹם הַהוּא רָמַת לֶחִי׃ - Y sucedió que al terminar de hablar, arrojó la quijada de su mano, y llamó a aquel lugar Ramat Leji.
Cuando terminó su canto, tomó la quijada y la arrojó de su mano, y llamó al lugar "Ramat Leji". "Rama" es expresión de arrojar, como en "al caballo y su jinete arrojó al mar", que el Targum traduce "shdi bimá". Y así también en la Guemará: "urminhu", "ramia ahadadi", "rami lei", todas estas expresiones son de arrojar, que se arroja de un lugar a otro. También aquí, luego de arrojar la quijada de su mano, llamó al lugar Ramat Leji.
La sed y la corrección: "Tú diste en manos de Tu siervo"
וַיִּצְמָא מְאֹד וַיִּקְרָא אֶל־יְהֹוָה וַיֹּאמַר אַתָּה נָתַתָּ בְיַד־עַבְדְּךָ אֶת־הַתְּשׁוּעָה הַגְּדֹלָה הַזֹּאת וְעַתָּה אָמוּת בַּצָּמָא וְנָפַלְתִּי בְּיַד הָעֲרֵלִים׃ - Y tuvo mucha sed, y clamó a Hashem y dijo: Tú diste en manos de Tu siervo esta gran salvación, ¿y ahora he de morir de sed y caer en manos de los incircuncisos?
Shimshón llega a una gran sed y clama a Hashem. Y su argumento es: Amo del universo, Tú diste en manos de Tu siervo esta gran salvación, ¿y ahora he de morir de sed? ¿Qué conexión hay? Sino que "el Santo, bendito sea, no hace un milagro en vano", el Santo, bendito sea, no realiza un milagro sin propósito. No es posible que me haga un milagro para salvarme y al final muera. ¿Acaso el milagro se hizo para matarme?
Y agrega: "y caeré en manos de los incircuncisos", una de dos: si permanezco aquí moriré de sed; y si dijeras que iré a las ciudades de los pelishtim para que me den de beber, pues apenas llegue allí me verán, y estoy débil por la mucha sed y por la guerra que hice contra los pelishtim, y en tal estado caeré en sus manos.
¿Y qué asunto había en que de repente Shimshón tuviera sed, y cuál es la razón de ello? Prestemos atención: "Y dijo Shimshón: con la quijada del asno, montones sobre montones, con la quijada del asno golpeé a mil hombres", ¿dónde está el Santo, bendito sea, en este pasuk? No aparece aquí. En cambio, inmediatamente después de tener sed: "y clamó a Hashem y dijo: Tú diste en manos de Tu siervo esta gran salvación". Shimshón comprende el error: en lugar de agradecer al Santo, bendito sea, dijo "golpeé", yo golpeé a mil hombres, con la quijada del asno maté a mil hombres, montones sobre montones hice de ellos. ¿Y dónde está el Santo, bendito sea? ¿Por qué no dijiste "con la quijada del asno Hashem entregó en mis manos a mil hombres"? Por eso Shimshón se cansa, y de repente descubre que por sí mismo no tiene fuerza alguna, ni siquiera agua tiene y no puede. E inmediatamente recuerda: Amo del universo, Tú tienes razón, la verdad es que todo proviene de Ti, y todo lo que hice no fue por mi fuerza sino solamente por la fuerza del Santo, bendito sea, "Tú diste en manos de Tu siervo esta gran salvación".
"La cavidad que hay en la quijada" - tres opiniones en Jazal
וַיִּבְקַע אֱלֹהִים אֶת־הַמַּכְתֵּשׁ אֲשֶׁר־בַּלֶּחִי וַיֵּצְאוּ מִמֶּנּוּ מַיִם וַיֵּשְׁתְּ וַתָּשָׁב רוּחוֹ וַיֶּחִי עַל־כֵּן קָרָא שְׁמָהּ עֵין הַקּוֹרֵא אֲשֶׁר בַּלֶּחִי עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Y abrió Elokim la cavidad que hay en la quijada, y salió de ella agua, y bebió, y volvió su espíritu y revivió; por eso llamó su nombre Ein Hakoré, que está en Leji, hasta el día de hoy.
Rashí explica "la cavidad que hay en la quijada": un hueco donde se asienta el diente. "Majtesh" siempre es un hueco, y cada diente nuestro se asienta dentro de un majtesh, dentro de un hueco. Solo que Rashí no nos revela de cuál quijada se trata, y del análisis se aclara que hay en esto varias opiniones en Jazal.
La Guemará en el tratado de Sotá (folio 9, página 2) dice que del diente que estaba en la quijada del asno le salieron aguas y de allí bebió Shimshón: él arrojó la quijada del asno, y del diente que había en la quijada salieron aguas. Y sobre esto dicen: él ambicionó algo impuro, y por eso le dieron de un lugar impuro. ¿Acaso necesitas beber aguas de un asno? El asno es un animal impuro. Sino que, dado que ambicionó algo impuro, como dijeron allí acerca de la primera mujer con la que se emparejó, por eso le dieron de una fuente impura.
En cambio, en el Midrash Rabá (Bereshit Rabá, parashá 98) los sabios exponen que el Santo, bendito sea, abrió a Shimshón un manantial en la concavidad que había en su quijada: por debajo de la cavidad del diente de Shimshón se abrió un manantial, y de ese manantial bebió. Y así exponen "brotará del Bashán": no leas "del Bashán" (min haBashán) sino "de entre los dientes" (mibein shinav), que de entre los dientes de Shimshón le brotó un manantial. ¿Y por qué? Porque según esta opinión Shimshón estaba tan agotado y débil que no era capaz siquiera de caminar hasta la quijada del asno que había arrojado para beber de allí. Por eso no hubo otra alternativa que darle un manantial que manaba dentro de su boca, para hacerle un milagro y que brotara un manantial en su boca, y bebiera y no muriera de sed.
Y hay una tercera explicación, distinta de la interpretación de Rashi: "la concavidad que había en la quijada" no está relacionada con el diente en absoluto, sino que se trata de aquel lugar llamado Lejí (quijada), donde había un mortero, es decir una roca, y el Santo, bendito sea, hendió aquel mortero y de la roca salieron aguas. Según esto, el asunto no está relacionado ni con la quijada de Shimshón ni con la quijada del asno. Estas son las tres opiniones entre los sabios.
"Éin haKoré que está en Lejí": por qué llamó al lugar con ese nombre
¿Qué es "Éin haKoré"? Dice Rashi: un manantial que vino por el clamor de quien clamó a Hashem. "Éin" es siempre un manantial: "la cabecera del Éin" es la cabecera del manantial, "y hoy vine al Éin" es al manantial. Y por lo tanto "Éin haKoré" es el manantial que se formó a raíz del clamor de Shimshón a Hashem.
Y pregunta el Malbim: ¿qué significa "por eso llamó su nombre", y qué motivo hay para ponerle nombre al lugar? Y explica: es sabido que una persona a quien le ocurrió un milagro en cierto lugar, cuando llega a ese lugar debe agradecer a Hashem y bendecir "bendito quien me hizo un milagro en este lugar". Y si esa persona es famosa, incluso otras personas que llegan a ese lugar deben bendecir que hizo un milagro en este lugar a fulano. Por eso llamó al lugar "Éin haKoré que está en Lejí", para que todo el que llegue allí sepa que en este lugar corresponde bendecir y agradecer a Hashem que hizo un milagro al salvador de Israel, a Shimshón.
Y prestemos atención también, dice el Malbim: al principio Shimshón llamó al lugar "Ramat Lejí" por el milagro de la quijada, y ahora le agregó un nombre y lo llamó "Éin haKoré que está en Lejí". ¿Cuál es la razón? Trae el Malbim una explicación interesante de la Guemará en el tratado de Berajot (folio 54): Mar hijo de Ravina caminaba por un lugar llamado Pakta deArvot, y le sobrevino una gran sed, y le ocurrió un milagro y se creó para él un manantial y bebió. Otra vez caminaba por Ristaka deMejoza y cayó sobre él un camello peligroso (un camello muy peligroso, que cuando se enfurece las probabilidades de salir de él con vida son escasas), y se le desprendió un muro, entró en él y se salvó, pues de no ser así el camello lo habría pisoteado en un instante. Y dice la Guemará: cuando llegaba a Arvot bendecía "bendito quien me hizo un milagro en Arvot y con el camello", y cuando llegaba a Ristaka deMejoza bendecía "bendito quien me hizo un milagro con el camello y en Arvot". Aprendimos que hay que recordar siempre también los otros milagros. Y así fue aquí: ahora me ocurrió un milagro nuevo, Éin haKoré, pero debo recordar también el primer milagro, que aquí golpeé a mil pelishtim con una quijada. Por eso el lugar se llama "Éin haKoré que está en Lejí": recuerda el milagro actual y también el milagro anterior, el milagro de la quijada, ambos juntos.
"Y juzgó a Israel en los días de los pelishtim"
וַיִּשְׁפֹּט אֶת־יִשְׂרָאֵל בִּימֵי פְלִשְׁתִּים עֶשְׂרִים שָׁנָה׃ - Y juzgó a Israel en los días de los pelishtim veinte años.
¿Qué es "en los días de los pelishtim"? Dice el Radak que el versículo viene a decirte que estos fueron los días en que los pelishtim dominaban sobre Israel, y él los salvó de ellos durante veinte años. Y has de saber que su salvación no fue una salvación completa, pues él juzgó a Israel "en los días de los pelishtim", es decir, que aun en el tiempo en que los juzgaba, todavía los pelishtim dominaban. Su salvación sirvió para debilitar un poco el poder de los pelishtim, pero no para anular por completo su dominio, y como explicamos más arriba, que la situación de Israel no era una situación en la que merecieran ser salvados por completo, sino solamente cobrarse un poco de los pelishtim y aplacarlos para que no dominaran sobre nosotros con fuerza.
Resumen:
En este capítulo Shimshón pasa de una batalla personal a una batalla nacional: la entrega de su esposa a su compañero llevó a la quema de las mieses de los pelishtim con ayuda de las zorras y las antorchas, y en cada detalle del hecho hay una alusión: la zorra que vuelve hacia atrás, en correspondencia con los pelishtim que quebrantaron el juramento de Avimélej, y la antorcha en correspondencia con el fuego que pusieron entre el hombre y su esposa. La quema de la esposa y de su padre a manos de los pelishtim elevó la "tarifa" a vidas, y de ahí el gran golpe, pierna sobre muslo. Los hombres de Yehudá, bajo la presión de los pelishtim que dominaban sobre ellos, entregan a Shimshón conforme a las leyes de la entrega, y él accede con la condición de que ellos no lo dañen, pues él mismo se limitó a no dañar a ningún hombre de Israel. El milagro de la quijada llevó a golpear a mil hombres, y en su canto se omitió el nombre de Hashem, e inmediatamente vino la sed para enseñarle que su fuerza no era suya propia. Cuando clamó "Tú diste en manos de tu siervo", se le hendió un manantial, y al llamar al lugar "Éin haKoré que está en Lejí" perpetuó juntos el milagro nuevo y el milagro anterior. Y al final nos enseña el versículo "en los días de los pelishtim" que también los veinte años de su juzgar no trajeron una salvación completa, sino solamente un alivio del dominio de los pelishtim.