Introducción: cómo abordar la sección de Shimshón
Comenzamos con la ayuda de Hashem la sección de Shimshón, y adelanto lo siguiente: esta sección requiere estudio y reflexión. Habrá en ella cosas que nos provoquen asombro, y en la primera etapa no nos ocuparemos de ellas. Primero querremos leer y estudiar todo el tema, ver todo lo escrito en relación con Shimshón junto con los comentaristas, y solo después vendremos a comprender el asunto de Shimshón: quién fue, cuál fue su tikún, y cómo hace cosas que no nos encajan del todo con un hombre que juzgaba a Israel. Por eso, si ahora vemos cosas que provocan preguntas, dejaremos las preguntas para el final, pues entonces daremos una explicación general sobre todo el asunto.
"Y descendió Shimshón a Timná" - ¿arriba o abajo?
וַיֵּרֶד שִׁמְשׁוֹן תִּמְנָתָה וַיַּרְא אִשָּׁה בְּתִמְנָתָה מִבְּנוֹת פְּלִשְׁתִּים׃ - Y descendió Shimshón a Timná, y vio en Timná a una mujer de las hijas de los pelishtim.
Preguntan los comentaristas: ¿Timná es un lugar alto o bajo? Aquí está escrito "y descendió Shimshón a Timná", y se entiende que Timná está abajo, mientras que respecto de Yehudá está escrito "he aquí que tu suegro sube a Timná". Hay en esto dos explicaciones. Según el pshat: Timná estaba situada en la ladera del monte, a media altura, de modo que quien vivía arriba descendía a ella y quien vivía abajo subía a ella. Y por vía conceptual: respecto de Yehudá, que por el acto de Tamar tuvo un ascenso, ya que de él salieron Peretz y Zeraj y de allí comenzó la dinastía de la casa de David, se dice "sube a Timná". Pero respecto de Shimshón, que por medio de aquella mujer tendrá un descenso como veremos, se dice "y descendió Shimshón a Timná", pues se degradó por ella y descendió por su causa.
Dice el Malbim: el versículo nos informa aquí que todo esto fue de parte de Hashem, como vendrá explícitamente más adelante. Nota que aquí no hay ningún diálogo con ella, sino solo "y vio", la vio con sus ojos y no habló con ella en absoluto. Aparentemente, en una situación así una persona debería decirse a sí misma: la vi, pero hablaré con ella, y es posible que ni siquiera vuelva a mirarla. ¿Qué motivo hay para decidir que esta será mi esposa cuando en definitiva solo la vi? Pero si entiendes que desde el Cielo se orquestó el asunto, se comprende que no hace falta en absoluto ninguna decisión mental, sino que basta con que la haya visto, porque en el Cielo ya crearon aquí este enlace.
"Tómenla para mí por esposa" - la expresión de "tomar"
וַיַּעַל וַיַּגֵּד לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ וַיֹּאמֶר אִשָּׁה רָאִיתִי בְתִמְנָתָה מִבְּנוֹת פְּלִשְׁתִּים וְעַתָּה קְחוּ־אוֹתָהּ לִי לְאִשָּׁה׃ - Y subió y lo contó a su padre y a su madre, y dijo: he visto en Timná a una mujer de las hijas de los pelishtim, y ahora tómenla para mí por esposa.
Nuevamente precisa el Malbim: "he visto a una mujer", no hablé, solo vi, y ya está decidido en mí. "Tómenla para mí": toda expresión de "tomar" significa alzar y tomar la cosa, salvo cuando se trata de seres humanos, en cuyo caso el "tomar" es con palabras, como "toma a Aharón tu hermano", tómalo con palabras. También aquí, "tómenla para mí por esposa" significa: hablen con ella para que consienta en casarse conmigo.
Y notemos que las expresiones aquí son expresiones de "tomar": "tómenla para mí por esposa", "tú vas a tomar una mujer de los pelishtim". Y "tomar" es siempre lenguaje de kidushín conforme a la ley de Moshé e Israel. Esto significa que Shimshón tenía la intención de convertirla y tomarla en tomas plenas, un matrimonio completo según la ley de la halajá.
La protesta de los padres y la respuesta de Shimshón
וַיֹּאמֶר לוֹ אָבִיו וְאִמּוֹ הַאֵין בִּבְנוֹת אַחֶיךָ וּבְכׇל־עַמִּי אִשָּׁה כִּי־אַתָּה הוֹלֵךְ לָקַחַת אִשָּׁה מִפְּלִשְׁתִּים הָעֲרֵלִים וַיֹּאמֶר שִׁמְשׁוֹן אֶל־אָבִיו אוֹתָהּ קַח־לִי כִּי־הִיא יָשְׁרָה בְעֵינָי׃ - Y le dijeron su padre y su madre: ¿acaso no hay entre las hijas de tus hermanos y en todo mi pueblo una mujer, para que tú vayas a tomar una mujer de los pelishtim, los incircuncisos? Y dijo Shimshón a su padre: a ella tómame, porque ella es recta a mis ojos.
"האין בבנות אחיך" - este es el punto de partida, pues cuando se propone un shidduj se comienza por la familia. Y si no, "ובכל עמי" - supongamos que entre las hijas de tus hermanos no encontraste, pero en todo el pueblo, ¿no hay mujer? "כי אתה הולך לקחת אישה מפלשתים" - los plishtim son nuestros enemigos y estamos en guerra con ellos. Y además: "הערלים" - y el prepucio es algo repulsivo.
"אותה קח לי" - a ella y no a otra, es decir, no me interesa ninguna otra cosa. Y observemos: al principio "ויעל ויגד לאביו ולאמו", y también "ויאמר לו אביו ואמו", y de pronto "אותה קח לי" - se dirige solo al padre. Se puede decir sencillamente que fue el padre quien en la práctica llevó a cabo el proceso. Pero vi comentaristas que explican que no tuvo el valor de dirigirse a su madre, ya que su madre tanto había sufrido por él, durante todos los días de su embarazo se abstuvo de todo lo que le advirtió el profeta, y tanto le importaba que creciera en santidad, que le resultaba difícil apenarla y decirle con fuerza: mamá, sal y tráemela. El valor de decir estas palabras lo tenía frente al padre, pero no frente a la madre.
"כי תואנה הוא מבקש" - la salvación parcial
וְאָבִיו וְאִמּוֹ לֹא יָדְעוּ כִּי מֵיְהֹוָה הִיא כִּי־תֹאֲנָה הוּא־מְבַקֵּשׁ מִפְּלִשְׁתִּים וּבָעֵת הַהִיא פְּלִשְׁתִּים מֹשְׁלִים בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Y su padre y su madre no sabían que esto venía de Hashem, pues él buscaba un pretexto contra los plishtim, y en aquel tiempo los plishtim dominaban sobre Israel.
Su padre y su madre no sabían "כי מה' היא" - su deseo por aquella mujer provenía de un impulso interno que Hashem le infundió. "כי תואנה הוא מבקש מפלשתים" - el Santo, bendito sea, quiere que se genere aquí un conflicto entre Shimshón y los plishtim, para que Shimshón pueda cobrarse de ellos. Y si preguntas por qué, la respuesta es: "ובעת ההיא פלשתים מושלים בישראל".
Y aquí el Malbim ofrece una introducción que nos ayudará a comprender todo el proceso que sigue. La salvación de Shimshón fue una salvación parcial. La situación era que los plishtim dominaban sobre Israel, y el pueblo de Israel no tenía el mérito de salir por completo de la mano de los plishtim. Pero el Santo, bendito sea, se apiadó de ellos y quiso debilitar y disminuir el dominio de los plishtim sobre Israel. Ahora bien, si se hubiera levantado uno de Israel y hubiera peleado contra ellos una guerra total, se habría generado un enfrentamiento entre nosotros y los plishtim, y los plishtim nos habrían golpeado, y nos habría sido difícil resistir frente a ellos, pues en verdad no éramos dignos de una salvación total. ¿Qué hace entonces el Santo, bendito sea? Provoca que Shimshón tenga disputas personales con los plishtim, y así a lo largo de todo el camino. Y la ventaja de estas disputas personales es que nosotros podemos lavarnos las manos con inocencia y decirles a los plishtim: esto no tiene que ver con nosotros, hay aquí un individuo problemático, arréglense con él. Ustedes lo molestaron y lo apenaron, y él se cobró de ustedes. Nosotros como colectivo no sufrimos por lo que Shimshón hace, porque Shimshón es percibido como un individuo particular con disputas personales con los plishtim. Esto se asemeja a una distinción muy clara que existe también hoy: cuando un palestino causa daño, hay una diferenciación tajante entre si es por motivos criminales o por motivos nacionalistas. Así también aquí: ustedes tienen disputas criminales con Shimshón, resuelvan sus problemas, pero el pueblo de Israel como colectivo no sufre por lo que ocurre entre Shimshón y los plishtim. Y veremos más adelante que hay cierta etapa en la que esto sí se derrama también hacia el pueblo de Israel.
El leoncillo en las viñas de Timná
וַיֵּרֶד שִׁמְשׁוֹן וְאָבִיו וְאִמּוֹ תִּמְנָתָה וַיָּבֹאוּ עַד־כַּרְמֵי תִמְנָתָה וְהִנֵּה כְּפִיר אֲרָיוֹת שֹׁאֵג לִקְרָאתוֹ׃ - Y descendió Shimshón con su padre y su madre a Timná, y llegaron hasta las viñas de Timná, y he aquí un leoncillo rugía a su encuentro.
Shimshón y su padre y su madre van a Timná para encontrarse con la familia de la mujer, y al llegar hasta las viñas de Timná, he aquí un leoncillo a su encuentro.
וַתִּצְלַח עָלָיו רוּחַ יְהֹוָה וַיְשַׁסְּעֵהוּ כְּשַׁסַּע הַגְּדִי וּמְאוּמָה אֵין בְּיָדוֹ וְלֹא הִגִּיד לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה׃ - Y se posó sobre él el espíritu de Hashem, y lo desgarró como se desgarra un cabrito, sin tener nada en su mano, y no contó a su padre ni a su madre lo que había hecho.
Se posa sobre él el espíritu de Hashem y desgarra al león "כשסע הגדי", y esto viene a expresar la magnitud de su poder. Fíjense: respecto de David se dice "también al león y al oso golpeó tu siervo", y respecto de Benayahu ben Yehoyadá "que golpeó al león dentro del pozo en un día de nieve" - golpeó, y no desgarró. Desgarrar significa una fuerza tremenda. Y no simplemente desgarrar, sino de la manera en que se desgarra un cabrito, un animal doméstico que es muy fácil de desgarrar. Y además, "ומאומה אין בידו" - con las manos desnudas. Todo esto muestra la tremenda fuerza de Shimshón.
"שואג לקראתו" - ¿por qué solo?
"ולא הגיד לאביו ולאמו את אשר עשה" - el asunto es asombroso. Pues en el versículo anterior se dice "y descendió Shimshón, y su padre y su madre, a Timná", los tres van juntos, ¿entonces qué tiene que contarles? ¿Acaso son ciegos, no lo vieron desgarrar al león? Sino que dice el Gaón de Vilna, y así lo explica el Malbim: "y llegaron hasta las viñas de Timná" - llegaron a la viña, y respecto a la viña dijeron: "al nazir le decimos: rodea, rodea, no te acerques a la viña". Shimshón es nazir, y le está prohibido entrar en la viña, pero sus padres no son nazir y pueden atravesar la viña. Y siendo así, Shimshón se vio obligado a rodear el camino, y cuando rodeó - "y he aquí que un cachorro de león rugía hacia él", hacia él y no hacia ellos. ¿Y por qué? Porque dice la Guemará: es cosa sabida, un león no ataca a dos, sino que por lo general ataca a uno solo. Y como aquí Shimshón estaba solo por haber rodeado la viña, vino el león a atacarlo.
Por qué le fue enviado el león: para tomar conciencia de su fuerza
¿Por qué en realidad se lo enviaron desde el Cielo? Para que Shimshón fuera consciente de su fuerza. Y comprendan: Shimshón no era un hombre corpulento, no era algún graduado de un gimnasio Shimshón, en absoluto en esos términos. Shimshón era un hombre espiritual, como veremos más adelante, juez de Israel, y su fuerza no provenía en absoluto de los músculos. Y la prueba: cuando le afeitaron los cabellos de la cabeza, volvió a ser como cualquier hombre. ¿Dónde encontramos un hombre musculoso y corpulento que, al afeitarle el cabello, vuelve a ser como cualquier hombre? ¿Adónde desaparecieron los músculos? Sino que Shimshón, en sí mismo, no era portador de fuerza, sino que era necesario mostrarle desde el Cielo que había en él fuerzas contenidas que no eran conforme a la naturaleza. Por eso presta atención a la expresión "y prevaleció sobre él el espíritu de Hashem": cuando Shimshón realiza proezas, es porque prevalece sobre él el espíritu de Hashem, para enseñar que se trata de una fuerza espiritual y no de un poder físico natural.
Y desde el Cielo quisieron que fuera consciente de sus fuerzas. Piensen: a un hombre que es como cualquier hombre le dicen que es un poderoso guerrero. ¿Qué guerrero? Soy un hombre simple. Cuando levanta cargas, las levanta como cualquier hombre, y solo cuando va a actuar contra los pelishtim recibe fuerzas enormes. ¿De dónde sabría tomar conciencia de esa fuerza? Por eso el Santo, Bendito Sea, le envió este acontecimiento. Y exactamente así encontramos más adelante en David: cuando vino a convencer a Shaúl de que peleara contra Goliat, le dijo "también al león y al oso golpeó tu siervo", es decir, hasta hoy no comprendí por qué me envió el Santo, Bendito Sea, algo así, y por lo visto quiso que fuera consciente de mi fuerza, para que llegado el día me enfrentara a Goliat y supiera que soy capaz. Me enviaron desde el Cielo una oportunidad de ensayo, para que viera de verdad que puedo.
La humildad de Shimshón
De aquí se ve también su humildad. Shimshón regresa de detrás de las viñas de Timná, se encuentra con su padre y su madre, "y no contó a su padre ni a su madre lo que había hecho". Podría haberse jactado: no pregunten lo que acabo de pasar, ¡qué león despedacé! Y nada, no les contó absolutamente nada. Y vi que explican con gracia: "y nada tenía en su mano", en su sentido literal significa sin arma, pero se puede interpretar que ni siquiera sintió que había hecho aquí una proeza. "Y nada tenía en su mano" - como diciendo, ¿qué hice? Vino y lo desmembré, no sentí que tuviera algo en mi mano, que hubiera hecho algo maravilloso.
"Y habló a la mujer" - la primera vez
וַיֵּרֶד וַיְדַבֵּר לָאִשָּׁה וַתִּישַׁר בְּעֵינֵי שִׁמְשׁוֹן׃ - Y descendió y habló a la mujer, y ella fue recta a los ojos de Shimshón.
Dice el Malbim: solo aquí, por primera vez, Shimshón habla con ella. Y cuando habló con ella, vio que también desde el punto de vista de su intelecto podía entablar con ella un diálogo, y por lo tanto también por razón de su intelecto y sus cualidades vio motivo para casarse con ella.
"Y se desvió para ver los restos del león" - bendición por el milagro
וַיָּשָׁב מִיָּמִים לְקַחְתָּהּ וַיָּסַר לִרְאוֹת אֵת מַפֶּלֶת הָאַרְיֵה וְהִנֵּה עֲדַת דְּבוֹרִים בִּגְוִיַּת הָאַרְיֵה וּדְבָשׁ׃ - Y volvió después de un tiempo para tomarla, y se desvió para ver los restos del león, y he aquí que había un enjambre de abejas en el cuerpo del león, y miel.
Su costumbre era desposar a la mujer y regresar después de un período para tomarla, y por eso "y volvió después de un tiempo para tomarla". Y he aquí "y se desvió para ver" - se apartó del camino para ver los restos del león. Dice el Malbim: en esta ocasión no había uvas en la viña, y no necesitaba torcer el camino a causa de ellas, sino que podía entrar a través de la viña. Por eso el profeta destaca "y se desvió para ver" - aquí fue con intención de ver, y no porque no tuviera alternativa y estuviera obligado a rodear.
Pero, ¿qué sentido tiene venir a ver la caída del león? ¿Acaso es tan interesante ver el cadáver de un león? ¿Tal vez para recordar la hazaña que hizo? No encaja en absoluto, pues ya dijimos que no se lo contó a sus padres, lo cual implica que no lo consideraba una hazaña especial, y ciertamente no vino a jactarse. El Malbim lo explica de manera muy sencilla: una persona que ve un lugar en el que se le hizo un milagro debe bendecir, y Shimshón va para agradecer y bendecir: Bendito quien me hizo un milagro en este lugar, cuando un joven león rugió hacia mí y lo desgarré como se desgarra un cabrito. Y entonces vio que en el cadáver del león las abejas habían hecho una colmena, y que allí había miel.
La miel del cadáver del león: la alusión para Shimshón
וַיִּרְדֵּהוּ אֶל־כַּפָּיו וַיֵּלֶךְ הָלוֹךְ וְאָכֹל וַיֵּלֶךְ אֶל־אָבִיו וְאֶל־אִמּוֹ וַיִּתֵּן לָהֶם וַיֹּאכֵלוּ וְלֹא־הִגִּיד לָהֶם כִּי מִגְּוִיַּת הָאַרְיֵה רָדָה הַדְּבָשׁ׃ - Y la extrajo con sus manos, y siguió caminando y comiendo, y fue hacia su padre y su madre y les dio, y comieron; pero no les contó que había extraído la miel del cadáver del león.
Shimshón extrae la miel con sus manos, sigue caminando y comiendo, y llega hacia su padre y su madre y les da, y ellos comen. Y no les contó que la miel provenía del cadáver del león, pues también aquí no quiere vanagloriarse ni contar que hubo algo sobrenatural y que se le hizo un milagro.
Y nuestros Sabios dicen: Shimshón va a tomar una mujer de los pelishtim, es decir, busca a alguien de una fuente impura, y he aquí que ahora tropieza al comer algo que proviene de un lugar impuro: del cadáver del león. Y aunque no es un acto prohibido en sí, de todos modos proviene de una fuente impura. Y algo semejante se ve más adelante también respecto al burro. Y por vía de alusión, es como si desde el Cielo vinieran a insinuarle: tú vas a tomar una mujer, te agradó según su apariencia, te agradó por su forma de hablar, dulce para ti como la miel; ten en cuenta que hay un enjambre de abejas a su alrededor, ten cuidado, ellas también son capaces de picar. Y dentro de poco Shimshón lo sentirá por sí mismo.
Dos banquetes: una introducción importante
וַיֵּרֶד אָבִיהוּ אֶל־הָאִשָּׁה וַיַּעַשׂ שָׁם שִׁמְשׁוֹן מִשְׁתֶּה כִּי כֵּן יַעֲשׂוּ הַבַּחוּרִים׃ - Y descendió su padre hacia la mujer, e hizo allí Shimshón un banquete, pues así acostumbran hacer los jóvenes.
Aquí es necesario hacer una introducción que nos resolverá una dificultad más adelante. En aquellos tiempos acostumbraban hacer dos banquetes: un primer banquete de siete días, "el que hacen los jóvenes", cuyo costo corría por cuenta del hombre, y al final de los siete días la tomaba por esposa. Y después había otro banquete de siete días, que hacía el padre de la novia, y ese es el banquete de la boda, luego de que ya se habían casado.
"Y descendió su padre hacia la mujer": el padre desciende primero hacia la mujer para preparar y organizar el banquete, pues Shimshón va a hacer allí un banquete. ¿Y qué banquete? "Pues así acostumbran hacer los jóvenes": la costumbre de los jóvenes es hacer un banquete por cuenta propia, los siete días de banquete que preceden a la boda, y al final de ellos se casan, y entonces vienen los siete días del banquete de las nupcias.
Los treinta compañeros y el enigma
וַיְהִי כִּרְאוֹתָם אוֹתוֹ וַיִּקְחוּ שְׁלֹשִׁים מֵרֵעִים וַיִּהְיוּ אִתּוֹ׃ - Y sucedió que, al verlo, tomaron treinta compañeros, y estuvieron con él.
Shimshón viene solo, los muchachos de la yeshivá no llegaron; al parecer el mashguíaj no permitió viajar a tierra de los pelishtim, es un lugar en el que uno puede echarse a perder. Y como llegó solo, y se necesitan muchachos, se necesitan quienes alegren, tomaron treinta compañeros de entre los pelishtim para que estuvieran con él y se alegraran junto a él.
וַיֹּאמֶר לָהֶם שִׁמְשׁוֹן אָחוּדָה־נָּא לָכֶם חִידָה אִם־הַגֵּד תַּגִּידוּ אוֹתָהּ לִי שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה וּמְצָאתֶם וְנָתַתִּי לָכֶם שְׁלֹשִׁים סְדִינִים וּשְׁלֹשִׁים חֲלִפֹת בְּגָדִים׃ - Y les dijo Shimshón: Voy a proponerles un enigma. Si en verdad me lo resuelven durante los siete días del banquete y lo encuentran, les daré treinta sábanas y treinta mudas de ropa.
Shimshón quiere pasar el tiempo con algo, y también aquí se trata de un pretexto de parte de Hashem, para crear un conflicto entre él y ellos. "Los siete días del banquete" significa el final de los últimos siete días, es decir, en palabras simples, catorce días: si me lo dicen antes del final de los últimos siete días del banquete, les daré treinta sábanas y treinta mudas de ropa. "Sábanas", dice el Radak, son telas de lino con las que uno se acuesta de noche o se envuelve de día, y "mudas de ropa" son las prendas que uno viste. Y dice el Malbim que en realidad les dijo: en los primeros siete días del banquete investiguen y averigüen, y en los últimos siete días del banquete podrán comenzar a decirme la solución.
וְאִם־לֹא תוּכְלוּ לְהַגִּיד לִי וּנְתַתֶּם אַתֶּם לִי שְׁלֹשִׁים סְדִינִים וּשְׁלֹשִׁים חֲלִיפוֹת בְּגָדִים וַיֹּאמְרוּ לוֹ חוּדָה חִידָתְךָ וְנִשְׁמָעֶנָּה׃ - Y si no logran decírmelo, ustedes me darán a mí treinta sábanas y treinta mudas de ropa. Y le dijeron: Propón tu enigma, que lo escucharemos.
Y si no lo logran, ustedes se comprometen a traerme treinta sábanas y treinta mudas de ropa. Y ellos dicen: con gusto, "propón tu enigma, que lo escucharemos". Y he visto quienes explican el "que lo escucharemos": aunque no lo sepamos, al menos tendremos en nuestras manos un enigma para preguntarles a otros, y quizás ganemos con algún otro. Es decir, aun si nos revelas la solución porque no la sepamos, al menos tendremos de ahora en adelante un enigma.
"Del que come salió comida"
וַיֹּאמֶר לָהֶם מֵהָאֹכֵל יָצָא מַאֲכָל וּמֵעַז יָצָא מָתוֹק וְלֹא יָכְלוּ לְהַגִּיד הַחִידָה שְׁלֹשֶׁת יָמִים׃ - Y les dijo: Del que come salió comida, y del fuerte salió dulzura. Y no pudieron resolver el enigma en tres días.
La solución aquí no es objeto de consenso. "Del que come salió comida": de un ser vivo que come salió comida. Se puede explicar que se refiere al león, que come y devora, y de él salió comida, pues en su cadáver estaba la miel. Pero el Malbim, como veremos más adelante, explica que se refiere a las abejas, que comen néctar y producen comida, que es la miel. "Y del fuerte salió dulzura": el león, que es el más fuerte de las bestias, de él salió la miel dulce. Y en los primeros tres días del banquete ellos meditan, investigan y averiguan, y no encuentran respuesta, y después de tres días llegan a la conclusión de que no hay alternativa y hay que tomar otro camino.
¿Cómo pensó Shimshón que resolverían un enigma así?
Lo más asombroso: ¿cómo pensó Shimshón que podrían resolver un enigma así? Al fin y al cabo, él describe una situación que le sucedió a él. ¿Cómo voy a saber yo qué te pasó con un león, y dónde encontraste miel? Habría que ser profeta para un enigma así.
Dice el Malbim: es verdad, el enigma es difícil, pero fíjate en el lenguaje de Shimshón, que les insinuó cómo resolverlo. Precisemos: "Voy a proponerles un enigma. Si en verdad me lo resuelven durante los siete días del banquete, y lo encuentran". Shimshón les insinúa: señores, aquí hace falta trabajo de campo. Salgan y recorran los alrededores, "y lo encuentran": hay aquí algo que es preciso hallar. Y si hubieran recorrido y visto el cadáver del león y dentro de él la miel, de inmediato se entiende la solución y habrían dado con ella. Esto es lo primero: Shimshón les dio una pista de cómo encontrarlo, y no se trata de un enigma en el que debas imaginar cosas que le sucedieron a otro.
Una segunda cosa dice el Malbim: el enigma en efecto es difícil, pero tampoco la apuesta está en igualdad de proporción. En primer lugar, ustedes son treinta hombres, treinta direcciones de investigación y treinta posibilidades de razonamiento. En segundo lugar, ¿qué se te exige si no lo sabes? Una muda y una sábana. ¿Y qué se me exige a mí si no lo sé? Treinta. La proporción es completamente distinta: a cada uno de ustedes se le exige traer uno, y a mí se me exige traer treinta. Y lo tercero, la duración del tiempo: les dio catorce días, y en catorce días hay más que suficiente para descifrar incluso investigaciones complicadas. Y siendo así, salgan y hagan trabajo de campo "y lo encuentran", y hallarán los detalles que los ayudarán a llegar a la conclusión correcta.
"Muda" y "mudas": la precisión del Netziv
Presten atención a un detalle interesante que señala el Netziv. Shimshón dice: si encuentran el enigma les daré treinta "jalifot" de vestidos, sin la letra vav. Y en cambio, si no saben la solución, "me darán ustedes treinta jalifot de vestidos", con vav. ¿Cuál es la diferencia?
Dice el Netziv: cuando hay vav, esta insinúa multiplicidad y variedad, y cuando está escrito sin vav la intención es a uno solo o a un tipo único. Cuando está escrito "besukot" sin vaves se aprende que basta una sola pared, y cuando está escrito "besukot" con vav se aprenden dos paredes. Está escrito "lujot" del pacto, y aprenden los Sabios que es uno. La ausencia de la vav viene a insinuar la reducción de la multiplicidad, mientras que la vav insinúa multiplicidad.
Y así sucede con Iosef: cuando dio a sus hermanos, ¿qué mudas de ropa dio, de tipos y tamaños distintos o del mismo tipo? Sin duda de tamaños distintos, pues cada uno de los hermanos tenía una medida diferente, y por eso les dio mudas con vav, en sentido de multiplicidad, para decirte que cada muda era distinta de la otra. Y en cambio a Biniamín le dio cinco "jalifot", porque Biniamín tenía un solo tamaño, una sola medida.
Y si comprendes el principio, lo entenderás también aquí. Shimshón les dice: les daré treinta "jalifot" de vestidos, pues yo les doy un tamaño mío, one size, un solo tamaño, y no tamaños distintos. Pero ¿a qué se comprometen ellos a darle? Cada uno su propia muda, se quitará su muda y se la dará; ¿acaso son de un tamaño uniforme? Estos son tamaños distintos, y por eso "ustedes me darán treinta jalifot".
"Persuade a tu marido" - la amenaza
וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וַיֹּאמְרוּ לְאֵשֶׁת־שִׁמְשׁוֹן פַּתִּי אֶת־אִישֵׁךְ וְיַגֶּד־לָנוּ אֶת־הַחִידָה פֶּן־נִשְׂרֹף אוֹתָךְ וְאֶת־בֵּית אָבִיךְ בָּאֵשׁ הַלְיׇרְשֵׁנוּ קְרָאתֶם לָנוּ הֲלֹא׃ - Y sucedió al séptimo día que dijeron a la mujer de Shimshón: persuade a tu marido para que nos declare el enigma, no sea que te quememos a ti y a la casa de tu padre con fuego. ¿Acaso nos invitaron para despojarnos?
Presten atención a la precisión: ellos no le piden que les diga la solución. Hasta tal punto no tenían la osadía de pedirlo: ¿cómo se me ocurriría revelarles la solución y que fueran a decírsela a Shimshón como si hubieran resuelto el enigma? ¿Acaso me pondría contra mi marido? ¿Tiene eso lógica? Sino: tú no nos dirás la solución, pero al menos "que nos declare el enigma", habla con Shimshón para que venga y lo resuelva él mismo, es decir, que dé por terminada la apuesta. Si no logramos ganar, que al menos no perdamos. Que venga y diga: veo que esto es demasiado difícil, así que les revelo la solución y no hace falta que paguen. Esa era su exigencia, y en seguida veremos que la astucia de ella les fue de mucho más provecho de lo que esperaban.
Y entonces amenazan: "no sea que te quememos a ti y a la casa de tu padre con fuego". Y los comentaristas señalan aquí algo interesante: más adelante veremos que en verdad la quemarán a ella y a la casa de su padre con fuego, a raíz de lo que se fue derivando de todo este asunto, y como si aquí hubieran abierto la boca al Satán y el asunto se cumplió. Y por cierto, veremos más adelante que la conducta de los pelishtim recuerda mucho a la conducta palestina: en toda la conducta, en toda la forma, en todo su modo de engañar y de conspirar y en la astucia y la sagacidad para hacer el mal. Y también en este punto: si hay un problema, los quemamos con fuego, no tienen ningún reparo, para ellos las eliminaciones son algo trivial. Y "¿acaso nos invitaron para despojarnos?": ¿para qué nos trajeron aquí, para alegrarnos con ustedes en el banquete o para heredarnos? De pronto nos quieren treinta sábanas y mudas de ropa.
"Solo me odias y no me amas"
וַתֵּבְךְּ אֵשֶׁת שִׁמְשׁוֹן עָלָיו וַתֹּאמֶר רַק־שְׂנֵאתַנִי וְלֹא אֲהַבְתָּנִי הַחִידָה חַדְתָּ לִבְנֵי עַמִּי וְלִי לֹא הִגַּדְתָּה וַיֹּאמֶר לָהּ הִנֵּה לְאָבִי וּלְאִמִּי לֹא הִגַּדְתִּי וְלָךְ אַגִּיד׃ - Y la mujer de Shimshón lloró sobre él y dijo: solo me odias y no me amas. Propusiste un enigma a los hijos de mi pueblo y a mí no me lo declaraste. Y él le dijo: he aquí que ni a mi padre ni a mi madre lo declaré, ¿y a ti te lo he de declarar?
Quien odia por lo general no ama, entonces ¿qué significa "me odias y no me amas"? Dice el Malbim: es muy posible que una persona haya amado a alguien con un gran amor, y luego, a raíz de lo que ocurrió, ese amor se haya transformado en odio, como Amnón y Tamar, donde el odio posterior fue mayor que el amor que lo precedió. Es decir, hubo amor, el amor se fue y en su lugar vino el odio. Y ella le dice: entre nosotros no es así, no es que hubo amor y ahora me odias, sino que me odias ahora y tampoco nunca me amaste, pues veo que no me revelas el enigma.
Y dice el Malbim: después de que todo esto fue causado por parte de Hashem, a fin de sembrar odio y enemistad entre Shimshón y los pelishtim, ella lloró para que él le dijera el enigma, es decir, para que le revelara la solución. Y él le dice: ¿cómo te lo voy a decir, si ni siquiera a mis padres se lo revelé?
Resolución de la dificultad: ¿cómo lloró siete días?
וַתֵּבְךְּ עָלָיו שִׁבְעַת הַיָּמִים אֲשֶׁר־הָיָה לָהֶם הַמִּשְׁתֶּה וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וַיַּגֶּד־לָהּ כִּי הֱצִיקַתְהוּ וַתַּגֵּד הַחִידָה לִבְנֵי עַמָּהּ׃ - Y ella lloró junto a él los siete días que duró el banquete, y sucedió que al séptimo día él se lo reveló, porque ella lo importunaba, y ella reveló el enigma a los hijos de su pueblo.
El versículo es muy sorprendente: dijiste que en el séptimo día del banquete se dirigieron a ella y le dijeron "seduce a tu marido", y luego cuentas que ella lloró junto a él los siete días del banquete. ¿Cómo es posible, si recién en el séptimo día se dirigieron a ella? Pero según lo que adelantamos el asunto se entiende maravillosamente: ellos se dirigieron a ella en el séptimo día, que es el último día del banquete de los jóvenes, ¿y por qué justamente entonces? Porque ahora se casan, y cuando os casáis ella tiene un medio de presión, ya eres su esposa, así que presiónalo. ¿Y cuánto tiempo lo presiona? Los siete días del banquete que siguen a la boda. Y según esto se entiende maravillosamente lo que dijimos, que aquí hubo catorce días de banquete: siete de los jóvenes y siete después del matrimonio.
¿Y por qué se lo reveló justamente en el séptimo día? Él hizo un buen cálculo: eso es, estamos en el último día, un solo día ella logrará guardar la solución y no revelarla, un solo día ella se contendrá. "Y él se lo reveló porque ella lo importunaba" - no tuvo alternativa. "Y ella reveló el enigma a los hijos de su pueblo" - y prestad atención, en su gran descaro ella no intenta en absoluto presionar a Shimshón para que él vaya y les resuelva el enigma por sí mismo porque a ellos les resulta difícil, sino que va y les revela la solución, para que su marido tenga que pagarles al final. Algo completamente contrario a la lógica. ¿Y la razón? Porque ella está más cercana a los hijos de su pueblo que a Shimshón, que no es de la familia ni de los hijos de su pueblo. La lógica dice que no querría que su marido pierda dinero, pero en ella la cercanía a los hijos de su pueblo es mayor, y como veremos más adelante ella también tenía un vínculo previo con uno de los jóvenes, y por eso no vio un gran hallazgo en este matrimonio, y siendo así estaba más ligada a los hijos de su pueblo y les reveló la solución.
"Antes de que se ponga el sol" - la astucia de los pelishtim
וַיֹּאמְרוּ לוֹ אַנְשֵׁי הָעִיר בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי בְּטֶרֶם יָבֹא הַחַרְסָה מַה־מָּתוֹק מִדְּבַשׁ וּמֶה עַז מֵאֲרִי וַיֹּאמֶר לָהֶם לוּלֵא חֲרַשְׁתֶּם בְּעֶגְלָתִי לֹא מְצָאתֶם חִידָתִי׃ - Y le dijeron los hombres de la ciudad en el séptimo día, antes de que se pusiera el sol: ¿Qué hay más dulce que la miel, y qué hay más fuerte que el león? Y él les dijo: Si no hubieseis arado con mi novilla, no habríais hallado mi enigma.
" Hajarsá" es el sol, tal como encontramos que Iehoshúa fue sepultado en Timnat Jeres, cuyo significado es que le colocaron una imagen de "jeres", es decir un sol, sobre su tumba, para decir que este hombre detuvo el sol. "Antes de que se pusiera el sol" significa unos minutos antes del ocaso. ¿Y por qué? Dicen los comentaristas: porque quisieron tensarlo. Cuando una persona llega ya hacia el final y dice eso es, terminamos, las treinta mudas de ropa están en mi bolsillo, y entonces un instante antes del final le dicen que hallaron la solución, le sacan el aire de todas las velas. Y eso es lo que quisieron: afligirlo al máximo, que estuviera seguro de que va a llevarse el premio, y entonces anunciarle que tienen una solución.
Y ved cuán astutos fueron. Vienen y dicen: escucha, pensamos en esto, y lo que dices es lógico, es una solución simple según la lógica. "¿Qué hay más dulce que la miel?" - ¿qué cosa es más dulce que la miel? Seguramente te refieres a la miel. "¿Y qué hay más fuerte que el león?" - ¿qué es más fuerte que el león? Entonces seguramente te refieres al león. Pues es lógica simple. Y esto porque no tienen una solución basada en hallazgos del entorno, ya que de ser así él les preguntaría: ¿qué hallasteis, y dónde lo hallasteis, y dónde está exactamente, y venid, mostrádmelo? ¿Y qué le responderían? Por eso ellos enfatizan que llegaron a la solución por la fuerza de una lógica simple.
Dice el Malbim: en el enigma había dos elementos. El primero, "del que come salió comida", y según la opinión del Malbim el significado es que de la abeja salió comida, que es la miel. Esto es fácil de resolver según la lógica: en todos los demás animales la comida que ingieren se convierte en parte de su circulación sanguínea, y lo que producen como alimento, como la leche que produce la vaca, proviene del cuerpo del propio animal. Pero aquí de la propia comida salió alimento, no es algo que se convirtió en parte de él, no es alimento que entra al cuerpo y el cuerpo produce desecho y el resto como comida, sino que de la propia comida salió comida de inmediato, y solo en la abeja encontramos esto. Esta parte es una solución lógica y simple. Pero la segunda parte, "y del fuerte salió lo dulce", es imposible saberla sin ver los hallazgos en el terreno. Y siendo así, Shimshón sabe que no hallaron los hallazgos, pues de lo contrario se los habrían traído. Y sobre esto les dijo: "no habríais hallado mi enigma" - ved cuán precisa es la expresión. Y si no lo hallasteis, y es imposible saber tal respuesta sin hallar, entonces ¿de dónde lo sabéis? De mi esposa. Que mi esposa es una novilla no adiestrada para arar, y con ella arasteis. ¿Y qué es "arasteis"? Ella tampoco calló: debía guardar silencio, y en lugar de guardar silencio arasteis en ella, y por medio de eso hallasteis finalmente la solución.
"Y bajó a Ashkelón" - las mudas y los lienzos
וַתִּצְלַח עָלָיו רוּחַ יְהֹוָה וַיֵּרֶד אַשְׁקְלוֹן וַיַּךְ מֵהֶם שְׁלֹשִׁים אִישׁ וַיִּקַּח אֶת־חֲלִיצוֹתָם וַיִּתֵּן הַחֲלִיפוֹת לְמַגִּידֵי הַחִידָה וַיִּחַר אַפּוֹ וַיַּעַל בֵּית אָבִיהוּ׃ - Y descendió sobre él el espíritu de Hashem, y bajó a Ashkelón, e hirió de ellos a treinta hombres, y tomó sus vestiduras, y dio las mudas a los que revelaron el enigma, y ardió su ira, y subió a la casa de su padre.
De nuevo un acto de valentía, y de nuevo "y descendió sobre él el espíritu de Hashem" - sus actos de valentía fueron por la fuerza de un espíritu divino que estaba sobre él. Dice Shimshón: ¿os corresponden treinta mudas de ropa? No os las traeré de lo mío, pues vuestra solución no fue una solución de victoria sino por medio de astucia, ya que la sacasteis de mi esposa. Os daré de vosotros y por vosotros. ¿Mudas de ropa? No hay problema, os las traeré según la moda pelishtí. Fue y mató a treinta pelishtim, y sus vestiduras se las dio a ellos.
Y vean cuán maravilloso: "vaitén hajalifot" ("y dio las mudas") está escrito con vav. En efecto, Shimshón se había comprometido a dar "jalifot" (sin vav), y aquí da "jalifot" (con vav). Y la explicación es la siguiente: al principio pensó que resolverían el acertijo, y entonces les daría treinta mudas propias, all mismo tamaño, one size, y por eso "jalifot" sin vav. Pero en la práctica, cuando mató a treinta pelishtim y trajo sus vestimentas, ¿acaso eran de un tamaño uniforme? Cada uno tenía una medida distinta, y resulta que trajo tamaños diferentes, y por eso al final dio "jalifot" con vav, para expresar la multiplicidad, la multiplicidad de tipos.
Y lo que aquí resulta llamativo es: ¿dónde están las sábanas? Pues se comprometió también a treinta sábanas. Y hay en esto dos explicaciones. El Radak dice que es muy posible que haya dado las sábanas y el texto no vio necesidad de mencionarlo, porque mencionó las mudas, que son lo principal, y las sábanas están incluidas en ello. Y otra posibilidad trae el Malbim en nombre del Abarbanel: él tenía un reclamo contra ellos, que no lo resolvieron por su propia fuerza sino por la de su esposa. ¿Tienes prueba, Shimshón? No hay prueba, no hay testigos de ello, pero yo estoy seguro de esto. Y dado que no hay prueba, el dinero que está en duda se divide, y si es así, ¿qué les corresponde? La mitad. Les di la mitad: las mudas se las dio y las sábanas no se las dio, ya que aquí no hay prueba clara para ningún lado.
"Vaijar apó" ("se encendió su ira") - ¿por qué solo al final?
Y a raíz de esto: "vaijar apó vaiál bet avihu" ("se encendió su ira y subió a la casa de su padre"). ¿Y por qué el encendimiento de la ira viene solo aquí? En apariencia debería haber sido de inmediato, cuando vio que su esposa reveló el acertijo: se encendió su ira, y descendió sobre él el espíritu de Hashem, y golpeó en Ashkelón a treinta hombres. Y he aquí que está escrito que primero golpeó a treinta hombres y solo después "se encendió su ira y subió a la casa de su padre".
Dice el Malbim: Shimshón pensaba que su esposa estaba de un mismo parecer con él, y que no había comprendido qué daño estaba causando. Pensó que cuando viera que lo obligaba a ir y traer las mudas, se confesaría y lo liberaría del asunto, y les diría: no, ustedes no resolvieron el acertijo, yo les diré la verdad, yo lo revelé. Y de repente ve que él les está trayendo las prendas y ella sigue callando. No tiene ningún problema en que yo gaste dinero, no tiene ningún problema en que yo pague por algo a lo que no estoy obligado, es decir, no tengo nada que esperar de ella. Por eso, precisamente después de golpearlos, creció el encendimiento de su ira, porque hasta entonces estaba seguro de que en algún momento recapacitaría, confesaría y lo liberaría. Y entonces ya levanta sospechas, "vaijar apó", porque comprende que si tan fácil le resulta entregarme a mí y a mi dinero en sus manos, seguramente tiene un vínculo con alguno de ellos, y por ello ella no me tiene consideración alguna.
וַתְּהִי אֵשֶׁת שִׁמְשׁוֹן לְמֵרֵעֵהוּ אֲשֶׁר רֵעָה לוֹ׃ - Y la esposa de Shimshón fue para el compañero de él, que había sido su compañero.
Y tal como temió, así exactamente sucedió. La esposa de Shimshón es entregada "lemereehu asher reá lo", es decir, a aquel que antes había sido compañero de ella. ¿Y qué ves de aquí? Que aquí había un hombre con el cual ella tenía un vínculo aún antes del vínculo con Shimshón.
En resumen:
En este capítulo el profeta abre el relato de Shimshón, y nos informa de antemano que todo el desarrollo "de Hashem es", un pretexto de parte de Hashem para provocar una disputa particular entre Shimshón y los pelishtim, ya que Israel no mereció una salvación completa, y el Santo, bendito sea, tuvo misericordia y eligió debilitar el dominio de los pelishtim por vía de conflictos personales cuya responsabilidad no recae sobre todo el pueblo. Vimos su heroísmo, que no es un heroísmo de músculos sino "descendió sobre él el espíritu de Hashem", y el milagro que le fue dispuesto en los viñedos de Timná para que fuera consciente de sus fuerzas, a semejanza de David con el león y el oso. Vimos su humildad, que no contó a sus padres ni sobre el desgarramiento del león ni sobre la miel que extrajo de su cuerpo, y fue a bendecir sobre el lugar en que se le había hecho un milagro. Y vimos el acertijo, la insinuación "y hallaron" que les dio, las precisiones entre "jalifot" (sin vav) y "jalifot" (con vav), la astucia de los pelishtim y sus amenazas, la traición de la mujer que prefirió a los hijos de su pueblo por encima de su esposo, y finalmente el encendimiento de la ira de Shimshón cuando comprendió que su corazón no estaba con él. Las grandes preguntas sobre el camino de Shimshón las dejaremos, como adelantamos, para la explicación integral al final del relato.