El capítulo 13 del Sefer Shoftim es el capítulo introductorio del ciclo de capítulos de Shimshón. Todo el capítulo trata sobre su nacimiento: el anuncio que trae el ángel de Hashem a la esposa de Manóaj, las instrucciones especiales que le fueron ordenadas, el intento de Manóaj por comprender el significado de las cosas, y la revelación del ángel en la llama del altar. A lo largo del capítulo estudiaremos los comentarios del Malbim, el Metzudot y el Radak, y junto a ellos las palabras de Jazal, el Abarbanel, el Ramá de Fano y enseñanzas de los grandes del musar.
וַיֹּסִיפוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהוָה וַיִּתְּנֵם יְהוָה בְּיַד־פְּלִשְׁתִּים אַרְבָּעִים שָׁנָה׃ - Y los hijos de Israel volvieron a hacer lo malo a los ojos de Hashem, y Hashem los entregó en manos de los pelishtim durante cuarenta años.
Los hijos de Israel hacen lo malo a los ojos de Hashem y son entregados en manos de los pelishtim. Este es un ritual recurrente en el Sefer Shoftim: Israel obra mal, y los pelishtim son el látigo que los devuelve al buen camino.
וַיְהִי אִישׁ אֶחָד מִצׇּרְעָה מִמִּשְׁפַּחַת הַדָּנִי וּשְׁמוֹ מָנוֹחַ וְאִשְׁתּוֹ עֲקָרָה וְלֹא יָלָדָה׃ - Y había un hombre de Tzorá, de la familia de Dan, y su nombre era Manóaj, y su esposa era estéril y no había dado a luz.
El nombre del hombre es Manóaj, de la familia de Dan, de Tzorá. Su esposa no es mencionada por su nombre, pero Jazal dicen que su nombre era Tzelalponit. Aparentemente "estéril y no había dado a luz" es una redundancia innecesaria: una mujer estéril por lo general no da a luz. Explica el Malbim: es posible que una mujer sea estéril hoy y sin embargo haya dado a luz en el pasado, antes de volverse estéril. Esto es lo que hoy se llama en la medicina "esterilidad secundaria": la persona tiene un hijo o dos, y luego la mujer ya no logra concebir. Por eso el versículo enfatiza: estéril hoy, y jamás dio a luz. Y además: a veces una mujer no da a luz por otras razones, y no a causa de la esterilidad. Viene el versículo y dice: que sepas que ella no dio a luz por razón de esterilidad, y no por otras razones.
וַיֵּרָא מַלְאַךְ־יְהוָה אֶל־הָאִשָּׁה וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ הִנֵּה־נָא אַתְּ־עֲקָרָה וְלֹא יָלַדְתְּ וְהָרִית וְיָלַדְתְּ בֵּן׃ - Y se le apareció el ángel de Hashem a la mujer, y le dijo: He aquí que tú eres estéril y no has dado a luz, pero concebirás y darás a luz un hijo.
Cuando una pareja no trae hijos, siempre planea la duda: ¿es él estéril o es ella estéril, o Dios no lo permita ambos, y a veces la verdad es que no es ni él ni ella sino la unión entre ambos, el propio hecho de que él y ella juntos son la causa de que no logren tener hijos? Aquí el ángel le revela explícitamente: "He aquí que tú eres estéril", la esterilidad es tuya, y sin embargo te prometo "concebirás y darás a luz un hijo". Y siendo así, tengo instrucciones respecto de este niño y respecto del período del embarazo.
וְעַתָּה הִשָּׁמְרִי נָא וְאַל־תִּשְׁתִּי יַיִן וְשֵׁכָר וְאַל־תֹּאכְלִי כׇּל־טָמֵא׃ - Y ahora cuídate, por favor, y no bebas vino ni bebida embriagante, y no comas nada impuro.
"Y ahora cuídate, por favor" - desde ahora cuídate a ti misma. "No bebas vino ni bebida embriagante": ¿qué es la bebida embriagante (shejar)? Pues si se trata de nezirut, la nezirut concierne al vino y no al shejar. Shejar en el lenguaje que nos es habitual es cerveza, licor y similares, y aparentemente ¿qué problema hay en beberlos? Sino que la intención es como el Targum: "vino nuevo y añejo". El vino nuevo se llama vino (yayin), y el vino añejo se llama shejar. Resulta entonces que el shejar aquí también se refiere al vino, y esto se entiende, pues estamos tratando de nezirut, y el nazir está advertido respecto del vino.
"וְאַל תֹּאכְלִי כׇּל טָמֵא" - aquí le advierte que coma alimentos comunes (julín) en estado de pureza. El kohén está advertido de no comer terumá en estado de impureza, y eso es una prohibición completa, pero aquí vemos que incluso los alimentos comunes se le advierte que los coma en pureza, y solo las personas justas y elevadas comían sus alimentos comunes en pureza. Y nuestros sabios dicen que el ángel le dijo: "no comas nada impuro", queriendo decir: no comas nada que le esté prohibido al nazir. Por ejemplo, al nazir le está prohibido comer uvas, y tampoco tú comas uvas, que se consideran como impuras en relación con el nazir.
Y el Malbim precisa: fíjense que no está escrito "cuídate por favor del vino, del licor y de todo lo impuro", sino "cuídate por favor", y luego "no bebas vino ni licor y no comas". Por lo tanto "cuídate por favor" es un mandato en sí mismo: debes cuidarte de las cosas que por naturaleza causan daño a una mujer embarazada, pues ahora en tu vientre hay un hombre que salvará a Israel.
כִּי הִנָּךְ הָרָה וְיֹלַדְתְּ בֵּן וּמוֹרָה לֹא־יַעֲלֶה עַל־רֹאשׁוֹ כִּי־נְזִיר אֱלֹהִים יִהְיֶה הַנַּעַר מִן־הַבָּטֶן וְהוּא יָחֵל לְהוֹשִׁיעַ אֶת־יִשְׂרָאֵל מִיַּד פְּלִשְׁתִּים׃ - Pues he aquí que concebirás y darás a luz un hijo, y navaja no subirá sobre su cabeza, porque nazir de Dios será el muchacho desde el vientre, y él comenzará a salvar a Israel de la mano de los pelishtim.
El Metzudot explica: por cuanto te cuidarás de todas estas cosas, merecerás quedar embarazada. Y este muchacho, "navaja no subirá sobre su cabeza", es como un nazir, y al nazir le está prohibido cortarse el cabello. Y siendo así, te ordeno también durante el embarazo cuidarte de las cosas de las que un nazir debe cuidarse.
"Y él comenzará a salvar" - dice el Metzudot: comenzará y no terminará. Vimos anteriormente jueces que lucharon contra los enemigos y los derrotaron; ellos terminaron la tarea. Pero en el caso de Shimshón, aunque muchas veces golpeó a los pelishtim, de todos modos enseguida retiraba su mano y no seguía luchando para vencerlos. Esto nos recuerda a "Plomo Fundido", "Columna de Nube", "Margen Protector" y todas las operaciones de todo tipo: aunque muchas veces golpearon a nuestros enemigos, retiró su mano y no luchó para vencerlos. Al estilo de Shimshón: nunca se lleva la historia a su culminación. Por eso se le dijo de antemano: sábete que él solo comenzará a salvar a Israel, aquí habrá un comienzo pero no un final.
Aquí hay una dificultad, y el Malbim se refiere a ella: primero le dijo "he aquí que eres estéril y no has dado a luz, y concebirás", es decir una noticia hacia el futuro, has de concebir. Y aquí dice "pues he aquí que estás embarazada", es decir que ya estás embarazada. ¿Entonces es una promesa para el futuro o una descripción de la situación actual? El Malbim lo explica de manera simple: es como si viniera a decirle, debes comenzar el cuidado desde ahora como si ya estuvieras embarazada, relaciónate con ello como si estuvieras encinta, y por lo tanto ya desde ahora cuídate de lo que te digo.
En cambio, nuestros sabios en el Midrash Rabá en la parashá de Nasó dicen que ya había simiente en el vientre de Tzlelponit, y en el momento en que el ángel habló con ella, en ese instante quedó concebido. Y según esto "he aquí que estás embarazada" encaja muy bien: ahora, en el momento en que hablo contigo, estás embarazada; el mismo hecho de hablar llevó la situación a que ella estuviera embarazada.
Y de aquí también una expresión extraña en el versículo: "y darás a luz un hijo". "Diste a luz" es tiempo pasado, "y darás a luz" (con la vav que lo transforma en futuro), y "da a luz" es presente. Pero "veyoladet" está compuesto de dos. ¿Entonces se habla de futuro o de presente? Dice el Malbim: está compuesto del presente y del pasado invertido, queriendo decir que ya se preparó aquí ahora un parto, como si estuvieras dando a luz ya en este mismo momento, pues en el transcurso mismo del habla se creó en ti una situación de posibilidad de parto.
וַתָּבֹא הָאִשָּׁה וַתֹּאמֶר לְאִישָׁהּ לֵאמֹר אִישׁ הָאֱלֹהִים בָּא אֵלַי וּמַרְאֵהוּ כְּמַרְאֵה מַלְאַךְ הָאֱלֹהִים נוֹרָא מְאֹד וְלֹא שְׁאִלְתִּיהוּ אֵי־מִזֶּה הוּא וְאֶת־שְׁמוֹ לֹא־הִגִּיד לִי׃ - Y vino la mujer y le dijo a su marido diciendo: un hombre de Dios vino a mí, y su aspecto era como el aspecto de un ángel de Dios, muy temible, y no le pregunté de dónde era, y su nombre no me dijo.
Dice el Malbim: ella estaba en duda si se trataba de un hombre o de un ángel. "Un hombre de Dios" puede ser un profeta, y por un lado él estaba vestido de materia, en un cuerpo físico, así que quizás profeta era. Por otro lado "וּמַרְאֵהוּ כְּמַרְאֵה מַלְאַךְ הָאֱלֹהִים נוֹרָא מְאֹד" - me provocó un temor y un pavor tremendos, y si es así, es muy posible que ángel sea. Y ella agrega que no aclaró el asunto: "וְלֹא שְׁאִלְתִּיהוּ אֵי מִזֶּה הוּא". ¿Qué significa "de dónde es"? Dice el Malbim: la costumbre de ellos era preguntarle a una persona por su lugar, como "וַיֹּאמֶר לוֹ מִיכָה מֵאַיִן תָּבוֹא". Y yo no le pregunté cuál era el lugar de su residencia, y tampoco su nombre me dijo.
וַיֹּאמֶר לִי הִנָּךְ הָרָה וְיֹלַדְתְּ בֵּן וְעַתָּה אַל־תִּשְׁתִּי יַיִן וְשֵׁכָר וְאַל־תֹּאכְלִי כׇּל־טֻמְאָה כִּי־נְזִיר אֱלֹהִים יִהְיֶה הַנַּעַר מִן־הַבֶּטֶן עַד־יוֹם מוֹתוֹ׃ - Y me dijo: he aquí que concebirás y darás a luz un hijo, y ahora no bebas vino ni bebida embriagante, y no comas nada impuro, porque nazir de Dios será el niño desde el vientre hasta el día de su muerte.
Dice el Malbim: presta atención a que ella filtró la conversación y no transmitió el diálogo de manera exacta. Tres cosas faltan aquí. El ángel le dijo "he aquí que eres estéril" - eso no lo cuenta. Le dijo "y navaja no subirá sobre su cabeza" - eso no lo dice. Le dijo "y él comenzará a salvar a Israel" - también eso no lo dice.
¿Y por qué? Respecto de lo que le dijo "eres estéril" - como se trae en el Midrash Rabá, había aquí una cuestión de caminos de paz. Pues hasta ahora se entendía como si el problema siempre estuviera en él; y por caminos de paz ella no contó que el ángel le reveló que el problema estaba en ella. "Y navaja no subirá sobre su cabeza" está incluido en lo que dijo "nazir de Dios será", pues al nazir le está prohibido cortarse el cabello, y por lo tanto ya está incluido. Y lo que no dijo "y él comenzará a salvar a Israel" - se entiende por sí mismo, dice el Malbim: los pelishtim nos dominan, y en el momento en que oigan que aquí, en el vientre, comienza a formarse un salvador para el pueblo de Israel, pues así como cuando el faraón oyó que estaba por nacer el salvador de Israel decretó "todo hijo que nazca lo arrojaréis al río", ya que según su percepción a esos hay que matarlos en su pequeñez. Si es así, ¿para qué habría de divulgarlo, para que los pelishtim busquen matarme?
Y por otro lado, ella agregó algo que el ángel no dijo: "עַד יוֹם מוֹתוֹ". El ángel no dijo eso, y no en vano, pues nosotros sabemos que antes de su muerte los pelishtim raparán las trenzas de su cabeza, y si es así la nezirut no es hasta el día de su muerte. Sino que ella lo entendió así, que el mandamiento es que se conserve en su nezirut hasta el día de su muerte, pero el ángel no lo pronunció de su boca, porque sabía que aún antes de su muerte se profanaría de su nezirut.
וַיֶּעְתַּר מָנוֹחַ אֶל־יְהוָה וַיֹּאמַר בִּי אֲדוֹנָי אִישׁ הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר שָׁלַחְתָּ יָבוֹא־נָא עוֹד אֵלֵינוּ וְיוֹרֵנוּ מַה־נַּעֲשֶׂה לַנַּעַר הַיּוּלָּד׃ - Y Manoaj imploró a Hashem y dijo: por favor, mi Señor, el hombre de Dios que enviaste, que venga otra vez a nosotros y nos enseñe qué hemos de hacer con el niño que ha de nacer.
Manoaj pide a Hashem que el enviado (y no sabe quién es, como veremos más adelante) venga de nuevo. ¿Y por qué? Según lo que su esposa le contó, el ángel detalló solamente la conducta de la mujer: "no bebas vino ni bebida embriagante, no comas nada impuro". ¿Pero cuál será la conducta del niño mismo? Eso no lo contó. Por eso él pide que venga y nos enseñe cuál será la conducta del niño.
Y en particular porque esta nezirut es novedosa. La nezirut de Shimshón es distinta de las demás nezirut: todo nazir está advertido de no contaminarse con muertos, y al nazir Shimshón le está permitido contaminarse con muertos. Y hay otra diferencia, menos significativa: a todo nazir, aunque le esté prohibido afeitarse y cortarse el cabello, si su cabello se hacía pesado podía aligerarlo con la navaja, es decir, podía acortar un poco el largo de su cabello para que no le resultara pesado; en cambio el nazir Shimshón, aun si su cabello se hacía pesado, no lo aligeraba con la navaja. Y dado que hay aquí una diferencia respecto de las nezirut habituales, Manoaj pide que venga y nos enseñe qué exactamente hay que hacer.
וַיִּשְׁמַע הָאֱלֹהִים בְּקוֹל מָנוֹחַ וַיָּבֹא מַלְאַךְ הָאֱלֹהִים עוֹד אֶל־הָאִשָּׁה וְהִיא יוֹשֶׁבֶת בַּשָּׂדֶה וּמָנוֹחַ אִישָׁהּ אֵין עִמָּהּ׃ - Y Dios escuchó la voz de Manoaj, y vino el ángel de Dios otra vez a la mujer, y ella estaba sentada en el campo, y Manoaj, su marido, no estaba con ella.
Dice el Metzudot: "y Dios escuchó la voz de Manoaj" - Hashem escuchó solo para satisfacer su pedido, pues no había necesidad de ello, y como veremos enseguida el ángel no agregó nada.
וַתְּמַהֵר הָאִשָּׁה וַתָּרׇץ וַתַּגֵּד לְאִישָׁהּ וַתֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּה נִרְאָה אֵלַי הָאִישׁ אֲשֶׁר־בָּא בַיּוֹם אֵלָי׃ - Y se apresuró la mujer, corrió y avisó a su marido, y le dijo: He aquí que se me ha aparecido el hombre que vino a mí el otro día.
וַיָּקׇם וַיֵּלֶךְ מָנוֹחַ אַחֲרֵי אִשְׁתּוֹ וַיָּבֹא אֶל־הָאִישׁ וַיֹּאמֶר לוֹ הַאַתָּה הָאִישׁ אֲשֶׁר־דִּבַּרְתָּ אֶל־הָאִשָּׁה וַיֹּאמֶר אָנִי׃ - Y se levantó Manóaj y fue tras su mujer, y llegó al hombre y le dijo: ¿Eres tú el hombre que habló a la mujer? Y él respondió: Yo soy.
וַיֹּאמֶר מָנוֹחַ עַתָּה יָבֹא דְבָרֶיךָ מַה־יִּהְיֶה מִשְׁפַּט־הַנַּעַר וּמַעֲשֵׂהוּ׃ - Y dijo Manóaj: Cuando se cumplan tus palabras, ¿cuál será la norma del niño y su obra?
Manóaj hace dos preguntas. "מַה יִּהְיֶה מִשְׁפַּט הַנַּעַר": tú nos informaste de la norma de la mujer y de su conducta durante el embarazo, pero ¿cuál será la conducta del niño? "וּמַעֲשֵׂהוּ": como lo destinas a grandes cosas, entiendo que debe hacer algo grande. Y recordemos que Manóaj no había sido informado de que "comenzará a salvar a Israel", por eso pregunta: ¿cuál será su obra y sus proezas?
וַיֹּאמֶר מַלְאַךְ יְהוָה אֶל־מָנוֹחַ מִכֹּל אֲשֶׁר־אָמַרְתִּי אֶל־הָאִשָּׁה תִּשָּׁמֵר׃ - Y dijo el ángel de Hashem a Manóaj: De todo lo que dije a la mujer se ha de cuidar.
Fíjense: a la pregunta sobre la norma del niño, el ángel no responde en absoluto. ¿Por qué? Porque en cuanto a la norma del niño, pregunta a los conocedores de la ley y del derecho y ellos te dirán. De aquí, dice el Malbim en nombre de Jazal, que Manóaj era un ignorante: te dicen que será nazir, abre la Guemará en el tratado Nazir, ve a los sabios y ellos te explicarán qué es el nazirato. Pero Manóaj era ignorante y por eso no comprendió qué abarcaba ese nazirato. Por eso le dice el ángel: "De todo lo que dije a la mujer se ha de cuidar": vine solo a transmitir un mensaje a la mujer, porque esa es la novedad aquí, que el nazirato comienza ya desde la mujer, que queda advertida de todo lo impuro y de beber vino. Esto es algo que no es habitual en cualquier embarazo.
¿Y por qué el ángel no vino a Manóaj? Dice el Abarbanel: porque ella estaba más preparada para ver al ángel, más purificada y de mayor virtud, y merecía que el ángel se le revelara. Y en efecto, también la segunda vez se le apareció a ella y ella llamó a su marido; no se reveló a Manóaj de manera directa para decirle "hablé con tu mujer", sino que todo fue a través de ella. Ella estaba más preparada para la profecía.
Y también en el versículo anterior se insinúa esto: "וַיָּקׇם וַיֵּלֶךְ מָנוֹחַ אַחֲרֵי אִשְׁתּוֹ". En sentido simple, según las palabras del Metzudot, fue tras ella porque ella conoce el lugar y sabe dónde encontró al ángel, y si quiero saber dónde está el ángel debo ir tras ella. Pero en principio podría haber ido delante y ella lo guiaría: más adelante, más a la derecha, más a la izquierda. Y de aquí aprenden Jazal el sentido simple y el profundo. En el sentido simple: fue tras su mujer, y no es propio del honor que un hombre vaya tras una mujer; el honor es que el marido vaya al frente y la mujer detrás, como dijeron "desciende un peldaño y toma esposa", que el hombre sea de un nivel más alto y tome esposa de un nivel un poco inferior al suyo, y esta es una buena recomendación para la paz del hogar. Y en sentido profundo: "y fue Manóaj tras su mujer" expresa que Manóaj era secundario respecto a ella, arrastrado tras ella: ella al frente y él seguía tras ella.
מִכֹּל אֲשֶׁר־יֵצֵא מִגֶּפֶן הַיַּיִן לֹא תֹאכַל וְיַיִן וְשֵׁכָר אַל־תֵּשְׁתְּ וְכׇל־טֻמְאָה אַל־תֹּאכַל כֹּל אֲשֶׁר־צִוִּיתִיהָ תִּשְׁמֹר׃ - De todo lo que proviene de la vid del vino no comerá, y vino ni bebida embriagante no beberá, y toda impureza no comerá; todo lo que le ordené guardará.
La palabra "תשמור" es una palabra interesante: es a la vez palabra de mandato dirigida a un varón en segunda persona, y también forma de expresar una instrucción para una mujer en tercera persona. Yo digo "Rivka guardará mañana", y digo "tú guardarás hoy": la misma palabra en dos sentidos. Se puede decir que el "תשמור" aquí es doble. ¿A quién habla ahora el ángel? A Manóaj. Le dice: de todo lo que proviene de la vid del vino no comerá y vino ni bebida embriagante no beberá (es decir, respecto a la mujer) y toda impureza no comerá, "כֹּל אֲשֶׁר צִוִּיתִיהָ תִּשְׁמֹר". ¿Quién guardará? Ella, en tercera persona; y también tú, en segunda persona, que la cuides a ella: que no introduzcas esas cosas en la casa, que no la lleves a la prueba, que la ayudes en el asunto. Así que el "תשמור" es tanto para ti como para ella.
El libro Toldot Yaakov Yosef trae: "Escuché en nombre del anciano difunto, el Rav, nuestro maestro Efraim de la sagrada comunidad de Brod", que explicó las palabras de nuestros Sabios "Manóaj era un ignorante" (am haáretz), mediante una parábola para la pregunta y una parábola para la respuesta.
La parábola para la pregunta: había un hombre en Cracovia que se enriqueció y llegó a ser de los notables de la ciudad. Una vez se demoraron en una asamblea y debieron regresar a sus casas, y no había luces en las calles. Fue el bedel con la vela delante de aquel gran señor para acompañarlo. Le dijo el señor: ¿Qué, no te avergüenzas? ¿No te enseñaron modales? ¿Por qué caminas delante de mí, acaso no sabes que soy un gran señor? Le respondió: ciertamente te equivocas y hablas palabras vanas; yo soy quien sostiene la vela. Si camino detrás de ti, tú irás delante y caerás. Quien sostiene la vela debe ir adelante. Y si es así, resulta difícil: ¿en qué se basó Rav Najman para determinar que Manóaj era un ignorante porque caminó detrás de su esposa? Pues ella fue quien se encontró con el ángel, ella es quien sabe dónde se halla, ella es quien "sostiene la vela", y por lo tanto ella debía ir adelante y mostrarle el camino.
Y una parábola para la respuesta: había un sastre que proveía telas y ropas a los gentiles que comerciaban con él. Una vez estudió en libros de mussar sobre la virtud de la confianza (bitajón), que el hombre no debe correr tras su sustento, y que lo que le corresponde llegará hasta él, y que a quien confía en Hashem la bondad lo rodeará. Llegó el día de mercado y decidió que no iba. Pasó una hora y dos horas, y vino su esposa y le dijo: los comerciantes del mercado enviaron a llamarte, dijeron que quieren comprar telas, ¿dónde estás? Le dijo: te dije que no voy, confío en Hashem, lo que me corresponde llegará hasta mí. Ella comenzó a discutir y a pelear con él, y nadie lo movió. Y he aquí que aquellos comerciantes, que sabían que su mercancía era buena y que era conveniente hacer negocios con él, en su apuro vinieron a su casa. Dijeron: dile a tu marido que salga, queremos entrar. Él dijo: quien me quiere, que venga hasta mí. Vieron los comerciantes que no había nada que hacer, entraron, se sentaron, hablaron y cerraron con él el trato exactamente como habría sido en el mercado, y desde su casa les entregó la mercancía. Le dijo a ella: ¿ves lo que te dije? Lo que me corresponde del Cielo lo traerán hasta mí.
Y esta es la respuesta a nuestro tema: el ángel recibió una misión, dar a conocer a la mujer y a su marido la manera de conducirse con el niño que iba a nacer. ¿Acaso es posible que el ángel se fuera sin cumplir su misión? Ciertamente no. Y si necesariamente cumplirá su misión, ¿para qué he de ir detrás de mi esposa? Me quedaré sentado en mi casa; hay aquí un ángel que recibió una misión de Hashem para anunciarme algo, mi dirección la conoce y él llegará hasta mí. No hace falta que me muestren nada. Este cálculo Manóaj no lo hizo, y de aquí que era un ignorante, pues si hubiese sido sensato y talmid jajam, habría entendido que un ángel que recibió una misión está obligado a llevarla a cabo. "Y las palabras de la boca del sabio son gracia", así concluye el Toldot Yaakov Yosef.
וַיֹּאמֶר מָנוֹחַ אֶל־מַלְאַךְ יְהוָה נַעְצְרָה־נָּא אוֹתָךְ וְנַעֲשֶׂה לְפָנֶיךָ גְּדִי עִזִּים׃ - Y dijo Manóaj al ángel de Hashem: permítenos, por favor, retenerte, y prepararemos ante ti un cabrito.
Dice el Malbim: Manóaj no sabe si se trata de un ángel o de un profeta, la misma duda que había surgido en la mujer. Por eso dice: si eres profeta, "permítenos, por favor, retenerte" para comer con nosotros, quiero invitarte a una comida y tratarte con honor; y si eres ángel, "prepararemos ante ti un cabrito" como ofrenda.
וַיֹּאמֶר מַלְאַךְ יְהוָה אֶל־מָנוֹחַ אִם־תַּעְצְרֵנִי לֹא־אֹכַל בְּלַחְמֶךָ וְאִם־תַּעֲשֶׂה עֹלָה לַיהוָה תַּעֲלֶנָּה כִּי לֹא־יָדַע מָנוֹחַ כִּי־מַלְאַךְ יְהוָה הוּא׃ - Y dijo el ángel de Hashem a Manóaj: aunque me retengas no comeré de tu pan, y si preparas una ofrenda de elevación, ofrécela a Hashem; pues Manóaj no sabía que era un ángel de Hashem.
"No comeré de tu pan", y no solo pan, dice el Radak: pan incluye toda clase de alimento, es decir, no comeré de tu comida. "Y si preparas una ofrenda de elevación a Hashem, ofrécela", explica el Radak: aquella generación estaba corrompida y había en ella idólatras, y por eso le dice: tú no te conduzcas como ellos, sino que si de todos modos preparas una ofrenda, ofrécela a Hashem, bendito sea, solamente a Él.
Y el Malbim explica: "aunque me retengas", si tu deseo es que coma contigo, no comeré; y si tu deseo es ofrecer una ofrenda de elevación, he aquí que "quien sacrifica a los dioses será destruido, salvo únicamente a Hashem"; quien sacrifica a un ángel, aunque el ángel sea llamado "elohim" en el sentido de enviado de Hashem, será destruido. Y como ya hablamos en el caso de Guidón: nunca hallarás en la Torá una ofrenda de la que se diga "ofrenda ígnea a Elokim" o "sacrificio a Elokim"; el nombre Elokim no aparece en absoluto en las ofrendas, sino siempre el nombre Havaiá. Porque el nombre Havaiá es el nombre de la Esencia únicamente, en tanto que los demás nombres no son nombres de la Esencia, y "elohim" puede interpretarse, Dios no lo quiera, también respecto de otros dioses. Por eso le dice: si tu deseo es ofrecer, sea "únicamente a Hashem".
וַיֹּאמֶר מָנוֹחַ אֶל־מַלְאַךְ יְהוָה מִי שְׁמֶךָ כִּי־יָבֹא דְבָרְךָ וְכִבַּדְנוּךָ׃ - Y dijo Manóaj al ángel de Hashem: ¿cuál es tu nombre? Para que, cuando se cumpla tu palabra, te honremos.
Manóaj piensa que quizás sea un profeta, y su pensamiento es un pensamiento pequeño: no es posible que un profeta venga y profetice, a menos que espere alguna recompensa. ¿Acaso vino aquí gratis? (Y en verdad no es así, pues si el Santo, bendito sea, envió al profeta, le está prohibido ocultar y retener su profecía, y está obligado a profetizar tanto si le dan algo como si no.) Pero así pensó Manóaj, y ya dijimos que era un hombre simple: si vino aquí, seguramente espera algo, una paga, comida o honor. Y como lo invitó a la comida y no quiso comer, es evidente que no espera nada material, y si es así, quizás pide honor. Por eso dice: "מִי שְׁמֶךָ, כִּי יָבֹא דְבָרְךָ וְכִבַּדְנוּךָ" - ¿cuál es tu nombre? Cuando se cumplan tus palabras te honraremos y contaremos a todos que tal profeta nos anunció de antemano, y de esto saldrá para ti nombre y honor.
וַיֹּאמֶר לוֹ מַלְאַךְ יְהוָה לָמָּה זֶּה תִּשְׁאַל לִשְׁמִי וְהוּא־פֶלִאי׃ - Y le dijo el ángel de Hashem: ¿por qué preguntas por mi nombre, siendo que es maravilloso?
Explica el Malbim: el ángel responde exactamente a las palabras de Manóaj. Dijiste que me honrarás y contarás a todos: no busco honor, ángel de Hashem soy, y no hay gloria para él en el honor del hombre. ¿Qué le saldría de que las personas lo honren? Y además, "והוא פלאי", mi nombre es maravilloso y oculto de los que habitan en casas de barro; ustedes son personas materiales, y mi nombre no tiene relevancia para ustedes, está oculto de ustedes.
Y hay en esto otra faceta. El ángel es llamado según su misión, y como aquí, según veremos enseguida, eleva la ofrenda sobre la roca y "obra maravillosamente", su nombre ahora es "פלאי", de la palabra pele (maravilla), pues enseguida hace aquí una cosa maravillosa. Y además: viene a anunciar un asunto de nazireato, ¿y cómo se enuncia el nazireato en la Torá? "כִּי יַפְלִיא לִנְדֹּר נֶדֶר", como dijeron nuestros sabios. También la parte del nazireato en el Rambam se llama "Séfer Haflaá", de la expresión "ki yafli". Y de paso, explica el Ibn Ezra por qué la Torá empleó la expresión "ki yafli": porque la mayoría de las personas van tras el deseo de su corazón, y quien de pronto se aparta de un placer y de un deseo, eso es una maravilla y algo raro, y por eso "ki yafli lindor néder laHashem".
Y prestemos atención a que leemos "pelí", y hay aquí una álef que no se pronuncia, como si fuera muda. Y vi en el libro Kérem HaTzvi que esto viene a insinuar que este nazireato es distinto de todo nazireato: el nazir está advertido en tres cosas: no beber vino, no cortarse el cabello y no contaminarse con muertos; y al nazir Shimshón le está permitido contaminarse con muertos, pues necesitará realizar actos de matanza. Si es así, hay aquí una álef que falta, y por eso "והוא פלאי", habrá aquí una haflaá (distinción), pero no una haflaá completa, una álef, por así decirlo, no se pronuncia.
Y en nombre del Arizal se dice que el nombre con el que se recuerda a las estériles es el nombre pele, que sale del versículo "ábreme, hermana mía", y con él el Santo, bendito sea, abre el vientre de la mujer. Y si es así, preguntas cuál es mi nombre: según mi misión, ¿y cuál es mi misión? Pelí: pe, lámed, álef, iud, que vengo a recordar a la estéril mediante el nombre pele. He aquí tres explicaciones de cómo el nombre se relaciona con la misión: por el lado de la maravilla que hará enseguida con la ofrenda, por el lado de la haflaá que es el nazireato, y por el lado del nombre sagrado pele con el que ahora recordó a Tzelalponit, la estéril.
וַיִּקַּח מָנוֹחַ אֶת־גְּדִי הָעִזִּים וְאֶת־הַמִּנְחָה וַיַּעַל עַל־הַצּוּר לַיהוָה וּמַפְלִא לַעֲשׂוֹת וּמָנוֹחַ וְאִשְׁתּוֹ רֹאִים׃ - Y tomó Manóaj el cabrito de las cabras y la ofrenda, y lo ofreció sobre la roca a Hashem, y obró maravillosamente, y Manóaj y su mujer miraban.
Manóaj toma el cabrito de las cabras y la ofrenda y los eleva sobre la roca. Dice el Radak en nombre de nuestros sabios que hubo aquí una instrucción del momento, pues no se ofrecen holocaustos sobre la roca, y esta es una ofrenda fuera del Mishcán de Hashem, y está prohibido ofrecer sacrificios fuera del Mishcán de Hashem. "וּמַפְלִא לַעֲשׂוֹת": ¿cuál es la maravilla? El Malbim explica: cuando Manóaj oyó "si haces un holocausto a Hashem, ofrécelo", ofreció un sacrificio a Hashem, y la maravilla es que el ángel hizo descender fuego ante sus ojos, y ellos vieron cómo un fuego desciende del cielo y consume la ofrenda. Y no solo eso, sino también la manera en que el ángel se apartó ante sus ojos mediante la llama.
וַיְהִי בַעֲלוֹת הַלַּהַב מֵעַל הַמִּזְבֵּחַ הַשָּׁמַיְמָה וַיַּעַל מַלְאַךְ־יְהוָה בְּלַהַב הַמִּזְבֵּחַ וּמָנוֹחַ וְאִשְׁתּוֹ רֹאִים וַיִּפְּלוּ עַל־פְּנֵיהֶם אָרְצָה׃ - Y sucedió que al subir la llama de sobre el altar hacia el cielo, ascendió el ángel de Hashem en la llama del altar, y Manóaj y su mujer miraban, y cayeron sobre sus rostros a tierra.
De pronto ven al ángel desaparecer en la llama del altar y ascender hacia el cielo, aún revestido en un cuerpo material. Y ya vimos que cuando alguien está revestido en un cuerpo material y se aparta de nosotros, la capacidad de ver la partida requiere un gran nivel. Por eso dijo Eliahu a Elishá, su discípulo: si ves cómo soy tomado de ti, tendrás el doble en tu espíritu. He aquí que ver la partida es un nivel muy elevado. Y ahora, cuando vieron al ángel apartarse ante sus ojos, comprendieron que este es un grado inmenso, y enseguida veremos que esto les provocó temor.
וְלֹא־יָסַף עוֹד מַלְאַךְ יְהוָה לְהֵרָאֹה אֶל־מָנוֹחַ וְאֶל־אִשְׁתּוֹ אָז יָדַע מָנוֹחַ כִּי־מַלְאַךְ יְהוָה הוּא׃ - Y el ángel de Hashem no volvió más a aparecerse a Manóaj y a su mujer; entonces supo Manóaj que era un ángel de Hashem.
Hasta ese momento tenía una duda: quizás era un hombre prodigioso, quizás un tzadik que pronunció un Nombre sagrado y oculto, y esperaba que, de ser así, de inmediato descendería también de vuelta. Y observa y espera, y el hombre desaparece de sus ojos y no vuelve, y de aquí se le aclaró: es un ángel de Hashem.
Y escuché una explicación maravillosa por vía de agudeza en nombre del Rav Shalom Shvadron. ¿Qué significa "y no volvió a aparecerse a ellos", de lo cual se supo que era un ángel de Hashem? Dice el Rav Shvadron: quien te pide un favor, "hazme un favor, arréglame el asunto", y fuiste, te esforzaste, te ocupaste, y el asunto se resolvió de la mejor manera. ¿Cuál es la naturaleza humana? Buscar una oportunidad para pasar junto a ti y escuchar "iashar koaj, que merezcas mitzvot, quiero decirte muchas felicidades, realmente me salvaste". Buscará una oportunidad para recoger su agradecimiento, su iashar koaj. Y he aquí que aquí viene alguien a anunciar una noticia semejante, que nacerá un niño que salvará a Israel, y no viene a recoger el agradecimiento. Un ser humano vendría una y otra vez para escuchar el iashar koaj y las felicidades; y si no vino a recoger nada, ciertamente es porque es un ángel de Hashem.
וַיֹּאמֶר מָנוֹחַ אֶל־אִשְׁתּוֹ מוֹת נָמוּת כִּי אֱלֹהִים רָאִינוּ׃ - Y dijo Manoaj a su esposa: Ciertamente moriremos, porque hemos visto a Elokim.
¿Y por qué pensó así? Dice el Malbim que ya lo explicó en el caso de Guidón, que también él pensó "ciertamente moriremos". Y la razón: está escrito "pues el hombre no me verá y vivirá", y el hombre no capta lo Divino sino cuando ya está muerto. Y siendo así, si vi ahora lo Divino, al ángel de Hashem, significa que estoy a un instante de la muerte, ya que un instante antes de la muerte el hombre pertenece más a la categoría de muerto, y entonces le es posible ver, como dicen las palabras del Midrash "en su vida no ven, pero en su muerte ven", es decir, en el proceso de la muerte sí ve. Y sobre todo porque ellos vieron el instante de la partida, y como dijimos, ver el instante de la salida del ángel del cuerpo requiere un nivel elevado, y si eso vimos, aparentemente, Dios no lo permita, estamos por morir.
וַתֹּאמֶר לוֹ אִשְׁתּוֹ לוּ חָפֵץ יְהוָה לַהֲמִיתֵנוּ לֹא־לָקַח מִיָּדֵנוּ עֹלָה וּמִנְחָה וְלֹא הֶרְאָנוּ אֶת־כׇּל־אֵלֶּה וְכָעֵת לֹא הִשְׁמִיעָנוּ כָּזֹאת׃ - Y le dijo su esposa: Si Hashem hubiese querido matarnos, no habría tomado de nuestra mano ofrenda de ola ni minjá, ni nos habría mostrado todo esto, ni en este momento nos habría hecho oír cosa semejante.
Su esposa tranquiliza su mente con tres razones. La primera: si Hashem quisiera matarnos, no habría tomado de nuestra mano una ola y una minjá. Cuando el Santo, bendito es, toma del hombre una ola y una minjá, es señal de amor y de agrado, te desea, te ama, te quiere. ¿Acaso es posible que de aquel con quien está enojado y a quien quiere matar tome una ola y una minjá? Impensable. La segunda: "ni nos habría mostrado todo esto", nos mostró ahora maravillas; ¿acaso se le muestran maravillas a quien pronto muere? Y la tercera, la más fuerte de todas: "ni en este momento nos habría hecho oír cosa semejante", el Santo, bendito es, viene a anunciar que nacerá aquí un niño, ¿y ahora nos toma y nos mata? ¿Dónde está el niño? ¿Dónde está la profecía? ¿Dónde está el mensaje? ¿Acaso se le anuncia a personas que están por morir que les nacerá un niño? De aquí queda claro que no moriremos en este asunto. Y con esto ella tranquiliza su mente, y esta es una prueba más de que Manoaj era un am haáretz, ya que cosas tan simples, que un entendido comprende, él no las comprendió en su mente, y hizo falta que su esposa se lo explicara.
וַתֵּלֶד הָאִשָּׁה בֵּן וַתִּקְרָא אֶת־שְׁמוֹ שִׁמְשׁוֹן וַיִּגְדַּל הַנַּעַר וַיְבָרְכֵהוּ יְהוָה׃ - Y la mujer dio a luz un hijo, y llamó su nombre Shimshón; y creció el muchacho, y Hashem lo bendijo.
Tal como anunció el profeta, así fue. "וַיְבָרְכֵהוּ יְהוָה", que en todos sus asuntos vio bendición y éxito.
וַתָּחֶל רוּחַ יְהוָה לְפַעֲמוֹ בְּמַחֲנֵה־דָן בֵּין צׇרְעָה וּבֵין אֶשְׁתָּאֹל׃ - Y comenzó el espíritu de Hashem a agitarlo en el campamento de Dan, entre Tzorá y Eshtaol.
¿Qué significa "lefaamó"? Dicen Jazal: que sus cabellos se erguían y sonaban como campanilla, es decir como campana, como una campana se erguían sus cabellos y resonaban cuando descansaba sobre él el espíritu santo. Y el Malbim explica que "lefaamó" es como "paam bepaam" (de vez en cuando): el espíritu de Hashem venía a él y lo dejaba, venía y lo dejaba. ¿Y por qué recalca el versículo "en el campamento de Dan"? Dice el Malbim: porque hay una Tzorá y una Eshtaol también en la heredad de Iehudá, como aparece en el libro de Iehoshúa capítulo 15, y por eso es importante recalcar que se trata de la Tzorá y la Eshtaol que están en el campamento de Dan, y no las de la heredad de Iehudá.
El Ramá de Fano escribe que Tzelalponit, la madre de Shimshón, es la esposa de Ón ben Pélet, y que Manóaj mismo es Ón ben Pélet reencarnado. Y sabemos que la esposa de Ón ben Pélet salvó a su marido y lo apartó de la disputa de Kóraj, y de aquí comprenderás cuál es el mérito por el que ahora ella ve al ángel: por su virtud especial, que salvó a su marido. Y por eso también aquí, como entonces, Manóaj está subordinado a ella: entonces él fue arrastrado tras Kóraj y ella fue quien tuvo el buen juicio para lograr sacarlo de allí, y aquí ella es quien se encuentra con el ángel, ella es quien comprende todos los asuntos con exactitud, y ella es quien le explica las cosas a su marido.
Y añade el Ramá de Fano: conocemos el relato de la Guemará sobre Abá Jilkia, hijo de Joní HaMeaguel, a quien fueron los sabios a pedirle que rezara por la lluvia. Estaba en el campo, y vieron cómo araba sin prestarles atención, pues no quería perjudicar su trabajo ni su sustento ni dañar al dueño de casa para quien trabajaba; y ocurrió allí todo el episodio del charco y cosas semejantes, y no habló con ellos en absoluto. Y cuando llegó cerca de su casa salió su esposa a recibirlo ataviada, y él caminó tras ella y no delante de ella, como corresponde que uno camine delante de su esposa. Después entró a su casa y le dijo a su esposa: hay aquí personas que vinieron a pedir que recemos por la lluvia, subamos al techo y recemos antes de que hablen con nosotros, para que no atribuyan el asunto a nosotros. Subieron al techo, él a un rincón y ella a otro, rezaron por la lluvia, y vinieron las nubes desde el lado de ella. Cuando vio que empezaban a venir nubes bajó y los hizo entrar: la paz sea con ustedes, ¿deseaban algo? Le expusieron su petición, dijo: veo que, bendito sea Dios, ya no nos necesitan. Le dijeron: no, sabemos que fueron ustedes, y tenemos algunas preguntas. Le preguntaron sobre todo lo que había ocurrido. Le preguntaron: ¿por qué caminaste tras tu esposa? Les dijo: por el resguardo del pudor, pues no es pudoroso que ustedes caminen tras mi esposa, y por eso es preferible que yo sea una separación entre ustedes y ella. Le preguntaron: ¿por qué rezaste en este lado y ella en aquel otro, y notamos que las nubes vinieron desde el lado de ella? Les dijo: porque ella hace una bondad inmediata y yo no hago una bondad de forma inmediata, ella le da pan al pobre y yo le doy una moneda, y hasta que él vaya a comprar y hasta que coma le lleva tiempo.
Dice el Ramá de Fano: Abá Jilkia es Manóaj, de quien se dijo que en su reencarnación anterior era un ignorante. Y así como en la reencarnación anterior "Manóaj fue tras su esposa", así también Abá Jilkia va tras su esposa, solo que aquí muestra que lo hizo con buena intención, por resguardo del pudor, para que las personas que iban tras él no fueran tras ella, y es preferible que sea su marido quien vaya tras ella. Y además: vimos aquí la piedad de su esposa, que las nubes vinieron desde su lado, y tal como en la reencarnación anterior el ángel vino a ella, a Tzelalponit, y de ello se aprecia su virtud y su grandeza, así también en esta reencarnación se aprecia su virtud en que las nubes vinieron por su lado. Y también relata la Guemará un mérito de la esposa de Abá Jilkia: había en su vecindario delincuentes, y él rezaba por ellos para que murieran y ella rezaba para que hicieran teshuvá, e hicieron teshuvá. De nuevo se ve una gran virtud de ella por sobre él, que rezó una oración más digna y apropiada y su oración fue aceptada. Dice el Ramá de Fano: he aquí que ves que su virtud es mayor que la virtud de su marido, tal como en la reencarnación anterior la virtud de Tzelalponit era más elevada que la virtud de Manóaj.
El capítulo 13 nos coloca en el umbral del ciclo de Shimshón: Israel vuelve a pecar y es entregado en manos de los pelishtim durante cuarenta años, y de allí nace un salvador que solo comenzará a salvar y no terminará. La buena nueva se le transmite precisamente a la esposa de Manóaj, la mujer estéril, purificada y preparada para la profecía, y en ella se incluyen nuevas y especiales indicaciones de nezirut que comienzan ya desde el embarazo. Manóaj, de quien nuestros sabios atestiguaron que era un ignorante, no penetra en la profundidad del asunto, no comprende que le basta con consultar a los conocedores de la ley y del dictamen, no comprende que un ángel enviado en una misión llegará a él mismo, y ni siquiera logra tranquilizarse por sí solo, sino que su esposa lo sosiega con tres razones. Del capítulo aprendimos los principios de la nezirut y las distintas expresiones de "maravilloso", el valor del pudor y la paz, la fuerza de una oración digna, y la virtud de una mujer justa que está a la cabeza e ilumina el camino a su marido.