El capítulo 12 del libro de Shoftim cierra la historia de Iftaj con una dura tragedia: una disputa interna entre las tribus de Israel que terminó con la matanza de cuarenta y dos mil hombres de Efraim a manos de sus hermanos, los hijos de Guilad. Después, la Escritura concluye los días de Iftaj y menciona a tres jueces más - Ivtzan, Elón y Avdón - en cuyos días no ocurrió nada que requiera detallarse. Recorreremos el capítulo en orden, a la luz del Malbim, el Radak, Metzudat David, el Ralbag y las palabras de nuestros Sabios.
וַיִּצָּעֵק אִישׁ אֶפְרַיִם וַיַּעֲבֹר צָפוֹנָה וַיֹּאמְרוּ לְיִפְתָּח מַדּוּעַ עָבַרְתָּ לְהִלָּחֵם בִּבְנֵי־עַמּוֹן וְלָנוּ לֹא קָרָאתָ לָלֶכֶת עִמָּךְ בֵּיתְךָ נִשְׂרֹף עָלֶיךָ בָּאֵשׁ׃ - Los hombres de Efraim se convocaron y pasaron hacia el norte, y le dijeron a Iftaj: ¿Por qué pasaste a pelear contra los hijos de Amón y a nosotros no nos llamaste para ir contigo? Tu casa quemaremos sobre ti con fuego.
Los hombres de Efraim se enojaron porque los hombres de Guilad eligieron para sí un jefe y un caudillo, mientras que ellos no participaron en el asunto: no los consultaron ni les preguntaron. Su reclamo se apoyaba en su rango: acaso no está escrito "y puso a Efraim antes que a Menashe", pues Efraim es la cabeza. Si es así, ¿cómo ustedes, los hombres de Menashe, se designan un jefe sin preguntar nuestra opinión? Esa es la intención de "¿por qué pasaste a pelear contra los hijos de Amón y a nosotros no nos llamaste?".
וַיֹּאמֶר יִפְתָּח אֲלֵיהֶם אִישׁ רִיב הָיִיתִי אֲנִי וְעַמִּי וּבְנֵי־עַמּוֹן מְאֹד וָאֶזְעַק אֶתְכֶם וְלֹא־הוֹשַׁעְתֶּם אוֹתִי מִיָּדָם׃ - Y les dijo Iftaj: Hombre de contienda fui yo y mi pueblo contra los hijos de Amón, en gran manera; y clamé a ustedes y no me salvaron de su mano.
וָאֶרְאֶה כִּי־אֵינְךָ מוֹשִׁיעַ וָאָשִׂימָה נַפְשִׁי בְכַפִּי וָאֶעְבְּרָה אֶל־בְּנֵי עַמּוֹן וַיִּתְּנֵם יְהֹוָה בְּיָדִי וְלָמָה עֲלִיתֶם אֵלַי הַיּוֹם הַזֶּה לְהִלָּחֶם בִּי׃ - Y vi que no salvabas, y puse mi vida en mi palma y pasé contra los hijos de Amón, y Hashem los entregó en mi mano; ¿y por qué han subido contra mí hoy para pelear conmigo?
Iftaj les responde con tres argumentos. El primero: "hombre de contienda fui yo y mi pueblo contra los hijos de Amón" - la disputa era solo mía. Los hijos de Amón vinieron contra nosotros, la guerra fue nuestra guerra, y si es así, ¿qué tienen ustedes que ver con este asunto? El segundo argumento: "y clamé a ustedes y no me salvaron de su mano" - durante todos esos días clamábamos que nos oprimían y nos afligían, pero mientras ustedes mismos no fueran dañados estaban tranquilos y no hicieron nada. Clamé, y ustedes no se despertaron.
El tercer argumento: "y vi que no salvabas, y puse mi vida en mi palma". Si hubieras querido salvar, podrías haberlo hecho hace tiempo; vi que no te interesaba salvar, y por eso puse mi vida en mi palma. Metzudat David explica la expresión: como una persona que sostiene un objeto en la palma de su mano, que con un solo golpe leve se le escapa y cae. Así era mi situación - un peligro tan grande que en un instante mi vida podía escapárseme. Es decir: actué con entrega absoluta.
Y para concluir: "¿y por qué han subido contra mí hoy para pelear conmigo?". Cuando necesitaba ayuda no supe de ustedes ni los vi; ahora, después de haber vencido y salido coronados de gloria, de pronto aparecen. Para pelear contra mí son fuertes, pero para pelear contra los hijos de Amón y ayudarme no vinieron.
Metzudat David destaca las palabras "y Hashem los entregó en mi mano": si yo hubiera ido a la batalla y sufrido una derrota, tendrían un reclamo - se designaron un jefe débil que salió a la guerra por su propia cuenta, causó deshonra y daño a todos, y debía habernos llamado. Pero fuimos solos y vencimos. Si hubiéramos perdido, habría lugar para decir "si nos hubieras llamado habríamos vencido"; pero incluso sin ustedes vencimos, y si es así, ¿de qué se quejan ahora?
Y hay quienes explican que había aquí también una punzada histórica en las palabras "y vi que no había quien salvara". Iftaj les recordó: cuando los hijos de Efraim salieron de Egipto antes del tiempo señalado, vinieron los emoritas y los golpearon, y su fuerza no resistió. Vi que su suerte es endeble, vi históricamente que de ustedes no sale salvación, y por eso dije: vayamos y peleemos nosotros mismos.
וַיִּקְבֹּץ יִפְתָּח אֶת־כָּל־אַנְשֵׁי גִלְעָד וַיִּלָּחֶם אֶת־אֶפְרָיִם וַיַּכּוּ אַנְשֵׁי גִלְעָד אֶת־אֶפְרַיִם כִּי אָמְרוּ פְּלִיטֵי אֶפְרַיִם אַתֶּם גִּלְעָד בְּתוֹךְ אֶפְרַיִם בְּתוֹךְ מְנַשֶּׁה׃ - E Iftaj reunió a todos los hombres de Guilad y combatió contra Efraim, y los hombres de Guilad hirieron a Efraim, porque estos habían dicho: fugitivos de Efraim sois vosotros, Guilad, en medio de Efraim, en medio de Menashe.
Aquí resalta la diferencia entre Iftaj y Guideon. También ante Guideon vinieron los hijos de Efraim con este mismo reclamo, y él les respondió con palabras suaves: "¿Acaso no es mejor el rebusco de Efraim que la vendimia de Aviezer?", es decir, lo que vosotros hicisteis al final del combate es preferible a lo que yo comencé. Les acarició el ego y ellos se calmaron. Pero Iftaj, en lugar de palabras de apaciguamiento, les respondió con dureza, e incluso les recordó afrentas de la historia. Y observa cuánta muerte provocó al no reconciliarlos, sino punzarlos con sus palabras.
El Malbim explica que, luego de ver Iftaj que con sus palabras ellos no se retractaban, estalló la guerra. ¿Y cuál es su reclamo exacto: "porque decían: fugitivos de Efraim sois vosotros, Guilad, en medio de Efraim, en medio de Menashe"? Es una frase enigmática, y su explicación es esta: los hombres de Efraim les dicen a los de Guilad: nosotros somos lo principal de la casa de Iosef, pues "Te haga Dios como Efraim y como Menashe", Efraim es la cabeza, y la mitad de la tribu de Menashe está con nosotros en la tierra de Israel. En cambio vosotros, hijos de Guilad, sois fugitivos: os desprendisteis de vuestra tribu, ya que la mitad de la tribu de Menashe partió y fue con los hijos de Gad y los hijos de Reuven al otro lado del Iarden. Vosotros no sois más que fugitivos de entre nosotros; ¿quién es entonces lo principal? Nosotros. ¿Y cómo os atrevisteis a nombrar para vosotros un jefe?
El Metzudat David explica el agravio de otra manera: en toda sociedad hay personas importantes y hay personas de menor rango. Los hombres de Efraim les dijeron: vuestros importantes, hijos de Guilad, no son más que como fugitivos y como los de menor rango de Efraim; los más bajos de entre nosotros son mejores que los más importantes de entre vosotros. Según esto se entiende por qué salieron los hombres de Guilad con furia ardiente: tras palabras tan humillantes, combatieron por su honor.
וַיִּלְכֹּד גִּלְעָד אֶת־מַעְבְּרוֹת הַיַּרְדֵּן לְאֶפְרָיִם וְהָיָה כִּי יֹאמְרוּ פְּלִיטֵי אֶפְרַיִם אֶעֱבֹרָה וַיֹּאמְרוּ לוֹ אַנְשֵׁי־גִלְעָד הַאֶפְרָתִי אַתָּה וַיֹּאמֶר לֹא׃ - Y Guilad tomó los vados del Iarden que conducían a Efraim, y sucedía que cuando los fugitivos de Efraim decían: déjenme cruzar, los hombres de Guilad le decían: ¿eres tú efrateo?, y él respondía: no.
וַיֹּאמְרוּ לוֹ אֱמָר־נָא שִׁבֹּלֶת וַיֹּאמֶר סִבֹּלֶת וְלֹא יָכִין לְדַבֵּר כֵּן וַיֹּאחֲזוּ אוֹתוֹ וַיִּשְׁחָטוּהוּ אֶל־מַעְבְּרוֹת הַיַּרְדֵּן וַיִּפֹּל בָּעֵת הַהִיא מֵאֶפְרַיִם אַרְבָּעִים וּשְׁנַיִם אָלֶף׃ - Y le decían: di ahora shibolet, y él decía sibolet, pues no lograba pronunciarlo así, y lo aferraban y lo degollaban junto a los vados del Iarden; y cayeron en aquel tiempo de Efraim cuarenta y dos mil.
Los hombres de Guilad tomaron los vados del Iarden, el lugar por donde los hijos de Efraim cruzaban el río. ¿Y por qué se dice precisamente "los fugitivos de Efraim"? Explica el Metzudat David: los importantes de Efraim eran reconocibles y conocidos, se notaba en ellos que eran efrateos; pero los de menor rango no eran reconocibles, y por eso precisamente a ellos había que examinarlos. Cuando le preguntaban "¿eres tú efrateo?", respondía "no", pues sabía que si lo admitía lo matarían. Por eso le hacían una breve prueba: di ahora shibolet.
Los hijos de Efraim eran conocidos por su lengua defectuosa, pues en lugar de shin pronunciaban samej. ¿Y por qué se eligió justamente esta palabra? Rashi explica de manera simple: el hombre quería cruzar el río, y "shibolet" es la corriente del río, como en "que no me arrastre la corriente de las aguas". Le decían: ¿quieres cruzar la corriente del río? Di "shibolet". Y él decía "sibolet", "pues no lograba pronunciarlo así", tartamudeaban en su lengua.
Y hay otra explicación por vía de alusión: lo examinaban en cuanto al temor del Cielo. Le decían que dijera "shibolet", que la idolatría se ha desgastado y se ha extinguido. Y él respondía "sibolet", siv del lenguaje de vejez, es decir, quizás envejeció pero no se ha extinguido. Le decían: ¿así dices? Mereces la muerte. Y esto es lo que aludió Iaakov Avinu en su bendición "y se multipliquen como peces", que fueron atrapados por su lengua como peces. El pez es atrapado por su lengua, y también ellos fueron atrapados por su garganta, pues no podían pronunciar la shin y en su lugar decían samej.
Y conviene detenerse en el final del versículo, que es algo estremecedor: cayeron cuarenta y dos mil hombres. En todas las guerras de Israel hasta nuestros días cayeron unos veintidós mil, y aquí el doble de eso, en un solo día. Y en el Tanaj aún veremos cifras mayores que estas, cientos de miles. Pero lo más aterrador de todo es que estas cosas fueron hechas por manos de hermanos: no fue un enemigo extraño quien mató entre nosotros, sino hijos de un mismo padre, los propios hijos de Iosef, los hijos de Menashe mataron a los hijos de Efraim. Terrible y espantoso.
וַיִּשְׁפֹּט יִפְתָּח אֶת־יִשְׂרָאֵל שֵׁשׁ שָׁנִים וַיָּמָת יִפְתָּח הַגִּלְעָדִי וַיִּקָּבֵר בְּעָרֵי גִלְעָד׃ - Iftaj juzgó a Israel seis años, y murió Iftaj el guiladita y fue sepultado en las ciudades de Guilad.
¿Qué significa "fue sepultado en las ciudades de Guilad" en plural? El Radak trae el midrash que ya mencionamos: a Iftaj se le iban cayendo los miembros de ciudad en ciudad, pues así es el destino del que sufre lepra, cuyos miembros se le desprenden, y en cada lugar donde se le caía un miembro lo sepultaban allí. Resulta así que fue sepultado en muchas ciudades. Y este castigo le sobrevino, dice el Radak, por haber dado muerte a su hija sin consultar acerca de su voto; o, según la segunda explicación, por haberla condenado a la soledad todos sus días sin consultar acerca de su voto.
Y hay quienes explican por el sentido simple que "en las ciudades de Guilad" significa en una de las ciudades de Guilad, al modo del versículo "con dos serás mi yerno", que se refiere a una de las dos, y también "cría de asnas", que es cría de una de las asnas. El Ralbag ofrece una explicación original: Iftaj no dejó tras de sí hijo ni hija, pues incluso su única hija no engendró, y por eso ordenó que sepultaran sus huesos en muchos lugares de las ciudades de Guilad para tener recuerdo y monumento en cada sitio. Y esto es algo novedoso y asombroso, pues no es bueno ni cómodo para el alma que el cuerpo de una persona no esté concentrado en un solo lugar; y quizá haya aquí otra insinuación de que Iftaj no era un erudito de la Torá.
Y hay quienes dicen que una de las razones por las que los hijos de Efraim vinieron a pelear contra Iftaj fue el asunto del sacrificio de su hija. Su argumento era: llegaste a una situación de peligro en la batalla, y a causa de ese peligro pronunciaste tu voto. Si nos hubieras llamado, nuestras fuerzas habrían sido numerosas en el campo de batalla, no habrías entrado en peligro y no habrías tenido que hacer un voto. Resulta entonces que la responsabilidad de todo lo que ocurrió recae también sobre ti. Y tal como dijimos respecto de Pinjas, que podía haber anulado el voto, y al no anularlo fue castigado y le fue retirada la profecía.
וַיִּשְׁפֹּט אַחֲרָיו אֶת־יִשְׂרָאֵל אִבְצָן מִבֵּית לָחֶם׃ - Y después de él juzgó a Israel Ibtzán de Bet Léjem.
וַיְהִי־לוֹ שְׁלֹשִׁים בָּנִים וּשְׁלֹשִׁים בָּנוֹת שִׁלַּח הַחוּצָה וּשְׁלֹשִׁים בָּנוֹת הֵבִיא לְבָנָיו מִן־הַחוּץ וַיִּשְׁפֹּט אֶת־יִשְׂרָאֵל שֶׁבַע שָׁנִים׃ - Y tuvo treinta hijos y treinta hijas, a quienes envió afuera, y trajo de afuera treinta mujeres para sus hijos; y juzgó a Israel siete años.
Ibtzán tuvo treinta hijos y treinta hijas, y por la bondad de Hashem logró casarlos a todos: ninguno de ellos sufrió una soltería tardía. A sus hijas las envió afuera, y para sus hijos trajo mujeres de afuera. El Metzudat David dice que aquí se relata la magnitud de su éxito, que casó a sus sesenta hijos en vida.
¿Y quién es Ibtzán? Dicen nuestros Sabios: Ibtzán es Boaz. La Meguilá de Rut comienza "y sucedió en los días en que juzgaban los jueces", y buscamos en el libro de Shoftim y no encontramos a Boaz; y nuestros Sabios nos revelan que el Ibtzán aquí escrito es Boaz mismo. Y de aquí aprendieron nuestros Sabios que el hombre no se enorgullezca ni de su riqueza ni de sus hijos. Pues Ibtzán hizo sesenta bodas, y a ninguna de ellas invitó a Manóaj, el padre de Shimshón. ¿Y por qué? Dijo: la mula es estéril, ¿con qué me lo devolverá? Es decir, no tiene hijos, ¿y cuándo me invitará él a sus celebraciones? Nuestros Sabios enlazan con esto el final de este capítulo con el comienzo del capítulo siguiente, en el que entramos en el asunto de Manóaj y Shimshón.
Y hay que saber que esto no es según su sentido literal, pues entonces convertiríamos a Boaz en un hombre cruel e interesado, como si calculara quién le devolvería el favor. El sentido simple es más profundo: cuando invitas a una persona a una boda, tú te alegras con ella y ella se alegra contigo, y a eso se le llama "devolución". Pero cuando solo tú te alegras y él nunca podrá corresponderte con una alegría propia, le causas pesar: él ve una boda tras otra, y no tiene siquiera un solo hijo. Por eso Boaz no quiso invitarlo. Y con todo esto, dado que finalmente hubo aquí una ofensa, y debía haber considerado también cómo recibiría las cosas Manóaj (pues para él parecía como si no lo invitaran porque de él no salía nada), hubo aquí algo sutilísimo, y por su causa murieron sus sesenta hijos en vida. Terrible para quien lo contempla. Mientras que Manóaj, a quien se menospreció, mereció un solo hijo que juzgó a Israel y salvó al pueblo de Israel de manos de los pelishtim.
Y según el sentido simple, dice el Radak, el versículo describe el enorme éxito de Boaz. ¿Y por qué se llamó Ibtzán? Del término enfriamiento. Cuando Rut descendió a la era, Boaz se dominó a sí mismo y no llegó a transgredir, y lo que se dice de Boaz es más grande que lo que se dice de Iosef el justo. Nuestros Sabios dicen que su carne se puso como cabezas de nabo, es decir, llegó a una situación en la que podía haber transgredido, y aun así se contuvo. Por eso se llamó Ibtzán: padre del enfriamiento, del dominio propio. Y así insinúa el nombre Boaz: que se sobrepuso con fuerza a su mala inclinación. Y otra explicación: Ibtzán como "padre del rebaño", pues era como un padre que ve al rebaño de Israel y lo apacienta con fidelidad.
וַיָּמָת אִבְצָן וַיִּקָּבֵר בְּבֵית לָחֶם׃ - Y murió Ivtzán, y fue sepultado en Bet Léjem.
וַיִּשְׁפֹּט אַחֲרָיו אֶת־יִשְׂרָאֵל אֵילוֹן הַזְּבוּלֹנִי וַיִּשְׁפֹּט אֶת־יִשְׂרָאֵל עֶשֶׂר שָׁנִים׃ - Después de él juzgó a Israel Elón el zebulonita, y juzgó a Israel diez años.
וַיָּמָת אֵילוֹן הַזְּבוּלֹנִי וַיִּקָּבֵר בְּאַיָּלוֹן בְּאֶרֶץ זְבוּלֻן׃ - Y murió Elón el zebulonita, y fue sepultado en Ayalón, en la tierra de Zebulún.
Prestemos atención: todos aquellos sobre los cuales no hay detalles, es señal de que en sus días no hubo una actividad especial que el profeta viera necesidad de mencionar.
וַיִּשְׁפֹּט אַחֲרָיו אֶת־יִשְׂרָאֵל עַבְדּוֹן בֶּן־הִלֵּל הַפִּרְעָתוֹנִי׃ - Después de él juzgó a Israel Abdón hijo de Hilel el piratonita.
וַיְהִי־לוֹ אַרְבָּעִים בָּנִים וּשְׁלֹשִׁים בְּנֵי בָנִים רֹכְבִים עַל־שִׁבְעִים עֲיָרִם וַיִּשְׁפֹּט אֶת־יִשְׂרָאֵל שְׁמֹנֶה שָׁנִים׃ - Y tuvo cuarenta hijos y treinta nietos, que montaban sobre setenta asnos, y juzgó a Israel ocho años.
Cuarenta hijos: como en el caso de Bóaz, en sentido simple no de una sola mujer, ya que de una sola mujer no se tienen sesenta hijos. "Y treinta nietos", es decir, los hijos de sus hijos. El Radak dice que también este relato viene a dar a conocer su éxito: que vio hijos y nietos, y que montaban sobre setenta asnos, pues por su gran riqueza y grandeza no necesitaban ocuparse de la agricultura ni de oficio alguno, sino que montaban sobre asnos, y él mismo estaba designado como juez sobre Israel.
וַיָּמָת עַבְדּוֹן בֶּן־הִלֵּל הַפִּרְעָתוֹנִי וַיִּקָּבֵר בְּפִרְעָתוֹן בְּאֶרֶץ אֶפְרַיִם בְּהַר הָעֲמָלֵקִי׃ - Y murió Abdón hijo de Hilel el piratonita, y fue sepultado en Piratón, en la tierra de Efráim, en el monte del amalecita.
El Ramá de Fano escribe en el libro Guilgulé Neshamot acerca de Abdón hijo de Hilel el piratonita, que fue sepultado en Piratón: era de Efráim y estaba entre los jueces, y se lo llama "hijo de Hilel el piratonita" porque vino a saldar la deuda de su "padre", no un padre biológico sino una raíz antigua en la historia. ¿Y quién era ese padre? Dicen nuestros Sabios que es aquel que erró en el cálculo del fin y cuyo nombre era Gaven. Él sacó consigo a doscientos mil hombres de los hijos de Efráim de Egipto antes de tiempo, y les dijo que el Santo, bendito sea, se le había revelado para sacarlos, y ellos creyeron en el fin y en la redención y salieron tras él, y al final fueron abatidos y murieron allí.
Y aquellos muertos, que murieron antes de su tiempo, merecieron después: según una opinión, ellos fueron los muertos que Yejezkel revivió en el valle de Dura, como veremos más adelante. Y hay quienes dicen que incluso revivieron y continuaron viviendo, y uno de los sabios testimonia en la Guemará que tiene en su poder tefilín de ellos.
Y ese jorobado se reencarna nuevamente, y luego se reencarna en Bar Kojba, que es Ben Kuziba. También él estaba seguro de que a través de él vendría la redención, hasta el punto de que incluso Rabí Akiva se equivocó respecto de él y creyó en él. Y como no completó su rectificación, dice el Ramá de Fano, fue llamado con el nombre de Bar Kuziba: Kuziba de la expresión najal ajzav (arroyo engañoso), pues muchos de los hombres de su generación estaban seguros de que él era el Mashíaj, y al final murió. ¿Y quién será su rectificación? Mashíaj ben Efraim, y también allí será muerto, y con esto se rectifica.
Y hay que saber: la redención debe ser tanto espiritual como material. La redención material, las guerras y todo lo relacionado con ellas, la hará Mashíaj ben Iosef; la redención espiritual la hará Mashíaj ben David, que es el verdadero Mashíaj. Y sobre Mashíaj ben Iosef está escrito que será muerto, "el aliento de nuestras narices, el ungido de Hashem, fue atrapado en sus corrupciones". Está escrito en nombre del Arizal que en la bendición de "Shomea Tefilá" se tiene en mente a Mashíaj ben Iosef, para que no sea muerto por Armilus el malvado. Y es sabido que en cada generación hubo quien era digno de ser Mashíaj ben Iosef: hay quienes dicen que el Arí Hakadosh insinuó a sus discípulos que él era Mashíaj ben Iosef y que rezaran por él, y como no lo merecimos no ocurrió; y así también sobre el Or Hajaim Hakadosh dicen que debía ser Mashíaj ben Iosef, y de otros grandes y numerosos se dijo que debían traer la redención.
Y esto es lo que está insinuado en el tratado de Sanhedrín, que el hijo de David no viene hasta que se busque un pez para un enfermo y no se encuentre. Explican por vía de alusión: "pez" es Mashíaj ben Iosef, pues sobre Iosef se dijo "y se multipliquen como peces en medio de la tierra"; "enfermo" es el pueblo de Israel sumido en la aflicción; "y no se encuentre", porque Mashíaj ben Iosef será muerto, y entonces vendrá el hijo de David a redimirnos con la redención espiritual, completa y eterna. Y conviene mencionar que el Gaón de Vilna sostiene que Mashíaj ben Iosef no será muerto al final, como se trae en el libro Kol HaTor y en otros lugares, y aparentemente por las oraciones de todo Israel se salvará.
Y ya que mencionamos a Bar Kuziba, terminemos con una idea hermosa. Se cuenta que el Rav de Brisk y sus discípulos viajaban en tren, y se sentó junto a ellos un sacerdote que comenzó a hablarles sobre la fe de los cristianos y sobre "aquel hombre". Discutieron con él los discípulos y dijeron: los sabios de Israel vivieron en esa misma generación y determinaron que aquel asunto era falsedad y vanidad, ¿y tú, dos mil años después de ellos, sabes más que ellos? Respondió el sacerdote: los sabios de Israel se equivocaron. Miren, Rabí Akiva dijo sobre Bar Kojba que era el Mashíaj, y se equivocó. Enmudecieron los discípulos y no supieron qué responder. El Rav de Brisk, que estaba sumergido en su libro pero oyó las palabras, alzó los ojos y se dirigió a él: ¿y quién te dijo que los sabios de Israel se equivocaron cuando dijeron que Bar Kojba era el Mashíaj? Respondió el sacerdote: por supuesto que se equivocaron, pues al final murió. Le dijo el Rav: si es así, tú también admites que un Mashíaj que al final muere no es Mashíaj. Y se fue el sacerdote cabizbajo.
El capítulo 12 enseña cuán preciosa es una buena palabra y cuán destructiva es una palabra hiriente. Los hombres de Efraim vinieron con un reclamo de honor, Iftaj les respondió con tres argumentos justos, pero no los apaciguó como hizo Guideón, y la disputa entre hermanos costó cuarenta y dos mil muertos junto a los vados del Iardén. Iftaj murió y fue enterrado en las ciudades de Guilad, como castigo por su voto. Después de él surgieron Ivtzán que es Boaz, cuyo éxito no le sirvió en aquello en lo que falló por sutileza, al no invitar a Manóaj; Elón el zebulonita, sobre quien no se dijo nada; y Avdón ben Hilel, que en la raíz de su alma está ligado a quienes erraron respecto del fin y a la rectificación que ha de venir en los días de Mashíaj ben Iosef. Y de todos estos surge una enseñanza: el honor, el orgullo y el daño al prójimo cobran un precio pesado, mientras que la humildad y el apaciguamiento salvan mucha sangre de Israel.