El libro de Shoftim, en el capítulo 11, nos presenta la historia de Yiftaj el guiladita, una historia conocida que, al estudiarla en profundidad con el Malbim, revela una gran hondura: una negociación política sofisticada entre Yiftaj y los ancianos de Guilad, un fascinante debate jurídico frente al rey de los hijos de Amón, y finalmente aquel trágico error de un voto que llevó a la desgracia. Iremos siguiendo el orden de los pesukim, y veremos cómo cada palabra recibe una luz nueva.
Yiftaj, hijo de una mujer zoná: tres explicaciones
וְיִפְתָּח הַגִּלְעָדִי הָיָה גִּבּוֹר חַיִל וְהוּא בֶּן־אִשָּׁה זוֹנָה וַיּוֹלֶד גִּלְעָד אֶת־יִפְתָּח׃ - Y Yiftaj el guiladita era un hombre valiente, y él era hijo de una mujer zoná, y Guilad engendró a Yiftaj.
¿Quién es Yiftaj? El profeta lo presenta como un hombre valiente, y de inmediato agrega: "y él era hijo de una mujer zoná". ¿Qué significa esto? El Ralbag explica que un hombre que tomó por esposa a una mujer que no era de su tribu, ella es llamada "zoná". Lo correcto habría sido que se casara con uno de los hombres de su propia tribu, para que no pasara una heredad de una tribu a otra en caso de que recibiera parte de la heredad, y aquí podría haberse dado tal situación. "Zoná" significa desviada: la que se desvió del camino que le correspondía.
El Radak explica de otra manera: Yiftaj era hijo de una pilegesh (concubina). La esposa formal lo es con ketubá y kidushín, mientras que la pilegesh lo es sin ketubá y sin kidushín (hay una opinión que sostiene que es con kidushín pero sin ketubá, aunque según el sentido simple es sin ketubá y sin kidushín), y ella le está reservada: él la apartó solo para sí y ella vive con él de manera permanente. Una mujer así se llama pilegesh, y como no hay ketubá ni kidushín la llaman "mujer zoná".
Una tercera explicación: mesonera. Como se dice de Rajav "Rajav la zoná", y allí algunos de los comentaristas explicaron que viene del lenguaje de "proveer y sustentar": ella tenía un lugar donde vendía alimentos.
Y a pesar de todo esto, el texto subraya "y Guilad engendró a Yiftaj". Dice el Malbim: este énfasis viene a descartar la idea de que, por el apelativo "zoná", no habría certeza sobre quién era el padre. El texto testimonia que todos sabían: esta mujer no se desvió con otros hombres, y cuando nació el hijo estaba claro para todos que Guilad lo había engendrado. Yiftaj no era un hijo sin nombre del que no se sabe de quién nació.
Dos agravios de los hermanos
וַתֵּלֶד אֵשֶׁת־גִּלְעָד לוֹ בָּנִים וַיִּגְדְּלוּ בְנֵי־הָאִשָּׁה וַיְגָרְשׁוּ אֶת־יִפְתָּח וַיֹּאמְרוּ לוֹ לֹא־תִנְחַל בְּבֵית־אָבִינוּ כִּי בֶּן־אִשָּׁה אַחֶרֶת אָתָּה׃ - Y la esposa de Guilad le dio hijos, y crecieron los hijos de la esposa, y expulsaron a Yiftaj y le dijeron: no heredarás en la casa de nuestro padre, pues eres hijo de otra mujer.
Guilad tenía también una esposa formal, con la que se casó con ketubá y kidushín conforme a la ley, y de ella le nacieron hijos. Esos hijos tienen un hermano de estatus incómodo, una especie de medio hermanastro, que quizás incluso les perjudica en los shidujim: "hijo de una mujer zoná", y él es hermano nuestro. ¿Qué hacen? Lo expulsan.
Dice el Malbim: aquí se hicieron dos cosas contra la ley. Primero, "no heredarás en la casa de nuestro padre", ¡pero el hijo de la pilegesh sí hereda! Es el mismo padre, y por tanto le corresponde la herencia. Ese es el primer agravio. Segundo, "y expulsaron a Yiftaj": lo expulsaron de toda la ciudad. Si no quieres que herede junto a ti, no heredaré, pero viviré aquí cerca. Ni siquiera eso: sal por completo de la ciudad. Y en palabras del Malbim: "y esto es un robo evidente", es decir, un agravio absoluto.
וַיִּבְרַח יִפְתָּח מִפְּנֵי אֶחָיו וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ טוֹב וַיִּתְלַקְּטוּ אֶל־יִפְתָּח אֲנָשִׁים רֵיקִים וַיֵּצְאוּ עִמּוֹ׃ - Y Yiftaj huyó de sus hermanos y se estableció en la tierra de Tov, y se reunieron junto a Yiftaj hombres vacíos, y salían con él.
"tierra de Tov": el nombre del señor de aquella tierra era Tov, tal como encontramos en Meguilat Rut: "si él te redime, bien (tov), que te redima", pues el nombre de aquel hombre era Tov. Y la expresión "y huyó" enseña, dice el Malbim, que no solo no lo apreciaron, sino que estaba realmente amenazado por ellos, y por eso se vio obligado a huir. Y hay aquí una injusticia adicional por parte de los hombres de la ciudad: era apropiado que hicieran justicia y ley e impidieran a los hermanos comportarse así con él, y no lo hicieron.
En torno a Iftaj se reúnen "hombres vacíos", y él se forma una especie de pequeño ejército, algunas cuadrillas. Hombres vacíos, como encontramos con David: hombres amargados de espíritu, deudores, personas que vagan de un lugar a otro sin compromiso con nadie. Cuando encuentran un lugar al cual unirse y algo que hacer en él, se juntan con Iftaj.
Los ancianos de Guilad vienen por interés propio
וַיְהִי מִיָּמִים וַיִּלָּחֲמוּ בְנֵי־עַמּוֹן עִם־יִשְׂרָאֵל׃ - Y sucedió, después de un tiempo, que los hijos de Amón hicieron guerra contra Israel.
Aquí nos conectamos con el capítulo anterior. "Y sucedió, después de un tiempo" viene a decir que la opresión y la injusticia se prolongaron muchos días, hasta que los hijos de Amón hicieron guerra contra Israel, y entonces los hijos de Guilad hallaron en Iftaj a alguien apropiado y capaz de ayudarles.
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר־נִלְחֲמוּ בְנֵי־עַמּוֹן עִם־יִשְׂרָאֵל וַיֵּלְכוּ זִקְנֵי גִלְעָד לָקַחַת אֶת־יִפְתָּח מֵאֶרֶץ טוֹב׃ - Y sucedió que cuando los hijos de Amón hicieron guerra contra Israel, fueron los ancianos de Guilad a tomar a Iftaj de la tierra de Tov.
Ya se dijo "y los hijos de Amón hicieron guerra contra Israel", y hubiera bastado con decir "y fueron los ancianos de Guilad". Pero el texto recalca que aquí hubo un asunto de puro interés: solo porque hicieron guerra contra ellos, y no les quedaba otra opción, fueron a tomarlo. No hay aquí arrepentimiento por el pasado, no hay aquí comprensión de que se comportaron con él indebidamente y no le hicieron justicia. Van solamente por necesidad, solo porque lo necesitan.
La negociación: ¿oficial o jefe?
Leamos los versículos y detengámonos en la dificultad que hay en ellos. Ellos le proponen "serás nuestro oficial", él responde "¿acaso no me odiasteis?", y ellos contestan "por eso ahora hemos vuelto a ti": ¿qué clase de respuesta es esta? Y además: primero hablaron de oficial y ahora de jefe, ¿qué cambió en la propuesta? Después Iftaj repite exactamente las mismas palabras, y ellos vuelven a decir "como tú dices, así haremos". Repetición tres veces de lo mismo, y aparentemente sin comprender qué se agrega en cada etapa.
וַיֹּאמְרוּ לְיִפְתָּח לְכָה וְהָיִיתָה לָּנוּ לְקָצִין וְנִלָּחֲמָה בִּבְנֵי עַמּוֹן׃ - Y dijeron a Iftaj: ven, y serás nuestro oficial, y pelearemos contra los hijos de Amón.
Dice el Malbim: para entender toda la negociación hay que comprender qué es un "oficial" (katzín) y qué es un "jefe" (rosh). Katzín viene de la palabra katzé (extremo), como sabemos de la Torá "con los oficiales": es el que se coloca en el extremo del campamento. Lo ponen en el extremo del campamento por su importancia y su virtud: puede ser que sea un valiente, puede ser que sea rico. No es jefe sobre nosotros, pero va al frente, tiene importancia y virtud.
Y fíjense: al principio no hablan en absoluto de recompensa. Le dicen lo que quieren: tú estarás en el extremo del campamento, tú irás al frente, tú eres el más valiente de todos nosotros, pero no eres jefe nuestro, eres oficial. Y por eso dicen "y pelearemos contra los hijos de Amón": todos pelearemos juntos. Si fuera jefe, sería él quien pelea, él quien conquista, él quien vence, él quien recibe, como el rey que va al frente del regimiento. Pero aquí: tú eres solo oficial, porque eres importante a nuestros ojos, y todos pelearemos juntos.
וַיֹּאמֶר יִפְתָּח לְזִקְנֵי גִלְעָד הֲלֹא אַתֶּם שְׂנֵאתֶם אוֹתִי וַתְּגָרְשׁוּנִי מִבֵּית אָבִי וּמַדּוּעַ בָּאתֶם אֵלַי עַתָּה כַּאֲשֶׁר צַר לָכֶם׃ - Y dijo Iftaj a los ancianos de Guilad: ¿Acaso no me odiasteis vosotros y me expulsasteis de la casa de mi padre? ¿Y por qué venís a mí ahora, cuando estáis en apuros?
Iftaj les responde: un oficial se designa a un hombre importante, a alguien a quien se quiere poner al frente de la batalla. ¿Acaso me llamáis por mi importancia? Sin duda no es por importancia ni por amor, ya que "me odiasteis y me expulsasteis de la casa de mi padre". Ante vosotros era yo bajo y despreciable, ¿y cómo de pronto me volví importante? Más aún: si hubierais venido en tiempo de tranquilidad, diría que quizás os movían sentimientos de arrepentimiento. Pero "¿por qué venís a mí ahora, cuando estáis en apuros?". Lo que os impulsa no es el arrepentimiento sino la necesidad. No hay aquí importancia mía a vuestros ojos, no hay aquí arrepentimiento por vuestros actos, hay aquí solo conveniencia. Sois personas utilitarias, queréis sacar de mí lo que puedo ofrecer y después desecharme. Una propuesta así no me es aceptable.
וַיֹּאמְרוּ זִקְנֵי גִלְעָד אֶל־יִפְתָּח לָכֵן עַתָּה שַׁבְנוּ אֵלֶיךָ וְהָלַכְתָּ עִמָּנוּ וְנִלְחַמְתָּ בִּבְנֵי עַמּוֹן וְהָיִיתָ לָּנוּ לְרֹאשׁ לְכֹל יֹשְׁבֵי גִלְעָד׃ - Y dijeron los ancianos de Guilad a Iftaj: Por eso ahora hemos regresado a ti, para que vengas con nosotros y luches contra los hijos de Amón, y seas para nosotros cabeza sobre todos los habitantes de Guilad.
Ellos reconocen: es cierto, tienes razón, de verdad te odiamos y te hicimos mal. "Por eso ahora hemos regresado a ti": no venimos con un reclamo de gran amor, sino con una propuesta de toma y daca: un salario. Eso ya suena distinto. No tengo por qué ser tu amigo, contrato a un profesional que se ocupe de mis necesidades, sin barreras de amor y sin venderte historias. Al principio no ofrecieron salario sino "oficial", que se da por amor e importancia. Les dijo: no soy importante ni querido para vosotros. Le dijeron: tienes razón, hablemos de negocios, hablemos de lo concreto. Necesitamos a alguien que dirija la guerra, te prometemos: haz la guerra, y te nombraremos cabeza. Serás rey sobre nosotros. Esa ya es una propuesta que vale la pena, ese ya es un salario real.
וַיֹּאמֶר יִפְתָּח אֶל־זִקְנֵי גִלְעָד אִם־מְשִׁיבִים אַתֶּם אוֹתִי לְהִלָּחֵם בִּבְנֵי עַמּוֹן וְנָתַן יְהֹוָה אוֹתָם לְפָנָי אָנֹכִי אֶהְיֶה לָכֶם לְרֹאשׁ׃ - Y dijo Iftaj a los ancianos de Guilad: Si me hacéis regresar para luchar contra los hijos de Amón, y el Eterno me los entrega, yo seré para vosotros cabeza.
A primera vista repite las palabras de ellos. Pero Iftaj rechaza la propuesta, dice el Malbim. ¿Qué me ofreces, que venga, venza, y sea cabeza? ¡Si venzo, de todos modos soy cabeza! Así era la costumbre en su tiempo: quien salía, vencía y hacía la guerra se convertía en líder, como vimos con Guidón, a quien le dijeron "gobierna sobre nosotros, tú, tu hijo y el hijo de tu hijo". Y esto es lo que dijo: "yo seré para vosotros cabeza", de todos modos seré para vosotros cabeza. No me prometes nada ni me das nada, es algo que se sobreentiende por sí mismo. Si es así, ¿qué salario me das? ¿Qué quiere él? Salario por adelantado: quieres que vaya a luchar, nómbrame ahora como cabeza. Entonces me diste algo. Pero que me digas que después de la victoria seré cabeza, eso lo sé también sin ti.
וַיֹּאמְרוּ זִקְנֵי גִלְעָד אֶל־יִפְתָּח יְהֹוָה יִהְיֶה שֹׁמֵעַ בֵּינוֹתֵינוּ אִם־לֹא כִדְבָרְךָ כֵּן נַעֲשֶׂה׃ - Y dijeron los ancianos de Guilad a Iftaj: El Eterno sea testigo entre nosotros si no hacemos conforme a tu palabra.
Ellos aceptan su propuesta: desde este momento te conviertes en cabeza sobre nosotros. Y de aquí se entiende por qué después, cuando Iftaj se dirige al rey de los hijos de Amón, dice "¿qué hay entre tú y yo, que has venido a mí para luchar en mi tierra?": así habla un rey, no así habla un oficial ni así habla quien no siente que es el dueño. En efecto lo nombraron cabeza y líder, y por eso habla como quien representa y no como persona particular.
וַיֵּלֶךְ יִפְתָּח עִם־זִקְנֵי גִלְעָד וַיָּשִׂימוּ הָעָם אוֹתוֹ עֲלֵיהֶם לְרֹאשׁ וּלְקָצִין וַיְדַבֵּר יִפְתָּח אֶת־כָּל־דְּבָרָיו לִפְנֵי יְהֹוָה בַּמִּצְפָּה׃ - Y fue Iftaj con los ancianos de Guilad, y el pueblo lo puso sobre ellos como cabeza y como oficial, y habló Iftaj todas sus palabras delante del Eterno en Mitzpá.
Lo nombran cabeza de inmediato, y también oficial, pues desde el momento en que eres cabeza, y como al frente del campamento se ponen a los importantes y honorables, eres digno también de ser el que marcha al frente del campamento. ¿Y qué significa "y habló Iftaj todas sus palabras delante del Eterno en Mitzpá"? Explica el Malbim que estipuló con ellos las leyes de la autoridad: me nombrasteis cabeza, ¿qué significa esto, qué derechos y facultades tengo? Pues en otro lugar el Malbim explica que había distintos tipos de cabezas sobre el pueblo: cabeza que no puede legislar, cabeza que tiene todas las leyes en su mano, y cabeza sometida a una asamblea constituyente o a un parlamento por el que pasan las leyes. (El Malbim se extiende en esto en la explicación del reinado de Ajashverosh, y quien quiera podrá escuchar nuestro disco sobre el Meguilat Ester.) También aquí Iftaj se sentó a acordar con ellos con claridad qué incluye su liderazgo y hasta dónde llegan sus facultades, algo semejante a lo que vimos con Shmuel, que habló la ley de la realeza al coronar a Shaúl.
El dirigirse al rey de los hijos de Amón y su reclamo
וַיִּשְׁלַח יִפְתָּח מַלְאָכִים אֶל־מֶלֶךְ בְּנֵי־עַמּוֹן לֵאמֹר מַה־לִּי וָלָךְ כִּי־בָאתָ אֵלַי לְהִלָּחֵם בְּאַרְצִי׃ - Y envió Iftaj mensajeros al rey de los hijos de Amón, diciendo: ¿Qué hay entre tú y yo, que has venido a mí para luchar en mi tierra?
Dice el Malbim: una guerra que estalla entre dos reyes, según las costumbres de los reyes, debe estar acompañada de una causa y de un reclamo. A menos que llegue un rey demente que decide apoderarse de otro país porque allí hay petróleo y quiere Kuwait: allí no hay reclamos ni nada, en la jungla rigen las leyes de la jungla. Pero de manera normal, un rey que viene a declarar guerra a otro rey necesita un motivo. Y cuando se viene con un reclamo, también es posible llegar a un acuerdo: te daré dinero u oro cuyo valor te satisfaga, o cierto territorio sobre el cual llegaremos a un compromiso. Por eso la primera pregunta es: ¿qué tengo yo contigo?
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ בְּנֵי־עַמּוֹן אֶל־מַלְאֲכֵי יִפְתָּח כִּי־לָקַח יִשְׂרָאֵל אֶת־אַרְצִי בַּעֲלוֹתוֹ מִמִּצְרַיִם מֵאַרְנוֹן וְעַד־הַיַּבֹּק וְעַד־הַיַּרְדֵּן וְעַתָּה הָשִׁיבָה אֶתְהֶן בְּשָׁלוֹם׃ - Y dijo el rey de los hijos de Amón a los mensajeros de Iftaj: porque Israel tomó mi tierra cuando subió de Egipto, desde el Arnón hasta el Iabok y hasta el Iardén; y ahora devuélvela en paz.
Su reclamo es sobre la tierra: la tierra en la que ustedes habitan pertenecía a Amón y Moav en tiempos antiguos. Y sabemos que "Amón y Moav se purificaron por medio de Sijón": Sijón conquistó la tierra de Amón y Moav, y esto vino a hacer apta la tierra para nosotros. Pues el Santo, bendito sea, nos advirtió que no provocáramos guerra contra ellos, porque tenía buenas descendencias para sacar de Amón y Moav: Naamá la amonita y Rut la moabita. Si es así, ¿cómo nos haría apta el Santo, bendito sea, una tierra que me está prohibido conquistar? Nos la dio no de manera directa sino de segunda mano: vino Sijón y golpeó a Amón y Moav, y ya no era tierra de Amón y Moav; vinieron los hijos de Israel y golpearon a Sijón, y recibimos la tierra en bandeja de plata sin transgredir la prohibición de provocarlos. No peleé contra ustedes: otro los expulsó, y yo vine y lo expulsé a él. Muy bello. Solo que para Amón esto no basta, y él reclama: le tomaron a Sijón una tierra que me pertenece. Y como está escrito en Iehoshúa "desde Aroer hasta el límite de los hijos de Amón... y su límite fue Iazer y la mitad de la tierra de los hijos de Amón": se ve que la tierra que tomamos es una tierra que pertenece a los hijos de Amón. Y si es así, quiero mi tierra de vuelta.
Las cuatro respuestas de Iftaj
וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה אָמַר יִפְתָּח לֹא־לָקַח יִשְׂרָאֵל אֶת־אֶרֶץ מוֹאָב וְאֶת־אֶרֶץ בְּנֵי עַמּוֹן׃ - Y le dijo: así dijo Iftaj: Israel no tomó la tierra de Moav ni la tierra de los hijos de Amón.
Primero, ¿qué significa "así dijo Iftaj"? Dice el Ralbag: de aquí que Iftaj era famoso entre ellos por su valentía. "Así dijo Iftaj" es una declaración con un respaldo fuerte y muy serio; no es "así dijo un cualquiera", sino un nombre que es una marca capaz de generar influencia sobre los hijos de Amón. Y dice el Malbim: aquí Iftaj presenta cuatro reclamos, que le quitan la tierra bajo los pies a sus derechos y al motivo de su guerra.
El primer reclamo: no te tomamos nada. Si te hubiera tomado algo, vendrías a mí con un reclamo, pero no te tomé nada. Y al contrario, cuando enviamos mensajeros al rey de Edom y al rey de Moav y no nos dejaron pasar por su frontera, rodeamos alrededor y no entramos.
וַיִּשְׁלַח יִשְׂרָאֵל מַלְאָכִים אֶל־מֶלֶךְ אֱדוֹם לֵאמֹר אֶעְבְּרָה־נָּא בְאַרְצֶךָ וְלֹא שָׁמַע מֶלֶךְ אֱדוֹם וְגַם אֶל־מֶלֶךְ מוֹאָב שָׁלַח וְלֹא אָבָה וַיֵּשֶׁב יִשְׂרָאֵל בְּקָדֵשׁ׃ - Y envió Israel mensajeros al rey de Edom diciendo: déjame por favor pasar por tu tierra, y no escuchó el rey de Edom; y también al rey de Moav envió y no quiso; y se quedó Israel en Kadesh.
וַיֵּלֶךְ בַּמִּדְבָּר וַיָּסָב אֶת־אֶרֶץ אֱדוֹם וְאֶת־אֶרֶץ מוֹאָב וַיָּבֹא מִמִּזְרַח־שֶׁמֶשׁ לְאֶרֶץ מוֹאָב וַיַּחֲנוּן בְּעֵבֶר אַרְנוֹן וְלֹא־בָאוּ בִּגְבוּל מוֹאָב כִּי אַרְנוֹן גְּבוּל מוֹאָב׃ - Y anduvo por el desierto y rodeó la tierra de Edom y la tierra de Moav, y vino por el oriente a la tierra de Moav, y acamparon del otro lado del Arnón; y no entraron en el límite de Moav, porque el Arnón era el límite de Moav.
No nos dejaron pasar: no pasamos, dimos un rodeo, y ni siquiera nos acercamos a la frontera.
וַיִּשְׁלַח יִשְׂרָאֵל מַלְאָכִים אֶל־סִיחוֹן מֶלֶךְ־הָאֱמֹרִי מֶלֶךְ חֶשְׁבּוֹן וַיֹּאמֶר לוֹ יִשְׂרָאֵל נַעְבְּרָה־נָּא בְאַרְצְךָ עַד־מְקוֹמִי׃ - Y envió Israel mensajeros a Sijón, rey del emorí, rey de Jeshbón, y le dijo Israel: déjanos por favor pasar por tu tierra hasta mi lugar.
וְלֹא־הֶאֱמִין סִיחוֹן אֶת־יִשְׂרָאֵל עֲבֹר בִּגְבֻלוֹ וַיֶּאֱסֹף סִיחוֹן אֶת־כָּל־עַמּוֹ וַיַּחֲנוּ בְּיָהְצָה וַיִּלָּחֶם עִם־יִשְׂרָאֵל׃ - Y no confió Sijón en Israel para dejarlo pasar por su límite; y reunió Sijón a todo su pueblo y acamparon en Iahatz, y peleó contra Israel.
Este es el segundo argumento: las tierras que reclamas que te conquistamos, se las conquistamos a Sijón, que las tenía bajo su dominio. Y no digas que a Sijón lo conquistamos ilegítimamente, pues en absoluto iniciamos la guerra contra él. Nosotros solo pasamos por fuera, y fue Sijón quien nos provocó e inició la guerra. Y no solo no nos dejó pasar por su tierra, sino que ni siquiera "pasar por su frontera" nos permitió: no entro en tu tierra, solo paso junto a la frontera, ¿cuál es el problema? Y él reunió a todo su ejército, y Hashem lo entregó en manos de Israel, y entonces tomamos su tierra, que es tierra del emorí y no tierra de Moav, pues en aquel entonces las tierras pertenecían al emorí.
וַיִּתֵּן יְהֹוָה אֱלֹהֵי־יִשְׂרָאֵל אֶת־סִיחוֹן וְאֶת־כָּל־עַמּוֹ בְּיַד יִשְׂרָאֵל וַיַּכּוּם וַיִּירַשׁ יִשְׂרָאֵל אֵת כָּל־אֶרֶץ הָאֱמֹרִי יוֹשֵׁב הָאָרֶץ הַהִיא׃ - Y Hashem, Dios de Israel, entregó a Sijón y a todo su pueblo en manos de Israel, y los derrotaron, y heredó Israel toda la tierra del emorí que habitaba aquella tierra.
וְעַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הוֹרִישׁ אֶת־הָאֱמֹרִי מִפְּנֵי עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל וְאַתָּה תִּירָשֶׁנּוּ׃ - Y ahora, Hashem, Dios de Israel, desposeyó al emorí ante su pueblo Israel, ¿y tú lo vas a heredar?
הֲלֹא אֵת אֲשֶׁר יוֹרִישְׁךָ כְּמוֹשׁ אֱלֹהֶיךָ אוֹתוֹ תִירָשׁ וְאֵת כָּל־אֲשֶׁר הוֹרִישׁ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ מִפָּנֵינוּ אוֹתוֹ נִירָשׁ׃ - ¿Acaso no heredarás lo que Kemosh tu dios te haga heredar? Pues todo lo que Hashem nuestro Dios desposeyó ante nosotros, eso heredaremos.
Este es el tercer argumento: la guerra fue una guerra divina. Todos los pueblos de aquella época sabían que el Santo, bendito sea, fue quien hizo heredar la tierra al pueblo de Israel, y por eso Rajav describe cómo se derritió el corazón de todos los habitantes de la tierra ante las guerras de Israel y ante el Dios de Israel. Le dice Iftaj: ¿qué vienes a quejarte de las maravillas de Dios? Por providencia divina recibimos esta parte, ¿acaso quieres discutir con el Amo del mundo?
Y el Ralbag agrega que hay aquí también una ironía y una burla: lo que Kemosh tu dios te da, salud, y lo que nuestro Dios nos da, eso es nuestro. Y su intención es: Kemosh no logró salvarlos de manos de Sijón, "ay de ti, Moav, pereciste, pueblo de Kemosh", tu Kemosh se marchitó, se secó, y no salvó nada de él. Con un dios así pierdes el tiempo, no se sale con él a la batalla, mejor que dejes las armas.
וְעַתָּה הֲטוֹב טוֹב אַתָּה מִבָּלָק בֶּן־צִפּוֹר מֶלֶךְ מוֹאָב הֲרוֹב רָב עִם־יִשְׂרָאֵל אִם־נִלְחֹם נִלְחַם בָּם׃ - Y ahora, ¿acaso eres mejor que Balak hijo de Tzipor, rey de Moav? ¿Acaso él contendió con Israel, o acaso peleó contra ellos?
Y este es el cuarto argumento: Balak era rey en aquel tiempo y calló. Después de él vinieron muchos reyes, pasaron trescientos años e Israel todavía posee la tierra, ¿y cómo callaron? Dice el Malbim: esta es una posesión que va acompañada de un reclamo.
Todo el que estudió Bava Batra sabe qué es la jazaká: una persona que se sentó tres años en un terreno o en una casa, o cultivó un campo, y el dueño lo vio y no protestó, ahora le corresponde al dueño demostrar que el lugar es suyo, pues como aquel se sentó y tú no protestaste, es como si fuera suyo. Pero esto tiene condiciones, y la condición central es que sea una posesión que va acompañada de un reclamo. Es decir, si te preguntan qué haces aquí, y respondes "ya llevo tres años aquí", eso no basta. ¿De dónde es tuyo? "No sé, vi una casa abandonada y entré, pero llevo tres años aquí". ¿Qué quieres decir, inquilino protegido? No existen tales cosas. Esa es una posesión sin reclamo. Para decir "durante tres años no protestaste y eso prueba que tengo razón", debes tener un reclamo: te lo compré; y si te piden un documento, tenía un documento que se perdió; o mi padre me lo heredó. Entonces esa es una posesión con reclamo. Pero una persona no puede asentarse en la casa de su compañero y decir "no había nadie aquí, así que soy poseedor".
Y este es el argumento de Iftaj: nuestra posesión de la tierra es una posesión que va acompañada de un reclamo. Primero, no llevo tres años ni treinta, sino trescientos años. Y no soy simplemente poseedor, sino que conquisté con justicia y rectitud, y tampoco a ti sino a Sijón, y tampoco yo inicié la guerra contra él, sino que él la inició contra mí. En palabras sencillas: no tienes ningún reclamo contra mí. Así lo explica el Malbim, y así lo explica también el Abarbanel.
בְּשֶׁבֶת יִשְׂרָאֵל בְּחֶשְׁבּוֹן וּבִבְנוֹתֶיהָ וּבְעַרְעוֹר וּבִבְנוֹתֶיהָ וּבְכָל־הֶעָרִים אֲשֶׁר עַל־יְדֵי אַרְנוֹן שְׁלֹשׁ מֵאוֹת שָׁנָה וּמַדּוּעַ לֹא־הִצַּלְתֶּם בָּעֵת הַהִיא׃ - Mientras Israel habitó en Jeshbón y sus aldeas, y en Aroer y sus aldeas, y en todas las ciudades que están junto al Arnón, trescientos años, ¿por qué no las recuperasteis en aquel tiempo?
Tuviste tiempo más que suficiente para venir a presentar reclamos, y para pedir tu tierra si de verdad te corresponde.
"Juzgue el Eterno, el Juez" - dejar el juicio en manos del Cielo
וְאָנֹכִי לֹא־חָטָאתִי לָךְ וְאַתָּה עֹשֶׂה אִתִּי רָעָה לְהִלָּחֶם בִּי יִשְׁפֹּט יְהֹוָה הַשֹּׁפֵט הַיּוֹם בֵּין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּבֵין בְּנֵי עַמּוֹן׃ - Y yo no he pecado contra ti, y tú me haces mal al pelear contra mí. Juzgue el Eterno, el Juez, hoy entre los hijos de Israel y los hijos de Amón.
Dado que no tienes ningún argumento, queda solo una posibilidad: que tengas algo personal contra mí, que alguna vez te haya lastimado, te haya perjudicado, haya ofendido tu honor, quizás haya sentado a tu embajador en una silla baja. Sobre esto dice: "y yo no he pecado contra ti", nunca hubo relación entre tú y yo, y por lo tanto tampoco hay motivo personal para guardarme rencor. Y siendo así, tu guerra no es justificada, es maldad, es contra la ley, va en contra del derecho entre los reinos y de las costumbres entre las naciones.
Pero ¿cómo dice "juzgue el Eterno, el Juez"? ¡Está prohibido que una persona deje su juicio en manos del Cielo! Dice la Guemará: está prohibido que una persona deje su juicio en manos del Cielo cuando hay jueces en la tierra. ¿Para qué dejarías tu juicio al Cielo? Acude a un tribunal y que aclaren el derecho. Pero cuando no hay jueces en la tierra, está permitido. Así fue con David, que dijo "juzgue el Eterno entre tú y yo", pues ¿quién juzgaría a Shaúl, si acaso es rey? Así también Iftaj: ¿quién juzgaría entre nosotros? ¿El tribunal de La Haya? Allí es sabido que la justicia es solo el nombre de una estrella. Asad ya masacró a doscientas mil personas y ellos permanecen callados; nosotros matamos a unos mil ochocientos, quizás no sean suficientes, y de inmediato se arma un gran escándalo en todo el mundo. ¿Justicia buscas? No hay en el mundo quien sea capaz de hacer justicia entre nosotros. Por eso: "juzgue el Eterno, el Juez, hoy".
El espíritu del Eterno y la estrategia en la guerra
וְלֹא שָׁמַע מֶלֶךְ בְּנֵי עַמּוֹן אֶל־דִּבְרֵי יִפְתָּח אֲשֶׁר שָׁלַח אֵלָיו׃ - Y el rey de los hijos de Amón no escuchó las palabras de Iftaj que le había enviado.
וַתְּהִי עַל־יִפְתָּח רוּחַ יְהֹוָה וַיַּעֲבֹר אֶת־הַגִּלְעָד וְאֶת־מְנַשֶּׁה וַיַּעֲבֹר אֶת־מִצְפֵּה גִלְעָד וּמִמִּצְפֵּה גִלְעָד עָבַר בְּנֵי עַמּוֹן׃ - Y el espíritu del Eterno vino sobre Iftaj, y pasó por Guilad y por Menashé, y pasó por Mitzpé Guilad, y desde Mitzpé Guilad pasó hacia los hijos de Amón.
"El espíritu del Eterno" significa que le infunden un espíritu de fuerza y valentía para que pueda ir a pelear. Pues una persona que se enfrenta de manera natural a un gran ejército se llena de miedo y de temor, y aquí no se trata de alguien que dispone de un ejército nacional organizado, sino de una persona a la que se le juntan hombres vacíos. Por eso necesitaba un espíritu de valentía de parte del Eterno para poder acudir al combate.
Y dice el Malbim: Iftaj actuó con sabiduría. Los hijos de Amón están asentados en Guilad, e Iftaj entiende que pelear contra ellos frente a frente no dará resultado, y que debe flanquearlos y rodearlos. Por eso no fue por el camino directo por Guilad, sino a través de Mitzpé Guilad, y los rodeó hacia la tierra de los hijos de Amón: golpearé a los hijos de Amón en sus ciudades, y cuando regresen a defender sus ciudades los atacaré en su retorno. Este era el plan. Pero aquí quedamos expuestos a un error trágico en el que cayó Iftaj en aquella batalla, y por el cual pagó un precio muy caro.
El voto
וַיִּדַּר יִפְתָּח נֶדֶר לַיהֹוָה וַיֹּאמַר אִם־נָתוֹן תִּתֵּן אֶת־בְּנֵי עַמּוֹן בְּיָדִי׃ - E Iftaj hizo un voto al Eterno y dijo: si entregas a los hijos de Amón en mi mano.
וְהָיָה הַיּוֹצֵא אֲשֶׁר יֵצֵא מִדַּלְתֵי בֵיתִי לִקְרָאתִי בְּשׁוּבִי בְשָׁלוֹם מִבְּנֵי עַמּוֹן וְהָיָה לַיהֹוָה וְהַעֲלִיתִיהוּ עֹלָה׃ - Y sucederá que aquel que salga de las puertas de mi casa a mi encuentro, cuando regrese en paz de los hijos de Amón, será para el Eterno y lo ofreceré en holocausto.
Iftaj hace un voto de buena fe, con buena voluntad y con la intención de agradecer a Hashem por la salvación, pero se equivocó en sus palabras. Y a primera vista surge una dificultad: "y será para Hashem y lo ofreceré en holocausto" - ¿acaso a quién se ofrece un holocausto, al Baal? ¡Está claro que a Hashem! Explica el Malbim que su intención fue: si lo que saliera no fuera apto para sacrificio, su valor sería para Hashem; y si fuera apto para sacrificio, lo ofreceré sobre el altar.
וַיַּעֲבֹר יִפְתָּח אֶל־בְּנֵי עַמּוֹן לְהִלָּחֶם בָּם וַיִּתְּנֵם יְהֹוָה בְּיָדוֹ׃ - E Iftaj cruzó hacia los hijos de Amón para pelear contra ellos, y Hashem los entregó en su mano.
וַיַּכֵּם מֵעֲרוֹעֵר וְעַד־בֹּאֲךָ מִנִּית עֶשְׂרִים עִיר וְעַד אָבֵל כְּרָמִים מַכָּה גְּדוֹלָה מְאֹד וַיִּכָּנְעוּ בְּנֵי עַמּוֹן מִפְּנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y los golpeó desde Aroer hasta la entrada de Minit, veinte ciudades, y hasta Abel Keramim, un golpe muy grande; y los hijos de Amón se sometieron ante los hijos de Israel.
Su hija sale a su encuentro
וַיָּבֹא יִפְתָּח הַמִּצְפָּה אֶל־בֵּיתוֹ וְהִנֵּה בִתּוֹ יֹצֵאת לִקְרָאתוֹ בְּתֻפִּים וּבִמְחֹלוֹת וְרַק הִיא יְחִידָה אֵין־לוֹ מִמֶּנּוּ בֵּן אוֹ־בַת׃ - Y llegó Iftaj a Mitzpá, a su casa, y he aquí que su hija salía a su encuentro con panderos y danzas; y ella era la única, no tenía de él hijo ni hija.
Iftaj regresa como vencedor, y quien sale a su encuentro es su hija, algo que en absoluto había imaginado ni había planeado en modo alguno. ¿Y qué significa "y ella era la única"? Dice el Malbim: la expresión "único" a veces se dice incluso cuando en realidad no es único, sino porque no hay otro tan especial como él. Así ocurre con Avraham: "toma por favor a tu hijo, a tu único", ¡y sin embargo tiene a Ishmael y tiene a los hijos de las concubinas! Sino que "tu único" viene de la palabra "tu especial": no tienes otro tan especial como él, único en sus cualidades. Por tanto, habría lugar para interpretar que también aquí "única" significa especial, y que hay otros hijos e hijas que no poseen sus cualidades. Por eso el versículo añadió "no tenía de él hijo ni hija": Iftaj no tenía en absoluto otros hijos ni hijas.
El Radak lo explica de otra manera: "de él" es como "de ella", es decir, no tenía de ella hijo ni hija, lo que quiere decir que si ella muere, Iftaj no tiene continuidad, pues ella era única y no alcanzó a casarse ni a tener descendencia. La dificultad es que dice "de él", y sobre esto explican que un hijo o hija provenientes de ella se consideran como provenientes de él, es decir de mí, ya que se atribuyen a mí y en ellos está mi continuidad. Y se puede agregar que escribió "de él" porque la mujer da a luz y el varón no da a luz, y viene a decir que ella era como un varón, que no dio a luz, y por eso empleó la expresión "de él".
"Abrí mi boca" - ¿es posible anular el voto?
וַיְהִי כִרְאוֹתוֹ אוֹתָהּ וַיִּקְרַע אֶת־בְּגָדָיו וַיֹּאמֶר אֲהָהּ בִּתִּי הַכְרֵעַ הִכְרַעְתִּנִי וְאַתְּ הָיִית בְּעֹכְרָי וְאָנֹכִי פָּצִיתִי פִי אֶל־יְהֹוָה וְלֹא אוּכַל לָשׁוּב׃ - Y sucedió que al verla, rasgó sus vestiduras y dijo: ¡Ay, hija mía! Me has hecho arrodillar y tú estás entre quienes me afligen; yo abrí mi boca ante Hashem y no puedo retractarme.
El asunto es asombroso: ¿"no puedo retractarme"? Hiciste un voto, y el voto tiene apertura y tiene arrepentimiento; ¡ve y anula tu voto y resuelve el problema! Y en general, dice el Malbim, esto ni siquiera es un voto: ¿acaso hay un voto de ofrecer al propio hijo en holocausto? Algo así no cabe votar desde un principio. Entonces, ¿qué diremos? ¿Acaso olvidaron la ley de la anulación de los votos? ¡Si son versículos explícitos en la Torá!
Explica el Malbim que Iftaj sí quería arrepentirse y consultar sobre su voto, pues tiene apertura y arrepentimiento, y todas sus palabras fueron dichas en forma de pregunta: "¡Ay, hija mía! ¿Me has hecho arrodillar?" - ¿acaso tú me has hecho arrodillar? "¿Y tú estás entre quienes me afligen?" - ¿acaso eres de los hombres que me afligieron y me perjudicaron? Y si no, ¿cómo podría hacerte semejante cosa? "¿Y yo abrí mi boca ante Hashem y no puedo retractarme?" - ¿acaso por haber abierto mi boca ante Hashem se acabó el asunto y es imposible retractarse, corregir y arrepentirse? Pues es posible anular los votos mediante apertura y mediante arrepentimiento, y sin duda el asunto es posible. Hay en esto otras explicaciones, pero según el Malbim todo fue dicho en forma de pregunta. ¿Y quién lo indujo al error? Su hija.
וַתֹּאמֶר אֵלָיו אָבִי פָּצִיתָה אֶת־פִּיךָ אֶל־יְהֹוָה עֲשֵׂה לִי כַּאֲשֶׁר יָצָא מִפִּיךָ אַחֲרֵי אֲשֶׁר עָשָׂה לְךָ יְהֹוָה נְקָמוֹת מֵאֹיְבֶיךָ מִבְּנֵי עַמּוֹן׃ - Y ella le dijo: Padre mío, abriste tu boca ante Hashem; haz conmigo conforme salió de tu boca, después de que Hashem hizo por ti venganzas de tus enemigos, de los hijos de Amón.
Ella le dice: padre mío, este voto no es como los demás votos. En los demás votos el sabio arranca el voto desde su raíz mediante el arrepentimiento retroactivo, es decir: "si hubiera sabido esto de antemano no habría hecho el voto", me arrepiento del acto mismo de haber jurado desde el principio. En cambio, el arrepentimiento del presente es: me alegro de haber jurado y bueno fue que jurara, solo que ahora surgió algo que me lleva a arrepentirme. Y ella argumenta: ¿te arrepientes de antemano del voto? Imposible, pues "después de que Hashem te ha hecho vengarte de tus enemigos", ¡por medio del voto venciste! El voto demostró su valor y dio resultados, ¿y cómo te arrepentirías con efecto retroactivo? Y siendo así, no te queda sino el arrepentimiento del presente, ¿y cómo te permitiría un sabio anular el voto, si el sabio arranca el voto desde su raíz?
Dice el Malbim: esto es lo que hizo errar a Iftaj, que no acudió a los sabios a preguntar por su voto. Pero en verdad este era un argumento vano, ya que también el arrepentimiento del presente sirve para arrancar el voto, si no desde la raíz, al menos de ahora en adelante. Sus palabras no eran en absoluto halájicas, pero hicieron entender a Iftaj que esa era la ley, y por eso renunció de antemano a la posibilidad de ir a preguntar a los sabios.
Dos meses en las montañas
וַתֹּאמֶר אֶל־אָבִיהָ יֵעָשֶׂה לִּי הַדָּבָר הַזֶּה הַרְפֵּה מִמֶּנִּי שְׁנַיִם חֳדָשִׁים וְאֵלְכָה וְיָרַדְתִּי עַל־הֶהָרִים וְאֶבְכֶּה עַל־בְּתוּלַי אָנֹכִי וְרֵעוֹתָי׃ - Y dijo a su padre: hágase conmigo esto, déjame en paz durante dos meses, e iré y descenderé sobre las montañas y lloraré por mi virginidad, yo y mis compañeras.
Ya que juraste, no hay más remedio que cumplir, y por eso hazme esto, pero primero déjame en paz por dos meses. ¿Y qué significa "descenderé sobre las montañas"? El Radak trae que algunos lo interpretan del lenguaje de "me quejo en mi lamento y gimo", expresión de llanto y aflicción. Pero es más correcto interpretar que la casa de Iftaj estaba en Mitzpá, en un lugar más elevado que las montañas, y al descender de su casa se baja hacia las montañas. Otra posibilidad: entre Mitzpá y las montañas había un valle, y ella dice que descenderá a ese valle. Y el Radak trae el midrash: "descenderé sobre las montañas" hacia el Sanhedrín, quizás vayamos al Sanhedrín y hallen una salida para tu voto. Y "lloraré por mi virginidad": lloraré por quedar virgen, por no casarme.
וַיֹּאמֶר לֵכִי וַיִּשְׁלַח אוֹתָהּ שְׁנֵי חֳדָשִׁים וַתֵּלֶךְ הִיא וְרֵעוֹתֶיהָ וַתֵּבְךְּ עַל־בְּתוּלֶיהָ עַל־הֶהָרִים׃ - Y dijo: ve, y la envió por dos meses, y fue ella y sus compañeras y lloró por su virginidad sobre las montañas.
וַיְהִי מִקֵּץ שְׁנַיִם חֳדָשִׁים וַתָּשָׁב אֶל־אָבִיהָ וַיַּעַשׂ לָהּ אֶת־נִדְרוֹ אֲשֶׁר נָדָר וְהִיא לֹא־יָדְעָה אִישׁ וַתְּהִי־חֹק בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Y sucedió al cabo de dos meses que ella volvió a su padre, e hizo con ella el voto que había hecho, y ella no había conocido varón, y llegó a ser una norma en Israel.
¿Qué significa "hizo con ella su voto"? Dos explicaciones. Una explicación: le hizo una casa y la introdujo allí, y allí estaba apartada de las personas y de las costumbres del mundo, en el sentido de "y será para Hashem", consagrada a Hashem: no se casa, no forma un hogar, no vive entre las personas sino apartada. Y una segunda explicación, que es la explicación de nuestros Sabios: la ofreció literalmente como holocausto, así lo expusieron nuestros Sabios.
¿Y qué significa "llegó a ser una norma en Israel"? Según Rashi: convirtieron el asunto en norma para que nadie hiciera jamás algo semejante, y establecieron que nunca una persona pronuncie de su boca algo como esto. Otra explicación en Rashi: "llegó a ser una norma en Israel" está ligado al versículo siguiente.
מִיָּמִים יָמִימָה תֵּלַכְנָה בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל לְתַנּוֹת לְבַת־יִפְתָּח הַגִּלְעָדִי אַרְבַּעַת יָמִים בַּשָּׁנָה׃ - De año en año iban las hijas de Israel a lamentarse por la hija de Iftaj el guiladita, cuatro días al año.
"De año en año": de un año a otro. ¿Y qué significa "lamentarse"? Ello depende de las dos interpretaciones: si explicamos que la encerró en una casa como recluida, iban de año en año a visitarla, a lamentar con ella, a afligirse con ella y a estar en su compañía, cuatro días al año. Y si explicamos que la ofreció como holocausto, era norma en Israel que las hijas de Israel fueran a lamentar y llorar sobre el lecho de la hija de Iftaj, año tras año.
Palabras de nuestros Sabios: un voto que no fue voto
Nuestros Sabios preguntan: ¿acaso hubo un voto válido aquí? Rabí Yojanán y Reish Lakish discreparon. Rabí Yojanán dijo: estaba obligado a pagar el valor en dinero, pues no se ofrece a una persona como korbán, y por eso debía dar su equivalente monetario, calcular su valor y entregarlo para un korbán. Reish Lakish dijo: ni siquiera estaba obligado al dinero, pues aprendimos: quien dice sobre un animal impuro o defectuoso "estos serán una olá" - no dijo nada; "estos son para una olá" - se venderán y con su valor traerán una olá. Es decir, si dices que ofrecerás este buey o este asno como olá, hablaste palabras vanas y no debes ni siquiera dinero; pero si dijiste "para una olá", que de él salga algo que lleve a una olá, entonces debes dinero. Y aquí él dijo que ella sería una olá, y por lo tanto no hay nada en ello. Resulta que para Rabí Yojanán debía dinero, y para Reish Lakish no debía nada.
Pregunta la Guemará: ¿acaso no estaba allí Pinjás para anularle su voto, para decirle que basta con un pago de dinero y con ello se resuelve el asunto? Dijo Pinjás: él me necesita a mí, que venga a mí; quien necesita al rav, que vaya a él. Y Yiftaj dijo: yo soy el jefe de los oficiales de Israel, ¿e iré yo a él? Él debe venir a mí. Y entre un razonamiento y otro, se perdió la joven. Entre el honor de uno y el honor del otro, se perdió aquella pobre desdichada.
Y ambos fueron castigados, dicen nuestros Sabios. Yiftaj murió por desprendimiento de miembros: en cada lugar que iba se le caía un miembro, y como veremos más adelante fue enterrado "en las ciudades de Guilad". Y de Pinjás se apartó la inspiración divina, como está escrito "y Pinjás hijo de Elazar el kohén era guía sobre ellos": no dice "es guía sobre ellos", sino "era sobre ellos", para enseñarte que antes Hashem estaba con él y ahora ya no estaba Hashem con él.
Resulta que todo lo que hizo Yiftaj, lo hizo por error. Él pensó que había aquí un voto, y su hija lo confundió; y ella misma pensó que había un voto, y por eso estuvo dispuesta a cumplirlo y dijo "hazme según lo que salió de tu boca". Pero en verdad todo el asunto fue un error, y mira hasta qué punto un error así y tales juegos de honor trajeron una desgracia terrible sobre aquella pobre desdichada.
El Rama de Fano: la cadena de reencarnaciones
Hemos terminado el capítulo, pero conviene ver las palabras del Rama de Fano en el libro "Guilgulé Neshamot". Él escribe que la hija de Yiftaj es la esposa de Jam. La esposa de Jam estaba embarazada en el arca, embarazada de la fornicación de Sijón, hermano de Og. Y Jam es el único que tuvo relaciones en el arca, él y el cuervo. ¿Y por qué las tuvo? Porque sabía que su esposa se vería embarazada en el futuro, y si quedaba embarazada dirían que había concebido de otro, y por eso tuvo relaciones con ella para que atribuyeran su embarazo a él. Y a raíz de esta corrupción vuelven en reencarnación: la esposa de Jam es la hija de Yiftaj, y pasan sobre ella muchas desgracias, y para repararla, hay quienes dicen que fue degollada, y hay quienes dicen, como mencionamos, que solo fue apartada de la compañía de las personas, en correspondencia con lo que ocurrió con ella entonces.
Pero la realidad no terminó con esto. Dice el Rama de Fano: tiene una continuación, y ella se reencarna y vuelve a ser la hija de Rabí Janiná ben Teradión.
¿Y qué ocurrió con Rabí Janiná ben Teradión? Trae la Guemará que fue de los ejecutados por el reino, y decretaron sobre él la quema, sobre su esposa la ejecución, y sobre su hija que se sentara en una casa de prostitutas. ¿Y por qué? Porque pronunciaba el Nombre con sus letras. Y pregunta la Guemará: ¿acaso quien pronuncia el Nombre con sus letras no tiene parte en el Mundo Venidero? Y responde: sobre esto se dice "no aprenderás a hacer", pero sí aprende para entender y enseñar. Es decir, no lo hizo para lucrar con ello, sino para entender, enseñar y conocer las halajot relacionadas con esto. ¿Y entonces por qué fue castigado? Porque lo hizo en público. ¿Y su esposa por qué fue castigada? Porque no protestó ante él: lo vio hacerlo y debía protestar y no protestó, y todo aquel que tiene en su mano protestar y no protesta, es castigado. ¿Y su hija a una casa de prostitutas por qué? Porque una vez caminaba delante de los grandes de Roma y dijeron: qué hermosos son los pasos de esta joven, e inmediatamente ella cuidó sus pasos, es decir, se esmeró más en dar pasos hermosos. (Hay quienes dicen que "cuidó sus pasos" significa que dejó de caminar así, pero el sentido simple no es ese.)
Bruria, esposa de Rabí Meír, era hija de Rabí Janiná ben Teradión, y resulta que era hermana de aquella que se sentaba en la casa de prostitutas. Le dijo a Rabí Meír: ¿hasta cuándo me deshonraré por que mi hermana esté en una casa de prostitutas? Fue Rabí Meír a redimirla. Tomó una tarkeba de dinares, un cesto de dinares, y dijo: si no cometió allí transgresión, lograré redimirla. Llegó allí, se disfrazó de otro hombre e intentó incitarla a un acto de transgresión. Ella le dijo "estoy en mis días de mujer" e intentó evadirse, y cuando él la presionó le dijo: hay aquí mujeres mejores que yo y más hermosas que yo. Comprendió que no se dejaba seducir a la transgresión, y dijo: entonces no cometió prohibición, y decidió redimirla. Fue al guardia y le dijo: entrégamela. Le dijo: temo al reino. Le dijo: toma una tarkeba de dinares, la mitad para ti, y si vienen a interrogarte soborna con la otra mitad. Le dijo: ¿y cuando se acabe el dinero qué será? Le dijo: di "Dios de Meír, respóndeme". ¿Y quién dijo que esto ayudaría? Vino una manada de perros, dijo "Dios de Meír, respóndeme" y vio que la expresión sirvió y todos huyeron. Y al final la sacó y la redimió. (La Guemará continúa que después buscaron a Rabí Meír, y eso ya es menos de nuestro tema.)
Dice el Rama de Fano: Yiftaj es Rabí Janiná ben Teradión. Yiftaj abrió su boca, "y yo abrí mi boca", y vuelve en reencarnación, y también aquí abre su boca y pronuncia el Nombre con sus letras. La esposa de Yiftaj no protestó ante él, pues debía decirle: ¿cómo haces algo así? Deja tu honor, ve a Pinjás y anula el voto. Y como no protestó entonces, también ella vuelve en reencarnación y es castigada y ejecutada, pues también ahora no protestó cuando él pronunció el Nombre con sus letras. Y la hija es la hija de Yiftaj. Toda la familia volvió, en palabras simples. Y ahora, dice el Rama de Fano, ven y ve: como ella no fue culpable en aquel relato, por eso fue salvada por Rabí Meír y al final se salvó para una vida buena; mientras que su padre y su madre, en quienes hubo un pecado real, fueron castigados. Y añade el Rama que también el guardia que actuó según las palabras de Rabí Meír tenía relación con esa reparación, con su primer esposo, solo que no explica cómo ni qué.
En resumen:
El capítulo 11 se abre con una injusticia: hermanos que expulsan a su hermano de la heredad y de la ciudad, y hombres de la ciudad que no hacen justicia. Yiftaj huye, reúne hombres vacíos, y desde el momento en que se estrecha la situación para Guilad, vienen a él sus ancianos únicamente por interés. Su negociación, según la explicación del Malbim, es una discusión precisa entre "oficial", un nombramiento de honor e importancia, y "jefe", un nombramiento de salario y autoridad; y Yiftaj, que no está dispuesto a ser un instrumento de utilidad, les arranca un nombramiento inmediato a la jefatura y acuerda con ellos las leyes de la autoridad. Frente al rey de los hijos de Amón conduce una discusión jurídica ejemplar en cuatro argumentos: no tomamos nada de ti, tomamos de Sijón que fue quien inició la guerra, Hashem nos hizo heredar la tierra, y tenemos en nuestro poder una posesión de trescientos años que conlleva un argumento; y cuando no hay juez en la tierra, juzgará Hashem, el Juez. Pero en la cumbre de la victoria llega el error: un voto que no es voto, una hija que confundió con un argumento de arrepentimiento inicial, y dos grandes que se plantaron uno frente al otro en su honor, y entre un razonamiento y otro se perdió la joven. De aquí se aprende hasta qué punto un error en la halajá y los juegos de honor pueden traer una desgracia terrible, y hasta qué punto conviene consultar a un sabio y no confiar en el razonamiento del corazón.