El capítulo 10 del libro de Shoftim es un capítulo de transición: comienza con dos jueces sobre los cuales se dice muy poco (Tolá ben Puá y Yaír el Guiladita) y continúa hacia un declive espiritual particularmente agudo, a raíz del cual Israel es entregado en manos de los pelishtim y de los hijos de Amón durante dieciocho años. Al final del capítulo el pueblo comienza a respirar de nuevo, retira a los dioses ajenos y se organiza para la guerra, y de aquí se abrirá en el próximo capítulo la historia de Yiftaj. Recorreremos los versículos en su orden.
Tolá ben Puá, un juez que realmente salvó
וַיָּקָם אַחֲרֵי אֲבִימֶלֶךְ לְהוֹשִׁיעַ אֶת־יִשְׂרָאֵל תּוֹלָע בֶּן־פּוּאָה בֶּן־דּוֹדוֹ אִישׁ יִשָּׂשכָר וְהוּא־יֹשֵׁב בְּשָׁמִיר בְּהַר אֶפְרָיִם׃ - Y después de Avimélej se levantó para salvar a Israel Tolá ben Puá, hijo de Dodó, hombre de Isajar, y él habitaba en Shamir, en el monte de Efraim.
Presten atención a la formulación: "para salvar a Israel". Avimélej no salvó a Israel en absoluto, solo se enseñoreó sobre ellos. Por eso precisamente sobre quien se levantó después de él se dice que se levantó "para salvar a Israel": él es quien verdaderamente vino en su salvación.
"Hijo de Dodó", ¿hijo de Dodó de quién? El texto no lo aclara. El Radak trae que algunos interpretan que se refiere al primo de Avimélej, es decir, hijo del hermano de su padre. Pero el Radak tiene mucha dificultad con esto: el propio texto dice "hombre de Isajar", y Avimélej era de Menashé, y si es así, ¿cómo puede un hombre de Isajar ser su primo? Por eso hay que explicar que Dodó es un nombre propio: Tolá ben Puá ben Dodó, al abuelo lo llamaban Dodó.
La reencarnación de Yaavetz, la corrección de la boca
El Arizal enseña que Tolá ben Puá es la reencarnación de Yaavetz. Yaavetz era hombre de votos, como dijo "si Hashem ampliara mi frontera en discípulos" y cosas semejantes. Y aunque cumplía sus votos, aun así sabemos que es mejor no hacer votos que hacerlos y cumplirlos, como está dicho "es mejor que no hagas voto". Por eso volvió en reencarnación para corregir, y precisamente con el nombre "Tolá" (gusano): el gusano no tiene fuerza sino en su boca, y así él pecó con la fuerza de su boca en sus votos. Y también "ben Puá" puede aludir a la boca (pe), pues la reencarnación vino a raíz de lo que dañó con su boca.
"Y él habitaba en Shamir", un juez que no recorre
Dice el Arizal que también aquí hubo un defecto. Al juez le corresponde ir de ciudad en ciudad y de lugar en lugar, para despertar al pueblo en teshuvá, fortalecerlos, juzgarlos y ver las disputas entre ellos, tal como hizo Shmuel. Y aquí se dice "y él habitaba en Shamir, en el monte de Efraim": estableció allí su morada, fundó su reinado en un solo lugar y no salió a juzgar al pueblo. Y he aquí que sobre tres cosas se sostiene el mundo, y una de ellas es el juicio (din), y él no salió a sostener el mundo sobre el din ni recorrió de ciudad en ciudad.
Por eso se reencarnó en quien es el símbolo del juicio del pueblo de Israel en circuito: Shmuel el profeta. Sobre Shmuel se dice que recorría año tras año "y su regreso era a Ramá": su vuelta a su casa en Ramá era una vez al año, y todo el año entero recorría de ciudad en ciudad para juzgar a Israel. Y no solo eso, sino que toda su labor era únicamente por causa del pueblo: "ni un solo asno de ellos he tomado". Todo esto para corregir la falta de Tolá ben Puá, que habitaba en Shamir, en el monte de Efraim.
Y además escribió el Ramá de Fano en su libro Guilgulei Neshamot, en la letra tav, que Tolá ben Puá tuvo otra reencarnación además de Shmuel, y es Benayahu ben Yehoyadá. ¿Y cuál es la conexión? Benayahu ben Yehoyadá es quien trajo el shamir, aquel shamir con el cual el rey Shlomó construyó el Beit HaMikdash. Y presten atención: no fue Shlomó quien fue y trajo el shamir, sino precisamente Benayahu, porque Benayahu está ligado al secreto del shamir, siendo la reencarnación de Tolá ben Puá "y él habitaba en Shamir". Por eso precisamente a él se le reveló el secreto del shamir, y él fue quien pudo ir y traerlo.
וַיִּשְׁפֹּט אֶת־יִשְׂרָאֵל עֶשְׂרִים וְשָׁלֹשׁ שָׁנָה וַיָּמָת וַיִּקָּבֵר בְּשָׁמִיר׃ - Y juzgó a Israel veintitrés años, y murió y fue sepultado en Shamir.
Juzgó a Israel veintitrés años, y fue sepultado en la ciudad de su residencia, en Shamir.
Yair el Guiladita y sus treinta hijos
וַיָּקָם אַחֲרָיו יָאִיר הַגִּלְעָדִי וַיִּשְׁפֹּט אֶת־יִשְׂרָאֵל עֶשְׂרִים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה׃ - Y se levantó después de él Yair el Guiladita, y juzgó a Israel veintidós años.
וַיְהִי־לוֹ שְׁלֹשִׁים בָּנִים רֹכְבִים עַל־שְׁלֹשִׁים עֲיָרִים וּשְׁלֹשִׁים עֲיָרִים לָהֶם לָהֶם יִקְרְאוּ חַוֹּת יָאִיר עַד הַיּוֹם הַזֶּה אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ הַגִּלְעָד׃ - Y tenía treinta hijos que cabalgaban sobre treinta asnos, y tenían treinta ciudades, que se llaman Javot Yair hasta el día de hoy, las cuales están en la tierra de Guilad.
"Ayarim" viene de "ayir", la cría del asno, como en "y como asno montés nacerá el hombre". Los ayarim eran los asnos jóvenes escogidos para cabalgar, y el versículo viene a mostrar su grandeza e importancia: como si dijéramos en nuestro lenguaje que viajaban en treinta Mercedes.
Pero, ¿qué significa "y treinta ayarim para ellos"? Ya se dijo que cabalgaban sobre treinta ayarim, ¿qué añade, que el vehículo estaba registrado a su nombre y no en leasing? Más bien la intención es "aroim", ciudades: cada uno de ellos tenía una ciudad propia, y esa era su riqueza. ¿Y por qué empleó el término "ayarim"? Dice el Radak que es un juego de palabras, por elegancia del lenguaje, como "con la quijada del asno un montón, dos montones", y por eso escribió aquí esta expresión.
"A ellos se llaman Javot Yair" - "kara et" frente a "kara lo"
Sabemos que Yair hijo de Menashe conquistó las aldeas de Guilad, como se trae en el libro de Devarim: "y las llamó Javot Yair". ¿Habla aquí el versículo de aquellas mismas ciudades? No. Habla de una realidad nueva que recuerda a la realidad antigua, y por eso denomina a la nueva con el nombre de la antigua. Yair hijo de Menashe conquistó y llamó a sus aldeas Javot Yair, y a semejanza de su valor, también Yair el Guiladita llamó a los lugares que conquistó "Javot Yair", por el apelativo antiguo.
El Malbim precisa en la lengua sagrada que hay diferencia entre "kara" seguido de "et" y "kara" seguido de la letra lamed. "Kara et" significa darle un nombre propio, como "y las llamó Javot Yair": ese es su nombre. Pero aquí no se dice "vayikra otam" sino "lahem yikreu", y la letra lamed enseña que se trata de un apodo secundario respecto del nombre anterior. Es decir, no es el nombre propio de las ciudades nuevas, sino que llamo a las ciudades nuevas por el nombre de las ciudades antiguas que había aquí. Y todo esto por la semejanza: allí en la tierra de Guilad y aquí en la tierra de Guilad, allí un hombre llamado Yair hijo de Menashe y aquí Yair el Guiladita, y por eso llamó a sus aldeas con ese mismo apelativo.
וַיָּמָת יָאִיר וַיִּקָּבֵר בְּקָמוֹן׃ - Y murió Yair, y fue sepultado en Kamon.
Siete idolatrías - y a Hashem no lo sirvieron ni siquiera en asociación
וַיֹּסִיפוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה וַיַּעַבְדוּ אֶת־הַבְּעָלִים וְאֶת־הָעַשְׁתָּרוֹת וְאֶת־אֱלֹהֵי אֲרָם וְאֶת־אֱלֹהֵי צִידוֹן וְאֵת אֱלֹהֵי מוֹאָב וְאֵת אֱלֹהֵי בְנֵי־עַמּוֹן וְאֵת אֱלֹהֵי פְלִשְׁתִּים וַיַּעַזְבוּ אֶת־יְהֹוָה וְלֹא עֲבָדוּהוּ׃ - Y los hijos de Israel volvieron a hacer lo malo a los ojos de Hashem, y sirvieron a los Baalim y a las Ashtarot, y a los dioses de Aram, y a los dioses de Tzidón, y a los dioses de Moav, y a los dioses de los hijos de Amón, y a los dioses de los pelishtim, y abandonaron a Hashem y no lo sirvieron.
Dice el Malbim: "añadieron" - aún en vida del juez. No como vimos hasta ahora, que cuando el juez moría volvían a sus malos caminos, sino que aquí, aún en su vida, añadieron hacer lo malo a los ojos de Hashem.
Rashi enumera siete idolatrías escritas aquí: los Baalim, las Ashtarot, el dios de Aram, el dios de Tzidón, el dios de Moav, el dios de los hijos de Amón, el dios de los pelishtim. Y si es así, ¿qué significa "abandonaron a Hashem y no lo sirvieron"? Dice Rashi: ni siquiera en sociedad con estos lo sirvieron.
Hay idolatría en la que se sirve únicamente al ídolo, como quienes creen en Buda y en las idolatrías de Oriente, y hay idolatría en asociación (shituf). Los cristianos, por ejemplo, se consideran idolatría en asociación, pues creen tanto en Hashem como en su "hijo" entre comillas, en aquel impuro y abominable, la trinidad impura, y resulta que en su culto hay algo compartido entre la idolatría y el servicio a Hashem. A diferencia del Islam, en el que no hay idolatría alguna, sino únicamente el servicio a Hashem. Hubo quienes quisieron ver en la Kaaba de Arabia Saudita el carácter de idolatría como el Markulis, como una piedra a la que se le rinde culto, pero en lo simple la mayoría de los poskim sostienen que los musulmanes no se consideran idólatras. Y aquí el versículo enseña: sirvieron a siete idolatrías, y a Hashem no lo sirvieron ni siquiera en asociación.
"Ni siquiera como este altramuz me hicieron mis hijos"
Dicen nuestros Sabios: dijo el Santo, Bendito Sea, ni siquiera como este altramuz que se come al final de la comida me hicieron mis hijos. Una expresión muy dura. Y nuestros Sabios traen una parábola de un rey que hizo un banquete a uno de sus siervos, e invitó a todos los ejércitos del rey, desde el soldado raso hasta el jefe del Estado Mayor, a todos los invitó, y al rey mismo no lo invitó. Dijo el rey: ojalá me hubieras puesto como uno de los soldados, ojalá me hubieras puesto como soldado raso y me hubieras invitado, al menos eso. Así dice el Santo, Bendito Sea: a todos los serviste, ojalá me tomes como una de tus idolatrías y me sirvas también a mí. Pero, ¿qué pasa?, al Santo, Bendito Sea, lo borraste y fuiste a servir a todas las vanidades.
Dicen nuestros Sabios que tenían trescientas sesenta y cinco casas de idolatría en Damasco, y servían cada una en su día, y había un día del año en el que servían a todas las idolatrías del mundo. E incluso en aquel día, que es el día en que se congracian con todos y tratan de estar bien con todos, al Santo, Bendito Sea, no lo sirvieron. La idea es sobrecogedora: el Santo, Bendito Sea, es el Creador del mundo, ya recorriste todas las opciones, trescientas sesenta y cinco, ¿y a la opción central no vas?
¿Qué lógica hay en esto? Para permitirse las inmoralidades
La lógica es muy simple. El Gaón de Vilna trae que tenemos por tradición que junto a cada casa de idolatría había una casa de prostitución. Y por eso encuentras que esta expresión se repite constantemente: "se prostituyeron tras los Baalim", "sus prostituciones", "sus adulterios" y cosas semejantes, expresiones de prostitución fijas que acompañan a la idolatría. Y la razón: era costumbre de los idólatras y de los sacerdotes seducir al pueblo para que acudiera a ellos, permitiéndoles las inmoralidades en público, permitiéndoles la prostitución y en esencia permitiéndoles liberarse de todas las cadenas de la moral. Si es así, ¿por qué no servir a la idolatría? La idolatría es muy liberal. Pero si hay que servir a Hashem, esto está prohibido y esto está prohibido, esto no hacer y esto no hacer, y eso limita mucho.
Y como consecuencia de esto iban y servían a todas las idolatrías del mundo. No tengo problema en servir a todas, solo no a la que me limita. Porque en el momento en que sirvo también al Santo, Bendito Sea, en lo profundo de mí sé que Él es el Dios verdadero, y si Él es el Dios verdadero, ¿cómo seguiré aferrándome al resto de las idolatrías? Si es así, es preferible abandonar del todo: no vi, no escuché, no sé, no conozco, y entonces puedo seguir andando en la obstinación de mi corazón. Pero si reconozco que Hashem es el Dios verdadero y lo sirvo aunque sea como una opción, de inmediato he borrado todo el resto de las idolatrías. ¿Y por qué me cuesta borrarlas? Porque solo mediante ellas puedo ir tras los deseos de mi corazón.
Hubo un hombre llamado Aldous Huxley, de la familia de aquel que impulsó la teoría de Darwin sobre el origen de las especies. Él compuso un ensayo que llamó "Confesiones de un incrédulo profesional", y escribió allí así: nosotros quisimos con todas nuestras fuerzas creer que el mundo no tiene sentido alguno, y por ello realizamos toda acción para difundir la teoría de que el mundo no tiene sentido. ¿Y por qué? ¿Qué ganaste con eso? Sino que si no hay Creador del mundo, no hay sentido para las cadenas de la moral, y de inmediato él escribe que quisimos quitarnos de encima las cadenas de la moral, y en particular en el ámbito de la modestia (allí es más crudo, y yo me expreso con delicadeza). En palabras simples: no quisimos limitaciones, quisimos hacer todo lo que se nos antojara, y por eso fuimos y creímos en todas aquellas ideas, aunque en esas teorías no hay nada real.
Y esto es exactamente lo que dijeron nuestros Sabios: Israel no sirvió a la idolatría sino para permitirse las inmoralidades en público. Y esta es la razón de "abandonaron a Hashem y no lo sirvieron": que si yo reconozco a Hashem, bendito sea, de inmediato estoy obligado a negar todo el resto de las idolatrías, y entonces me vuelvo limitado. Por eso serviré a todas, con tal de poder hacer todo lo que se me antoje.
Dieciocho años de opresión
וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּמְכְּרֵם בְּיַד־פְּלִשְׁתִּים וּבְיַד בְּנֵי עַמּוֹן׃ - Y se encendió la ira del Eterno contra Israel, y los vendió en mano de los filisteos y en mano de los hijos de Amón.
A raíz de las siete idolatrías y de la desviación del camino, se encendió la ira del Santo, bendito sea, y los vendió en mano de los filisteos y en mano de los hijos de Amón. Y veamos hasta qué punto fue dura la realidad.
וַיִּרְעֲצוּ וַיְרֹצְצוּ אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בַּשָּׁנָה הַהִיא שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה שָׁנָה אֶת־כָּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בְּאֶרֶץ הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר בַּגִּלְעָד׃ - Y oprimieron y quebrantaron a los hijos de Israel en aquel año, dieciocho años, a todos los hijos de Israel que estaban al otro lado del Jordán, en la tierra del emorí que está en Guilad.
"Oprimieron y quebrantaron" - expresiones de quebranto y de dureza. ¿Y qué significa "en aquel año, dieciocho años"? Dice el Malbim dos cosas: la primera, la duración del tiempo: dieciocho años estuvieron bajo la bota de los filisteos y de los hijos de Amón. Y la segunda, que esto comenzó de inmediato, ya "en aquel año", y desde allí continuó dieciocho años.
Y añaden los comentaristas que la dureza se mantuvo en toda su intensidad durante los dieciocho años. No como quien adquiere un esclavo, que en el primer y segundo año lo somete bajo su dominio y lo castiga para que le sea sumiso, y luego le va quitando el yugo poco a poco. Aquí "oprimieron y quebrantaron" durante dieciocho años: todos los dieciocho años endurecieron su yugo y no lo redujeron en nada.
Y una explicación adicional trae el Radak: "en aquel año" es como si dijera "desde aquel año" dieciocho años. Y esto concuerda con lo que explicó el Malbim, que fueron castigados de forma inmediata: en aquel año y de allí en adelante dieciocho años.
"¿Acaso abandonamos a nuestro Dios?" - una confesión con excusa
וַיַּעַבְרוּ בְנֵי־עַמּוֹן אֶת־הַיַּרְדֵּן לְהִלָּחֵם גַּם־בִּיהוּדָה וּבְבִנְיָמִין וּבְבֵית אֶפְרָיִם וַתֵּצֶר לְיִשְׂרָאֵל מְאֹד׃ - Y pasaron los hijos de Amón el Jordán para pelear también contra Iehudá, contra Biniamín y contra la casa de Efraim, y hubo gran angustia para Israel.
וַיִּזְעֲקוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה לֵאמֹר חָטָאנוּ לָךְ וְכִי עָזַבְנוּ אֶת־אֱלֹהֵינוּ וַנַּעֲבֹד אֶת־הַבְּעָלִים׃ - Y clamaron los hijos de Israel al Eterno, diciendo: hemos pecado contra Ti, ¿y acaso abandonamos a nuestro Dios y servimos a los baalim?
Los hijos de Amón cruzan el Jordán para pelear también contra Iehudá, contra Biniamín y contra la casa de Efraim, y a raíz de ello sobreviene a Israel una gran angustia, y claman al Eterno. Pero pregunta el Malbim: ¿qué significa "¿y acaso abandonamos a nuestro Dios?"? Debería haber dicho "pues abandonamos a nuestro Dios y servimos a los baalim", ¿qué significa entonces "¿y acaso?"?
Y explica el Malbim una interpretación original: ellos lo dicen en tono de asombro. "Hemos pecado contra Ti" - Amo del mundo, es cierto que pecamos, pero "¿acaso abandonamos a nuestro Dios y servimos a los baalim?". Es decir, no servimos a los baalim como dios exclusivo, sino que servimos a los baalim junto con el servicio a Dios. Y por eso no les parecía un pecado tan grande: servimos tanto a Dios como a los baalim, y si es así, no Te abandonamos, Amo del mundo. Pues el baal era para nosotros como un intermediario entre nosotros y nuestro Dios, y no abandonamos al Eterno por completo. Por así decirlo, encuentran para sí mismos una justificación: pecamos, es verdad, no es correcto servir a la idolatría, ¿pero acaso Te abandonamos?
La respuesta del Eterno: "y vosotros me habéis abandonado"
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הֲלֹא מִמִּצְרַיִם וּמִן־הָאֱמֹרִי וּמִן־בְּנֵי עַמּוֹן וּמִן־פְּלִשְׁתִּים׃ - Y dijo Hashem a los hijos de Israel: ¿Acaso no de Egipto, del emorí, de los hijos de Amón y de los pelishtim?
וְצִידוֹנִים וַעֲמָלֵק וּמָעוֹן לָחֲצוּ אֶתְכֶם וַתִּצְעֲקוּ אֵלַי וָאוֹשִׁיעָה אֶתְכֶם מִיָּדָם׃ - Y los tzidonim, Amalek y Maón os oprimieron, y clamasteis a Mí, y os salvé de su mano.
וְאַתֶּם עֲזַבְתֶּם אוֹתִי וַתַּעַבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים לָכֵן לֹא־אוֹסִיף לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם׃ - Y vosotros Me abandonasteis y servisteis a otros dioses, por eso no volveré a salvaros.
La idea detrás de estas palabras: dice el Santo, Bendito Sea: os salvé en el pasado, y ahora no contéis historias de que no Me abandonasteis. Preguntasteis: "¿Acaso abandonamos a Hashem?" - sí, Me abandonasteis, "y servisteis a otros dioses" solamente, y no como decís, que servisteis idolatría como intermediario entre vosotros y Hashem. Y así lo vimos explícitamente en los pesukim anteriores: "y sirvieron a los baalim y a las ashtarot... y abandonaron a Hashem y no Lo sirvieron". Por lo tanto, lo que dijisteis es falso. ¿Acaso intentaréis decir a Hashem cosas que no son verdad, siendo que Él escruta el corazón y las entrañas?
Y observemos la descripción de la historia. El Malbim se detiene en las letras vav: "de Egipto y del emorí" - hay vav, "de los hijos de Amón" - sin vav, "y de los pelishtim" - hay vav. Resulta que el versículo creó una división de dos frente a dos: de Egipto y del emorí, frente a de los hijos de Amón y de los pelishtim. ¿Y qué quiere decir con esto? Dice el Santo, Bendito Sea: así como os salvé de Egipto y del emorí, también puedo salvaros ahora de los hijos de Amón y de los pelishtim. No se trata de un relato histórico, sino de una comparación: uno frente al otro.
Y continúa: "y los tzidonim, Amalek y Maón os oprimieron, y clamasteis a Mí, y os salvé de su mano". Quizás digáis: Egipto y el emorí son historia, eso fue hace muchos años; entonces sí hiciste milagros, pero lo que dices ahora sobre los hijos de Amón y los pelishtim, no creemos tanto que nos vayas a salvar. Por eso les dice el Santo, Bendito Sea: os daré ejemplos actuales. Los tzidonim, Amalek y Maón - no en la historia lejana, sino en las últimas generaciones, y clamasteis a Mí y os salvé. He aquí que también en las últimas generaciones os hice milagros y os salvé. Pero ahora, ¿qué hacer? - "y vosotros Me abandonasteis y servisteis a otros dioses" solamente, "por eso no volveré a salvaros": ni como en el pasado lejano ni como recientemente, no os salvaré en absoluto.
"Id y clamad a los dioses que elegisteis"
לְכוּ וְזַעֲקוּ אֶל־הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר בְּחַרְתֶּם בָּם הֵמָּה יוֹשִׁיעוּ לָכֶם בְּעֵת צָרַתְכֶם׃ - Id y clamad a los dioses que elegisteis; que ellos os salven en el tiempo de vuestra angustia.
Tenéis dioses que elegisteis, el baal - id y clamad a él, que él os salve; en él invertís y a él acudís todo el tiempo. Y esto es como está escrito en la Torá: "¿Dónde están sus dioses, la roca en que confiaron, que comían la grosura de sus sacrificios y bebían el vino de sus libaciones? ¡Que se levanten y os ayuden, que sean vuestro amparo!". Dice el Santo, Bendito Sea: acudes a un dios, lo sirves, crees en él, le viertes libaciones y le ofreces sacrificios; entonces "que se levanten y os ayuden", ¿y cómo vienes de pronto a pedir Mi ayuda? Así escribe el Jovot Halevavot: cuando una persona confía en algo, el Santo, Bendito Sea, la deja en manos de aquello en lo que confió.
"Solo sálvanos, por favor" - caer en manos de Hashem y no en manos de un hombre
וַיֹּאמְרוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה חָטָאנוּ עֲשֵׂה־אַתָּה לָנוּ כְּכָל־הַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ אַךְ הַצִּילֵנוּ נָא הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Y dijeron los hijos de Israel a Hashem: Hemos pecado; haznos conforme a todo lo bueno a Tus ojos, solo sálvanos, por favor, en este día.
Esta vez los hijos de Israel reconocen abiertamente: "hemos pecado". No como antes, "pecamos, pero", sino hemos pecado, sin excusas. Sin embargo, aparentemente las palabras no se entienden: "haznos conforme a todo lo bueno a Tus ojos" - pues lo bueno a Sus ojos es entregaros en manos de Amón y de los pelishtim, y de inmediato añaden "solo sálvanos, por favor, en este día". Justo se les dijo que Él quiere entregarlos en sus manos, ¿y ellos dicen haz conforme a lo bueno a Tus ojos, pero sálvanos? Eso es romper el barril y conservar su vino, y eso no funciona.
Explica el Malbim que ellos confiesan el pecado y dicen: Amo del universo, Tú tienes razón, pecamos. Pero, ¿contra quién pecamos? Contra Ti pecamos. Y si es así, desde el punto de vista de "caigamos, por favor, en manos de Hashem, pues muchas son sus misericordias, y en mano de hombre no caiga yo". Y las cosas son muy lógicas: pecamos, merecemos un castigo, nos comportamos de manera indebida, castíganos Tú. "Caeremos en mano de Hashem": peste, enfermedad, daño, todo en mano de Hashem. Pero "en mano de hombre no caiga yo", porque el hombre no tiene compasión, el hombre es cruel. Así como pidió David, así también ellos piden: si tenemos una cuenta pendiente, cóbrala Tú, pero no por mano de estos crueles.
"Y se acortó su alma con el sufrimiento de Israel"
וַיָּסִירוּ אֶת־אֱלֹהֵי הַנֵּכָר מִקִּרְבָּם וַיַּעַבְדוּ אֶת־יְהֹוָה וַתִּקְצַר נַפְשׁוֹ בַּעֲמַל יִשְׂרָאֵל׃ - Y quitaron a los dioses ajenos de en medio de ellos, y sirvieron a Hashem, y se acortó su alma con el sufrimiento de Israel.
El pueblo de Israel quita a los dioses ajenos de en medio de ellos y sirve a Hashem, y esta vez de verdad. Pero las cuatro palabras "y se acortó su alma con el sufrimiento de Israel" son oscuras, y los comentaristas se esfuerzan en explicarlas.
El Radak trae la explicación del Rambam, y así también la trae el Malbim: "su alma" significa su voluntad. Y así lo encontramos en muchos lugares: "si es vuestra voluntad... escuchadme e interceded por mí ante Efrón hijo de Tzójar", cuyo sentido es si es vuestra voluntad; "amarás a Hashem con toda tu alma", con toda tu voluntad. Y según esto, "y se acortó su alma con el sufrimiento de Israel" significa: cesó su voluntad de aumentar el sufrimiento de Israel. Al principio quiso Hashem aumentar su sufrimiento, es decir, sus dificultades, sus tormentos y su padecimiento, y ahora, a raíz de que quitaron a los dioses ajenos y sirvieron a Hashem, cesó su voluntad, se acortó su alma de seguir prolongando los días de su padecimiento.
Otra explicación trae el Ralbag: "y se acortó su alma con el sufrimiento de Israel" es como si dijera que se hastió del dolor de cabeza que este pueblo le causa. Cada vez se desvían del camino, luego se arrepienten y hay que salvarlos de nuevo, y otra vez se desvían, y otra vez trae sobre ellos un rey, y otra vez claman, y así vuelve a comenzar el ciclo, y todo el asunto se vuelve para Él una carga. Se acortó la voluntad de Hashem de salvarlos con una salvación completa, ya que ellos, por así decirlo, le traen fatiga a Hashem, bendito sea, y lo cansan. Y como vimos con el que roba, que dice el Santo, bendito sea, "odio a los ladrones porque me molestan". Y traigo esto solo como ejemplo para que no erremos pensando que hay realmente algo que moleste a Hashem o que haya fatiga para Hashem; es una expresión según el concepto habitual entre nosotros de que esto ya me cansó: se acortó su alma, por así decirlo, del dolor que el pueblo de Israel le causa, pues son como perro que vuelve a su vómito.
Y el Malbim explica: puesto que el pueblo de Israel hace teshuvá, su alma acortó el sufrimiento de Israel, como si dijera "su alma se acortó con el sufrimiento de Israel": la voluntad de Hashem de acortar el sufrimiento de Israel y poner fin a los tormentos que padecen.
El despliegue para la guerra
וַיִּצָּעֲקוּ בְּנֵי עַמּוֹן וַיַּחֲנוּ בַּגִּלְעָד וַיֵּאָסְפוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּחֲנוּ בַּמִּצְפָּה׃ - Y se reunieron los hijos de Amón y acamparon en Guilad, y se congregaron los hijos de Israel y acamparon en Mitzpá.
"Y se reunieron": ya vimos esta expresión, cuyo sentido es que reunieron su ejército para la guerra, y la forma de la reunión era con gritos, y por eso se dice "vayitzaakú". Y ellos acampan en Guilad, aquella ciudad que capturaron los hijos de Majir hijo de Menashé, y los hijos de Amón acampan allí porque querían capturarla. El pueblo de Israel ve que ellos acampan allí, y vienen a acampar en Mitzpá para pelear contra ellos.
Pero de las palabras del versículo a continuación se ve que esta reunión no llevó a un resultado práctico, pues después vuelven a congregarse. Por eso explica el Radak: puesto que vieron los hijos de Amón que los hijos de Israel se congregaban y acampaban en Mitzpá y se preparaban para trabar batalla, desistieron y regresaron a su tierra, recogieron el equipo y volvieron. Y por eso se ve en el próximo capítulo que vuelven a congregarse de nuevo para venir a la guerra, pero esta reunión fue una reunión que se dispersó.
El Malbim explica que en aquel momento los hijos de Amón ya habían cruzado el Jordán para pelear contra Yehudá y contra Biniamín, y ya estaban listos para la batalla dentro de la tierra misma. Pues en Guilad los oprimieron dieciocho años, y solo creció su apetito, y decidieron entrar hacia el interior de la tierra, como vimos que vinieron a la casa de Efraim y también a Yehudá y a Biniamín, "y se angustió Israel en gran manera". Y cuando vieron que el pueblo de Israel viene a enfrentarlos, volvieron a situarse en el lugar en que estaban antes, en Guilad, que habían oprimido durante largos años. Pero los hijos de Israel ya se habían congregado, y el lugar donde ellos se disponen ahora a pelear contra ellos es Guilad, y se preparan para trabar batalla. ¿Y cómo lo hacen?
וַיֹּאמְרוּ הָעָם שָׂרֵי גִלְעָד אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ מִי הָאִישׁ אֲשֶׁר יָחֵל לְהִלָּחֵם בִּבְנֵי עַמּוֹן יִהְיֶה לְרֹאשׁ לְכֹל יֹשְׁבֵי גִלְעָד׃ - Y dijo el pueblo, los príncipes de Guilad, cada uno a su compañero: ¿Quién es el hombre que comenzará a pelear contra los hijos de Amón? Será cabeza de todos los habitantes de Guilad.
"¿Quién es el hombre que comenzará a pelear contra los hijos de Amón?" - ¿Quién es el hombre que iniciará la batalla, y no esperará hasta que los hijos de Amón vengan a pelear contra nosotros? "comenzará" significa que nosotros daremos el primer golpe, nosotros los sorprenderemos, y por medio de esto se apartará de nosotros este terrible sufrimiento de los hijos de Amón. Y quien haga esto será cabeza de todos los habitantes de Guilad.
En resumen: el capítulo comienza con dos jueces que se levantaron para salvar a Israel, y en las palabras del Arizal y del Ramá de Fano aprendimos que incluso en el nombre de Tolá ben Puá y en el lugar de su morada se ocultan secretos de reparación: la reparación del pecado de la boca en la reencarnación, y la reparación de "y él moraba en Shamir" en Shemuel el profeta, que giraba de ciudad en ciudad para juzgar a Israel sin tomar de ellos un solo asno, y en Benaiahu ben Iehoiadá, a quien se le reveló el secreto del shamir. De allí descendió el capítulo hasta lo más bajo de la caída: siete cultos ajenos, y a Hashem no lo sirvieron ni siquiera en asociación, y todo esto porque el culto ajeno le libera al hombre las cadenas de la moral, como dicen nuestros Sabios que Israel no sirvió al culto ajeno sino para permitirse las relaciones prohibidas en público. A raíz de esto fueron vendidos en manos de los pelishtim y de los hijos de Amón, y fueron oprimidos dieciocho años seguidos sin alivio. Al principio clamaron a medias, con una excusa: "¿Acaso abandonamos a nuestro Dios?", y sobre esto les respondió Hashem que sus palabras no eran verdad, y les recordó que los había salvado en el pasado remoto y también en las últimas generaciones, pero ahora "id y clamad a los dioses que elegisteis para vosotros". Solo cuando reconocieron sin condiciones: "Hemos pecado, haz tú con nosotros conforme a todo lo bueno a tus ojos, pero sálvanos", mejor en manos de Hashem, cuyas misericordias son abundantes, y no en manos del hombre, y quitaron de hecho los dioses ajenos y sirvieron a Hashem, se acortó su alma ante el sufrimiento de Israel, y ya se prepara el escenario para la salvación: los hijos de Amón acampan en Guilad, Israel en Mitzpá, y los príncipes de Guilad buscan al hombre que abrirá la guerra y será cabeza, y desde aquí comenzará la historia de Iftaj.