El capítulo 7 del libro de Shoftim es uno de los capítulos más asombrosos del Tanaj en su descripción de una guerra: un campamento inmenso de Midián, Amalek y los hijos de Kédem yace en el valle "como langostas en abundancia", y frente a él se reduce el ejército de Israel de treinta y dos mil hombres a apenas trescientos. Todo el capítulo es una lección para comprender la relación entre el milagro y el esfuerzo humano: por un lado, el Santo, bendito sea, reduce el ejército para que quede claro a todos que la salvación proviene del Cielo, y por otro lado, Guidón emplea ocho astutas estratagemas de guerra. Vayamos por el orden de los versículos.
וַיַּשְׁכֵּם יְרֻבַּעַל הוּא גִדְעוֹן וְכָל־הָעָם אֲשֶׁר אִתּוֹ וַיַּחֲנוּ עַל־עֵין חֲרֹד וּמַחֲנֵה מִדְיָן הָיָה־לוֹ מִצָּפוֹן מִגִּבְעַת הַמּוֹרֶה בָּעֵמֶק - Se levantó temprano Yerubaal, que es Guidón, y todo el pueblo que estaba con él, y acamparon junto a Ein Jarod, y el campamento de Midián estaba al norte de ellos, desde la colina de Moré, en el valle.
A primera vista, ¿qué necesidad hay de recalcar "él es Guidón"? Pues ya sabemos que Yerubaal es Guidón. Sino que viene a enseñarnos que él siguió siendo el mismo Guidón de siempre. Aunque lo llamaron "Yerubaal" - "que el Baal contienda con él" - no entró en presión ni se dijo a sí mismo "me metí en problemas con el Baal". Permaneció con la misma fe y la misma confianza.
Y en cuanto a la geografía, explica el Malbim: Ein Jarod estaba al sur de la colina de Moré, y el campamento de Midián estaba al norte, en el valle.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־גִּדְעוֹן רַב הָעָם אֲשֶׁר אִתָּךְ מִתִּתִּי אֶת־מִדְיָן בְּיָדָם פֶּן־יִתְפָּאֵר עָלַי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר יָדִי הוֹשִׁיעָה לִּי - Y dijo Hashem a Guidón: Demasiado numeroso es el pueblo que está contigo para que Yo entregue a Midián en su mano, no sea que Israel se enorgullezca contra Mí diciendo: Mi propia mano me salvó.
El Santo, bendito sea, quería que todos vieran que todo lo que ocurre aquí sucede por vía de milagro. Si fueran muchos, dirían: "¿Qué milagro? Éramos miles, decenas de miles, los hicimos huir". Dice el Santo, bendito sea: No. Se enorgullecería y pensaría que él hizo algo.
¿Y por qué precisamente aquí era tan importante recalcar el milagro? Porque justamente de eso se quejó Guidón en el capítulo anterior: ¿Cómo, a las generaciones anteriores les hiciste milagros, y por qué en nuestra generación no haces milagros? Por eso quiso el Santo, bendito sea, mostrarle: Sí les haré un milagro, pero quiero que quede claro que es un milagro, y que no lo atribuyas a carne y sangre.
וְעַתָּה קְרָא נָא בְּאָזְנֵי הָעָם לֵאמֹר מִי־יָרֵא וְחָרֵד יָשֹׁב וְיִצְפֹּר מֵהַר הַגִּלְעָד וַיָּשָׁב מִן־הָעָם עֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם אֶלֶף וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים נִשְׁאָרוּ - Y ahora proclama a oídos del pueblo diciendo: Quien tema y tiemble, que regrese y se aparte del monte Guilad. Y regresaron del pueblo veintidós mil, y diez mil quedaron.
El pueblo contaba con treinta y dos mil hombres, una división muy seria. Y el Santo, bendito sea, le pide a Guidón que anuncie al pueblo: Quien tenga temor, quien tema y tiemble ante la guerra, "que regrese y se aparte del monte Guilad".
¿Qué significa "yitzpor"? Una interpretación: que se levante temprano por la mañana y se vaya, pues "boker" (mañana) se traduce "tzafra", es decir, que se vaya al amanecer. Segunda interpretación: que rodee, que vaya por un camino indirecto. ¿Y de dónde surge esta expresión? Del hecho de que la mitra se llama "tzefirah" - "tzefirat tifará" - por el nombre de que se la rodea.
Y se explica que en ambas interpretaciones la finalidad es la misma: evitar la incomodidad de las personas que deben marcharse. La razón por la que se van es que tienen miedo y están asustados, y no es agradable irse cuando te colocas encima la etiqueta de cobarde. Por eso les dijo: vayan al amanecer, cuando todavía todos duermen y de repente no te ven, para que no sufras vergüenzas. Y según la segunda interpretación: no vayas por el camino habitual donde todos te ven y se topan contigo, ve por un camino indirecto y no te encontrarán, así te evitas vergüenzas e incomodidades.
El Malbim explica la profundidad de estas palabras: la abundancia divina no desciende sino sobre quienes están preparados y son dignos de ella. Para ser merecedor de la abundancia debes preparar los recipientes, ser digno. Y para ello se requieren dos cosas: preparación desde el punto de vista de la valentía, y preparación desde el punto de vista de la santidad, que seas verdaderamente santo y digno de recibir la abundancia.
Esta victoria, a fin de cuentas, se apoya en la valentía y también en el milagro y en la fuerza divina. Por eso, al principio dice el Santo, bendito es: se necesita valentía, y quien tiene miedo y está asustado carece de valentía, y no es digno de que la abundancia de valentía se derrame a través de él, entonces que regrese a su casa. Después veremos que separa a quienes se arrodillaron ante Baal, y allí se trata de personas que no son dignas desde el punto de vista de su nivel espiritual. Es decir, hay que ser digno tanto en cuanto a valentía física como en cuanto a un nivel espiritual suficiente.
El Malbim precisa: no les dice que regresen inmediatamente a casa, sino que vuelvan y vayan a dormir al monte Guilad, y por la mañana vayan a su casa. ¿Y por qué no van de inmediato a casa? Porque enseguida llegará la salvación, esa misma noche, y él los necesita, pues son ellos quienes perseguirán desde el monte Guilad. Los ubica en el monte Guilad, y desde allí vendrán a completar la tarea y a perseguir a los que huyen. Y según el Malbim, "yitzpor" es como los pájaros que vuelan: los necesitaré por la mañana, ustedes son mi reserva. En la batalla misma no estarán, pero después los necesitaré.
Y presten atención a la diferencia: a quienes se arrodillaron ante Baal, como veremos más adelante, no los dejó ni siquiera como reserva. A ellos les dice que vayan directo a casa, con ustedes no me serviré en absoluto. En los primeros el problema es el miedo; en los que se arrodillaron ante Baal el problema es que no están preparados espiritualmente, son idólatras, y ni siquiera para perseguir te quiero, ve directo y regresa a tu casa.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־גִּדְעוֹן עוֹד הָעָם רָב הוֹרֵד אוֹתָם אֶל־הַמַּיִם וְאֶצְרְפֶנּוּ לְךָ שָׁם וְהָיָה אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ זֶה יֵלֵךְ אִתָּךְ הוּא יֵלֵךְ אִתָּךְ וְכֹל אֲשֶׁר־אֹמַר אֵלֶיךָ זֶה לֹא־יֵלֵךְ עִמָּךְ הוּא לֹא יֵלֵךְ - Y dijo Hashem a Guidón: Todavía el pueblo es demasiado numeroso; hazlos bajar a las aguas y allí te los refinaré. Y sucederá que aquel de quien te diga: este irá contigo, él irá contigo; y todo aquel de quien te diga: este no irá contigo, él no irá.
"Vaetzrefenu" - como se refina la plata de las escorias. Dice el Santo, bendito es: quiero separar a los buenos de los malos.
El Malbim precisa la diferencia lingüística: al principio se dijo "rav haam asher itaj" (numeroso es el pueblo que está contigo), y aquí se dice "od haam rav" (todavía el pueblo es numeroso) sin "que está contigo". ¿Y por qué? Porque los primeros no eran idólatras y eran semejantes a él, por eso se los llama "contigo". Pero aquellos que eran idólatras no están "contigo", no son cercanos a ti ni semejantes a ti, por eso el versículo no los denomina "contigo". Y aquí dice "vaetzrefenu lejá": quiero ver quién es digno de ir "contigo", es decir, según tus intenciones ante Hashem para la guerra. Y quien no sea digno, no irá en absoluto.
Y de aquí se entiende la extensión del lenguaje: "וְכֹל אֲשֶׁר־אֹמַר אֵלֶיךָ זֶה לֹא־יֵלֵךְ עִמָּךְ הוּא לֹא יֵלֵךְ". A primera vista es una extensión innecesaria, pues ya se sobreentiende de la primera parte. Pero según el camino del Malbim las palabras son maravillosas: sobre el primer grupo dije que no irían al combate, pero servirían como fuerza de reserva y esperarían en el monte Guilad hasta que se los llamara para perseguir a los enemigos, pues ellos solo carecen de fuerza de valentía; perseguir sí es capaz de hacerlo, pero ir y pelear no es para él. En cambio, aquellos de quienes hablo ahora carecen de temor al Cielo, son idólatras. Sobre ellos dice el Santo, Bendito Sea, "no irá": no lo quiero aquí en absoluto, ni siquiera como fuerza de reserva. Envíalos por completo a sus casas, pues esta persona no cree en absoluto en Hashem.
וַיּוֹרֶד אֶת־הָעָם אֶל־הַמָּיִם וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־גִּדְעוֹן כֹּל אֲשֶׁר־יָלֹק בִּלְשׁוֹנוֹ מִן־הַמַּיִם כַּאֲשֶׁר יָלֹק הַכֶּלֶב תַּצִּיג אוֹתוֹ לְבָד וְכֹל אֲשֶׁר־יִכְרַע עַל־בִּרְכָּיו לִשְׁתּוֹת - Y bajó al pueblo hacia el agua, y dijo Hashem a Guidón: todo aquel que lama con su lengua del agua como lame el perro, apártalo aparte, y también todo aquel que se arrodille sobre sus rodillas para beber.
Comencemos por la parte más clara: "y todo aquel que se arrodille sobre sus rodillas para beber". Guidón les impone una prueba: todos se acercan a beber del río. Quien se pone de rodillas y bebe del agua, está claro que esa persona es problemática, y a ella la envían a casa. Y quien toma del agua con sus manos y la acerca a su boca, ese es un hombre íntegro, y a él puedes llevarlo contigo al combate.
¿Y qué viene a expresar esta prueba? Hay en esto varias opiniones entre los comentaristas. El Radak dice: los que se arrodillan sobre sus rodillas, es señal de que están acostumbrados a arrodillarse, que siempre se arrodillan ante el Baal, y por la costumbre se arrodillaron también ahora. Otro punto: el que se arrodilla sobre sus rodillas muestra que carece de valentía, "cae de rodillas", y una persona así caerá pronto de rodillas también ante el enemigo. Y aún más: el arrodillarse indica el frenesí del deseo, beber de una sola vez, sin esperar y acercar el agua a la boca; se arrodilla y salta sobre el agua, y esto revela algo despreciable.
Otra razón dice el Midrash: en los días de Guidón había personas que adoraban su propio reflejo, y se arrodillaban sobre sus rodillas ante la sombra, ante la figura que se reflejaba hacia ellos desde el agua. Y por ello, también aquí bajan sobre sus rodillas para esa misma acción.
¿Y qué significa "adoran su propio reflejo"? Hay en esto dos interpretaciones. Una interpretación: ven, por así decirlo, su reflejo en el agua, y esto simboliza el reflejo espiritual de ellos que influye sobre ellos. Es decir, no adora a sí mismo, sino a ese reflejo que expresa una fuerza espiritual, un mazal que influye sobre él, y lo adora para que el mazal siga influyendo. Segunda interpretación: adoran, por así decirlo, a sí mismos: "mi reflejo, ese soy yo, yo, mi fuerza, yo lo hice".
וַיְהִי מִסְפַּר הַמְלַקְקִים בְּיָדָם אֶל־פִּיהֶם שְׁלֹשׁ מֵאוֹת אִישׁ וְכֹל יֶתֶר הָעָם כָּרְעוּ עַל־בִּרְכֵיהֶם לִשְׁתּוֹת מָיִם - Y fue el número de los que lamieron con su mano a su boca trescientos hombres, y todo el resto del pueblo se arrodilló sobre sus rodillas para beber agua.
Dice el Malbim: "todo aquel que lame" es quien toma con su mano y acerca a su boca y lame con su lengua. En cambio el que se arrodilla llena su boca de agua, es decir, bebe por la boca directamente del río. Y según las palabras de nuestros Sabios de que los que se arrodillan están acostumbrados a arrodillarse ante su reflejo, el arrodillarse enseña sobre el frenesí del deseo de beber de una sola vez, y sobre la debilidad de las articulaciones de los miembros, como dicen las palabras del Baal HaAkedá.
El Baal HaAkedá añade un punto hermoso: el arrodillarse muestra que sus miembros son débiles, que no son capaces de agacharse. Pues agacharse requiere el esfuerzo de muchísimos músculos: estás de pie y te agachas, los músculos de la espalda se estiran, los músculos de las piernas y de las manos se estiran; en cambio bajar sobre las rodillas es un movimiento fácil y sencillo, que exige menos esfuerzo. Y por ello había en esto una prueba de la fuerza y del vigor del cuerpo: quién cae sobre sus rodillas y quién es capaz de agacharse y sacar agua con su mano.
Según el Malbim, "quien lame con su lengua" son aquellos mencionados en el versículo siguiente: "y fue el número de los que lamieron con su mano a su boca trescientos hombres", ellos son los justos, que levantaron agua con sus manos y la lamieron a su boca. Resulta según esto que el texto "todo aquel que lame con su lengua del agua como lame el perro" habla de las personas íntegras, aquellos trescientos que levantan a su boca y lamen, y no beben directamente del manantial poniéndose en cuatro patas.
Sin embargo, el propio Malbim menciona que Rashi tiene otro enfoque en esto: para Rashi todo el pasuk habla del mismo grupo. "Todo aquel que lama con su lengua... a él lo apartarás" - ¿y quiénes son? "Y todo aquel que se arrodille sobre sus rodillas para beber". Es decir, el lamer es el arrodillarse: se arrodilla sobre sus rodillas y lame el agua exactamente como el perro lame al beber. Y así se entiende mejor de la expresión del Targum: "todo aquel que lama con su lengua del agua tal como lame el perro... a él levantarás por separado, y todo aquel que se arrodille sobre sus rodillas para beber" - lame con su lengua del agua exactamente como un perro, es decir directamente del río, y no es posible hacerlo salvo si se pone en cuatro patas. Resulta que todo el pasuk habla de los que se arrodillan. Y según el Malbim, "todo aquel que lama con su lengua" habla de los que lamen, que son los hombres aptos.
El Malbim explica aquí un principio que repite en muchos lugares del Tanaj: ¿cuál es la diferencia entre "yeter" (sobrante) y "nishar" (que quedó)? A primera vista, en ambos casos se trata de un resto. Pero "nishar" es intencional, mientras que "notar" o "yeter" es algo que quedó de sobra por sí mismo. Había diez hombres, tomé dos y les dije: ustedes se quedarán aquí - me interesa que permanezcan, eso es "nishar". Pero si necesitaba ocho y tomé ocho, los dos que quedaron se llaman "yeterim" (sobrantes).
Por eso aquí está escrito "y todo el resto (yeter) del pueblo se arrodilló sobre sus rodillas", y no "los que quedaron": ¿acaso los dejé a propósito? Estos son los que de todos modos sobraron, los que están de más. No necesito sino a los trescientos, y todos los demás pasaron a ser sobrantes.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־גִּדְעוֹן בִּשְׁלֹשׁ מֵאוֹת הָאִישׁ הַמְלַקְקִים אוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם וְנָתַתִּי אֶת־מִדְיָן בְּיָדֶךָ וְכָל־הָעָם יֵלְכוּ אִישׁ לִמְקֹמוֹ - Y dijo Hashem a Guidón: con los trescientos hombres que lamieron los salvaré y entregaré a Midián en tu mano, y todo el pueblo se irá cada uno a su lugar.
Nuevamente vemos el énfasis que explicó el Malbim más arriba: a aquellos que se arrodillaron ante el Baal - no los quiero aquí en absoluto. "Se irán cada uno a su lugar", y no al monte de Guilad como los anteriores. A estos no los quiero ni siquiera como fuerza de reserva, sino que todos se irán cada uno a su lugar.
וַיִּקְחוּ אֶת־צֵדָה הָעָם בְּיָדָם וְאֵת שׁוֹפְרֹתֵיהֶם וְאֵת כָּל־אִישׁ יִשְׂרָאֵל שִׁלַּח אִישׁ לְאֹהָלָיו וּבִשְׁלֹשׁ־מֵאוֹת הָאִישׁ הֶחֱזִיק וּמַחֲנֵה מִדְיָן הָיָה לוֹ מִתַּחַת בָּעֵמֶק - Y tomaron las provisiones del pueblo en su mano y sus shofarot, y a todo el hombre de Israel envió cada uno a sus tiendas, y a los trescientos hombres retuvo; y el campamento de Midián estaba debajo de él, en el valle.
Ellos toman las provisiones del pueblo. Pues treinta y dos mil hombres trajeron provisiones, y al final los que salen a combatir son trescientos hombres - así que ciertamente no faltaban provisiones. Y tampoco faltaban shofarot, por eso tomaron de ellos para que hubiera un shofar para cada uno de los trescientos. Porque si vinieron treinta y dos mil hombres, no se traen treinta y dos mil shofarot; no cada uno necesita un shofar, ya que el shofar no es un arma sino una ayuda para reclutar al pueblo, o para reunirlo, o para dar fuerza y vigor a los combatientes. Y siendo así, tomaron los shofarot de los que se iban a sus casas, y entonces había suficientes shofarot para que cada uno tuviera un shofar en su mano.
Y aquí vemos la confianza de Guidón, que no teme en absoluto. Hashem le dijo: a estos diez mil envíalos a casa - y él los despide y no dice "quizás de todos modos también estos se queden, quizás también ellos me ayuden". No y no. Si Hashem dice que los envíe, es señal de que no los necesito.
וַיְהִי בַּלַּיְלָה הַהוּא וַיֹּאמֶר אֵלָיו יְהֹוָה קוּם רֵד בַּמַּחֲנֶה כִּי נְתַתִּיו בְּיָדֶךָ. וְאִם־יָרֵא אַתָּה לָרֶדֶת רֵד אַתָּה וּפֻרָה נַעַרְךָ אֶל־הַמַּחֲנֶה - Y sucedió en aquella noche que Hashem le dijo: levántate, desciende al campamento, porque lo he entregado en tu mano. Y si tienes temor de descender, desciende tú y Purá tu joven hacia el campamento.
El Malbim se detiene aquí en un detalle preciso: al principio dice "desciende al campamento", y luego "desciende tú y Purá tu criado hacia el campamento". ¿Cuál es la diferencia? "Desciende al campamento" significa conquistarlos, luchar contra ellos. "Hacia el campamento" significa acercarse a él, pues el Santo, bendito sea, quiere hacerle una señal que calme su temor, y para ello no puede entrar dentro; debe permanecer a distancia, y eso no es "en el campamento" sino "hacia el campamento".
¿Y por qué le interesa esto al Santo, bendito sea? Porque "si temes descender", no puedo traer la salvación por medio de ti. Ya explicamos que para que venga la salvación se necesita abundancia espiritual y se necesita valentía. Si no tienes valentía, no puedo dar la salvación por medio de ti; y por eso debo realizar una acción mediante la cual se fortalezcan tus manos, y con esa fuerza podrás salir a luchar.
וְשָׁמַעְתָּ מַה־יְדַבֵּרוּ וְאַחַר תֶּחֱזַקְנָה יָדֶיךָ וְיָרַדְתָּ בַּמַּחֲנֶה וַיֵּרֶד הוּא וּפֻרָה נַעֲרוֹ אֶל־קְצֵה הַחֲמֻשִׁים אֲשֶׁר בַּמַּחֲנֶה - Y oirás lo que hablan, y después se fortalecerán tus manos y descenderás al campamento. Y descendió él y Purá su criado hasta el extremo de los armados que estaban en el campamento.
Le dice el Santo, bendito sea: después de que oigas lo que hablan, eso te dará fuerza y vigor, "y después se fortalecerán tus manos", y entonces "descenderás al campamento". Notemos nuevamente la precisión: "al campamento" alude al campamento mismo, para conquistarlo; no dice "y entonces desciende hacia el campamento", ya que "hacia el campamento" es solo para llegar a su extremo y oír lo que sucede allí, no para conquistar. Por eso, cuando desciende, dice "hasta el extremo de los armados que estaban en el campamento": no llegan al campamento sino a su extremo. "El extremo de los armados" son los hombres provistos de armas, pues principalmente los que estaban en los extremos iban armados para vigilar y defender por si venía un ataque desde afuera.
וּמִדְיָן וַעֲמָלֵק וְכָל־בְּנֵי־קֶדֶם נֹפְלִים בָּעֵמֶק כָּאַרְבֶּה לָרֹב וְלִגְמַלֵּיהֶם אֵין מִסְפָּר כַּחוֹל שֶׁעַל־שְׂפַת הַיָּם לָרֹב - Y Midián, Amalek y todos los hijos del oriente estaban tendidos en el valle como langostas en multitud, y sus camellos no tenían número, como la arena que está a la orilla del mar en abundancia.
Me parece, en mi humilde opinión, que no en vano el texto empleó precisamente el ejemplo de la langosta. Pues vimos antes que Midián venía y destruía, venía y arrasaba con todo, y esa es la característica de la langosta, que cuando llega no deja nada, se apodera y cubre todo. Así era la característica de los hijos de Midián. "Tendidos en el valle" significa que habitaban en el valle, como explica Rashi.
וַיָּבֹא גִדְעוֹן וְהִנֵּה־אִישׁ מְסַפֵּר לְרֵעֵהוּ חֲלוֹם וַיֹּאמֶר הִנֵּה חֲלוֹם חָלַמְתִּי וְהִנֵּה צְלִיל לֶחֶם שְׂעֹרִים מִתְהַפֵּךְ בְּמַחֲנֵה מִדְיָן וַיָּבֹא עַד־הָאֹהֶל וַיַּכֵּהוּ וַיִּפֹּל וַיַּהַפְכֵהוּ לְמַעְלָה וְנָפַל הָאֹהֶל - Y llegó Gedeón, y he aquí que un hombre contaba a su compañero un sueño, y dijo: he aquí que soñé un sueño, y he aquí un ruido de pan de cebada que rodaba en el campamento de Midián, y llegó hasta la tienda y la golpeó y cayó, y la volcó hacia arriba, y cayó la tienda.
Explica el Malbim: el momento era entonces el dieciséis de Nisán. Pues Gedeón había argumentado: "anoche mi padre me hizo leer el Halel" y me contó sobre los milagros de la salida de Egipto: ¿por qué, Amo del mundo, no nos haces milagros como esos? De ahí que fuera el dieciséis de Nisán. Y el dieciséis de Nisán es el momento de la ofrenda del Ómer, y el mérito del Ómer estaba en sus manos y los protegía. Y además: ellos venían ahora a saquear la cosecha del campo, que es el pan de cebada.
Y en su sueño ve un "tzelil", que según el Malbim proviene de la expresión de estruendo, tal como decimos "tzelil" (sonido). Un estruendo de pan de cebada que rueda y se vuelca en el campamento de Midián, hasta que el pan llega a la tienda, la golpea y la vuelca, y la tienda cae por completo.
¿Y qué viene a expresar el sueño? Explica el Malbim: él ve el sonido del estruendo del pan de cebada que vinimos a arrebatar del pueblo de Israel, y de pronto la situación se invierte. Al principio el pueblo de Israel se escondía de nosotros, y de pronto aquellos a quienes vinimos a arrebatar el pan de cebada, precisamente ese pan se vuelca y nos ataca. El pan es lo que nos golpea; aquellos a quienes vinimos a quitarles reaccionan contra nosotros. Y no solo eso, sino que "llegó hasta la tienda": logra llegar hasta nuestras mismas tiendas y golpea la tienda. "Y cayó" enseña que caerán muertos de nuestras tiendas. "La volcó hacia arriba" es la situación que se ve más adelante, que ellos huyen del valle hacia las montañas que lo rodean; ahora están en el valle, y corren y huyen hacia arriba. Y allí arriba "cayó la tienda": allí será su derrota total, y con esto concluirá el asunto.
Rashi comenta sobre "tzelil lejem seorim": está escrito "tzalul" - porque la generación estaba vacía de tzadikim, y aun así verás que el Santo, Bendito Sea, les hizo milagros. ¿Y qué es "tzelil lejem seorim"? Según el Malbim, como se dijo, viene de una expresión de ruido de un pan de cebada que gira. En cambio, Yonatan traduce y Rashi explica: "jarar delejem seorim" - una torta de pan de cebada, una especie de pastel que solían hornear sobre las brasas, como aquella torta que el perro tomó y con la que incendió la parva.
וַיַּעַן רֵעֵהוּ וַיֹּאמֶר אֵין זֹאת בִּלְתִּי אִם־חֶרֶב גִּדְעוֹן בֶּן־יוֹאָשׁ אִישׁ יִשְׂרָאֵל נָתַן הָאֱלֹהִים בְּיָדוֹ אֶת־מִדְיָן וְאֶת־כָּל־הַמַּחֲנֶה - Y respondió su compañero y dijo: No es esto sino la espada de Guidon hijo de Ioash, hombre de Israel; Dios ha entregado en su mano a Midián y a todo el campamento.
"No es esto sino la espada de Guidon" - no hay otra solución que la espada de Guidon hijo de Ioash, hombre de Israel. Y he aquí que ves que no hay nada tan liviano como una torta de pan de cebada, y sin embargo vuelca la tienda, que es mucho más fuerte que ella. Esto vino a insinuar que Guidon el débil volcaría a todo el campamento de Midián. Pues vimos que el campamento de Midián caía en el valle como langostas por su multitud, y sus camellos no tenían número, como la arena que está a la orilla del mar. ¿Y con cuántos vino Guidon? Trescientos hombres. He aquí un pequeño pedazo de pan que voltea una tienda entera.
וַיְהִי כִשְׁמֹעַ גִּדְעוֹן אֶת־מִסְפַּר הַחֲלוֹם וְאֶת־שִׁבְרוֹ וַיִּשְׁתָּחוּ וַיָּשָׁב אֶל־מַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר קוּמוּ כִּי־נָתַן יְהֹוָה בְּיֶדְכֶם אֶת־מַחֲנֵה מִדְיָן - Y sucedió que cuando Guidon oyó el relato del sueño y su interpretación, se postró, y volvió al campamento de Israel y dijo: Levantaos, porque Hashem ha entregado en vuestra mano el campamento de Midián.
"El relato del sueño" - de una expresión de narración y recuento, según las palabras del Radak. "Y su interpretación" (shivro) - su solución. ¿Y por qué se llama a la interpretación "shever" (rotura)? Dice el Radak: porque el sueño es como algo sellado y oculto, como una nuez que hay que romper para revelar el interior que hay dentro; así la interpretación rompe el sueño y lo revela.
En mi libro "Mishnat HaJalomot" traje las palabras del Séfer Jasidim en el inciso 444, que tiene una observación interesante precisamente en nuestro relato. Escribe: debes saber que los antiguos creían mucho en las palabras de los sueños. Pues después de que el Santo, Bendito Sea, hizo una señal a Guidon en la punta del bastón, cuando descendió fuego sobre la ofrenda que sacrificó en la revelación del ángel, he aquí una señal divina, Dios te habla. Y después tuvo dos señales más con el vellón: una vez sequedad sobre el vellón y otra vez rocío sobre el vellón. Dos señales adicionales, ¿qué más necesitas? Y aun así todavía tenía temor, hasta que le dijo el Santo, Bendito Sea: "Y si temes descender, baja tú y Purá tu joven... y después se fortalecerán tus manos", y oyó el sueño, y a raíz de ello se convenció. ¿Acaso un sueño convence más que el milagro del fuego que desciende del cielo, que el milagro del rocío sobre el vellón o de la sequedad sobre el vellón? He aquí que creían en los sueños más que en las señales.
Y trae en el libro "Shem HaGuedolim" del Jidá, que de aquí se explica que los rabinos, tanto los primeros como los últimos, eran cuidadosos y temerosos de los sueños. Y no solo eso, sino incluso de un sueño de un idólatra. Pues, ¿quién soñó aquí el sueño? ¿Un tzadik? Dos gentiles: uno sueña y el otro interpreta, y Guidon saca de ello conclusiones, y el Santo, Bendito Sea, transmite un mensaje por medio de aquel gentil que soñó. Y así escribió Rabenu Jaim Vital en "Meguilat Setarim", manuscrito, y como se explica en los midrashim.
Con todo esto es necesario saber, y como extiendo en "Mishnat HaJalomot": es cierto que los antiguos eran cuidadosos con las palabras de los sueños, ya que en su tiempo los sueños tenían mensaje; pero en las últimas generaciones "los sueños hablan vanidad", y por eso solo en casos muy extremos hay que inquietarse por un sueño. En una situación normal el sueño proviene de los pensamientos del corazón, y no hay que darle demasiada importancia.
וַיַּחַץ אֶת־שְׁלֹשׁ־מֵאוֹת הָאִישׁ שְׁלֹשָׁה רָאשִׁים וַיִּתֵּן שׁוֹפָרוֹת בְּיַד־כֻּלָּם וְכַדִּים רֵיקִים וְלַפִּדִים בְּתוֹךְ הַכַּדִּים - Y dividió a los trescientos hombres en tres grupos, y puso shofarot en la mano de todos ellos, y cántaros vacíos y antorchas dentro de los cántaros.
Divide a los trescientos hombres en tres grupos: cien, cien y cien. Y este es un método de guerra fijo y sistemático en el Tanaj: cuando querían atacar, atacaban en forma de tenaza, dividiéndose en varios grupos y flanqueando desde varias direcciones. Esta era una forma de guerra fija que casi siempre tenía éxito, pero ciertamente solo sujeta a la asistencia divina, como sabemos de otras guerras.
Rashi menciona primero una razón de mérito: los shofarot y las antorchas para recordar el mérito de la entrega de la Torá, pues en la entrega de la Torá hubo shofar, y el monte humeaba todo y el fuego de Hashem ardía. Y según el sentido simple dice Rashi: era de noche, y necesitaban iluminarse el camino; y para que no fuera evidente a quienes miraban de lejos que aquí se acercaban hombres con antorchas, cubrieron la antorcha con un cántaro de barro, y por medio de esto la antorcha no era visible, y aun así iluminaba el suelo y era posible ver cómo avanzaban.
Pero el Malbim revela aquí un ingenio mucho mayor: ocho estratagemas ideó Guidón para vencer en la batalla. Y de aquí aprendemos algo fundamental: aunque el Santo, bendito sea, te envía a luchar, y aunque vas a una batalla cuyos resultados fueron, por así decirlo, determinados de antemano por el Amo del mundo, aun así debes hacer las cosas al modo de la naturaleza, y reducir el milagro.
Y observa: cuando el Santo, bendito sea, partió el mar de los Juncos, condujo un viento del este recio toda la noche. ¿Acaso un viento del este seca un mar? No. Y aun así hay que hacer las cosas lo más cercano posible a la naturaleza. Y así también aquí: el Santo, bendito sea, anuncia que habrá victoria, "lo he entregado en tu mano", y si tienes temor, te daré también un sueño; y aun así hay que hacer el esfuerzo según el modo de la naturaleza para que la cosa tenga éxito.
Y como ejemplo, lo que hallamos con Shmuel: "y lo oirá Shaúl y me matará". ¿Acaso le dijo el Santo, bendito sea, "estará bien, no te preocupes, si yo te lo digo, ¿de qué temes?"? No. Le dijo: toma una ternera y di que viniste a ofrecer un sacrificio, una historia de cobertura. "¿Tú me envías, Amo del mundo, y me das historias de cobertura?" Sí, porque cuando actúas aquí en el plano terrenal hay que actuar al modo de la naturaleza. Hay en esto otra explicación que veremos cuando lleguemos allí, pero el principio es válido en todos estos ejemplos.
Y vamos a enumerarlas: primera estratagema, los dividió en tres cabezas, no pongo todos los huevos en una sola canasta sino que reparto en tres direcciones, y enseguida veremos cuán importante era esto. Segunda, puso shofarot en manos de todos, pues por medio de los shofarot se crea un elemento de miedo y sobresalto inmediatos. Tercera, las antorchas, pues cuando ven de repente que a su alrededor todo arde en fuego, todo son antorchas, también esto añade al elemento de intimidación. Cuarta, cántaros vacíos, que ellos harán estallar, y estos "estampidos" les provocarán un añadido de sobresalto y miedo de que quién sabe qué desgracia se cierne sobre ellos.
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם מִמֶּנִּי תִרְאוּ וְכֵן תַּעֲשׂוּ וְהִנֵּה אָנֹכִי בָא בִּקְצֵה הַמַּחֲנֶה וְהָיָה כַאֲשֶׁר־אֶעֱשֶׂה כֵּן תַּעֲשׂוּן - Y les dijo: De mí veréis y así haréis; y he aquí que yo llego al extremo del campamento, y sucederá que como yo haga, así haréis.
A primera vista sería más simple decir "haced como yo". Dice el Malbim: quiso decirles no hagáis hasta que yo haga. Y la razón de esto: dado que todo el elemento aquí es un sobresalto momentáneo, un miedo en un segundo, si hubiera aquí desajustes, uno se adelanta y otro se retrasa, perderíamos el impulso. Hay que hacer todo en un solo instante, y por eso todos ustedes deben mirarme a mí, y en el mismo momento en que me vean actuar, todos actúan. Y entonces esto creará la disuasión adecuada. "Y sucederá que como yo haga, así haréis", todo lo que yo hago lo haréis como yo, y ahora explica qué exactamente.
וְתָקַעְתִּי בַּשּׁוֹפָר אָנֹכִי וְכָל־אֲשֶׁר אִתִּי וּתְקַעְתֶּם בַּשּׁוֹפָרוֹת גַּם־אַתֶּם סְבִיבוֹת כָּל־הַמַּחֲנֶה וַאֲמַרְתֶּם לַיהֹוָה וּלְגִדְעוֹן - Y tocaré el shofar yo y todos los que están conmigo, y tocaréis los shofarot también vosotros alrededor de todo el campamento, y diréis: Por Hashem y por Guidón.
"Yo y todos los que están conmigo", yo y mi grupo, pues se dividieron en cien, cien y cien. "Por Hashem y por Guidón" significa: nuestra espada por Hashem, que Él lucha por nosotros, y luego por Guidón, porque por medio de él envía el Santo, bendito sea, la salvación.
Y aquí, dice el Malbim, está la séptima estratagema: los toques alrededor del campamento. Cuando tocas el shofar creas un eco enorme, y todos sabemos que de noche el ruido se oye más fuerte que de día. Está escrito que el sol atraviesa el espacio del firmamento, y esto es sabido también según la ciencia y está escrito en los libros sagrados: de día el sol atraviesa el aire del firmamento y el sonido no llega a lo lejos. Una persona que se pare afuera de noche y grite, verá que la cosa se oye a lo lejos; y si hace ese mismo sonido de día, aun cuando no haya ruido ni vehículos, no se oirá así. Estos son hechos. Y así, cuando todos nosotros emitamos un sonido poderoso en un solo instante, toquemos todos a la vez, ellos pensarán que están rodeados por todos lados, y que he aquí que vienen sobre nosotros grandes ejércitos desde todas las direcciones.
Y una cosa más: también gritaréis. Pues hay aquí luz a la vez, toque a la vez, y grito que todos gritan a la vez, y por medio de esto el sobresalto provocará la espada de cada hombre contra su compañero.
¿Y qué les pide gritar? "Espada para Hashem y para Guidón". Es decir: para ser dignos del milagro deben creer en el milagro y saber que la espada es de Hashem, no "por mi fuerza y el poder de mi mano". Pues, ¿por qué dejamos atrás a nueve mil setecientos hombres? Para que aquellos por medio de los cuales llegue la salvación no piensen "mi mano me salvó". Entonces, ¿cuál es toda nuestra fuerza en esta guerra? Atribuir la victoria a Hashem, saber que todo proviene de Él, bendito sea. Por eso deben gritar y proclamar "Espada para Hashem y para Guidón": para que sepan que hay aquí una espada de Hashem, solo que actúa por vía natural mediante Guidón, tal como vemos que Guidón realiza un esfuerzo natural.
וַיָּבֹא גִדְעוֹן וּמֵאָה־אִישׁ אֲשֶׁר־אִתּוֹ בִּקְצֵה הַמַּחֲנֶה רֹאשׁ הָאַשְׁמֹרֶת הַתִּיכוֹנָה אַךְ הָקֵם הֵקִימוּ אֶת־הַשֹּׁמְרִים וַיִּתְקְעוּ בַּשּׁוֹפָרוֹת וְנָפוֹץ הַכַּדִּים אֲשֶׁר בְּיָדָם - Y llegó Guidón, y los cien hombres que estaban con él, al extremo del campamento al comienzo de la guardia media, cuando apenas habían relevado a los centinelas, y tocaron los shofarot y rompieron los cántaros que tenían en sus manos
Llegan al comienzo de la guardia media, al inicio del turno intermedio de la noche (hay tres o cuatro turnos, y hay discusión al respecto), en el momento en que despiertan a los centinelas para montar guardia. ¿Y por qué es ese el momento? Porque es el más conveniente para nosotros: los que están relevando ya están agotados, están por terminar su turno y muy cansados; y los que se levantan ahora todavía tienen el sueño entre las pestañas. Es una situación en la que la vigilancia es mínima. En medio del turno el centinela está alerta para ver qué ocurre a su alrededor, pero al final del turno, cuando va a despertar a los que vienen después de él, es un momento propicio en el que es más fácil generar pánico.
Y entonces empieza a tocar el shofar. Apenas relevaron a los centinelas, tocan los shofarot y rompen los cántaros, y de repente se revelan las antorchas. ¿Y qué sucede? Un estruendo enorme: primero gritaron "Espada para Hashem y para Guidón", luego tocaron el shofar, y después se oye un ruido aterrador, más el ruido de los cántaros al romperse; miran y de pronto ven todo iluminado a su alrededor. Esto les hace entender que se trata de cientos de miles, de millones, que los rodearon y ya están dentro de ellos.
וַיִּתְקְעוּ שְׁלֹשֶׁת הָרָאשִׁים בַּשּׁוֹפָרוֹת וַיִּשְׁבְּרוּ הַכַּדִּים וַיַּחֲזִיקוּ בְיַד־שְׂמֹאולָם בַּלַּפִּדִים וּבְיַד־יְמִינָם הַשּׁוֹפָרוֹת לִתְקוֹעַ וַיִּקְרְאוּ חֶרֶב לַיהֹוָה וּלְגִדְעוֹן - Y tocaron los tres grupos los shofarot y rompieron los cántaros, y sostuvieron con su mano izquierda las antorchas y con su mano derecha los shofarot para tocar, y gritaron: "Espada para Hashem y para Guidón"
"Y tocaron los tres grupos" - tal como les dijo "lo que me vean hacer, así harán". Con la mano izquierda sostuvieron las antorchas y con la derecha el shofar. Y dice el Malbim: el grito "Espada para Hashem y para Guidón" se dijo antes del toque, aunque en el versículo aparece al final. Pues durante el toque del shofar no se puede interrumpir en medio; dan un toque prolongado (medio minuto, un minuto) para crear el elemento sorpresa. Entonces, ¿cuándo gritan "Espada para Hashem y para Guidón"? Al principio, y enseguida tocan el shofar.
וַיַּעַמְדוּ אִישׁ תַּחְתָּיו סָבִיב לַמַּחֲנֶה וַיָּרָץ כָּל־הַמַּחֲנֶה וַיָּרִיעוּ וַיָּנוּסוּ - Y se pararon cada uno en su lugar alrededor del campamento, y todo el campamento corrió, y clamaron y huyeron
"Y todo el campamento corrió" - empezaron a huir. "Y clamaron" - según el Radak se refiere a un grito de quebranto y terror, no un toque de shofar sino el clamor de una persona angustiada y temerosa. Y el Malbim explica de otra manera: se produjo un estruendo dentro del campamento, comienza el pánico, cada uno corre en dirección opuesta, nadie sabe dónde está el enemigo, de quién huir ni adónde huir (pues son hombres que recién se han despertado). "Y clamaron y huyeron" - algunos de ellos lanzaron un grito de guerra, pues querían despertar a la gente, y por eso aquí el clamor no es de quebranto y terror sino un grito de guerra; y algunos empezaron a huir. Y entonces se produjo la confusión dentro del campamento.
וַיִּתְקְעוּ שְׁלֹשׁ־מֵאוֹת הַשּׁוֹפָרוֹת וַיָּשֶׂם יְהֹוָה אֵת חֶרֶב אִישׁ בְּרֵעֵהוּ וּבְכָל־הַמַּחֲנֶה וַיָּנָס הַמַּחֲנֶה עַד־בֵּית הַשִּׁטָּה צְרֵרָתָה עַד שְׂפַת־אָבֵל מְחוֹלָה עַל־טַבָּת - Y tocaron los trescientos shofarot, y Hashem puso la espada de cada uno contra su compañero por todo el campamento, y el campamento huyó hasta Bet HaShitá, hacia Tzererá, hasta la orilla de Avel Mejolá, junto a Tabat
Y después de que los trescientos shofarot comienzan a tocar efectivamente - "la espada de cada uno contra su compañero". El Santo, bendito sea, hace que surja esta situación: algunos tocan desde dentro del mismo campamento y otros huyen, y los que claman creen que los que huyen son sus enemigos, pues es de noche; uno ve de pronto a alguien que corre hacia él y está seguro de que es el enemigo, y lo atraviesa con la espada. Y así se mataron unos a otros, y el pueblo de Israel no tiene que hacer nada: tocan el shofar, y los milagros ocurren por sí solos.
וַיִּצָּעֵק אִישׁ־יִשְׂרָאֵל מִנַּפְתָּלִי וּמִן־אָשֵׁר וּמִן־כָּל־מְנַשֶּׁה וַיִּרְדְּפוּ אַחֲרֵי מִדְיָן - Y se congregaron con gritos los hombres de Israel de Naftalí, de Asher y de todo Menashé, y persiguieron a Midián.
Aquí se revela lo que explicamos antes. Al principio eran treinta y dos mil; dijo "quien tenga temor que se vaya", y veintidós mil se fueron y quedaron diez mil. A esos diez mil los sometió a la prueba del agua, y despidió a nueve mil setecientos, y quedaron trescientos. A los nueve mil setecientos los mandó totalmente a sus casas, como explicamos. En cambio, a los diez mil primeros, es decir a aquellos que fueron enviados en la primera etapa, les dijo que pernoctaran en el monte Guilad y no los mandó a sus casas, porque en la segunda campaña los necesitamos. Y he aquí que ellos vinieron, gritaron y persiguieron.
וּמַלְאָכִים שָׁלַח גִּדְעוֹן בְּכָל־הַר אֶפְרַיִם לֵאמֹר רְדוּ לִקְרַאת מִדְיָן וְלִכְדוּ לָהֶם אֶת־הַמַּיִם עַד בֵּית בָּרָה וְאֶת־הַיַּרְדֵּן וַיִּצָּעֵק כָּל־אִישׁ אֶפְרַיִם וַיִּלְכְּדוּ אֶת־הַמַּיִם עַד בֵּית בָּרָה וְאֶת־הַיַּרְדֵּן - Y Guidón envió mensajeros por todo el monte Efraim, diciendo: Bajad al encuentro de Midián y tomad ante ellos las aguas hasta Beit Bará y el Jordán. Y se congregaron con gritos todos los hombres de Efraim, y tomaron las aguas hasta Beit Bará y el Jordán.
"Vaitzaék", que reunían al pueblo con gritos, ese es el sentido de la expresión. Y él les ordena bajar al encuentro de Midián y tomar ante ellos las aguas hasta Beit Bará y el Jordán. Pues los midianitas habían entrado hacia dentro, y ahora que ven que hay aquí una guerra huyen, ¿y a dónde? A cruzar el Jordán y volver a su tierra. Lo que ustedes deben hacer es apoderarse de los vados de las aguas, y entonces la guerra caerá sobre ellos por delante y por detrás. Por eso les ordena: vayan y prepárense allí, ellos van a venir hacia ustedes y a huir, y he aquí que son como la arena que hay sobre la faz de la tierra, numerosísimos, es preciso esperarlos allí para atacarlos.
וַיִּלְכְּדוּ שְׁנֵי־שָׂרֵי מִדְיָן אֶת־עֹרֵב וְאֶת־זְאֵב וַיַּהַרְגוּ אֶת־עוֹרֵב בְּצוּר־עוֹרֵב וְאֶת־זְאֵב הָרְגוּ בְיֶקֶב־זְאֵב וַיִּרְדְּפוּ אֶל־מִדְיָן וְרֹאשׁ־עֹרֵב וּזְאֵב הֵבִיאוּ אֶל־גִּדְעוֹן מֵעֵבֶר לַיַּרְדֵּן - Y capturaron a los dos jefes de Midián, a Orev y a Zeev, y mataron a Orev en la Roca de Orev, y a Zeev lo mataron en el Lagar de Zeev, y persiguieron a Midián, y las cabezas de Orev y Zeev las llevaron a Guidón al otro lado del Jordán.
Explica el Ralbag: a Orev lo mataron en un monte, en una roca, y por eso llamaron al lugar "Roca de Orev". Y a Zeev lo mataron en una llanura cuya forma era como la forma de un lagar (yékev es un lugar más hundido hacia el que descendían las aguas, semejante a "nékev"), y por eso llamaron a aquel lugar "Lagar de Zeev". Y esto es lo que el Ralbag viene a explicar: por qué a uno lo llamaron "Roca" y al otro "Lagar", porque a uno lo mataron sobre la roca y al otro en un lugar cuya forma era como la forma de un lagar.
Y he aquí que ellos persiguen a Midián y toman los vados de las aguas, y allí lograron matar a Orev y a Zeev. Y notemos que estos son "los dos jefes de Midián"; más adelante veremos que buscamos capturar a los reyes de Midián, y a ellos todavía no los capturamos, pero a los jefes de Midián ya alcanzamos a matarlos.
Y antes de terminar el capítulo traeremos las palabras del Ramá de Fano en el libro "Guilgulé Neshamot", en la letra iud. Yunus y Yambrus, estos dos hombres eran hijos de Bilam, y son Orev y Zeev: los hijos de Bilam se reencarnaron en Orev y Zeev. Uno hacía hechicerías con una cabeza de lobo, y el otro con un cuervo.
Y como es sabido, la vía de su hechicería era por lo general mediante embalsamamientos de distintos tipos, figuras, cráneos que usaban para hacer descender el alma al cráneo o al hueso. Por eso se llamaban "jartumim": tomaban un hueso, lo colocaban bajo la axila, dejaban que se calentara, y por medio de esto conocían cosas ocultas y el alma se les revelaba. "Jari" es calentar, "timé" son huesos: calentaban el hueso y por medio de esto eran conocedores de lo oculto. Y también tenían terafim de diversos tipos: a una persona la mataban y la embalsamaban, y su piel la secaban sobre el cráneo, y por medio de esto hacían descender fuerzas de impureza a aquel objeto y conocían cosas ocultas. Así, uno tenía ese conocimiento por medio de la cabeza de lobo, y el otro por medio del cuervo. Y es sabido que Balak hacía hechicería por medio de un ave, y por eso se llama "Balak ben Tzipor" según las palabras del Zohar Hakadosh. Y por eso ahora se reencarnaron y volvieron, uno llamado Orev y el otro llamado Zeev, cada uno conforme a su modo de hechicería.
Y posteriormente, mediante hechicería, se transformaron en Rómulo y Remo, que también eran dos hechiceros. Y el cuervo y el lobo llegaron finalmente a su rectificación por medio de "Parvá". ¿Y quién es este Parvá? Dice el Ramá de Pano: Parvá era el nombre de un hechicero que construyó el lugar de Parvá, un sitio en el Templo llamado "Bet HaParvá". Y Rashí dice: "Parvá, el mago", un hechicero que lo construyó, y su nombre era Parvá. Resulta, pues, que aquellos Ianus y Iambrus que se reencarnaron en el cuervo y en el lobo, se reencarnaron en aquel mismo hechicero que finalmente construyó ese lugar en el Templo.
Y siempre me ha asombrado, y no he encontrado respuesta a esto: ¿cómo es posible que el Templo fuera construido en parte por un hechicero? ¿Qué entendimiento hay en esto? Pues "a la hechicera no dejarás con vida", y "hechicera" incluye también al hechicero, solo que la Escritura habló según lo habitual. ¿Cómo llegaron las cosas a semejante situación? Es posible que, dado que el Santo, bendito sea, quiso llevarlo a su rectificación, por eso encaminó las cosas de esta manera. Pero de todos modos, para comprender el asunto en toda su exactitud, aparentemente hace falta aún más estudio.
El capítulo 7 nos enseña el arte del equilibrio entre el milagro y el esfuerzo. El Santo, bendito sea, reduce el ejército de treinta y dos mil a trescientos: primero aparta a los que carecen de valentía y los deja en el monte Guilad como fuerza de reserva, y luego aparta por completo a los que se inclinan ante Baal, que no son en absoluto dignos de la abundancia divina. Todo es "para que no se enorgullezca Israel contra Mí diciendo: mi mano me ha salvado", pues justamente Guidón, que se había quejado por la ausencia de milagros, debe ver un milagro en el que no haya ningún lugar para atribuirlo a la carne y la sangre. Y por otro lado, Guidón recurre a ocho ardides ingeniosos: la división en tres columnas, los shofarot, las antorchas, los cántaros, el toque coordinado en un mismo instante, el eco alrededor del campamento, el grito, y la elección del comienzo de la guardia media, cuando el estado de alerta está en su punto más bajo. Todo por vía natural, y cuando el campamento se levanta despavorido, Hashem pone la espada de cada hombre contra su compañero. Y la proclamación "espada para Hashem y para Guidón" es toda la esencia del capítulo: la salvación proviene de Él, bendito sea, pero llega a través del esfuerzo del ser humano.