El capítulo 6 del libro de Shoftim abre una nueva parashá en la historia de Israel: la sujeción a Midián y el surgimiento de Guidón hijo de Ioash. Todo el capítulo es una lección de providencia individual: cómo reacciona un pueblo que no reconoce que el pecado es la causa, y cómo el Santo, bendito sea, hace surgir un salvador desde un hombre joven y humilde, cuyo único mérito es honrar a su padre y aprender a hablar en defensa de Israel. Iremos, con la ayuda de Dios, siguiendo el orden de los versículos a la luz de los comentarios del Malbim, y recogeremos por el camino las palabras de nuestros Sabios y de los comentaristas.
וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה וַיִּתְּנֵם יְהֹוָה בְּיַד־מִדְיָן שֶׁבַע שָׁנִים׃ - Hicieron los hijos de Israel lo malo a los ojos del Eterno, y el Eterno los entregó en mano de Midián durante siete años.
Notemos el cambio de lenguaje. Hasta aquí siempre se decía "וַיֹּסִפוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת הָרַע", expresión de añadidura, porque se acumulaba pecado sobre pecado. Aquí dice Rashí que no se escribió "volvieron a hacer", y la razón es que hubo un borrado de iniquidades: en el canto de Debora que vimos en el capítulo anterior fueron borradas las iniquidades. Y por ello, aquí comienza un comienzo completamente nuevo: "hicieron los hijos de Israel lo malo", desde aquí comienzan a pecar de nuevo, y por eso "los entregó el Eterno en mano de Midián durante siete años".
וַתָּעׇז יַד־מִדְיָן עַל־יִשְׂרָאֵל מִפְּנֵי מִדְיָן עָשׂוּ לָהֶם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת־הַמִּנְהָרוֹת אֲשֶׁר בֶּהָרִים וְאֶת־הַמְּעָרוֹת וְאֶת־הַמְּצָדוֹת׃ - Se fortaleció la mano de Midián sobre Israel; a causa de Midián se hicieron los hijos de Israel los túneles que hay en los montes, las cuevas y las fortalezas.
La mano de Midián sigue atacando una y otra vez, más y más, hasta que Israel se vio obligado a hacerse a sí mismo lugares de escondite. Las "metzadot" son fortalezas, lugares en los que se podían salvar de la mano de Midián. ¿Y cuál es la diferencia entre un túnel y una cueva? El Malbim trae dos explicaciones. Una explicación: el túnel es como una cueva, salvo que tiene una abertura arriba por la que entra "nehará", es decir, luz, y de ahí su nombre. Otra explicación: el túnel no es en absoluto un tipo de cueva, sino antorchas. ¿Y para qué necesitaban antorchas? Para dar señales. Cuando llegaba Midián, tenían que avisar a sus compañeros que el peligro se acercaba, y como en un principio encendían señales de fuego y prendían antorchas, y todos entendían la señal y hacían huir el rebaño, el ganado y la cosecha ante los saqueadores.
וְהָיָה אִם־זָרַע יִשְׂרָאֵל וְעָלָה מִדְיָן וַעֲמָלֵק וּבְנֵי־קֶדֶם וְעָלוּ עָלָיו׃ וַיַּחֲנוּ עֲלֵיהֶם וַיַּשְׁחִיתוּ אֶת־יְבוּל הָאָרֶץ עַד־בּוֹאֲךָ עַזָּה וְלֹא־יַשְׁאִירוּ מִחְיָה בְּיִשְׂרָאֵל וְשֶׂה וָשׁוֹר וַחֲמוֹר׃ - Y sucedía que si Israel sembraba, subían Midián, Amalek y los hijos de Oriente, y subían contra él. Acampaban sobre ellos y destruían el producto de la tierra hasta llegar a Aza, y no dejaban sustento en Israel, ni oveja, ni buey, ni asno.
"Subían contra él": contra la siembra que habían sembrado. "Acampaban sobre ellos": aquí, dice el Malbim, ya acampan sobre el pueblo mismo. Cuando suben contra la siembra destruyen el producto de la tierra, y cuando acampan sobre el pueblo mismo no dejan sustento en Israel, porque tomaban todo: tanto los animales aptos para comer como los animales de trabajo, oveja, buey y asno. Y el Radak explica "destruían el producto de la tierra": las cosechas que aún estaban en hierba, antes de que terminaran de madurar, y los árboles los cortaban y derribaban con el fin de destruir, mientras que la oveja, el buey y el asno los tomaban para sí.
כִּי הֵם וּמִקְנֵיהֶם יַעֲלוּ וְאׇהֳלֵיהֶם וּבָאוּ כְדֵי־אַרְבֶּה לָרֹב וְלָהֶם וְלִגְמַלֵּיהֶם אֵין מִסְפָּר וַיָּבֹאוּ בָאָרֶץ לְשַׁחֲתָהּ׃ - Porque ellos y sus ganados subían, y sus tiendas, y venían como langostas en multitud; ellos y sus camellos eran innumerables, y venían a la tierra para destruirla.
"Porque ellos y sus ganados subían": suben contra la siembra, y como la langosta que lo consume todo, así ellos y sus ganados venían "como langostas en multitud" a consumirlo todo. ¿Y qué es "y sus tiendas"? Dice el Malbim que esto se refiere al pueblo mismo: por un lado venían contra lo que habían sembrado, y por otro lado contra el pueblo de Israel mismo, para tomar botín y saquear. Y ambos, tanto ellos como sus camellos, son innumerables. "Y venían a la tierra para destruirla": el propósito principal de su venida era destruir.
וַיִּדַּל יִשְׂרָאֵל מְאֹד מִפְּנֵי מִדְיָן וַיִּזְעֲקוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה׃ וַיְהִי כִּי־זָעֲקוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה עַל אֹדוֹת מִדְיָן׃ - Israel se empobreció mucho a causa de Midián, y los hijos de Israel clamaron a Hashem. Y sucedió que cuando los hijos de Israel clamaron a Hashem a causa de Midián.
Israel quedó debilitado frente a Midián y clamaron a Hashem. ¿Pero por qué clamaron? ¿Acaso hicieron teshuvá? Sobre esto viene el versículo siguiente a aclararlo. Dice el Malbim: "Y sucedió que cuando los hijos de Israel clamaron a Hashem a causa de Midián" - has de saber que todo el clamor no fue por su pecado. No fue un clamor de "¿qué hicimos indebidamente para que a raíz de ello vinieran sobre nosotros los de Midián?", sino un clamor de queja: ¿por qué nos merecemos este mal? Ellos no reconocen en absoluto que el pecado es la causa, y que todo lo que les ocurre es a raíz de sus malas acciones. Y siendo así, no hay más remedio: es necesario enviar un profeta que los enfrente a su error y enderece su camino.
וַיִּשְׁלַח יְהֹוָה אִישׁ נָבִיא אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר לָהֶם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אָנֹכִי הֶעֱלֵיתִי אֶתְכֶם מִמִּצְרַיִם וָאֹצִיא אֶתְכֶם מִבֵּית עֲבָדִים׃ - Y Hashem envió un hombre profeta a los hijos de Israel, y les dijo: Así dijo Hashem, Dios de Israel: Yo os hice subir de Egipto y os saqué de la casa de esclavitud.
¿Quién es este profeta? Nuestros Sabios dicen que fue Pinjás. Y vino a reprender y a hacerles saber que lo que ahora están recibiendo no es sino un castigo por las acciones corruptas. ¿Y por qué recalca el texto "un hombre profeta"? Dice el Malbim: dado que inmediatamente después veremos que el Santo, bendito sea, envía un ángel, por eso el texto recalca que aquí no se trata de un ángel sino de un hombre profeta.
Y su reprensión está construida reclamo sobre reclamo. "Yo os hice subir de Egipto" - con señales y prodigios, y de ello debíais haber reconocido la grandeza de Hashem y haber recibido el temor reverencial. "Y os saqué de la casa de esclavitud" - y si os saqué de hecho de la esclavitud, debéis reconocer el bien: Hashem os salvó de la casa de esclavitud, y recuerda que eres siervo de Hashem. ¿Y cómo, después de todo lo que hizo contigo, fuiste a servir idolatría?
וָאַצִּל אֶתְכֶם מִיַּד מִצְרַיִם וּמִיַּד כׇּל־לֹחֲצֵיכֶם וָאֲגָרֵשׁ אוֹתָם מִפְּנֵיכֶם וָאֶתְּנָה לָכֶם אֶת־אַרְצָם׃ - Y os libré de mano de Egipto y de mano de todos vuestros opresores, y los expulsé de delante de vosotros y os di su tierra.
Otro reclamo: "Y os libré de mano de Egipto y de mano de todos vuestros opresores" - si os libré de mano de todos vuestros opresores, recordad que de esa salvación necesitáis siempre, y siendo así aún necesitáis al Amo del mundo. ¿Cómo fuisteis a rebelaros contra Él? Y además: "Y los expulsé de delante de vosotros y os di su tierra" - ¿no pensasteis ni por un momento por qué los expulsé y os di su tierra? Porque el emorí completó su iniquidad, porque anduvieron por esos mismos caminos corruptos por los que vosotros andáis ahora. Os di la tierra porque ellos se rebelaron contra Mí. ¿Acaso para que vosotros os rebelarais contra Mí? No fue con esa condición que os di su tierra ni fue con esa condición que los expulsé de delante de vosotros.
וָאֹמְרָה לָכֶם אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם לֹא תִירְאוּ אֶת־אֱלֹהֵי הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר אַתֶּם יוֹשְׁבִים בְּאַרְצָם וְלֹא שְׁמַעְתֶּם בְּקוֹלִי׃ - Y os dije: Yo soy Hashem, vuestro Dios; no temáis a los dioses del emorí en cuya tierra habitáis. Pero no escuchasteis Mi voz.
Os dije: Yo soy Hashem, vuestro Dios, no temáis ni sirváis a los dioses del emorí, aquellos mismos que expulsé de delante de vosotros, y vosotros no escuchasteis Mi voz. Y he aquí que ahora comprenderéis por qué vino sobre vosotros el mal.
וַיָּבֹא מַלְאַךְ יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב תַּחַת הָאֵלָה אֲשֶׁר בְּעׇפְרָה אֲשֶׁר לְיוֹאָשׁ אֲבִי הָעֶזְרִי וְגִדְעוֹן בְּנוֹ חֹבֵט חִטִּים בַּגַּת לְהָנִיס מִפְּנֵי מִדְיָן׃ - Y vino el ángel de Hashem y se sentó bajo el terebinto que estaba en Ofrá, que era de Ioash el abiezrita, mientras Guidón su hijo trillaba trigo en el lagar para ponerlo a salvo de Midián.
El ángel de Hashem no se dirige directamente a Guidón, sino que se sienta bajo el terebinto. Y el asunto es sorprendente: ¿acaso un ángel necesita descansar? Tienes un mensaje para Guidón, ¡acércate y díselo! Y en verdad hay en esto varias explicaciones. Una explicación: esto viene a insinuar que el Santo, Bendito Sea, está cerca de todos los que lo invocan, de todos los que lo llaman con verdad, pero el asunto requiere primero un despertar desde abajo, que la iniciativa comience de nosotros y que nosotros pidamos. Por eso vino el ángel de Hashem y se sienta bajo el terebinto como quien espera, aguardando a que Guidón se dirija a él.
Otra explicación: nuestros Sabios dicen que se demoró allí hasta encontrarle un mérito, y solo después se le apareció. ¿Y por qué mérito finalmente se le apareció? Ioash su padre estaba trillando trigo, es decir, lo estaba desgranando. La costumbre era trillar con animales o con varas con las que golpeaban, y aquí, dado que necesitaban actuar con rapidez y diligencia para alcanzar a ponerlo a salvo de Midián, no podían demorarse en trillar con animales, y por eso se conformaron con golpear el trigo con varas, y con ello separaban la paja de los granos. Le dijo Guidón: padre mío, tú eres anciano, entra a tu casa y yo trillaré en tu lugar, pues si vienen los midianitas no tendrás fuerzas para huir y no alcanzarás a escapar de ellos. Mejor que entres a la casa y yo haga tu labor. Dijo el ángel: cumpliste la mitzvá de honrar al padre, mereces que mis hijos sean redimidos por tu mano. Escuchen qué mérito tenía Guidón: que honró a su padre. Y de inmediato "y se le apareció el ángel de Hashem".
Y el Malbim explica el orden de los asuntos: después de que el profeta los reprende, viene el ángel de Hashem a salvarlos, como está escrito "en toda su angustia Él sufre con ellos" e inmediatamente después "y el ángel de Su presencia los salvó": fue enviado un ángel para traer la salvación. Y aquí es un ángel, a diferencia de lo que vimos antes "y envió Hashem un hombre profeta", donde el que reprendía era un hombre.
¿Y qué significa "que era de Ioash"? Trae el Malbim dos explicaciones. Puede ser que el terebinto, es decir el árbol, fuera de Ioash. Y puede ser que la intención se refiera a Ofrá: Ofrá es de Ioash. Ofrá es un nombre de lugar, y dado que había otra Ofrá en el territorio de Biniamín, como aparece en Iehoshúa capítulo 18 versículo 23, viene el texto y precisa: Ofrá que era de Ioash el abiezrita, la ciudad en la que habitaba Ioash el padre de Guidón.
"Y Guidón su hijo trillaba trigo en el lagar para ponerlo a salvo de Midián". Dice el Malbim: sábete, la abundancia divina solo recae sobre quienes están preparados para ella. Quien se prepara con alguna preparación, sobre él recaerá la abundancia divina, y aunque una persona se prepare un poco, merecerá con la bendición de Hashem una abundancia grande e inmensa. Pero de todos modos se necesita alguna preparación, se necesita un despertar desde abajo, algún esfuerzo de nuestra parte, en el sentido de "ábranme una abertura del tamaño de la punta de una aguja": y entonces el Santo, Bendito Sea, abrirá una abertura como la puerta de un salón, por la que entran carruajes y carretas.
¿Y qué se necesita aquí? Dos cosas. Primero, un mérito pequeño, en el sentido de "al que viene a purificarse lo ayudan", y ese mérito lo tenía Guidón: el mérito de honrar al padre, "y Guidón su hijo trillaba trigo en el lagar". Y segundo, valentía, pues el Santo, Bendito Sea, habrá de hacer recaer sobre él un espíritu de valentía con el que vencerá a Midián, y también esto lo tenía: "para ponerlo a salvo de Midián", había aquí un hombre fuerte capaz de poner a salvo los bienes ante Midián. Así pues, hay aquí mérito y hay aquí valentía, hay preparación, y sobre esa base puede el Santo, Bendito Sea, hacer fluir mérito sin fin y valentía sin fin.
וַיֵּרָא אֵלָיו מַלְאַךְ יְהֹוָה וַיֹּאמֶר אֵלָיו יְהֹוָה עִמְּךָ גִּבּוֹר הֶחָיִל׃ - Y se le apareció el ángel de Hashem y le dijo: Hashem está contigo, valiente guerrero.
Por la fuerza de ese mérito se le revela el ángel y le anuncia "Hashem está contigo": tienes el mérito de honrar al padre. "Valiente guerrero": por la fuerza de aquella valentía de "ponerlo a salvo de Midián", ya mereces que Hashem haga recaer sobre ti valentía en el sentido de valiente guerrero, una abundancia inmensa y grande de valentía para combatir a Midián.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו גִּדְעוֹן בִּי אֲדֹנִי וְיֵשׁ יְהֹוָה עִמָּנוּ וְלָמָּה מְצָאַתְנוּ כׇּל־זֹאת וְאַיֵּה כׇל־נִפְלְאֹתָיו אֲשֶׁר סִפְּרוּ־לָנוּ אֲבוֹתֵינוּ לֵאמֹר הֲלֹא מִמִּצְרַיִם הֶעֱלָנוּ יְהֹוָה וְעַתָּה נְטָשָׁנוּ יְהֹוָה וַיִּתְּנֵנוּ בְּכַף־מִדְיָן׃ - Y le dijo Guidón: por favor, mi señor, si Hashem está con nosotros, ¿por qué nos ha sobrevenido todo esto? ¿Y dónde están todas sus maravillas que nos contaron nuestros padres, diciendo: acaso no nos hizo subir Hashem de Egipto? Y ahora Hashem nos ha abandonado y nos ha entregado en manos de Midián.
Dicen nuestros Sabios sobre "lo que nos contaron nuestros padres diciendo: ¿acaso no nos hizo subir Hashem de Egipto?" - era Pésaj. Le dijo: anoche mi padre me hizo leer el Halel, y escuché que decía "cuando salió Israel de Egipto". Y he aquí que escuchamos cuántos milagros, cuántas señales, cuántos prodigios y cuánta bondad de Hashem, y ahora nos ha abandonado, y no vemos señales ni milagros como los que hizo a nuestros padres. Y viene Guidón y argumenta de cualquier modo: si nuestros padres eran justos, pues yo tengo un padre justo, hazlo por su mérito, hazlo por el mérito de nuestros padres. Y si dices que nuestros padres eran malvados, ya que cuando salieron de Egipto todavía eran idólatras, entonces, siendo malvados Hashem les hizo milagros gratuitamente, ¡que nos haga también a nosotros señales y prodigios gratuitamente! ¿Dónde están todas sus maravillas?
Y el Malbim explica el asunto en su profundidad. Guidón pensaba que el mal les venía a causa de la ocultación del rostro. Existe una realidad en la que el Santo, bendito sea, dice "y yo ocultaré mi rostro de ellos", y entonces quedamos arrojados bajo la mano del azar: si según el azar debía caer lluvia, cae lluvia, y si no, no cae, no por providencia sino por ocultación del rostro. Y así se dice "y dirá en aquel día: ¿acaso no es porque mi Dios no está en mi seno que me han sobrevenido estos males?". Y esto es lo que dijo: "¿y está Hashem con nosotros?" - ¿acaso no hay aquí ocultación del rostro sino providencia particular, y el Santo, bendito sea, está con nosotros? "¿y por qué nos ha sobrevenido todo esto?" - ¿cómo es posible que todo lo que nos acontece parezca como por azar, como si nos hubiera abandonado y no vela por nosotros? "¿y dónde están todas sus maravillas?" - pues cuando Hashem vela por nosotros hay maravillas: apenas el enemigo nos oprime recibe un golpe. Amalek viene contra nosotros: aniquilado. Los egipcios nos atormentan: diez plagas. Nos persiguen: la apertura del Mar Rojo. ¿Dónde están las maravillas que nos contaron nuestros padres? Pues nosotros no vemos nada de ellas, y esto es prueba de que Hashem nos ha abandonado y no vela con providencia particular.
Y si dices que todo es por causa de nuestras malas acciones, "¿acaso no nos hizo subir Hashem de Egipto?", Hashem nos hizo subir de la impureza de Egipto, cuando estábamos hundidos en la idolatría. Y cuando Moshé vino a sacarnos nos dijo "tomad y agarraos ganado", cuatro días antes de la salida, y expusieron nuestros Sabios: apartad vuestras manos de la idolatría. Vemos, pues, que también entonces no éramos del todo dignos. ¿Y cómo es posible que ahora, después de que ya nos convertimos en pueblo suyo y después de que nos dio la Torá, "y ahora Hashem nos ha abandonado y nos ha entregado en mano de Midián"? Esto es prueba de que el Santo, bendito sea, nos abandonó a la mano del azar y ocultó su rostro de nosotros.
וַיִּפֶן אֵלָיו יְהֹוָה וַיֹּאמֶר לֵךְ בְּכֹחֲךָ זֶה וְהוֹשַׁעְתָּ אֶת־יִשְׂרָאֵל מִכַּף מִדְיָן הֲלֹא שְׁלַחְתִּיךָ׃ - Y se volvió Hashem hacia él y dijo: ve con esta fuerza tuya y salvarás a Israel de la mano de Midián, ¿acaso no te he enviado?
¿Qué ha cambiado aquí en "y se volvió Hashem hacia él"? Dice el Malbim: hasta ahora había hablado con él el ángel, y ahora se vuelve hacia él Hashem con un habla que es de la categoría de la profecía. El ángel no es sino un medio que precede al habla divina, como vimos con Yehoshúa en Jericó, que primero le habló un ángel y solo después le habló el Santo, bendito sea. "Ve con esta fuerza tuya" - con aquella misma fuerza con la que huyó de Midián, en la que vimos que hay valentía, y con esta fuerza le infundirá una abundancia sin fin. Y cuando ve el Santo, bendito sea, que a Guidón le duele y le apena la retirada de la providencia de Hashem de nosotros, y el asunto agita su corazón, le dice: tú eres el hombre preparado para la salvación, tú eres el hombre espiritual por medio del cual infundiré gran abundancia espiritual para salvar a todo Israel.
Y prestad atención: Guidón no habla de sus problemas particulares. No dice: Señor del mundo, mira que mi padre se vio obligado a huir, mira que yo me veo obligado a hacer mi trabajo a escondidas y ocultamente. Habla de los problemas de todo Israel. De aquí ves el dolor verdadero de Guidón y el material del cual está moldeado: material de líderes. Un líder siempre habla de los problemas del pueblo y no de sus problemas particulares.
¿Y qué es "ve con esta fuerza tuya"? El Arizal trae en Likutei Torá sobre el libro de Shoftim las palabras de nuestros Sabios: "Yerubaal en su generación equivale a Moshé en la suya". El significado de esto es que en Guidón había una chispa de Moshé, nuestro maestro. Le dice el Santo, bendito sea: ve con esta fuerza tuya, con la fuerza de Moshé, nuestro maestro, que está dentro de ti. Y Yerubaal es Guidón, y con la fuerza de aquella chispa de Moshé salvarás a Israel. Y se ve que en efecto había en Guidón la fuerza de Moshé, pues también Moshé siempre enseñaba defensa a favor de Israel, y también Guidón enseña aquí defensa: Señor del mundo, ¿qué se puede exigir de este pueblo? Tú ocultas tu rostro de ellos, y no es de extrañar que sirvan idolatría. Y se puede decir que hay aquí una alusión adicional: "con esta (zé) fuerza tuya", en lenguaje de "zé", pues hallamos "porque este (zé) hombre Moshé, no sabemos qué ha sido de él", la expresión "zé" se reviste sobre Moshé.
Y nuestros Sabios dicen: le dijo el Santo, bendito sea: por tu vida, has enseñado defensa a favor de mis hijos, mereces que hable contigo, e inmediatamente "y se volvió Hashem hacia él y dijo: ve con esta fuerza tuya". ¿Y qué es "con esta fuerza tuya" según esto? Con la fuerza de la defensa que enseñaste a favor de mis hijos. Resulta que aprendimos aquí dos cosas: por qué mereció que Hashem hablara con él de modo personal, y por qué por medio de él vendría la salvación, y ambas por la fuerza de la enseñanza de la defensa. Tanto el habla personal con el Señor del mundo, como la misión en la que fue enviado para salvar a todo el pueblo.
Dice el Zóhar en los agregados del Zóhar, página 254: dijo Rabí Yehoshúa, ¿qué vio Nóaj para no pedir misericordia por su generación? Se dijo en su corazón: quizás yo no me salve, pues está escrito "porque a ti te he visto justo ante mí en esta generación", es decir, según la generación, me salvo porque soy mejor que ellos, y si también ellos fueran justos quizás ya no sería digno de salvarme. Dijo Rabí Elazar: aun así debía pedir misericordia por el mundo. ¿Y por qué? Porque le es grato al Santo, bendito sea, que una persona diga cosas buenas sobre sus hijos. ¿Y de dónde sabes esto? De Guidón hijo de Yoash, que ni era digno ni hijo de digno, y dentro de poco veremos cuán poco digno era su padre, que engordó un toro para la idolatría durante años. ¿Y por qué mereció? Porque dijo algo bueno sobre Israel, y le dijo el Santo, bendito sea: "ve con esta fuerza tuya y salvarás a Israel de la mano de Midián". ¿Qué es "con esta fuerza tuya"? Con la fuerza de la defensa que dijiste sobre mis hijos.
Y así dice también el Mesilat Yesharim en el capítulo 19, en la explicación de las partes de la piedad: he aquí que verás que a Guidón se le dijo "ve con esta fuerza tuya" porque enseñó defensa a favor de Israel, pues el Santo, bendito sea, no ama sino a quien ama a Israel, y cuanto más engrandece una persona su amor por Israel, también el Santo, bendito sea, lo engrandece a él. Y estos son los verdaderos pastores de Israel a quienes el Santo, bendito sea, mucho desea, que se entregan por su rebaño, y buscan y se esfuerzan por su paz y su bien por todos los caminos, y se paran siempre en la brecha para orar por ellos y anular de ellos decretos duros y abrir sobre ellos las puertas de la bendición. Y trae una parábola maravillosa: ¿a qué se asemeja el asunto? A un padre que no ama a nadie más que a quien ve que ama a sus hijos con amor fiel, y es algo que la naturaleza atestigua. ¿A quién amamos? A quien ama a nuestros hijos. A quien se ve que ama a nuestros hijos con amor fiel, a ese amamos más, a él le infundimos, a él le concedemos, hacia él abrimos cariño. Así, por así decirlo, dice el Santo, bendito sea: a quien ama a mis hijos, yo lo amo. Y Guidón, que enseñó defensa a favor de mis hijos, no hay nada más precioso que eso ante mis ojos.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו בִּי אֲדֹנָי בַּמָּה אוֹשִׁיעַ אֶת־יִשְׂרָאֵל הִנֵּה אַלְפִּי הַדַּל בִּמְנַשֶּׁה וְאָנֹכִי הַצָּעִיר בְּבֵית אָבִי׃ - Y le dijo: Por favor, mi señor, ¿con qué salvaré a Israel? He aquí que mi familia es la más pobre en Menashé, y yo soy el menor en la casa de mi padre.
Explica el Malbim que al principio Guidón pensó que la salvación vendría por medios naturales. Puesto que la orden llegó a través de un ángel, y el ángel está más ligado a la realidad de la naturaleza. Como está escrito "He aquí que envío un ángel delante de ti", y entendió Moshé Rabenu que el Santo, bendito sea, le decía que de allí en adelante la conducción de Israel sería por medio de un ángel, y dijo ante Él: no lo deseo, "si Tu presencia no va, no nos hagas subir de aquí". No quiero una conducción natural, sino una conducción milagrosa, la conducción del Santo, bendito sea, con providencia particular. Y como Guidón pensó que la primera revelación había sido a través de un ángel, supuso que la conducción sería natural. Y si así fuera, ¿cómo venceremos a Midián por la vía natural? Pues para ello hace falta la mayoría del pueblo, mientras que "mi familia es la más pobre en Menashé": nuestro grupo es el más pobre de Menashé. ¿Y cómo me convertiré en líder al que obedezcan, si "yo soy el menor en la casa de mi padre", y desde cuándo se reciben órdenes del menor? Y según el Radak, "por favor, mi señor" aquí es en sentido profano, pues según él aún no capta que quien habla con él es el Amo del mundo, y cree que es un profeta, y por eso dice "mi señor" en el sentido de mis amos.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו יְהֹוָה כִּי אֶהְיֶה עִמָּךְ וְהִכִּיתָ אֶת־מִדְיָן כְּאִישׁ אֶחָד׃ - Y le dijo Hashem: Porque Yo estaré contigo, y golpearás a Midián como a un solo hombre.
Según el Malbim, siendo que el temor era que fuera una salvación natural, que requiere fuerza y ejército y un gran hombre capaz de reunir a todos, le dice el Santo, bendito sea: "Porque Yo estaré contigo", habrá aquí una salvación milagrosa, y milagrosa a tal punto que golpearás a Midián como si todos fueran un solo hombre. No luchas contra un ejército de decenas y cientos de miles, como veremos más adelante, sino como si todos fueran un solo hombre. Y el Radak explica de otra manera: le dijo "en el nombre de Hashem, porque Yo estaré contigo", es decir, soy profeta de Hashem y vengo en Su misión, ¿y no estás seguro de que soy ángel de Hashem? Que sepas que vengo en el nombre de Hashem, y todo lo que te digo no es de mi propio parecer sino de Él, bendito sea.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו אִם־נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ וְעָשִׂיתָ לִּי אוֹת שָׁאַתָּה מְדַבֵּר עִמִּי׃ - Y le dijo: Si por favor he hallado gracia a tus ojos, hazme una señal de que eres tú quien habla conmigo.
Según el Radak y el Metzudat David, Guidón todavía no está seguro de si se trata de un ángel de Hashem o de un profeta que viene con profecía directa, y por eso pide una señal. Quizás sea simplemente un hombre que hace promesas: ¿cómo me apoyaré en esto para reunir un ejército, ir al pueblo y decirles que se rebelen contra Midián y luchen?
Pero el Malbim plantea una dificultad: ¿qué significa "hazme una señal de que eres tú quien habla conmigo"? ¿Acaso no ves que estoy hablando contigo? ¡La señal debía ser sobre el cumplimiento de la promesa, que vencerás a todos, y no sobre el hecho mismo del habla! Por eso el Malbim trae dos explicaciones, y ambas son maravillosas.
La primera explicación: Guidón sabe que el habla proviene de Dios, solo que duda si es un habla directa de Dios o un habla por medio de un intermediario. Si el Santo, bendito sea, mismo habla con él, es señal de que habrá aquí una salvación milagrosa, que no requiere mayoría de pueblo ni gran ejército ni valentía, pues nada impide a Hashem salvar con muchos o con pocos. Pero si el habla es a través de un ángel, es señal de que también la salvación será por medio de un ángel, es decir, una salvación por medios naturales, mediante mucho pueblo y una guerra dura. Y esto es lo que dijo Moshé Rabenu "si por favor he hallado gracia a tus ojos... vaya por favor Hashem en nuestro medio", "¿y en qué se sabrá entonces que hallé gracia a tus ojos, no es acaso en que Tú vayas con nosotros?": no queremos un ángel, que está cercano a la naturaleza y cuya salvación es natural, sino al Santo, bendito sea, mismo, y entonces habrá una salvación por encima de la naturaleza.
¿Y cómo se examinará esto? Por medio de la ofrenda. Dice Guidón: haré una prueba. Si eres solo un enviado, no tomarás de mi mano la ofrenda como sacrificio, pues "quien ofrenda a los dioses será destruido, salvo a Hashem solamente", y está prohibido ofrecer sacrificios a los ángeles y está prohibido que un ángel reciba un sacrificio. Y así dijo el ángel a Manóaj: "si haces una ofrenda de elevación, ofrécela a Hashem". Por lo tanto ofreceré una ofrenda y veré qué hace: si se abstiene de tomarla, o si la come a la manera de comer y no la usa como sacrificio, sabré que es un ángel enviado. Pero si la recibe como ofrenda y no la come, sino que sea a modo de sacrificio, es señal de que no es un ángel, pues un ángel no toma sacrificios, sino que es Hashem, bendito sea, en Su esencia y con Su nombre en su interior, y entonces no hay aquí ofrenda a dioses ajenos ni a las fuerzas de la naturaleza ni a los ángeles, Dios libre, sino sacrificio a Hashem. Y si es así, la salvación será milagrosa.
La segunda explicación: es posible que Guidón sepa con certeza que el Santo, bendito sea, mismo habla con él, y no tenga duda alguna de ello. ¿Y por qué entonces pide una señal? Dice el Malbim: que sepas que los anuncios que vienen a través de un profeta para bien no se revierten de ninguna manera. Si el Santo, bendito sea, dijo al profeta que anunciara al pueblo que vendrá sobre ellos tal y tal abundancia, no hay manera de que la abundancia sea retenida, e incluso si el pueblo obrara mal y cambiara su camino para mal, lo que prometió el Santo, bendito sea, lo cumplirá. Y esto es lo que se dice "lo que hable el profeta en el nombre de Hashem y no ocurra el asunto ni venga, ese es el asunto que no habló Hashem". Y dice el Rambam que así se examina a un profeta: viene un profeta y dice una profecía, ¿quién dice que eres profeta verdadero? Si dijo que habrá una guerra dentro de dos días, eso no prueba nada, pues es posible que sea profeta verdadero y el Santo, bendito sea, se apiadó y no trajo la guerra. Por eso se lo examina con promesas buenas: prometerá algo bueno, y si se cumple conforme a sus palabras, es profeta verdadero, y si no, no podrá decir que Hashem vio que ustedes dudaban y por eso se retractó. No existe tal cosa: las promesas para bien siempre se cumplen.
Pero aquí el Malbim nos añade una información: todo esto es cuando la profecía se dirige al colectivo. Una promesa buena hecha al colectivo nunca se anula. Pero una promesa buena hecha a un individuo, es muy posible que el individuo corrompa sus actos y ya no sea digno de ella. Así, nuestro patriarca Yaakov temió "no sea que el pecado lo cause", quizás ya no soy digno de aquella promesa buena. ¿Y qué puede sellar la promesa y garantizarla con garantía completa incluso a un individuo? Dice el Rambam: si viene con la promesa una señal y un prodigio, sabe que el asunto se cumplirá con certeza total incluso si es una promesa a un individuo. Ejemplo de ello es el Pacto entre las Partes (Brit ben habetarim), donde hubo una gran oscuridad y descendió fuego, señal y prodigio que se hicieron junto con la promesa, y por eso, aunque la promesa fue solo a Avraham, el asunto no cambiaría.
Y esto es "hazme una señal de que eres Tú quien habla conmigo". Dice Guidon: Amo del universo, Tú hablas conmigo, un individuo, y no soy enviado hacia el pueblo. Y siendo así, es posible que lo que me dices ahora se anule mañana, y me digas Guidon, no cumpliste las expectativas y he decidido anular la misión. ¿Cómo organizaré un ejército y saldré al camino si no estoy seguro de que la promesa se cumplirá? Quizás el pecado lo cause, quizás sobrevengan causas y la promesa buena hacia mí no se cumpla, porque soy un individuo. ¿Y qué me garantizará que sí se cumplirá? La señal. Y según esto es maravilloso el lenguaje del versículo: no es que la señal sea sobre que Tú hablas conmigo, sino que la señal es necesaria precisamente porque Tú hablas solo conmigo, y yo soy un individuo. Por eso necesito una señal que garantice que la promesa se concretará y que ningún cambio en mis méritos la altere.
אַל־נָא תָמֻשׁ מִזֶּה עַד־בֹּאִי אֵלֶיךָ וְהֹצֵאתִי אֶת־מִנְחָתִי וְהִנַּחְתִּי לְפָנֶיךָ וַיֹּאמַר אָנֹכִי אֵשֵׁב עַד שׁוּבֶךָ׃ וְגִדְעוֹן בָּא וַיַּעַשׂ גְּדִי־עִזִּים וְאֵיפַת־קֶמַח מַצּוֹת הַבָּשָׂר שָׂם בַּסַּל וְהַמָּרַק שָׂם בַּפָּרוּר וַיּוֹצֵא אֵלָיו אֶל־תַּחַת הָאֵלָה וַיַּגַּשׁ׃ - No te apartes de aquí, te ruego, hasta que yo venga a ti y saque mi ofrenda y la ponga ante ti. Y dijo: Yo esperaré hasta que vuelvas. Y Guidon entró e hizo un cabrito y de un efa de harina panes ázimos; la carne puso en el cesto y el caldo puso en la olla, y se los sacó a él bajo el terebinto y se los acercó.
Guidon pide que no se mueva de allí hasta que él regrese, y el ángel responde: Yo esperaré hasta que vuelvas. Y prestemos atención a lo que prepara: una ofrenda que contiene "un efa de harina, panes ázimos". De aquí se deduce que era Pésaj. Y ese día era el día del alzamiento del ómer, como veremos más adelante en el sueño "y he aquí una torta de pan de cebada rodaba por el campamento de Midián", de modo que el día era el 16 de Nisán. Y el asunto se prueba también de lo que vimos antes, que dijo Guidon "anoche mi padre me hizo recitar el Halel", de modo que era el primer día de Jol Hamoed de Pésaj.
Y dice el Malbim: fíjense, según la primera explicación Guidon dudaba si el ángel recibiría la ofrenda al modo de una ola (olá) a Hashem, o la comería como ángel enviado. Un ángel enviado puede comer, pero no la elevaría con fuego al modo de recibir una olá, pues no se ofrecen sacrificios a los ángeles. Por eso Guidon preparó algo apto tanto para comer como para quemar: caldo en la olla y carne en el cesto, cosas aptas tanto para elevarlas sobre el altar como para comerlas, y ahora vería qué se haría con ellas, si serían quemadas como ofrenda o comidas al modo de los seres humanos.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו מַלְאַךְ הָאֱלֹהִים קַח אֶת־הַבָּשָׂר וְאֶת־הַמַּצּוֹת וְהַנַּח אֶל־הַסֶּלַע הַלָּז וְאֶת־הַמָּרַק שְׁפוֹךְ וַיַּעַשׂ כֵּן׃ וַיִּשְׁלַח מַלְאַךְ יְהֹוָה אֶת־קְצֵה הַמִּשְׁעֶנֶת אֲשֶׁר בְּיָדוֹ וַיִּגַּע בַּבָּשָׂר וּבַמַּצּוֹת וַתַּעַל הָאֵשׁ מִן־הַצּוּר וַתֹּאכַל אֶת־הַבָּשָׂר וְאֶת־הַמַּצּוֹת וּמַלְאַךְ יְהֹוָה הָלַךְ מֵעֵינָיו׃ - Y le dijo el ángel de Elokim: Toma la carne y los ázimos y ponlos sobre aquella roca, y derrama el caldo. Y así hizo. Y el ángel de Hashem extendió el extremo del bastón que tenía en su mano y tocó la carne y los ázimos, y subió fuego de la roca y consumió la carne y los ázimos, y el ángel de Hashem desapareció de su vista.
¿Cómo se transforma "el ángel de Elokim" en "el ángel de Hashem"? Explica el Malbim: según lo que se aclaró, un ángel no toma sacrificios, pues "quien sacrifica a los dioses será destruido, salvo a Hashem solo". Por eso la orden "pon la carne y los ázimos sobre la roca" fue dicha por un ángel enviado, y por ello se lo llama "ángel de Elokim" y no con el nombre de cuatro letras. Pero después, cuando hubo que elevar el sacrificio en la llama, se dice "y el ángel de Hashem extendió", pues el Nombre está dentro de él, y como si Él mismo tomara la ofrenda. Porque si el ángel hubiera quemado el sacrificio, resultaría que ofrecí un sacrificio a un ángel, y le está prohibido al ángel recibirlo y me está prohibido a mí ofrecerlo. Y ya hablamos de esto, que no hay nombre "Elokim" en toda la labor de los sacrificios de la Torá, y siempre que se menciona la labor del sacrificio se menciona el nombre de cuatro letras. Y en esto hay una prueba de que no se trata de un ángel enviado sino del Santo, bendito sea, como si fuese Él mismo, y siendo así la salvación no es natural sino milagrosa, y con esto se calmó la mente de Guidon.
וַיַּרְא גִּדְעוֹן כִּי־מַלְאַךְ יְהֹוָה הוּא וַיֹּאמֶר גִּדְעוֹן אֲהָהּ אֲדֹנָי יֱהֹוִה כִּי־עַל־כֵּן רָאִיתִי מַלְאַךְ יְהֹוָה פָּנִים אֶל־פָּנִים׃ - Y vio Guidon que era el ángel de Hashem, y dijo Guidon: Ay, mi Señor Elokim, pues he visto al ángel de Hashem cara a cara.
Cuando a Guidon se le hace evidente que no es un ángel de Elokim en calidad de enviado, sino el ángel de Hashem con quien está el Santo, bendito sea, como si fuese, comienza a temer. Pues está dicho "porque no me verá el hombre y vivirá". Si hubiera sido un ángel de Elokim, habría visto solo a un enviado, pero si vi una revelación de la Divinidad en el ángel, entonces estoy por morir. Y está escrito en el Sifra sobre Vayikrá: en vida no la ven, pero en su muerte ven la Shejiná, como está dicho "pues ante Mí se doblará toda rodilla". Por eso temió que esto indicara la muerte.
Y en particular, dice el Malbim, si vas según los demás comentaristas que explicaron que su duda no era si se trataba de un profeta o de un ángel, como la duda que tuvo la esposa de Manoaj, entonces le vino a la mente lo siguiente: un hombre puede ver a un profeta de Hashem, pero a un ángel de Hashem, que es separado y espiritual, no es posible que un hombre corpóreo, formado de materia, lo vea. ¿Y cuándo sí? Antes de su muerte, a causa del añadido de espíritu que tiene el hombre cerca de su fallecimiento. El hombre antes de morir es capaz de ver cosas distintas. Han escuchado de toda clase de personas antes de su partida, y en particular de los grandes, que dicen que fulano y mengano del mundo de la verdad vinieron a recibirlos, y de todos estos ejemplos se entiende que en los últimos momentos el hombre tiene un añadido de espíritu. Ya está por desprenderse del cuerpo, y por eso es capaz de ver cosas abstractas del cuerpo, e incluso ángeles. Por eso dijo: si he visto, señal de que estoy por partir del mundo, pues de lo contrario, ¿cómo vería un hombre revestido de materia algo divino y espiritual?
וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה שָׁלוֹם לְךָ אַל־תִּירָא לֹא תָּמוּת׃ - Y Hashem le dijo: Paz sea contigo, no temas, no morirás.
¿Qué significa "paz sea contigo"? Habría bastado con decir "no morirás". Explica el Malbim: cuando hay paz entre los cimientos del cuerpo, es señal de que la persona vive como corresponde y bien, y cuando no hay paz entre ellos, hay peligro de muerte. Y siendo así, "paz sea contigo" significa que tendrás una vida larga sin ningún temor.
Y la explicación es sencilla: el cuerpo funciona en armonía, y solo así es capaz de operar. Si cada uno de los órganos del cuerpo fuera egoísta, hace tiempo que el hombre habría muerto. El corazón trabajaría para sí mismo, los pulmones para sí mismos, y así sucesivamente. ¿Quién haría circular la sangre por todo el cuerpo? ¿Quién daría oxígeno a todo el cuerpo? Y si las manos trabajaran solo para sí mismas, y la boca comiera y alimentara solo a sí misma, ¿cómo se sostendría el hombre? Nosotros nos sostenemos por la fuerza de la paz que hay entre todos los cimientos del cuerpo, pues todos trabajan en armonía. Y cuando hay falta de armonía, comienza un estado de descomposición. Y en el momento en que el alma sale del cuerpo, comienza en todo el cuerpo la descomposición: el corazón ya no trabaja ni da fuerza al resto, los pulmones no dan oxígeno, y poco a poco el cuerpo llega a la descomposición total, a la putrefacción, y se separa en sus partes.
Por eso, al decir "paz sea contigo" le anuncia: no habrá muerte para ti. La muerte es separación, y en ti no hay separación sino paz entre los cimientos del cuerpo. Y esto es también lo que se le prometió a Pinjas: "He aquí que le doy Mi pacto de paz". ¿Qué recibió Pinjas? Pinjas es Eliahu, que no murió, ¿y dónde está aludido esto en la bendición? En la paz. La muerte es la separación del cuerpo, y cuando se te promete paz, significa que el cuerpo estará íntegro sin separación. Y ese mismo pacto de paz es también la razón por la que viste al ángel. Por eso "no temas, no morirás": tu materia está en integridad, y por eso fuiste capaz de ver un ángel, pues quien alcanza la purificación y la integridad puede ver ángeles. Y la promesa buscada es que no tengas ni la muerte del cuerpo ni la muerte del alma, pues al contrario, con esto quedó demostrado que tus faltas fueron perdonadas: fuiste capaz de ver un ángel y sigues existiendo, y esto muestra que estás en un nivel elevado. Y como está escrito "paz, paz, para el lejano y para el cercano, dijo Hashem", y dicen nuestros Sabios que antepuso "al lejano", que es el arrepentido que viene de lejos, resulta que el versículo habla de una persona que merece el perdón de sus faltas. Así también aquí: alcanzaste un nivel elevado de purificación, y recibiste la bendición de paz por la cual fuiste capaz de ver un ángel, y por eso no morirás ni te sucederá nada.
וַיִּבֶן שָׁם גִּדְעוֹן מִזְבֵּחַ לַיהוָה, וַיִּקְרָא לוֹ יְהוָה שָׁלוֹם, עַד הַיּוֹם הַזֶּה עוֹדֶנּוּ בְּעָפְרָת אֲבִי הָעֶזְרִי׃ - Y Gedeón edificó allí un altar a Hashem, y lo llamó "Hashem es paz", y hasta el día de hoy aún permanece en Ofrá de Aví HaEzrí.
Después de que Gedeón ve que el Santo, bendito es Él, hizo un prodigio en ese lugar, entiende que allí hay santidad, y por eso precisamente allí edifica un altar. Solo que las palabras "וַיִּקְרָא לוֹ יְהוָה שָׁלוֹם" son uno de los versículos indefinidos: se puede leer "y Gedeón lo llamó: Hashem es paz", y se puede leer "y Hashem llamó al altar: paz". ¿Quién llamó aquí, Hashem o Gedeón? ¿Y cuál era el nombre del altar, "paz" o "Hashem es paz"?
El Malbim dice que según el sentido llano fue el Santo, bendito es Él, quien lo llamó "paz". ¿Y qué significa esto? Los habitantes de la ciudad de Gedeón eran idólatras, y como veremos enseguida esto se expresará de forma muy concreta. Gedeón temía que le impidieran edificar un altar a Hashem, pues los idólatras no aceptarían verlo edificar un altar a Su Nombre bendito. Y este era un temor con fundamento: más adelante veremos que él edifica otro altar y ellos se lo derriban. Por eso el Santo, bendito es Él, llama a este altar "paz": no le sucederá nada, este altar permanecerá en paz, los habitantes de la ciudad no lo derribarán. Y en efecto, "hasta el día de hoy aún permanece en Ofrá de Aví HaEzrí".
La segunda explicación es que fue Gedeón quien llamó al altar "Hashem es paz". Hay aquí un pedido y una plegaria: que Hashem asiente paz sobre nosotros (de la expresión "asentar la olla"). Gedeón reconoce que el Santo, bendito es Él, es la paz, que la paz es Suya. El Nombre de Havayá es el Nombre que enhebra y vincula todos los mundos enteros, desde arriba, desde el Infinito bendito es Él y desde la línea delgada que emanó el Infinito, y hasta abajo, todo rodeado por el Nombre Y-H-V-H. Y como está escrito "hace paz en Sus alturas", y es llamado el Rey a quien la paz pertenece, y dicen nuestros Sabios que Él mismo, Su propio Nombre es llamado paz. También se sabe que está escrito en la halajá que está prohibido mencionar el nombre "paz" en la casa de baños, y hay una discusión sobre qué corresponde cuando es un nombre propio y uno llama a su compañero, pero de manera común no se menciona "paz" en la casa de baños, pues "paz" es un Nombre divino. De modo que Gedeón, por así decirlo, dice: el Santo, bendito es Él, que es quien hace la paz en todos los mundos enteros, haga paz sobre nosotros.
וַיְהִי בַּלַּיְלָה הַהוּא וַיֹּאמֶר לוֹ יְהוָה: קַח אֶת פַּר הַשּׁוֹר אֲשֶׁר לְאָבִיךָ וּפַר הַשֵּׁנִי שֶׁבַע שָׁנִים, וְהָרַסְתָּ אֶת מִזְבַּח הַבַּעַל אֲשֶׁר לְאָבִיךָ וְאֶת הָאֲשֵׁרָה אֲשֶׁר עָלָיו תִּכְרֹת׃ - Y sucedió aquella noche que Hashem le dijo: toma el toro que es de tu padre y el segundo toro de siete años, y derriba el altar del Baal que es de tu padre, y el asherá que está sobre él cortarás.
Notemos algo llamativo: respecto al primer toro solo se dice "toma", y no se dice qué hacer con él. En cambio, respecto al segundo toro, que criaron durante siete años, hay una orden explícita de ofrecerlo como ofrenda de elevación.
Explica el Malbim: Guidón construyó el altar de día, y no ofreció sobre él ningún sacrificio, por temor a la gente de la ciudad. Todos eran idólatras, y no aceptarían verlo ofrecer sacrificios. Por eso decidió dejar el sacrificio para la noche, cuando la gente de la ciudad durmiera, como se dice más adelante "וַיְהִי כַּאֲשֶׁר יָרֵא... מֵעֲשׂוֹת יוֹמָם וַיַּעַשׂ לָיְלָה" (y como temía... hacerlo de día, lo hizo de noche). Pero tenía una duda: ¿qué ofrecería? ¿Un carnero, un cordero o un cabrito? A esto viene la respuesta: "toma el toro que es de tu padre", punto. Aquí termina la respuesta. El toro particular de tu padre lo ofrecerás. Y de aquí en adelante comienza una orden completamente nueva.
El segundo toro, dice el Malbim, no era del padre sino de la gente de la ciudad, un toro que ya durante siete años engordaban para la idolatría, y más adelante veremos confirmación de esto. Tanto el Ralbag como el Malbim señalan que "siete años" recuerda a los siete años del comienzo del capítulo, en los que Midián domina sobre Israel, y esto no es casual. Dice el Ralbag: los siete años enseñan que ya desde el comienzo del dominio de Midián sobre nosotros comenzaron a servir a la idolatría. Este toro no era algo profano que convirtieron en objeto de idolatría, sino que desde un principio fue destinado a la idolatría. Por eso se dice "toro del buey" (par hashor), un toro que proviene del buey, es decir, segunda generación, y como es segunda generación se demuestra que desde el principio estuvo preparado para la idolatría, desde el vientre estaba destinado a ser ofrecido a la idolatría.
El Rama de Fano en el libro "Guilgulei Neshamot", en la letra pé, explica el asunto del toro de Guidón. También él se pregunta: si se dice "toro" (par), ¿por qué "buey" (shor)?, y si "buey", ¿por qué "toro"? ¿Y cuál es el sentido de la hé del artículo determinado en "par hashor asher leavija" (el toro del buey que es de tu padre)? Y sobre todo: más adelante veremos que aquí se cometieron varias transgresiones según las reglas de la halajá, y todo por indicación de un sabio. ¿Cuál es la razón por la que el Santo, Bendito Sea, ordena algo así?
Dice el Rama de Fano algo maravilloso: Guidón provenía de la tribu de Menashé. Menashé era el primogénito de Iosef, e Iosef tomó por esposa a Osnat, hija de Shjem ben Jamor, que nació de Diná, y Potifera la crió y la dio por esposa a Iosef. Resulta que si queremos saber quién es el abuelo de Menashé, es Shjem ben Jamor. No es agradable decirlo, en los shiduj no se publica este nombre, sino que se dice que es bisnieto y nieto de Iosef el justo, pero también se podría pensar que es bisnieto y nieto de Shjem ben Jamor. ¿Y qué había que hacer? Repararlo. ¿Y cómo se lo repara? A través de sus descendientes. Guidón, que proviene de Menashé, que en realidad proviene de Shjem ben Jamor, tiene la misión de repararlo. ¿Y cómo? Shjem ben Jamor se reencarnó en el buey, y ahora Guidón toma ese buey y lo ofrece, incluso en cosas que están más allá de las reglas de la halajá, porque aquí hay un objetivo y una elevación: reparar a Shjem ben Jamor.
Y según esto se explican las palabras de Guidón "הִנֵּה אַלְפִּי הַדַּל בִּמְנַשֶּׁה וְאָנֹכִי הַצָּעִיר בְּבֵית אָבִי" (he aquí que mi clan es el más débil en Menashé, y yo soy el menor en la casa de mi padre). "Alpí" es del lenguaje de "shgar alafeja", que también puede referirse a un asno (jamor), y él pregunta, por así decirlo: ¿cómo se cambió el asno por el buey? Pues yo provengo de Iosef, y de él se dice "el primogénito de su buey, la majestad es suya", ¿y cómo de pronto me toca reparar al asno (jamor)? El buey está ligado al sacrificio, "y yo soy el menor en la casa de mi padre", y debo reparar a toda mi familia. Por eso precisamente se dice "par hashor" con la hé del artículo determinado, para enseñarte que el asno se transformó aquí en buey para que fuera posible repararlo y llevarlo a su reparación.
וּבָנִיתָ מִזְבֵּחַ לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ עַל רֹאשׁ הַמָּעוֹז הַזֶּה בַּמַּעֲרָכָה, וְלָקַחְתָּ אֶת הַפָּר הַשֵּׁנִי וְהַעֲלִיתָ עוֹלָה בַּעֲצֵי הָאֲשֵׁרָה אֲשֶׁר תִּכְרֹת׃ - Y edificarás un altar a Hashem tu Dios sobre la cima de esta fortaleza, en orden, y tomarás el segundo toro y lo ofrecerás como ofrenda de elevación con la madera del asherá que cortarás.
¿De qué construirá el altar? De las piedras del altar del Baal que él derriba. Presten atención a la formulación: "veharasta" (derribarás), y no "venatatzta" (demolerás), y enseguida entenderemos por qué el énfasis. Las piedras del altar que él derriba las toma, y con ellas construye un altar para Hashem.
¿Y qué significa "sobre la cima de esta fortaleza, en orden"? Pues la "maarajá" es la madera que se dispone sobre el altar, "y dispondrás la madera", ¿y cómo se construye un altar sobre la maarajá? Explica el Malbim: aquí ya había un primer altar, que Guidón construyó antes y sobre el cual ofreció el primer toro. Le dice el Santo, Bendito Sea: ahora desmantela el altar de la idolatría que construyeron para sus necesidades, y construye un altar nuevo sobre el primer altar. El primer altar es la fortaleza, es el fuerte, y sobre él construirás el segundo altar. Y el segundo toro lo ofrecerás como ofrenda de elevación. ¿Y de dónde la madera? Del asherá, que es un árbol destinado a la idolatría: la cortarás y de ella prepararás la madera para ofrecer un sacrificio a Hashem.
Todo esto para enseñar: no confíes en tu asherá, no confíes en tu altar, no confíes en tu toro. A todos hay que ofrecerlos al Eterno, bendito sea. La salvación no vendrá de todas estas tonterías, sino precisamente del Eterno, bendito sea. Tomaron todos estos elementos para mostrar que no hay sustancia en la idolatría.
Y prestemos atención a cuán importante era este mensaje, ya que vino a costa de varios problemas halájicos muy graves, que entran en la categoría de lo que nuestros Sabios definen como "disposición del momento" (horaat shaá). Primero, ¿quién permitió tomar los árboles de la asherá y usarlos para el altar, árboles destinados a la idolatría? Segundo, ¿quién permitió tomar un toro que fue engordado y destinado a la idolatría y ofrecerlo al Eterno, bendito sea? Tercero, Guidón es de la tribu de Menashé y no es cohén, ¿y quién le permitió ofrecer un korbán? Cuarto, él ofrece fuera del Mishcán, y eso es shjutei jutz (sacrificios ofrecidos fuera). Y quinto, ¿quién permitió ofrecer un korbán de noche? De noche no hay korbanot en absoluto, solo las grasas que se queman sobre el altar, y en el Bet HaMikdash el korbán del atardecer es el cierre, con el que se completan todos los korbanot, y por la mañana se comienza de nuevo. Todas estas cosas fueron una disposición del momento por parte del Eterno, y Guidón actuó conforme a un mandato, pero de manera habitual debes saber que estas cosas están prohibidas. Y según el Malbim, el mensaje era tan importante: saber que todo el Baal y toda la asherá son vanidad, y que nada hay fuera del Eterno solo, y entonces verán cómo vendrá la salvación de Él, bendito sea.
וַיִּקַּח גִּדְעוֹן עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים מֵעֲבָדָיו וַיַּעַשׂ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלָיו יְהוָה, וַיְהִי כַּאֲשֶׁר יָרֵא אֶת בֵּית אָבִיו וְאֶת אַנְשֵׁי הָעִיר מֵעֲשׂוֹת יוֹמָם וַיַּעַשׂ לָיְלָה׃ - Y tomó Guidón diez hombres de entre sus siervos e hizo como le había dicho el Eterno; y sucedió que, por temer a la casa de su padre y a los hombres de la ciudad como para hacerlo de día, lo hizo de noche.
Guidón teme también a la casa de su padre, pues es su padre quien engorda el toro para la idolatría. ¿A quién le confiaron el toro, en manos de quién sabían que estaría bien cuidado? En manos del padre de Guidón. Y es asombroso ver la paradoja: Guidón dice "anoche mi padre me leyó el Halel". El padre no tenía problema en leerle a su hijo el Halel y contarle sobre las maravillas del Eterno que nos sacó de Mitzráim, y al mismo tiempo tenía un toro de idolatría que ya llevaba siete años engordando. Semejante dualidad, vivir en una contradicción interna, y esto no les molestaba. Más adelante veremos la bondad del Eterno: que el padre de Guidón, que tenía buenas raíces, captó rápido el asunto y giró hacia el Amo del mundo como Guidón, pero el resto de la gente estaba aparentemente más aferrada a la idolatría y permaneció apegada a ella también después, como se aclarará más adelante.
¿Y por qué tomó diez hombres? El Ralbag da una razón: la santificación del Nombre se hace en público, y "público" (pirhesia) son diez, como se dice "profanó el Shabat en público", ante diez de Israel. Guidón quiere hacer aquí una santificación del Nombre, y por eso trae diez hombres, para que haya el marco de una santificación del Nombre. Y el Malbim añade otra razón: debía ofrecer el primer toro sobre el primer altar, y luego construir un altar sobre la pira, y todo esto es mucho trabajo que llevaría tiempo, y el temor era que la labor se prolongara hasta la mañana. Desde un principio el mandato era hacerlo de noche, pero era tanto trabajo que podría haber terminado al mediodía. Por eso tomó diez hombres que lo ayudaran, para terminar aún antes de que despuntara el alba.
וַיַּשְׁכִּימוּ אַנְשֵׁי הָעִיר בַּבֹּקֶר וְהִנֵּה נֻתַּץ מִזְבַּח הַבַּעַל, וְהָאֲשֵׁרָה אֲשֶׁר עָלָיו כֹּרָתָה, וְאֵת הַפָּר הַשֵּׁנִי הֹעֲלָה עַל הַמִּזְבֵּחַ הַבָּנוּי׃ - Y madrugaron los hombres de la ciudad por la mañana, y he aquí que el altar del Baal estaba triturado, y la asherá que estaba sobre él había sido cortada, y el segundo toro había sido ofrecido sobre el altar construido.
Aquí el Radak tiene otra explicación respecto al primer toro. El Radak pregunta: no hallamos que Guidón hiciera nada con el primer toro, ¿y por qué le ordenó el Eterno tomarlo? Y no explica como el Malbim que el primer toro fue ofrecido sobre el primer altar, sino que el propósito era arrebatárselo. Como el toro estaba destinado a ser ofrecido a la idolatría, se lo quitó para que no lo ofrecieran, y el sacrificio fue con el segundo toro que había sido criado siete años.
Y pregunta el Malbim: ¿por qué está escrito aquí "nutatz" (triturado), siendo que a Guidón se le ordenó "veharasta" (y derribarás), y en efecto derribó y no trituró? Y explica que hay una diferencia: "derribar" (laharos) es desarmar la construcción, como quien desmonta una casa bloque por bloque y los coloca a un lado, y al día siguiente construye con ellos algo nuevo o incluso la misma casa. Pero "triturar" (linutz) significa desmenuzar en migajas, tomar un martillo y romper en pedazos. Los hombres de la ciudad vinieron y vieron que quedaron migajas de su altar, migajas de barro y lo que quedó, y entendieron que seguramente lo había triturado. No sabían que Guidón no había triturado sino derribado, para usar las piedras en la construcción del segundo altar que el Eterno le ordenó. Y sobre su error se escribió "y he aquí que el altar del Baal estaba triturado": así estaban ellos seguros, pero en la práctica Guidón solo lo había derribado.
Y en las palabras "וְאֵת הַפָּר הַשֵּׁנִי הֹעֲלָה" explica el Malbim que "veet" aquí es como "veim" (y con), como "את יעקב איש וביתו באו", que significa con Yaacov. Es decir, la asherá que estaba sobre él fue cortada, y con el segundo toro fueron ofrecidos la asherá y el toro sobre el altar construido.
וַיֹּאמְרוּ אַנְשֵׁי הָעִיר אֶל יוֹאָשׁ: הוֹצֵא אֶת בִּנְךָ וְיָמֹת, כִּי נָתַץ אֶת מִזְבַּח הַבַּעַל וְכִי כָרַת הָאֲשֵׁרָה אֲשֶׁר עָלָיו׃ וַיֹּאמֶר יוֹאָשׁ לְכֹל אֲשֶׁר עָמְדוּ עָלָיו: הַאַתֶּם תְּרִיבוּן לַבַּעַל, אִם אַתֶּם תּוֹשִׁיעוּן אוֹתוֹ? אֲשֶׁר יָרִיב לוֹ יוּמַת עַד הַבֹּקֶר, אִם אֱלֹהִים הוּא יָרֶב לוֹ כִּי נָתַץ אֶת מִזְבְּחוֹ׃ - Y dijeron los hombres de la ciudad a Ioash: Saca a tu hijo para que muera, pues derribó el altar de Báal y cortó la Asherá que estaba sobre él. Y dijo Ioash a todos los que estaban contra él: ¿Acaso ustedes contenderán por Báal? ¿Acaso ustedes lo salvarán? Quien contienda por él morirá antes de la mañana; si es dios, que contienda él mismo por sí, pues derribaron su altar.
Se levantan por la mañana, ven la sorpresa y de inmediato se encienden: ¿quién hizo esto? Investigan y preguntan, y descubren que fue Guidón hijo de Ioash. Sácalo y lo mataremos, pues derribó el altar de Báal y cortó la Asherá. Y la respuesta de Ioash está llena de duplicaciones: "contenderán" y "salvarán", "morirá antes de la mañana" y "si es dios, que contienda por sí". ¿Qué es lo que en verdad les está diciendo?
Explica el Malbim: Ioash argumenta con un "de cualquier modo". Si ustedes piensan que Báal tiene el poder de vengar su honra, solo que no quiere entrar en peleas, porque este Báal es un hombre de paz y no ama las guerras, sobre eso les dice: "¿Acaso ustedes contenderán por Báal?" Quien no quiere contender, ¿tú vas a contender en su lugar? Él no está interesado en peleas, entonces ¿por qué peleas tú por él? Y por otro lado, esto es un argumento totalmente falso, y sobre ello dice "si es dios, que contienda por sí": ¿tú eres un dios? ¿Cómo callas cuando te derriban el altar? ¿Existe tal cosa como "no quiere contender"? ¿Alguien te derriba el altar y tú te quedas sentado en silencio?
Y si dijeran que él sí quiere contender, pero no puede, y nosotros somos los mensajeros que lo ejecutan, sobre eso les dice: "¿Acaso ustedes lo salvarán?" Pues él no puede salvarse a sí mismo. Fueron y le destruyeron, le quitaron, le desarmaron, y él es incapaz de salvarse a sí mismo, ¿y tú lo vas a salvar? Y además: "quien contienda por él morirá antes de la mañana". Si en verdad él pudiera contender con quien le hizo daño, que se levante y haga algo, y ya antes de la mañana debería haber muerto ese que le destruyó el altar, tomó el toro y cortó la Asherá. Si tuviera capacidad, es seguro que Guidón no estaría vivo ahora. Entonces, ¿no entienden que este dios no es dios en absoluto? No tiene poder ni tiene sustancia.
וַיִּקְרָא לוֹ בַיּוֹם הַהוּא יְרֻבַּעַל לֵאמֹר: יָרֶב בּוֹ הַבַּעַל כִּי נָתַץ אֶת מִזְבְּחוֹ׃ - Y lo llamó aquel día Ierubáal, diciendo: Que Báal contienda contra él, pues derribó su altar.
Para que todos sepan que Báal es vanidad, Ioash llama a su hijo "Ierubáal", es decir: que Báal contienda contra él. ¿Y dónde está Báal? Que venga y contienda con él, que venga y golpee a Guidón. Él te destruyó el altar, ¿por qué callas? Más bien, de aquí ves que Báal es vanidad. Este nombre lo veremos también más adelante, cuando se quiere decir que el Santo, bendito sea, envió salvación, se dice "y envió... a Ierubáal y a Bedán": Ierubáal es Guidón, y Bedán es Shimshón, y esto lo veremos más adelante. Estos nombres son apelativos adicionales de esas mismas personas.
Y aquí hemos llegado al propósito por el cual el Santo, bendito sea, ordenó todo el proceso: desprenderlos de la idolatría. Y una vez que se desprendieron de la idolatría, dice el Santo, bendito sea: ahora puedo dar salvación, ahora estoy dispuesto a dar salvación. ¿Qué se necesitaba? Que todos vinieran y discutieran y vieran que no hay sustancia en Báal, "que Báal contienda por él", y no puede hacer nada, y si es así todo es vanidad. En esa etapa el pueblo de Israel está listo para recibir la salvación de Hashem.
Y como dijimos más de una vez sobre lo que se dice tras todas las aflicciones que habrá antes de la venida del Mashíaj: "¿y sobre quién tenemos en quién apoyarnos? Sobre nuestro Padre que está en los cielos". Y preguntamos: ¿acaso antes teníamos a algún otro sobre quién apoyarnos? Más bien, el sentido es que tampoco antes teníamos sobre quién apoyarnos, solo que nosotros pensábamos que sí. Dice el Santo, bendito sea: ¿cuándo vendrá la redención? Cuando también tú llegues a la conclusión de que "¿sobre quién tenemos en quién apoyarnos? Sobre nuestro Padre que está en los cielos". Y así también aquí: llegaron a la conclusión de que Báal no salvará, que a sí mismo no se salva, ¿y a mí me va a salvar? Si llegaron a esa conclusión, ahora hay lugar para que el Santo, bendito sea, mismo venga y los salve.
וְכָל מִדְיָן וַעֲמָלֵק וּבְנֵי קֶדֶם נֶאֶסְפוּ יַחְדָּו, וַיַּעַבְרוּ וַיַּחֲנוּ בְּעֵמֶק יִזְרְעֶאל׃ וְרוּחַ יְהוָה לָבְשָׁה אֶת גִּדְעוֹן וַיִּתְקַע בַּשּׁוֹפָר וַיִּזָּעֵק אֲבִיעֶזֶר אַחֲרָיו׃ - Y todo Midián y Amalec y los hijos del oriente se reunieron juntos, y pasaron y acamparon en el valle de Izreel. Y el espíritu de Hashem envolvió a Guidón, y tocó el shofar, y Aviézer se congregó tras él.
Midián, Amalek y los hijos del oriente se reúnen y acampan en el valle de Yizreel, preparándose para la guerra contra Israel. "Y el espíritu de Hashem revistió a Guidón", dice el Malbim, es decir, un espíritu de valentía. Y como escribe el Rambam en la Guía de los Perplejos, el primer nivel de la profecía es que descienda sobre la persona un espíritu de valentía de parte de Hashem, el espíritu de Elokim, para salvar a todo el pueblo. Este es el espíritu que reviste a Guidón, y él toca el shofar, pues el toque expresa la reunión y el congregar del pueblo. "Y Aviézer se congregó tras él" - estos son su familia y los hombres de su ciudad, que son los primeros en escuchar y los primeros en acudir.
וּמַלְאָכִים שָׁלַח בְּכָל מְנַשֶּׁה וַיִּזָּעֵק גַּם הוּא אַחֲרָיו, וּמַלְאָכִים שָׁלַח בְּאָשֵׁר וּבִזְבֻלוּן וּבְנַפְתָּלִי וַיַּעֲלוּ לִקְרָאתָם׃ - Y envió mensajeros por todo Menashé, y también él se congregó tras él, y envió mensajeros a Asher, a Zevulún y a Naftalí, y ellos subieron a su encuentro.
"Menashé" es toda la tribu de Menashé, y luego envía mensajeros a todos los lugares para que vengan y suban a combatir contra los midianitas.
וַיֹּאמֶר גִּדְעוֹן אֶל הָאֱלֹהִים: אִם יֶשְׁךָ מוֹשִׁיעַ בְּיָדִי אֶת יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ׃ הִנֵּה אָנֹכִי מַצִּיג אֶת גִּזַּת הַצֶּמֶר בַּגֹּרֶן, אִם טַל יִהְיֶה עַל הַגִּזָּה לְבַדָּהּ וְעַל כָּל הָאָרֶץ חֹרֶב, וְיָדַעְתִּי כִּי תוֹשִׁיעַ בְּיָדִי אֶת יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ׃ - Y dijo Guidón a Elokim: Si vas a salvar a Israel por mi mano, como has dicho. He aquí que yo coloco el vellón de lana en la era; si hay rocío sobre el vellón solamente y sobre toda la tierra hay sequedad, sabré que salvarás a Israel por mi mano, como has dicho.
וַיְהִי כֵן, וַיַּשְׁכֵּם מִמָּחֳרָת וַיָּזַר אֶת הַגִּזָּה, וַיִּמֶץ טַל מִן הַגִּזָּה מְלוֹא הַסֵּפֶל מָיִם׃ - Y así fue: se levantó temprano al día siguiente y exprimió el vellón, y estrujó del vellón rocío, un cuenco lleno de agua.
En el sentido llano de las cosas: Guidón quiere una señal de que Hashem estará con él, y por eso coloca un vellón de lana en la era. Si desciende rocío sobre el vellón solamente y no sobre la tierra, es señal de que aquí se hizo algo que no es conforme al orden de la naturaleza, y de ello entenderá que Hashem está con él. Y por la mañana "exprimió el vellón", es decir, lo estruja, y saca de él un cuenco lleno de agua. La prueba tuvo éxito.
וַיֹּאמֶר גִּדְעוֹן אֶל הָאֱלֹהִים: אַל יִחַר אַפְּךָ בִּי וַאֲדַבְּרָה אַךְ הַפָּעַם, אֲנַסֶּה נָּא רַק הַפַּעַם בַּגִּזָּה, יְהִי נָא חֹרֶב אֶל הַגִּזָּה לְבַדָּהּ וְעַל כָּל הָאָרֶץ יִהְיֶה טָּל׃ - Y dijo Guidón a Elokim: No se encienda tu ira contra mí y hablaré solo esta vez, permíteme probar solo una vez más con el vellón; que haya, por favor, sequedad sobre el vellón solamente y sobre toda la tierra haya rocío.
וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים כֵּן בַּלַּיְלָה הַהוּא, וַיְהִי חֹרֶב אֶל הַגִּזָּה לְבַדָּהּ וְעַל כָּל הָאָרֶץ הָיָה טָל׃ - E hizo Elokim así aquella noche, y hubo sequedad sobre el vellón solamente y sobre toda la tierra hubo rocío.
Esta vez pide lo contrario: que el vellón esté seco y toda la tierra mojada. Y aquí es necesario anteponer una pregunta: pues está escrito "no probaréis a Hashem", ¿y cómo es que Guidón prueba a Hashem? Traeremos las palabras de Rav Saadía Gaón en su obra "Emunot veDeot", apéndice del capítulo segundo, que se refiere a la esencia misma de la prueba. Él pregunta sobre el versículo "probadme, por favor, en esto", donde la Torá dice examinar a Hashem para ver si os dará abundancia por mérito de los diezmos, y cómo se concilia esto con "no probaréis". Y responde que el examen puede darse de dos maneras. La primera manera: examinar la capacidad del Creador, si puede o no puede hacer algo. "Quiero ver si Hashem es capaz o no es capaz" - y esto es lo prohibido, como se dice en Tehilim "y probaron a Dios en su corazón, diciendo: ¿podrá Dios preparar mesa en el desierto?". Hacerle al Santo, bendito sea, exámenes e inspecciones, eso es falta de fe, eso es herejía.
La segunda manera: que la persona examine su situación ante el Creador. ¿Cómo estoy ante el Amo del mundo? ¿Cuál es mi condición ante el Santo, bendito sea, tengo ante Él un mérito especial o no? Cuando uno reconoce que Hashem puede hacer aquel acto, y solo pregunta si él es digno de ello, esto está permitido. No estás examinando las capacidades de Hashem, sino tu propia situación. Y así fue con Guidón: "si vas a salvar a Israel por mi mano" - ¿acaso soy apto? ¿Soy suficientemente digno y justo para que salves por medio de mí? "Permíteme probar esta vez con el vellón" - y la prueba no es para examinar a Hashem, sino mi situación ante Hashem. Y sobre esto se dijo "probadme, por favor, en esto".
Ahora profundicemos: ¿cuál fue la primera prueba y por qué no bastó? Explica el Malbim: Guidón vio que aquella generación no era digna de salvación, pues eran idólatras. Y aunque los habitantes de su ciudad, tras todo el episodio del altar, ya habían abandonado al Baal, los habitantes de su ciudad no son todo Israel. Las demás tribus todavía adoran ídolos, y como veremos más adelante en el proceso de selección, cuántas rodillas se doblaron ante el Baal, es decir, se trata de una cantidad enorme de personas. Y si es así, no hay méritos para esta guerra. Dijo Guidón: si el Santo, bendito sea, me envía a luchar y a triunfar, esto debe ser por mérito mío, y por eso quiero examinar cuál es mi situación ante el Santo, bendito sea. ¿Cómo está mi cuenta ante Él, en menos o en más? ¿Alcanza mi pequeño mérito para salvar a Israel, ya que el pueblo de Israel no tiene méritos?
¿Y por qué pidió dos señales? Explica el Malbim: al principio pensaba que el rocío se posa más sobre la tierra, pues la tierra es fría, y sobre algo frío se acumula más humedad. Se saca una botella congelada del congelador, y a los pocos minutos hay un charco a su lado. La tierra se enfría de noche, y ciertamente habrá rocío sobre ella. "No quiero comprobar si habrá rocío sobre la tierra, sino si habrá rocío sobre el vellón", ya que el vellón es cálido por naturaleza y no es algo frío, y si tiene rocío, eso es una señal y un prodigio de que la cosa no es natural.
Por eso en el primer prodigio se dice "y exprimió el vellón": lo esencial del prodigio fue que el rocío no se evaporó y permaneció en el vellón hasta la mañana. Es verdad, dice el Malbim, que el vellón debería recibir rocío, pues si cae rocío sobre toda la tierra cae también sobre él, pero ¿por qué habría de permanecer? Por la mañana debería evaporarse. Y he aquí que se levanta por la mañana y logra exprimir un cuenco lleno de agua, y esto es verdaderamente una señal y un prodigio. Y en el segundo prodigio pide lo contrario: que el vellón esté seco y la tierra húmeda, pues allí lo esencial del prodigio es que el vellón no atrajo hacia sí rocío alguno, desde el inicio estuvo seco, y esto es imposible, ya que cuando sobre toda la tierra cae rocío, ¿cómo permanecería el vellón seco de antemano? Esto es una señal por encima del orden natural.
¿Cuál es el significado interior del pedido? Dice el Malbim: "rocío" significa abundancia, como "seré como rocío para Israel", "que mi cabeza se ha llenado de rocío". Guidón desea saber si es digno de que descienda el rocío, si es la persona honesta y digna de que descienda abundancia por su mérito. Y por eso presenta el vellón precisamente en la era: allí se le apareció el ángel, y allí ya le halló el ángel un mérito, pues honró a padre y madre y defendió a Israel, y todo el episodio comenzó desde la era. Por eso dice: el vellón lo presento en la era, para ver si basta este mérito, si sobre este vellón descenderá rocío, si hay aquí lugar para el descenso de abundancia espiritual. "Si hay rocío solo sobre el vellón y sobre toda la tierra hay sequedad" - toda la tierra es todo Israel, que están secos y áridos y no tienen méritos ni tienen rocío, y el único que tiene rocío y méritos soy yo.
Y los Sabios precisan: presten atención a que, cuando se cumple la cosa, el texto no menciona que su pedido se haya cumplido por completo. Su pedido fue sequedad sobre la tierra y rocío en el vellón, y cuando se dice que se cumplió, solo se menciona que hubo mucho rocío en el vellón, y no se menciona sequedad sobre la tierra, es decir, hubo tanto lo uno como lo otro. Y si es así, ¿dónde está la señal y el prodigio? Explica el Malbim según los Sabios: hay un pacto establecido con el rocío, que jamás se detiene, y por eso no se cumplió el pedido de que la tierra estuviera seca. Y el prodigio fue que sacó un cuenco de agua del vellón, una cantidad enorme que no es natural ni lógica.
Y añade el Malbim: el Santo, bendito sea, prometió a Guidón dos cosas. Una, que salvaría a Israel por medio de él. La segunda, que salvaría por medio de él solo. Pues podría haber sido por medio de él con un pueblo numeroso, pero Hashem le dice que la salvación será por medio de él solo, con un grupo pequeño, y esto es un milagro por encima de la naturaleza. Luchar así con un grupo pequeño no es lógico, pues los midianitas eran una cantidad enorme e inmensa, como veremos más adelante, y debe haber aquí un milagro que se aparta por completo del orden natural, y veremos hasta qué punto el milagro se apartó del orden natural de manera asombrosa. Por eso la primera señal fue para saber que Hashem salvaría al pueblo por medio de él, y la segunda señal para saber que sería con pocos hombres y de manera milagrosa por encima de la naturaleza.
El Malbim precisa además: la expresión "prueba" no aparece en el primer pedido. Allí se dice "he aquí que yo presento el vellón de lana", y no hay allí "probaré". Solo en el segundo pedido se dice "probaré ahora". ¿Cuál es la diferencia? Hay una diferencia entre prueba y examen. Prueba significa comprobar si la persona probada es digna de alcanzar un nivel más alto, como "y Dios probó a Abraham" - ¿puedes soportar temperaturas más altas, incluso una prueba muy difícil? Y por eso "nisayón" (prueba) proviene de "nes", que es algo elevado, como el mástil sobre el cual se cuelga la bandera, "alcen bandera hacia Tzión". Prueba significa: veremos si puedes llegar a un nivel más alto. Y esto es exactamente lo que Guidón pide: "probaré" - quiero ver si debo subir al mástil, a un nivel más alto.
Y precisa además el Malbim: "e hizo Dios así en aquella noche" - el nombre de Dios no se menciona en el primer prodigio, allí solo se dice que se levantó por la mañana y halló el vellón lleno de rocío. Y aquí se menciona el nombre de Dios, porque el segundo prodigio fue el dedo de Dios, algo completamente antinatural. Que el vellón esté totalmente seco cuando el rocío jamás se detiene, y más aún, cuando el vellón debería absorber agua, ¿cómo es posible? Y de esto entendió Guidón que Hashem le haría un milagro por encima de la naturaleza.
Y añade el Malbim que hay aquí también una alusión al carácter del milagro. En el primer prodigio el rocío está solo sobre el vellón, para simbolizar que el pueblo no tiene méritos, como si ellos no hicieran nada y solo yo actúo. Y en el segundo prodigio sequedad en el vellón y rocío sobre toda la tierra, es decir, ellos actúan y yo no. Y así se cumplió en la práctica: al principio Guidón venció al campamento de Midián solo, rocío solo sobre el vellón, y luego "clamó todo hombre de Israel y persiguieron", y al final ellos vencieron sin él, la culminación de la victoria fue por medio de ellos, toda la tierra con rocío y el vellón seco. De modo que la parábola se cumplió al final al cien por cien.
Es importante mencionar la opinión del Rambam, aunque no es la aceptada, y así es su método al explicar muchos pasajes. El Rambam en la Guía de los Perplejos, parte 2, capítulo 42, dice que la prueba que hizo Guidón con el vellón fue toda en un sueño, en la visión profética al hablar con Hashem, y no que se levantara y comprobara realmente. Así explica también otras cosas de la Torá, como los ángeles que vinieron a visitar a Abraham, que no fueron ángeles reales sino que todo ocurrió en un sueño. Pero como dijimos, esta es una opinión muy poco aceptada en la explicación de los pasajes, y ya me extendí en esto en mi libro "Bemishnat HaJalomot", y quien desee que consulte allí.
Y antes de concluir el capítulo mencionemos otra cosa que escribe el Rama de Fano en "Guilgulei Neshamot", en la letra dalet. Trae una guemará en Taanit, hoja 9, página 2, sobre Rav Daniel bar Katina, que tenía un jardín, y cada día iba y lo recorría y revisaba qué faltaba y qué hacía falta. Se paraba y decía: este cantero necesita agua, y este cantero no necesita, ya tiene suficiente agua. Y dice la guemará que conforme a su indicación así sucedía: sobre el lugar del que decía que necesitaba agua caía lluvia, y sobre el cantero del que decía que no necesitaba no caía. Y esto es parte del secreto de lo que está escrito en Zejaría: "Pedid a Hashem lluvia en el tiempo de la lluvia tardía, Hashem hace relámpagos y les da lluvia abundante, a cada uno hierba en el campo", y "una parcela recibirá lluvia", que sobre una parcela habrá lluvia y sobre otra parcela no.
¿Y quién es ese Rav Daniel bar Katina? Es la reencarnación del alma de Guidón hijo de Ioash. Y aquí Guidón pide sequedad sobre el vellón, y después rocío solamente sobre el vellón, y como fue el primer acto así fue el último: tal como él indica, aquí cae lluvia y aquí no, tal como pidió respecto del vellón, así exactamente se cumplió respecto de su campo.
Todo el capítulo es la preparación de los instrumentos para la salvación. Guidón construye un altar a "Hashem es paz", recibe de noche la orden de tomar el toro de su padre y destruir el altar de Baal, construir un altar a Hashem con sus piedras y ofrecer sobre la leña de la Asherá el toro que fue engordado siete años para la idolatría. Todo esto incluyó varias prohibiciones que fueron una directiva temporal, porque el mensaje era crucial: todo Baal y la Asherá son vanidad, y no hay salvación sino de Hashem solamente. El Rama de Fano enseña que también aquí se hizo una reparación oculta, la reparación de Shejem hijo de Jamor, del cual proviene Guidón a través de Menashé. Y cuando la gente de la ciudad se levanta y reclama su vida, su padre Ioash los coloca frente a la verdad: un dios que no es capaz de defender su propia causa ni de salvarse a sí mismo, no es dios en absoluto. Y una vez que llegaron a la conclusión de que no hay en quién apoyarse sino en nuestro Padre que está en los cielos, ya es posible dar la salvación. Entonces el espíritu de Hashem reviste a Guidón, este toca el shofar y reúne a las tribus, y pide dos señales con el vellón, no para poner a prueba la capacidad del Creador sino para examinar su propia situación ante el Creador, como dice Rav Saadia Gaón: si basta su mérito por sí solo para salvar a una generación que no tiene méritos, y si la salvación vendrá por vía milagrosa con pocos hombres. Y las dos señales aluden también al carácter del milagro futuro: el comienzo con él solo, y la conclusión en manos de todo Israel.