El capítulo 5 del libro de Shoftim es la continuación directa del capítulo anterior. Después de haber visto la victoria deslumbrante de Barak ben Avinóam y Devorá sobre el ejército de Sísera, viene nuestro capítulo y trae el canto especial que entonó Devorá, en el cual agradece al Santo, bendito sea, por el milagro y por la salvación.
Nuestros Sabios enseñan que hay una gran virtud en la persona que se salva de una desgracia y entona un canto y agradece al Santo, bendito sea. Se trae en nuestros Sabios que el Santo, bendito sea, quiso hacer de Jizkiyahu el Mashíaj, solo que después de la salvación asombrosa en la que vino el ángel de Hashem e hirió a ciento ochenta y cinco mil jefes de tropas en el campamento de Ashur, Jizkiyahu no entonó un canto, y por eso no mereció que Hashem lo hiciera Mashíaj. De aquí se ve la virtud del que sabe reconocer el bien: Hashem hizo un milagro, se entona un canto. Y esto es exactamente lo que hace Devorá.
וַתָּשַׁר דְּבוֹרָה וּבָרָק בֶּן־אֲבִינֹעַם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר׃ - Y cantó Devorá, y Barak ben Avinóam, en aquel día, diciendo.
¿Qué nos enseña el énfasis en "en aquel día"? El Ramá de Fano dice algo maravilloso: Devorá es una reencarnación de Tzipora, esposa de Moshé. Cuando Israel salió de Egipto entonaron un canto, y también las mujeres entonaron un canto. Hubo una mujer que no entonó un canto: Tzipora, esposa de Moshé, a quien Yitró trajo (tanto según la opinión de quienes dicen que fue antes de la entrega de la Torá como según quienes dicen que fue después, en todo caso después de la apertura del Mar de los Juncos), y ella no entonó un canto con ellos. Por eso aquella Tzipora regresa reencarnada como Devorá, y ahora "y cantó Devorá... en aquel día": precisamente en aquel día mereció entonar un canto, pues en tiempos antiguos no mereció hacerlo, y solo ahora merece agradecer y alabar a Hashem.
¿Y en mérito de qué mereció entonar un canto? Dice el Ramá de Fano: en mérito de haber circuncidado a su hijo con sus propias manos. Moshé Rabenu no circuncidó a su hijo, y cuando la serpiente comenzó a tragarlo, "y tomó Tzipora un pedernal". Y hay una alusión a esto en el mismísimo versículo siguiente: "al descubrir descubrimientos en Israel": en mérito de la periá, que circuncidó y descubrió el prepucio de su hijo, mereció entonar un canto en aquel día.
בִּפְרֹעַ פְּרָעוֹת בְּיִשְׂרָאֵל בְּהִתְנַדֵּב עָם בָּרְכוּ יְהֹוָה׃ - Al descubrir descubrimientos en Israel, al ofrecerse voluntariamente el pueblo, bendecid a Hashem.
En su sentido simple, "al descubrir descubrimientos" significa cuando había brechas en Israel. La expresión periá es una expresión de descubrimiento y brecha, como "y vio el pueblo que estaba desenfrenado, pues Aharón lo había desenfrenado para su vergüenza ante quienes se levantan contra ellos". Hubo una situación en que las naciones abrieron brechas en nosotros y nos oprimieron, como consecuencia de habernos desviado del camino de Hashem. Y entonces "al ofrecerse voluntariamente el pueblo": el pueblo se ofreció voluntariamente a hacer teshuvá, y como consecuencia de ello "bendecid a Hashem", agradecieron a Hashem por la salvación que hizo por nosotros.
El Malbim explica la duplicación no respecto de lo que las naciones hicieron con nosotros sino respecto de lo que nosotros hicimos. Hubo aquí dos descubrimientos: un descubrimiento por el lado de que se desprendieron de la moral, y un segundo descubrimiento por el lado de su debilidad, hasta que se descubrieron en muchas brechas. Es decir, el pueblo de Israel estaba desenfrenado en sus acciones. Y si es así, cuando a pesar de todo se encuentran voluntarios que vienen a hacer proezas en la guerra, has de saber que esto no es algo natural sino algo divino: "bendecid a Hashem". Pues si la victoria hubiera sido por vía natural, su significado sería que tenemos méritos y que somos capaces por nosotros mismos. Pero "al descubrir descubrimientos": estábamos desenfrenados por nosotros mismos, en la moral y en la debilidad, y por lo tanto ciertamente hay que agradecer a Hashem, pues una victoria así no es por nuestra fuerza ni por nuestro mérito.
שִׁמְעוּ מְלָכִים הַאֲזִינוּ רֹזְנִים אָנֹכִי לַיהֹוָה אָנֹכִי אָשִׁירָה אֲזַמֵּר לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Oíd reyes, escuchad príncipes: yo a Hashem, yo cantaré, entonaré alabanzas a Hashem, Dios de Israel.
¿Qué es la duplicación "yo a Hashem, yo cantaré"? Midrash Agadá: el Santo, bendito sea, no privó de su recompensa al Tabor y al Carmel, que vinieron a la entrega de la Torá y dijeron "sobre mí dé Hashem la Torá", "sobre mí dé Hashem la Torá", y no lo merecieron, pues el que lo mereció fue solamente el Sinaí. ¿Acaso vinieron en vano? Les dijo el Santo, bendito sea: finalmente os pagaré el doble. En el Sinaí se dijo "yo soy Hashem tu Dios" una sola vez, mientras que en el Tabor, donde ocurrió la guerra y donde ocurrió la salvación, se dice "yo a Hashem, yo": dos veces. Y en el monte Carmel dirán dos veces "Hashem es el Dios, Hashem es el Dios". Les pagó el doble. Esto te enseña que todo aquel que viene a cumplir algo bueno o una mitzvá, aunque no lo haya logrado, no le privan del cielo de su recompensa.
El Malbim, según su método, precisa la duplicación. "Reyes" son los reyes, y "príncipes" son los ministros del consejo, los consejeros. Y tenemos una regla en la mano: al importante se le habla con lenguaje de "escuchar" (shemiá), y al menor se le habla con lenguaje de "prestar oído" (haazaná). Ieshaiahu dijo "escuchad cielos y presta oído tierra", mientras que Moshé Rabenu dijo "prestad oído cielos y hablaré, y escuche la tierra las palabras de mi boca" - porque Moshé se dirige aquí al pueblo y lo reprende, y por eso los cielos solo prestan oído, mientras que a la tierra, que es el pueblo de Israel, se le exige escuchar. (Y al comienzo de Ieshaiahu, donde el orden es inverso, ya explicamos allí de qué motivo surge el cambio.) En todo caso, la regla es que el "escuchar" es para el importante y el "prestar oído" para el menor que él. Por eso "escuchad reyes" - a vosotros, los importantes, me dirijo con lenguaje de escuchar, mientras que los príncipes, que son los consejeros de menor rango, solo "prestad oído".
¿Y qué les dice? No penséis que esta victoria es natural. "Yo, a Hashem, yo cantaré" - yo atribuyo esta victoria solo a Hashem, y por eso, ¿a quién corresponde cantar? A Hashem.
Dice el Malbim: hay diferencia en la lengua sagrada entre shir (canto) y zemer (canto melodioso). El shir está en un nivel inferior, y el zemer en un nivel más elevado. Y es costumbre de los versículos comenzar siempre por lo menor y agregar lo mayor: "cantadle (shir), entonadle zemer", "cantaré y entonaré zemer a Elokim" - el zemer siempre agrega por encima del shir. ¿Y cuál es la naturaleza del zemer? El zemer es específico para alabar a Hashem por asuntos sobrenaturales, por milagros y por providencia sobrenatural.
Otra regla con la que el Malbim avanza por todo el Tanaj: el Nombre Havaiá indica al Santo, bendito sea, en cuanto es el Poderoso, Creador del mundo y su conductor con conducción general; mientras que "Elokei Israel" indica su providencia particular especial sobre nosotros. Y ahora, con esta clave, se aclara el versículo: "Yo, a Hashem, yo cantaré (shir)" - frente a la conducción general corresponde shir, que es la alabanza menor; "entonaré zemer a Hashem, Elokei Israel" - cuando veo providencia particular y especial, ya no basta con shir sino que corresponde zemer, que es el agradecimiento por la providencia particular y por la salvación por vía de milagro y maravilla. Y todo esto, dice el Malbim, es la introducción al cántico; de aquí en adelante comienza el cántico mismo.
יְהֹוָה בְּצֵאתְךָ מִשֵּׂעִיר בְּצַעְדְּךָ מִשְּׂדֵה אֱדוֹם אֶרֶץ רָעָשָׁה גַּם־שָׁמַיִם נָטָפוּ גַּם־עָבִים נָטְפוּ מָיִם׃ - Hashem, al salir Tú de Seir, al marchar Tú desde el campo de Edom, la tierra tembló, también los cielos gotearon, también las nubes gotearon agua.
Nuestros Sabios explican que el versículo alude a la entrega de la Torá, en el sentido de "Hashem vino del Sinaí y resplandeció desde Seir para ellos". Cuando el Santo, bendito sea, vino a entregar la Torá, pasó por las naciones y les ofreció la Torá, y preguntaron "¿qué está escrito en ella?", y cada una respondió según su naturaleza, y todas al final se negaron a recibir la Torá. ¿Y qué tiene que ver esto aquí, cuando Devorá viene a agradecer por los milagros en el arroyo Kishón y en el Tabor? Sino que dijo Devorá: difícil es apartarse de la Torá y buena es para adherirse a ella, pues con temor y con poderío fue entregada. Y por eso, si ves que fueron entregados Israel en manos de Iavín y en manos de Sisrá, no es sino porque se apartaron de la Torá. El Santo, bendito sea, se dirigió a Seir y les ofreció y no quisieron, ¿y vosotros que recibisteis la Torá cómo os apartasteis de ella? Ella viene a expresar aquí la causa de todas las desgracias: por apartarnos de la Torá fuimos castigados, y cuando volvimos a ella, "al ofrecerse voluntariamente el pueblo" - se ofrecieron a retornar en teshuvá, el Santo, bendito sea, volvió a salvarnos. Y según esta explicación, "la tierra tembló, también los cielos gotearon" habla de la entrega de la Torá: la tierra tembló, las montañas danzaron como carneros, y también los cielos gotearon - "lluvia de dádivas hiciste caer, Elokim", que descendió lluvia en la escena del monte Sinaí, y hubo allí también rocío de resurrección que revivió a Israel cuando dijeron "haremos y escucharemos" y voló su alma.
El Malbim, en cambio, vincula los versículos con lo que vendrá más adelante, "en los días de Shamgar hijo de Anat, en los días de Iael". Devorá viene a describir el contraste: mirad desde qué altura de rango estábamos y a qué bajeza descendimos. "Al salir Tú de Seir, al marchar Tú desde el campo de Edom" no se refiere al monte Sinaí sino a la entrada de Israel a la Tierra: rodeamos la tierra de Edom con el Santo, bendito sea, al frente, y esto es "el campo de Edom", el campo que rodea a Edom, y desde allí marchamos hacia la tierra de Sijón y Og y Canaán. "La tierra tembló" - todos los pueblos temblaron ante nosotros, se derritieron y se aterraron, como describe Rajav al comienzo del libro de Iehoshúa, que no quedó más aliento en hombre alguno. E incluso el ejército de los cielos, por así decirlo, se derritió ante nosotros, "también las nubes gotearon agua" por el temblor de Israel. Mira en qué grado elevado estábamos.
הָרִים נָזְלוּ מִפְּנֵי יְהֹוָה זֶה סִינַי מִפְּנֵי יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Las montañas se derritieron ante Hashem, este Sinaí, ante Hashem, Elokei Israel.
Según el Malbim, "las montañas se derritieron" - se derritieron ante Hashem que viene del monte Sinaí, pues el pueblo de Israel recibió la Torá y el Santo, bendito sea, por así decirlo, los conduce desde el Sinaí a la tierra de Israel. ¿Y por qué? "Ante Hashem, Elokei Israel" - por la providencia particular, que Él es nuestro Elokim de manera especial, nos acompaña y nos hace milagros y maravillas. Y según la explicación de nuestros Sabios, "este Sinaí" se enlaza bien con la descripción de la entrega de la Torá: las montañas se derritieron y danzaron como carneros ante Hashem y ante el esplendor de su majestad.
בִּימֵי שַׁמְגַּר בֶּן־עֲנָת בִּימֵי יָעֵל חָדְלוּ אֳרָחוֹת וְהֹלְכֵי נְתִיבוֹת יֵלְכוּ אֳרָחוֹת עֲקַלְקַלּוֹת׃ - En los días de Shamgar ben Anat, en los días de Yael, cesaron los caminos, y los que andaban por senderos iban por caminos torcidos.
De aquí aprendieron nuestros Sabios que también Yael juzgó a Israel: Shamgar ben Anat fue juez, y junto a él se dice "en los días de Yael", lo que da a entender que también ella fue jueza. "Cesaron los caminos": explican nuestros Sabios que tenían temor de salir a sus caminos a causa de los gentiles, e iban por rutas tortuosas.
El Malbim amplía: vean cómo se invirtió nuestra situación. Si antes todos temían y se estremecían ante nosotros, en los días de Shamgar y en los días de Yael "cesaron los caminos": cesaron las caravanas y los transeúntes, como en la expresión "y he aquí una caravana de ismaelitas que venía". Y aquí explica el Malbim, como acostumbra en varios lugares del Tanaj, la diferencia entre dérej (camino), óraj (vía) y nativ (senda): la dérej es la carretera principal; el óraj es la vía que conduce a las aldeas; y el nativ es el sendero privado que lleva desde el óraj hasta la casa o la finca. Y según esto: aquellos que andaban por senderos, los pocos que iban por el sendero privado, ya tenían miedo de andar por él, y se veían obligados a ir por los óraj (las vías), pero también estas eran "torcidas", por rutas tortuosas, para evitar el lugar de peligro. Había un temor terrible ante el enemigo.
חָדְלוּ פְרָזוֹן בְּיִשְׂרָאֵל חָדֵלּוּ עַד שַׁקַּמְתִּי דְּבוֹרָה שַׁקַּמְתִּי אֵם בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Cesaron las aldeas abiertas en Israel, cesaron, hasta que me levanté yo, Devorá, hasta que me levanté como madre en Israel.
"Perazón" viene de la expresión aré perazot (ciudades abiertas), ciudades abiertas sin muralla, del término pirtzá (brecha), y cercano a la idea de dispersión (como láhak y kahal, que son la misma idea): las ciudades dispersas en las que se habita de manera dispersa son las ciudades abiertas, en contraste con las ciudades rodeadas de muralla, con puertas y cerrojo, cuyos habitantes están concentrados. Según su sentido simple: los israelitas dejaron de habitar en las ciudades abiertas, y por el gran temor entraron todos dentro de las murallas.
El Malbim añade la inversión: "cesaron las aldeas abiertas" se refiere a los gentiles: cuando llegamos a la Tierra cayó nuestro pavor sobre los cananeos, y ellos entraron en las ciudades fortificadas ante nosotros, como Yerijó cerrada y trancada. Vean qué virtud teníamos. Pero ahora "en Israel cesaron": se volteó la tortilla, y nosotros ya no podemos habitar en ciudades abiertas, sino que entramos detrás de muralla y cerrojo para salvarnos de los cananeos, que se impusieron sobre nosotros. ¿Hasta cuándo? "Hasta que me levanté yo, Devorá, hasta que me levanté como madre en Israel". ¿Y qué significa "madre en Israel"? Explica el Malbim: por así decirlo, Israel ya había cesado de ser pueblo, y ahora hay aquí un nacimiento nuevo: yo soy la madre que da a luz de nuevo al pueblo de Israel.
יִבְחַר אֱלֹהִים חֲדָשִׁים אָז לָחֶם שְׁעָרִים מָגֵן אִם־יֵרָאֶה וָרֹמַח בְּאַרְבָּעִים אֶלֶף בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Eligió dioses nuevos, entonces hubo guerra en las puertas; ¿acaso se veía escudo o lanza entre cuarenta mil en Israel?
Nuestros Sabios explican: cuando Israel eligió para sí dioses nuevos, entonces se vieron obligados a combatir en sus puertas y a defenderse a sí mismos. Mientras estuviste con el Dios antiguo y veterano, el Infinito, bendito sea, no lo necesitabas; desde que elegiste para ti dioses nuevos, "entonces hubo guerra en las puertas", ahora debes protegerte a ti mismo. Y de pronto hay que combatir frente a cuarenta mil jefes de ejércitos que trajeron los gentiles, y salir a la batalla con escudo y con lanza, algo que jamás habíamos necesitado.
El Malbim explica también este versículo como un contraste entre la época de la entrada a la Tierra y la época actual. Cuando Israel entró en la Tierra la vanguardia pasó delante de nosotros: los hijos de Gad y los hijos de Reuvén, cuarenta mil armados para la guerra, salieron delante de nosotros. Pero ahora ninguno de ellos vino a la guerra, pues los que combatían eran únicamente Zevulún y Naftalí, y como veremos más adelante Devorá hará cuentas con las tribus que no vinieron. Y esta es su intención: aquellos cuarenta mil armados que combatieron en los tiempos antiguos no combaten ahora. Por eso "eligió dioses nuevos": no que el pueblo de Israel eligiera dioses nuevos, sino que el Santo, bendito sea, debe elegir combatientes nuevos que peleen por las puertas, porque los combatientes veteranos ya no están. Y de aquellos cuarenta mil: "¿acaso se veía escudo o lanza?": no se vio de ellos ni escudo ni lanza, en absoluto vinieron.
לִבִּי לְחוֹקְקֵי יִשְׂרָאֵל הַמִּתְנַדְּבִים בָּעָם בָּרְכוּ יְהֹוָה׃ - Mi corazón está con los legisladores de Israel, con los que se ofrecieron voluntariamente entre el pueblo; bendecid al Eterno.
Rashi lo explica según su sentido simple: yo, Devorá, mi corazón ama a los legisladores de Israel, que son los sabios de Israel y sus grandes, que se ofrecieron voluntariamente entre el pueblo para llamarlo a retornar en teshuvá y a acercarse de nuevo al servicio de Dios. Y según el Malbim ella dice: elevé mi corazón hacia los legisladores de Israel, los que se ofrecieron voluntariamente entre el pueblo, aquellos diez mil que Barak logró reunir para combatir contra Sísera, y no aquellos cuarenta mil de la entrada a la Tierra. Mi corazón está con ellos, pues con poco pueblo y con gran debilidad logramos decidir la guerra, aunque no hubiera en nosotros aquel heroísmo de los cuarenta mil.
רֹכְבֵי אֲתֹנוֹת צְחֹרוֹת יֹשְׁבֵי עַל־מִדִּין וְהֹלְכֵי עַל־דֶּרֶךְ שִׂיחוּ׃ - Los que cabalgan sobre asnas blancas, los que se sientan a juzgar, los que andan por el camino: hablad.
Según Rashi: "los que cabalgan sobre asnas blancas" son los comerciantes y los nobles, que de ahora en adelante cabalgarán sobre asnas blancas. Las asnas blancas expresan riqueza, era su "Cadillac", el vehículo de honor; de ahora en adelante podrán cabalgar sobre ellas sin temer a nadie. "Los que se sientan a juzgar" son los jueces, que hasta ahora temían impartir justicia y derecho en público a causa del régimen extranjero. Todos ellos, "hablad", contad la salvación que nos hizo el Santo, Bendito sea. Y el Malbim explica que aquí hay tres niveles que existían en el pueblo: los ricos, que cabalgan sobre asnas blancas para el comercio; los estudiosos de la Torá y los jueces, que se sientan a juzgar; y los pobres, que andan por el camino. Y todos vosotros, hablad y contad las maravillas de Hashem.
מִקּוֹל מְחַצְצִים בֵּין מַשְׁאַבִּים שָׁם יְתַנּוּ צִדְקוֹת יְהֹוָה צִדְקֹת פִּרְזוֹנוֹ בְּיִשְׂרָאֵל אָז יָרְדוּ לַשְּׁעָרִים עַם־יְהֹוָה׃ - Por la voz de los arqueros entre los abrevaderos, allí relatarán las justicias de Hashem, las justicias de su gobierno abierto en Israel; entonces descendió a las puertas el pueblo de Hashem.
En su sentido simple: cuando Israel iba a sacar agua, temían el sonido de la grava, pues los enemigos les acechaban. Quien pisa la grava produce un ruido, y el que lo oye teme que alguien esté escondido en las cercanías. Como en el asunto de "y os perseguirá el sonido de una hoja movida por el viento", cuando una persona vive en el temor, cada pequeño ruido la sobresalta. Por eso "por la voz de los arqueros entre los abrevaderos": entre los pozos temíais toda grava que pisabais, por temor a los gentiles. Y sobre esto "allí relatarán las justicias de Hashem", allí es digno contar las justicias de Hashem, "las justicias de su gobierno abierto en Israel", pues Hashem nos concedió volver a habitar dispersos, en las ciudades sin murallas, sin encerrarnos en las ciudades fortificadas. "Entonces descendió a las puertas el pueblo de Hashem", volvimos a habitar en las poblaciones y en los lugares en que habitábamos anteriormente.
El Malbim lo interpreta de otro modo: "entre los abrevaderos" no son los pozos sino el arroyo Kishón, donde Hashem ahogó a Sísra. Allí el Santo, Bendito sea, hizo oír una voz terrible, "la voz de los arqueros", del lenguaje de "y sonó estruendo por todas partes", como el sonido de campamentos numerosos y poderosos, y esto fue lo que provocó que Sísra y su ejército se atemorizaran y huyeran. Pues vemos que a nosotros no nos quedó sino perseguir, ya que el ejército de Sísra no libró contra nosotros una verdadera batalla sino que se vio obligado a huir. Y sobre esto es digno contar las justicias de Hashem.
¿Y qué es "las justicias de su gobierno abierto"? Propone el Malbim: el pueblo de Israel descendió a las puertas para esconderse del enemigo, y el Santo, Bendito sea, por así decirlo salió a las ciudades sin murallas. Así como decimos "descubre el brazo de tu santidad", pues el brazo de Hashem cubierto indica que no actúa, y en su descubrimiento se expresa la acción contra el enemigo, así "su gobierno abierto": Hashem, por así decirlo, se reveló, se volvió como quien está sin murallas, y combatió Él mismo para salvar y liberar al pueblo de Israel.
עוּרִי עוּרִי דְּבוֹרָה עוּרִי עוּרִי דַּבְּרִי־שִׁיר קוּם בָּרָק וּשְׁבֵה שֶׁבְיְךָ בֶּן־אֲבִינֹעַם׃ - Despierta, despierta, Devorá; despierta, despierta, entona un cántico; levántate, Barak, y lleva cautivos a tus cautivos, hijo de Avinóam.
Rashi lo explica en su sentido simple como expresión de alabanza: fortalécete en tu cántico. Pero nuestros Sabios exponen aquí otro asunto. Prestad atención a lo que se dijo antes: "cesó el gobierno abierto en Israel, cesó hasta que me levanté yo, Devorá", hasta que yo vine. Hay aquí un polvo fino de importancia propia, un polvo de orgullo. Y de todo aquel que se enorgullece, el Santo, Bendito sea, se aparta, y por eso se apartó de ella la inspiración divina y necesitó decir "despierta, despierta, Devorá". Y ciertamente en el caso de una profetisa de su nivel se trata de algo finísimo, imposible de detectar, como dicen las palabras del Rambam de que a un profeta su inclinación no lo domina en cosa alguna del mundo.
Y hay que preguntar: ¿por qué no se apartó de ella la inspiración divina de inmediato? Pues ella se expresó así en el versículo 7 y solo en el versículo 12 necesitó despertarse a sí misma. Se pueden dar dos respuestas. La primera: es posible que Hashem la esperara, por si acaso ella misma reparaba en ello y decía alguna palabra de recato y humildad que expresara arrepentimiento por lo que había dicho. Y la segunda: es posible que la manera de la profecía sea que el profeta recibe una idea o algunas frases y las transmite, y de nuevo recibe y transmite, y no necesariamente palabra por palabra. Y si es así, todo este pasaje, "cesó el gobierno abierto", "eligió dioses nuevos", "mi corazón hacia los legisladores de Israel", "los que cabalgan sobre asnas blancas", "por la voz de los arqueros", todavía pertenece a la primera idea que recibió, y aquí, en el punto de conexión con el pasaje siguiente, ya no tiene la fuerza para recibir de nuevo, a causa de aquella expresión inapropiada.
El Malbim explica: "despierta, despierta, Devorá", despiértate al recordar la magnitud de este milagro. "Levántate, Barak, y lleva cautivos a tus cautivos", ved que Barak no necesita combatir en absoluto sino que va directamente a tomar cautivos, pues Hashem ya libró la batalla. Y esto mismo es la enseñanza: ¿qué hice yo? Solo un cántico. ¿Y qué hizo Barak? Fue a tomar cautivos. ¿Y quién libró la batalla? El Santo, Bendito sea, combatió por el pueblo de Israel.
אָז יְרַד שָׂרִיד לְאַדִּירִים עָם יְהֹוָה יְרַד־לִי בַּגִּבּוֹרִים׃ - Entonces bajó un resto para dominar a los poderosos, el pueblo del Eterno bajó por mí entre los valientes.
"Yarad" aquí no proviene del lenguaje de descenso sino del lenguaje de dominio y gobierno, como "y dominen sobre los peces del mar y sobre las aves del cielo". En su sentido llano: los sobrevivientes de Israel bajaron y dominaron sobre un pueblo de poderosos y valientes, que es el pueblo de Sísara. "El Eterno bajó por mí entre los valientes": el Eterno es quien me dio el gobierno para dominar a los valientes; no lo tomo yo para mí misma. Y puede decirse que aquí ella siente la dificultad de sus palabras anteriores, "hasta que me levanté yo, Débora", y por eso estos dos versículos vienen a expresar modestia y humildad: ¿qué hice yo? Solo canté, y Barak apenas tomó cautivos, y todo lo hizo el Eterno bendito.
Y según el Malbim, aquí ella establece la diferencia entre la salvación anterior, que fue por medio de Ehud ben Guerá, quien apuñaló con la espada a Eglón rey de Moav, y esta salvación: aquella fue por vía natural, y esta es una salvación milagrosa. "Sarid" (resto) es Ehud, que escapó después de matar a Eglón, un sobreviviente y fugitivo que quedó. Y la letra lamed de "laadirim" significa con la ayuda de los poderosos: Ehud dominó a Moav con la ayuda de los poderosos y valientes que fueron con él, pues apenas llegó reunió a todos y anunció que Eglón había sido abatido, y tomaron los vados de las aguas y no permitieron que ningún hombre de Moav pasara. Hubo allí una salvación, pero una salvación natural, por medio de valientes que trajo consigo del monte de Efraim, contra un pueblo débil, los fugitivos de Moav. Pero ahora "el Eterno bajó por mí entre los valientes": esta no es una salvación natural ni es por fuerza del brazo, y tampoco es contra débiles como Moav, sino contra valientes poderosos, el campamento de Sísara, y el Eterno es quien los dominó. Hay una diferencia enorme entre aquella salvación y esta.
מִנִּי אֶפְרַיִם שָׁרְשָׁם בַּעֲמָלֵק אַחֲרֶיךָ בִנְיָמִין בַּעֲמָמֶיךָ מִנִּי מָכִיר יָרְדוּ מְחֹקְקִים וּמִזְּבוּלֻן מֹשְׁכִים בְּשֵׁבֶט סֹפֵר׃ - De Efraim, cuya raíz estaba en Amalek; tras de ti, Biniamín, entre tus pueblos; de Majir bajaron legisladores, y de Zevulún los que empuñan la vara del escriba.
En su sentido llano: "De Efraim, cuya raíz estaba en Amalek": de Efraim salió Iehoshúa ben Nun, que fue el primero en pelear contra Amalek, y él es la raíz de la que salió la guerra contra Amalek. "Tras de ti, Biniamín, entre tus pueblos": después de él se levantará un rey de la tribu de Biniamín, que es Shaúl ben Kish, el primer rey de Israel. "Entre tus pueblos": él no logrará derribar a Amalek por completo sino que atenuará su luz, como brasas que se apagan, pues no cumplió con la tarea. "De Majir bajaron legisladores": son los hijos de Menashé, los grandes príncipes que conquistaron al emorí, como vimos en Javot Iair. "Y de Zevulún los que empuñan la vara del escriba": de Zevulún eran escribas.
Y el Malbim agrega que todo esto viene a mostrar la magnitud del milagro. Pues dijo "entonces bajó un resto para dominar a los poderosos, el pueblo": Ehud dominó al rey de Moav con la ayuda de los poderosos de Israel. ¿Y quiénes eran esos poderosos? "De Efraim, cuya raíz estaba en Amalek": ellos fueron los que desarraigaron a Amalek, lenguaje de arrancar desde la raíz, pues Amalek era socio de Moav, como se dice allí que Eglón reunió a su lado a los hijos de Amón y de Amalek. Y Ehud y su ejército fueron a desarraigar a Moav y a Amalek junto con él. "Tras de ti, Biniamín, entre tus pueblos": después de él fue Biniamín, que es la tribu de Ehud, y ellos eran poderosos y valientes.
וְשָׂרַי בְּיִשָּׂשכָר עִם־דְּבֹרָה וְיִשָּׂשכָר כֵּן בָּרָק בָּעֵמֶק שֻׁלַּח בְּרַגְלָיו בִּפְלַגּוֹת רְאוּבֵן גְּדֹלִים חִקְקֵי־לֵב׃ - Y mis príncipes de Isajar con Débora; e Isajar, así como Barak, fue enviado al valle a pie; en las divisiones de Reubén hubo grandes deliberaciones del corazón.
Pero ahora, ¿quién salió a la guerra? De los "kolelim" sacaron a los avrejim. ¿Acaso son estos hombres que saben pelear? No eran veteranos de batallas sino grandes de la Torá, hombres que no tienen ni pie ni mano en salir a la guerra. Y esto es "y mis príncipes de Isajar con Débora": pues Isajar son "conocedores de la comprensión de los tiempos", y ellos y la tribu de Leví eran las dos tribus que se dedicaban a la Torá en Israel. ¿Y quién fue conmigo? Isajar. Y también Barak, que fue a la guerra, "al valle fue enviado a pie": no en tanques ni con armas, sino enviado a pie, sin carro alguno. Ahora comprenderás qué milagro hubo aquí y qué falta de proporción: novecientos carros de hierro tenía Sísara, y Barak, al valle enviado a pie, que ni siquiera un carro tenía.
וְשָׂרַי בְּיִשָּׂשכָר עִם־דְּבֹרָה וְיִשָּׂשכָר כֵּן בָּרָק בָּעֵמֶק שֻׁלַּח בְּרַגְלָיו בִּפְלַגּוֹת רְאוּבֵן גְּדֹלִים חִקְקֵי־לֵב׃ - Y mis príncipes de Isajar con Débora; e Isajar, así como Barak, fue enviado al valle a pie; en las divisiones de Reubén hubo grandes deliberaciones del corazón.
Aquí la poetisa dirige su mirada hacia dos tribus que no vinieron a la guerra: Reubén y Dan. El Malbim se detiene en el asombro: pues en los días de Iehoshúa, Reubén iba en la vanguardia delante del campamento, y Dan era la retaguardia de todos los campamentos. Ambos eran grandes valientes, y ahora precisamente ellos están ausentes.
El Malbim dice algo muy interesante: si tomas un mapa de la Tierra de Israel dividida por tribus según la división antigua, y examinas dónde se libró la batalla, encontrarás que el lugar de la batalla lindaba con el territorio de todas las tribus. Es decir, en el momento en que Sísara vence allí, tiene acceso libre a todas las tribus. Excepto a dos: Reuvén y Gad. Ellos no tenían una línea fronteriza común con la zona de la batalla. Reuvén y Gad estaban asentados en la ribera oriental del Jordán, más hacia adentro, y entre ellos y Sísara se interponía la media tribu de Menashé. Por eso no se sintieron amenazados en absoluto: aunque Sísara venza, hasta nosotros no llegará. El Malbim allí detalla todo el cálculo de las posiciones de cada tribu, y muestra cómo todas tenían frontera común con el enemigo, y solo Reuvén y Gad no tenían ningún temor.
Esta es la intención del versículo: "en las divisiones de Reuvén" - lo que Reuvén se apartó del ejército y no vino, aunque en verdad no temía que el enemigo cayera sobre él y lo dañara, "grandes son las inscripciones del corazón" - esto graba grandes grabaciones en el corazón, causa una impresión terrible, genera quebranto de corazón.
לָמָּה יָשַׁבְתָּ בֵּין הַמִּשְׁפְּתַיִם לִשְׁמֹעַ שְׁרִקוֹת עֲדָרִים לִפְלַגּוֹת רְאוּבֵן גְּדוֹלִים חִקְרֵי־לֵב׃ - ¿Por qué te quedaste sentado entre los rediles, para escuchar los silbidos de los rebaños? En las divisiones de Reuvén, grandes son las cavilaciones del corazón.
"¿Por qué te quedaste sentado entre los rediles?" - tú fuiste y te asentaste en la frontera. Si vienen a atacar a Israel desde el lado de la ribera oriental del Jordán, Reuvén es el primero en el camino, se supone que es el guardián en la puerta, el que impide un ataque desde afuera. Se supone que siempre debe estar listo para el día de la batalla. Y cuando llegó el día de la angustia, aflojaste. ¿Acaso solo para "escuchar los silbidos de los rebaños" te quedaste allí sentado? Pues Reuvén y Gad pidieron la ribera oriental del Jordán porque "los hijos de Reuvén tenían mucho ganado", y es lugar de ganado. Entonces, ¿solo por el pastoreo de los rebaños fuiste a sentarte en la frontera? Pues te asentaste allí como un cerrojo que cierra el paso a los enemigos que vienen a atacarnos. ¿Y por qué cuando vinieron enemigos te quedaste al margen y no hiciste nada?
Y si vienes a buscar excusas, dice Débora: "en las divisiones de Reuvén, grandes son las cavilaciones del corazón" - no hace falta investigar ni averiguar, aquí las averiguaciones son grandes y evidentes del asunto mismo. Se entiende por sí solo que Reuvén alega: ¿de qué debo temer? De todos modos yo no estoy amenazado. Esa es la razón por la que te quedaste al margen.
גִּלְעָד בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן שָׁכֵן וְדָן לָמָּה יָגוּר אֳנִיּוֹת אָשֵׁר יָשַׁב לְחוֹף יַמִּים וְעַל מִפְרָצָיו יִשְׁכּוֹן׃ - Guilad habitó al otro lado del Jordán, y Dan, ¿por qué se demora junto a las naves? Asher se sentó a la orilla de los mares y junto a sus ensenadas moró.
"Guilad habitó al otro lado del Jordán" - este es el argumento de Reuvén: Guilad mora junto a mí, forma una barrera y separación entre mí y el enemigo, ¿por qué debería temer? "Y Dan, ¿por qué se demora junto a las naves?" - ¿por qué Dan se ocupó en su comercio, reuniendo naves, y no vino a ayudar? Porque dice: "Asher se sentó a la orilla de los mares" - la tribu de Asher se interpone entre mí y el enemigo, "y junto a sus ensenadas moró" - Asher guarda las brechas que están en las inmediaciones de la ruta del enemigo. Así que tanto Reuvén como Dan tienen un argumento "suficiente", solo que es un argumento que da vergüenza expresar con la boca, y Débora lo descubre: no vinieron porque no se sintieron amenazados. Y esto mismo muestra un estado decaído: cuando no hay amenaza personal a sus vidas, no sienten la necesidad de ayudar a sus hermanos. Hay aquí una crítica dura a su comportamiento.
Rashi explica "¿por qué se demora junto a las naves?" de otra manera: Dan puso su dinero en barcos, para estar listo para huir. Si llega Sísara, los motores ya están encendidos, y de inmediato huyen con toda la propiedad. Es decir, se comportaron como cobardes. "Lagur" es también expresión de morar y también expresión de acumular y reunir, y aquí: acumularon su dinero en naves para estar listos para huir en el momento en que llegara la amenaza.
זְבֻלוּן עַם חֵרֵף נַפְשׁוֹ לָמוּת וְנַפְתָּלִי עַל מְרוֹמֵי שָׂדֶה׃ - Zebulún es un pueblo que arriesgó su vida hasta la muerte, y Naftalí sobre las alturas del campo.
A diferencia del reclamo que hizo hacia Reuvén y Dan, aquí dice: vengan y vean, Zebulún no es como ustedes. Zebulún arriesgó su vida hasta la muerte, y Naftalí "sobre las alturas del campo" - sobre las alturas del monte Tabor, vinieron y entregaron su vida para pelear contra Sísara. Hasta aquí, dice el Malbim, Débora completó sus palabras: vencimos con fuerzas escasas, vencimos contra la naturaleza. Este es el contenido de todos los versículos que leímos hasta ahora.
בָּאוּ מְלָכִים נִלְחָמוּ אָז נִלְחֲמוּ מַלְכֵי כְנַעַן בְּתַעְנַךְ עַל־מֵי מְגִדּוֹ בֶּצַע כֶּסֶף לֹא לָקָחוּ׃ - Vinieron reyes, pelearon; entonces pelearon los reyes de Kenaan en Taanaj, junto a las aguas de Meguido; no tomaron ganancia de plata.
Rashi explica: el frente del campamento estaba en Taanaj, y el campamento era tan grande que se extendía hasta las aguas de Meguido. "No tomaron ganancia de plata": vinieron gratis, no pidieron paga. Y es como si Debora se dirigiera de nuevo a Reuben: ellos vinieron gratis, y ustedes no estuvieron dispuestos a venir en ayuda de Israel.
El Malbim se detiene en la palabra "entonces". ¿Qué es "entonces pelearon los reyes de Kenaan"? En los días de Yehoshua (capítulo 11) Yabin, rey de Jatzor, reunió a todos los reyes de Kenaan para pelear contra Yehoshua. Ahora Yabin reúne por segunda vez a los reyes, y esta vez junto a las aguas de Meguido. Debora conecta así el pasado con el presente: ya había sucedido en tiempos antiguos. Entonces pelearon los reyes de Kenaan con la ayuda del rey de Jatzor junto a las aguas de Merom, y ahora esos mismos reyes pelean en Taanaj junto a las aguas de Meguido. "No tomaron ganancia de plata": los aliados de Yabin no recibieron paga en esta guerra, tal como también entonces vinieron gratis.
מִן־שָׁמַיִם נִלְחָמוּ הַכּוֹכָבִים מִמְּסִלּוֹתָם נִלְחֲמוּ עִם־סִיסְרָא׃ - Desde los cielos pelearon; las estrellas desde sus órbitas pelearon contra Sisera.
También el Santo, bendito es, envió contra ellos a sus ejércitos, que son trabajadores gratuitos, que trabajan sin paga. Y según Rashi resulta aquí medida por medida: tú trajiste aliados que "no tomaron ganancia de plata", pues yo también enviaré contra ti a mis ejércitos que no reciben paga: las estrellas que pelearon contra Sisera.
Hubo quienes quisieron encontrar aquí una alusión a extraterrestres y alienígenas: al fin y al cabo está escrito que desde los cielos pelearon las estrellas, ¿y qué es esto sino una "guerra de las galaxias"? Pero esto es sacar el pasuk de su sentido simple por completo, y no hay aquí ni siquiera una alusión. Ya mencionamos que le preguntaron al Jafetz Jaim si hay vida fuera del planeta Tierra, y respondió que no. Le preguntaron: ¿de dónde? Dijo: no es posible que exista algo así y que no tengamos revelación sobre ello en las palabras de nuestros Sabios, y si no hay ninguna revelación sobre esto en Jazal, aparentemente no la hay.
Y del mismo modo le preguntaron al Rav Mordejai Sharabi en el tiempo en que llegaron a la luna, cuando la gran pregunta era si se encontraría allí alguna forma de vida. No pensaban encontrar personas, pues es posible observar la luna con telescopios, pero quizás algún tipo de vida, quizás bacterias. Les dijo el Rav: no hay vida alguna fuera del planeta Tierra. Y les escribió una nota, y dijo: guárdenla, y cuando regresen, ábranla. Y cuando regresaron y descubrieron que allí no había nada, abrieron la nota y vieron que había escrito que no hay vida alguna fuera del planeta Tierra. ¿Y de dónde? Trajo una prueba de "Petaj Eliyahu": "Amo de los mundos, Tú eres la Causa de las causas y el Origen de los orígenes, que riegas al árbol con aquel manantial, y aquel manantial es como el alma para el cuerpo, que es vida para el cuerpo. Y en Ti no hay semejanza ni imagen de todo lo que está adentro y afuera. Y creaste los cielos y la tierra, y sacaste de ellos el sol y la luna, las estrellas y las constelaciones, y en la tierra árboles y hierbas, el Jardín del Edén, pastos, animales, aves, peces, bestias y seres humanos". He aquí que está explícito: "y en la tierra", precisamente en la tierra hay árboles y hierbas y Jardín del Edén y pastos y animales y aves y peces y bestias y seres humanos. De aquí aprendió que fuera del planeta Tierra no los hay. Y en efecto, hasta hoy no encontraron nada, aunque pensaron encontrar en Marte, que tiene las condiciones óptimas para la generación de vida y es el más cercano a nosotros, y no encontraron.
Si es así, "desde los cielos pelearon las estrellas" no son alienígenas ni extraterrestres, sino las estrellas que el Santo, bendito es, movió de sus órbitas a fin de cambiar el carácter de la batalla. Y como ya vimos, Sisera planificó la batalla según lo que vio en la astrología como momento propicio para él, y para cambiar esto era necesario que el Santo, bendito es, cambiara el sistema de las estrellas. Tal como dijo el Santo, bendito es, a Abraham: sal de tu astrología, ¿qué ves, a Tzedek en el oriente? Yo lo transfiero al occidente. Así también aquí: Hashem movió las estrellas de sus órbitas, y con ello crearon una situación nueva que fue en detrimento de Sisera.
El Malbim añade una explicación: "desde sus órbitas", esas mismas estrellas que salieron en ayuda de Israel en aquella guerra en los días de Yehoshua, salen también ahora. ¿Y de dónde? Del lenguaje de "sus órbitas" (mesilotam), que es un camino pavimentado, un camino fijo por el que ya pasaron. Es decir, por ese mismo camino pavimentado por el que salieron en los días de Yehoshua salen también hoy. Y con esto Debora alude a Sisera: tú trajiste aliados como en los días antiguos, y también a Israel vinieron aliados como en los días antiguos. Las estrellas que nos ayudaron entonces, vinieron a ayudarnos también ahora.
נַחַל קִישׁוֹן גְּרָפָם נַחַל קְדוּמִים נַחַל קִישׁוֹן תִּדְרְכִי נַפְשִׁי עֹז׃ - El arroyo de Kishón los arrastró, el arroyo antiguo, el arroyo de Kishón; ¡pisa, alma mía, con fuerza!
Rashi explica "los arrastró": los barrió del mundo, como la pala que barre la ceniza del fogón. "El arroyo antiguo": desde tiempos remotos, pues quedó garante ante el mar ya desde los días de los egipcios, comprometiéndose a recibir a los culpables frente a los seiscientos carros escogidos, y ahora recibió a los novecientos carros de Sísera. "Pisa, alma mía, con fuerza": que pisaste con tus pies sobre la fuerza y el poderío de los guerreros de Kenaán.
El Malbim continúa la línea que explicó: Devorá conecta el pasado con el presente. Entonces el rey de Kenaán trajo a los reyes, y ahora los trajo de nuevo; entonces las estrellas pelearon contra ellos, y también ahora; y hasta las aguas: entonces fueron las aguas del cielo, y ahora el arroyo de Kishón. Y esto es "el arroyo de Kishón los arrastró, el arroyo antiguo": es el mismo arroyo que los arrastró entonces. "Pisa, alma mía, con fuerza": mi alma pisa sobre la fuerza, que son las aguas poderosas; el pueblo de Israel pudo caminar por esos mismos lugares donde el arroyo corrió con gran fuerza. En palabras simples: el arroyo que barrió y arrastró sus carros, nosotros lo cruzamos a pie.
אָז הָלְמוּ עִקְּבֵי־סוּס מִדַּהֲרוֹת דַּהֲרוֹת אַבִּירָיו׃ - Entonces golpearon los cascos del caballo por el galopar, el galopar de sus poderosos.
Rashi explica: se desprendieron las pezuñas de los caballos por el calor de la estrella. Según Rashi, este es el sentido de "las estrellas desde sus órbitas": las estrellas se desviaron de sus órbitas, y con ello provocaron que las aguas se calentaran, y el calor hizo hervir el barro, y la herradura se desprendió, tal como se escaldan las patas en agua hirviendo y las pezuñas se caen. "Por el galopar, el galopar de sus poderosos": que hacían saltar sus caballos en la guerra, y por causa de ello se desprendieron las pezuñas del caballo.
El Malbim explica de otro modo, en continuación con lo que explicó antes: "Pisa, alma mía, con fuerza", ¿cuándo? "Entonces golpearon los cascos del caballo". Describe las olas del arroyo como poderosos que galopan, que corren y galopan hacia los caballos de Sísera. Estos poderosos del arroyo golpearon los cascos del caballo de Sísera, y en ese mismo momento "pisa, alma mía, con fuerza": tú pudiste pisar y cruzar por ese mismo lugar, un lugar tan difícil de cruzar que arrastra y golpea a los poderosos de Sísera, y ustedes lo cruzaron a pie sin temor ni miedo alguno. Y esto engrandece el milagro: un lugar de peligro enorme, que arrastra y se lleva todo, y nosotros lo pisamos, lo aplastamos y lo cruzamos.
אוֹרוּ מֵרוֹז אָמַר מַלְאַךְ יְהֹוָה אֹרוּ אָרוֹר יֹשְׁבֶיהָ כִּי לֹא־בָאוּ לְעֶזְרַת יְהֹוָה לְעֶזְרַת יְהֹוָה בַּגִּבּוֹרִים׃ - Maldigan a Meroz, dijo el ángel de Hashem; maldigan, maldigan a sus habitantes, porque no vinieron en ayuda de Hashem, en ayuda de Hashem entre los valientes.
¿Quién es Meroz? Algunos dicen que es una estrella. Y también de aquí quisieron los amantes de las especulaciones traer prueba: he aquí que se maldice a la estrella, y más aún "maldigan a sus habitantes", de modo que la estrella tendría habitantes, y hay una queja de por qué no vinieron a ayudar. Pero, como ya se dijo, esto es una desviación total del sentido llano del texto.
Nuestros Sabios traen dos explicaciones. O bien la intención es una estrella, y "sus habitantes" no se refiere a habitantes de la estrella propiamente, sino tal vez a un cúmulo de estrellas llamado Meroz, y "sus habitantes" son las que la acompañan, tal como se dice "Yehudá y sus hijas": no hijas propiamente, sino las ciudades satélite y las aldeas de su entorno, como traduce el Targum "sus aldeas". Y la explicación más simple: Meroz era un hombre importante que residía cerca del lugar de la guerra y no vino a ayudar. "Dijo el ángel de Hashem": ¿quién es el ángel de Hashem? Es Barak, que cumplió la misión del Omnipresente, y él maldijo a Meroz y a sus habitantes, es decir, a sus amigos y compañeros y a la gente de su región que no vinieron a ayudar.
Y dicen además nuestros Sabios que maldijo no solo a Meroz mismo, sino también a los que habitaban en sus cuatro codos: "sacó Barak cuatrocientos shofarot y lo excomulgó", sacó Barak cuatrocientos shofarot y puso a Meroz en excomunión, y la excomunión es un peligro grande. "Porque no vinieron en ayuda de Hashem": pues todo el que ayuda a Israel es considerado como si ayudara a la sagrada Presencia Divina.
תְּבֹרַךְ מִנָּשִׁים יָעֵל אֵשֶׁת חֶבֶר הַקֵּינִי מִנָּשִׁים בָּאֹהֶל תְּבֹרָךְ׃ - Bendita entre las mujeres sea Yael, esposa de Jever el kení, bendita sea entre las mujeres de la tienda.
"Bendita entre las mujeres": que sea bendecida por el mérito de las mujeres. ¿Y quiénes son? "Entre las mujeres de la tienda": Sará, de quien se dijo "he aquí, en la tienda"; Rivká, de quien se dijo "y la llevó Itzjak a la tienda"; Rajel y Leá, de quienes se dijo "y salió de la tienda de Leá y entró en la tienda de Rajel". Aquellas mujeres cuya santidad y modestia se expresa a través de la tienda, ellas son las que bendicen a Yael.
Dicen además nuestros Sabios que también la propia Yael era de las que moraban en tiendas, y por eso es mencionada en la bendición de las moradoras de tiendas; pues Sísera vino a la tienda, señal de que ella habitaba en una tienda, y esto caracteriza su modestia. ¿Y por qué justamente ellas la bendicen? ¿Para qué dieron a luz y para qué criaron, si no fuera por Yael que lo mató, cuando este malvado venía a destruirlos? Además: Yael realizó aparentemente un acto que no es propio de las mujeres de la tienda, y podría pensarse que ellas tendrían una crítica hacia ella. Por eso viene el versículo y recalca: sabe que precisamente las mujeres de la tienda la bendicen. Y ahora describirá el versículo lo que hizo.
מַיִם שָׁאַל חָלָב נָתָנָה בְּסֵפֶל אַדִּירִים הִקְרִיבָה חֶמְאָה׃ - Agua pidió, leche le dio; en el tazón de los poderosos le ofreció mantequilla.
¿Por qué le dio leche cuando pidió agua? Dice Rashi: para adormecerlo, pues la leche por su naturaleza adormece. "En el tazón de los poderosos": Rashi explica que el agua es llamada "poderosos", como en "en aguas poderosas", y por eso el tazón de los poderosos es el tazón en el que se acostumbra beber agua; y en ese mismo tazón le ofreció mantequilla. La mantequilla tenía como fin darle algo más pesado, que por su grasa y pesadez le provoca a la persona una sensación de pesadez, y todo el propósito era adormecerlo.
El Malbim conecta los versículos: "Maldecid a Meroz" frente a "bendita entre las mujeres sea Yael". Según su opinión, Meroz no es nombre de persona sino nombre de ciudad, una ciudad famosa de valientes, y el ángel de Hashem la maldice: "malditos sus habitantes", que sean malditos por el mero hecho de haber permanecido sentados; se quedaron en casa y no salieron a pelear y a ayudar a Barak. "Porque no vinieron en ayuda de Hashem entre los valientes": no vinisteis a ayudar a Hashem cuando los valientes peleaban, o no vinisteis a ayudar con vuestros valientes.
Y aquí lo uno frente a lo otro: ellos son merecedores de maldición, y Yael merecedora de bendición. A Meroz lo maldice el ángel, y a Yael la bendicen las santas matriarcas. ¿Y cuál es la razón? Por haber morado en la tienda y allí haber obrado con valentía. Ella no salió, moró en la tienda, y en su tienda obró con valentía. Y vosotros, cuya función era salir, pues el hombre es el ministro del exterior, os quedasteis en casa. Mirad la inversión: vosotros, que debíais salir, os quedasteis sentados, y Yael, que hizo lo que se esperaba de ella, pues "toda la gloria de la hija del rey está en el interior", es bendecida por su permanencia en casa, ya que precisamente de su permanencia en casa surgió la salvación.
יָדָהּ לַיָּתֵד תִּשְׁלַחְנָה וִימִינָהּ לְהַלְמוּת עֲמֵלִים וְהָלְמָה סִיסְרָא מָחֲקָה רֹאשׁוֹ וּמָחֲצָה וְחָלְפָה רַקָּתוֹ׃ - Su mano extendió hacia la estaca, y su diestra hacia el mazo de los fatigados; y golpeó a Sísera, le destrozó la cabeza, le hirió y le atravesó la sien.
"Su mano extendió hacia la estaca": como vimos anteriormente, que tomó la estaca; "y su diestra hacia el mazo": es el martillo con el que golpeó la estaca. ¿Y qué significa "de los fatigados"? Según Rashi, para golpear a Sísera que estaba fatigado y cansado, como explicamos.
El Malbim, conforme a su método que ya explicó en el capítulo anterior, sostiene que Yael sostuvo la estaca con una mano y el mazo con la otra, pero no pudo golpear por su gran debilidad, y milagrosamente la estaca cayó por sí sola en la sien de Sísera. Y esto es lo que dice aquí: aquella mano que extendió hacia la estaca, y su diestra que sostenía el mazo para golpear, al final ambas manos quedaron "fatigadas", cansadas y agotadas. Por lo tanto, "fatigados" se refiere a las manos de Yael, que al final no fue capaz de golpear. Y si preguntas, debería decir "fatigadas" en femenino, responde el Malbim: no te extrañes, encontramos "mano" en masculino, "y he aquí una mano extendida hacia mí y he aquí en ella un rollo de libro": "en él" y no "en ella". Por lo tanto es posible expresarse sobre la mano en masculino y en femenino. Resulta que según Rashi Sísera es el fatigado, y según el Malbim Yael es la fatigada.
"והלמה סיסרא מחקה ראשו" - ¿qué significa "מחקה"? Proviene de la raíz de grabar, una pequeña incisión, ya que por sí misma no tenía fuerza para hacer más que eso. Y sin embargo, con esa poca incisión que hizo, "ומחצה וחלפה רקתו" - milagrosamente la estaca atravesó su sien y penetró hacia adentro hasta clavarse en el suelo.
בֵּין רַגְלֶיהָ כָּרַע נָפַל שָׁכָב בֵּין רַגְלֶיהָ כָּרַע נָפָל בַּאֲשֶׁר כָּרַע שָׁם נָפַל שָׁדוּד׃ - Entre sus piernas se dobló, cayó, quedó tendido; entre sus piernas se dobló y cayó; donde se dobló, allí cayó abatido.
Dicen nuestros Sabios que aquel malvado cometió siete violaciones. La alusión a ello está aquí: primero por la expresión "entre sus piernas", y el número se deduce de las veces que se mencionan el doblarse y el caer - se dobló, cayó, quedó tendido, se dobló, cayó, se dobló, cayó - siete veces, que expresan sus violaciones. Y dicen nuestros Sabios que al principio "entre sus piernas se dobló, cayó, quedó tendido" se refiere al acto que cometió, y luego "entre sus piernas se dobló y cayó" alude a que fue muerto.
Según el Malbim esto encaja maravillosamente en el lenguaje del versículo. En apariencia hay aquí una repetición doble y triple sin propósito, pero según esta explicación todo se entiende: "entre sus piernas se dobló, cayó, quedó tendido" es su violación; "entre sus piernas se dobló y cayó" es su muerte; "donde se dobló, allí cayó abatido" - en el mismo lugar en que se dobló para su acto, allí cayó abatido, pues en esa misma ocasión ella lo mató.
בְּעַד הַחַלּוֹן נִשְׁקְפָה וַתְּיַבֵּב אֵם סִיסְרָא בְּעַד הָאֶשְׁנָב מַדּוּעַ בֹּשֵׁשׁ רִכְבּוֹ לָבוֹא מַדּוּעַ אֶחֱרוּ פַּעֲמֵי מַרְכְּבוֹתָיו׃ - Por la ventana se asomó y gimió la madre de Sísera, por la celosía: ¿por qué tarda en venir su carro? ¿Por qué se demoran los pasos de sus carruajes?
La madre de Sísera aguarda su llegada y se asoma por la ventana. ¿Qué significa "ותייבב"? Rashi trae una explicación según la cual es una expresión de hablar, como "expresión de los labios". Nuestros Sabios lo interpretan como expresión de gemido, como el "yevavá" del toque del shofar, un sonido de gemido. Y Rashi añade una explicación novedosa: expresión de mirar, de "la niña de mis ojos" - puso la niña de su ojo para mirar allí.
El Malbim, como es su costumbre, no tolera la repetición en el lenguaje del texto, pues según su método no hay solo "belleza de la retórica". ¿Por qué se dice tanto "la ventana" como "la celosía", por qué el gemir es doble, y también "tarda" y "se demoran", y también "su carro" y "los pasos de sus carruajes"? Explica el Malbim: una ventana es una ventana simple, y una celosía está hecha con ingenio. La celosía aquí expresa una ventana sabia - una ventana mágica, lo que hoy en día definiríamos como una bola de cristal: realizaban cierto conjuro y por medio de él veían cosas ocultas. "Por la ventana se asomó" - esta es la ventana física, ella mira y no entiende por qué él se demora. Y luego se sirve de la ventana mágica para ver lo oculto.
Y entonces - "gimió". Cuando vio lo que vio, prorrumpió en gemidos. ¿Y por qué? Como explicó el autor del Ikarim: ella vio en la ventana mágica a Sísera tendido en tierra, y a una mujer parada sobre él golpeándole la cabeza, con sangre manando de su cabeza; y vio muertos cuyos cuellos estaban enrojecidos. Lo que indica que fueron degollados, indica derrota, indica que la batalla terminó muy mal.
Y de aquí el orden de las cosas: "por la ventana se asomó" - y pregunta "¿por qué tarda en venir su carro?"; y luego "por la celosía" - y gime "¿por qué se demoran los pasos de sus carruajes?". Y distingue el Malbim entre "tarda" y "se demora": tardar es demorarse más de lo habitual, retrasarse y retrasarse; mientras que demorarse es un retraso respecto de un tiempo fijado, pues aunque no se haya retrasado mucho, se estableció un tiempo y él no llegó. Al principio, cuando vio que se retrasaba demasiado, preguntó "¿por qué tarda?". Después, cuando pasó el tiempo en que ya debía haber llegado, aquel tiempo fijado en que forzosamente debía estar aquí, dijo "¿por qué se demoraron?".
¿Y qué significa "los pasos de sus carruajes"? Dice el Malbim: aun si algo le hubiera ocurrido a los carruajes, había un corredor que iba delante del carruaje, que corría delante de los caballos, y sus "pasos" son sus pisadas. Como era su costumbre en aquellos días, que cuando ocurría algo el corredor llegaba primero a dar la noticia. Por lo tanto, si no veo el carruaje mismo, al menos los pasos de los carruajes debería ver - y tampoco a ellos los veo.
חַכְמוֹת שָׂרוֹתֶיהָ תַּעֲנֶינָּה אַף־הִיא תָּשִׁיב אֲמָרֶיהָ לָהּ׃ - Las más sabias de sus damas le responden, y también ella misma se dice palabras y se calma.
Las más sabias de entre sus damas le responden, y también ella misma habla a su corazón y se tranquiliza. Explica el Malbim: las damas comprenden que el mensaje que transmite el augurio es muy negativo, y por eso intentan interpretarlo para bien, como quien interpreta un sueño. Entendieron que si decían "ha muerto", había peligro de que se cumpliera; no es bueno sacar de la boca algo negativo, así como no se debe interpretar un sueño para mal, pues hay un decreto de que lo que el hombre saca de su boca se cumple, y un pacto está sellado con los labios. Por eso, en cuanto comprendieron que lo que habían visto era muy malo, vieron la necesidad de interpretarlo para bien, y comenzaron a dar una explicación a la visión.
הֲלֹא יִמְצְאוּ יְחַלְּקוּ שָׁלָל רַחַם רַחֲמָתַיִם לְרֹאשׁ גֶּבֶר שְׁלַל צְבָעִים לְסִיסְרָא שְׁלַל צְבָעִים רִקְמָה צֶבַע רִקְמָתַיִם לְצַוְּארֵי שָׁלָל׃ - ¿Acaso no hallan y reparten el botín? Una doncella, dos doncellas para cada hombre; botín de telas teñidas para Sísera, botín de telas teñidas y bordadas, telas teñidas de doble bordado para los cuellos del botín.
¿Qué vio? Una mujer parada sobre Sísera, colores rojos, sangre y matanza. Le dicen las damas: lo que viste, una mujer parada sobre él, es "una doncella, dos doncellas para cada hombre", mujeres que fueron cautivas y repartidas como botín. Y lo que viste de colores rojos es "botín de telas teñidas para Sísera", ropas de colores que tomaron. Y lo que te pareció una matanza es "telas teñidas de doble bordado para los cuellos del botín", ropas hermosísimas, rojas, que pusieron sobre sus cuellos como botín. Y tú pensaste que el cuello había caído en la batalla, cuando en realidad es todo lo contrario: esto solo muestra con qué cosas tan especiales vienen cargados de botín sobre sus cuellos, y tú no viste las cosas correctamente ni las interpretaste bien.
כֵּן יֹאבְדוּ כָל־אוֹיְבֶיךָ יְהֹוָה וְאֹהֲבָיו כְּצֵאת הַשֶּׁמֶשׁ בִּגְבֻרָתוֹ וַתִּשְׁקֹט הָאָרֶץ אַרְבָּעִים שָׁנָה׃ - Así perezcan todos tus enemigos, oh Hashem; y los que Lo aman sean como la salida del sol en su fuerza. Y la tierra estuvo tranquila cuarenta años.
Dice Débora, y como explica Rashi: consuelos vanos se da a sí misma la madre de Sísera, pues en verdad su hijo pereció y no fue como los consuelos huecos con que se consolaba a sí misma. Y así como él pereció, "así perezcan todos tus enemigos, oh Hashem".
"Y los que Lo aman sean como la salida del sol en su fuerza" - en el futuro venidero, siete veces como la luz de los siete días. Y los Sabios exponen sobre esto trescientos cuarenta y tres, que es el número de cuarenta y nueve séptimas partes: siete veces como la luz de los siete días, siete por siete por siete, que da trescientos cuarenta y tres.
El Malbim explica "como la salida del sol": el amanecer no ocurre en un solo instante, sino que asciende poco a poco; así los que Lo aman van ascendiendo, como el sol al que las nubes no cubren ni las nubes oscurecen en la plenitud de su resplandor.
"Y la tierra estuvo tranquila cuarenta años" - Rashi dice que esto no es de las palabras de Débora, sino de las palabras del autor del libro: Débora terminó con "y los que Lo aman sean como la salida del sol en su fuerza", y el autor del libro añade que después hubo tranquilidad durante cuarenta años. Y el Malbim explica la razón de ello: que durante todos los días de Débora Israel fue justo, y en tal estado son dignos de la protección de Hashem, y por eso la tranquilidad los acompañó todos sus días.
El cántico de Debora no es solamente un canto de victoria, sino un documento de introspección nacional. Bendice a los voluntarios del pueblo, y a Zevulun y Naftali que arriesgaron su vida hasta la muerte, y reprocha duramente a Reuven y a Dan que se quedaron al margen solo porque no se sintieron amenazados ellos mismos, y esa es precisamente la crítica: quien no tiene una amenaza personal sobre sí y no acude en ayuda de sus hermanos, es digno de quebranto de corazón, y Meroz es incluso digno de maldición y excomunión. Frente a ellos se yergue Yael, quien justamente desde su morada en la tienda, en su lugar natural y en su recato, trajo la salvación, y por ello la bendicen las mujeres en la tienda. El cántico une el pasado con el presente: así como pelearon los reyes de Kenaan en los días de Yehoshua y el torrente y las aguas los arrastraron y las estrellas salieron en ayuda de Israel, así todo se repitió en los días de Debora, para enseñarnos que la Providencia es una sola. Y cuando el pueblo de Israel es justo: "וַתִּשְׁקֹט הָאָרֶץ אַרְבָּעִים שָׁנָה" - y reposó la tierra cuarenta años.