El capítulo 4 del libro de Shofetim abre un nuevo ciclo de pecado, sometimiento y salvación, pero esta vez con un cambio de tendencia significativo: el opresor no es una nación extranjera de fuera de la tierra, sino Yavín rey de Kenaan, uno de los siete pueblos que se nos ordenó destruir. En el capítulo encontraremos dos mujeres heroicas: Devorá la profetisa, que juzga a Israel bajo la palmera, y Yael, esposa de Jever el kenita, por cuya mano cayó Sísara. Iremos según el orden de los versículos conforme a las explicaciones del Malbim, con el agregado de las palabras de Jazal, el Radak, el Rama de Fano y otros.
וַיֹּסִפוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה וְאֵהוּד מֵת׃ - Y los hijos de Israel volvieron a hacer lo malo a los ojos de Hashem, y Ehud había muerto.
El asunto es asombroso: después de Ehud estuvo Shamgar, y si querías decir que volvieron a hacer lo malo, deberías haber escrito "y Shamgar había muerto". ¿Por qué salteaste a Shamgar y retrocediste hasta Ehud? Explica el Radak: en los días de Shamgar Israel no fue salvado con una salvación completa. Es verdad que golpeó a seiscientos hombres con la aguijada de los bueyes, pero no logró apartar de ellos por completo la amenaza de los pelishtim. Esto es señal de que el pueblo no volvió del todo a Hashem ni corrigió por completo sus caminos, y por lo tanto tampoco la salvación fue completa, y por eso no reposó la tierra en sus días. Por eso se dice allí "y también él salvó a Israel", y en esos mismos días "cesaron los caminos".
Y el Malbim agrega una precisión maravillosa: "y volvieron a hacer lo malo" no se refiere solo a los días de Shamgar, sino ya a los días del propio Ehud. Presten atención al orden: si hubieran comenzado a pecar solo después de la muerte de Ehud, debería haberse escrito "y murió Ehud y volvieron los hijos de Israel a hacer lo malo", es decir, Ehud muere y el pueblo vuelve a su costumbre. Pero el versículo invirtió el orden: primero "y volvieron a hacer lo malo", y después "y Ehud había muerto". O sea que ya en vida de Ehud se desviaron del camino. Y esto concuerda con lo que explicamos en el capítulo anterior, que sobre Ehud no se dijo que juzgó a Israel sino solo que por su mano se hizo una salvación, y por eso la desgracia regresa.
וַיִּמְכְּרֵם יְהֹוָה בְּיַד יָבִין מֶלֶךְ־כְּנַעַן אֲשֶׁר מָלַךְ בְּחָצוֹר וְשַׂר־צְבָאוֹ סִיסְרָא וְהוּא יוֹשֵׁב בַּחֲרֹשֶׁת הַגּוֹיִם׃ - Y Hashem los vendió en mano de Yavín rey de Kenaan, que reinó en Jatzor, y el jefe de su ejército era Sísara, y él habitaba en Jaroshet Hagoyim.
La expresión "y los vendió" ya vimos su significado: por sí mismos no podían con nosotros, "a no ser que su Roca los vendió y Hashem los entregó". El Santo, bendito es, nos vendió en su mano, es decir, le dio una fuerza poderosa e inmensa, mucho mayor que su capacidad natural.
Dice el Malbim: al principio estuvieron en mano de Aram y en mano de Moav, y aquí hay un cambio de tendencia. Yavín rey de Kenaan es de los siete pueblos sobre los cuales se nos advirtió "no dejarás con vida ningún alma", mientras que Aram y Moav son naciones que están fuera de la tierra de Israel y no pertenecen específicamente aquí. Precisamente con aquellos que se nos advirtió destruir y no destruimos comenzamos a encontrarnos, y con ellos comenzamos a ser dañados. Se cumple en nosotros "y será que los que dejéis de ellos serán espinas en vuestros ojos y aguijones en vuestros costados".
Y agrega además el Malbim que la complicación aquí es más grave: Yavín reinó en Jatzor, y a Jatzor la conquistó Yehoshúa. Tiene, pues, una cuenta pendiente con nosotros: lo expulsamos del lugar de su reino, y ahora está asentado en Jaroshet Hagoyim, en un lugar que no es natural para él, un lugar al que se exilió después de que lo derrotamos. La cuenta quedó abierta y él busca la oportunidad de cerrarla, guardando rencor contra nosotros y buscando cobrárselas.
¿Y qué es "Jaroshet Hagoyim"? El Malbim dice que es una ciudad fortificada, nombre de una ciudad fuerte y dominante. Y algunos dicen que era un lugar donde se concentraban los artesanos, "jaroshet" de la expresión fábrica, de la expresión "el herrero y el cerrajero", los oficiales de un oficio. El Radak, en cambio, explica que Jaroshet Hagoyim es un lugar arbolado, de la expresión bosque y arboleda.
וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה כִּי תְּשַׁע מֵאוֹת רֶכֶב־בַּרְזֶל לוֹ וְהוּא לָחַץ אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּחָזְקָה עֶשְׂרִים שָׁנָה׃ - Y los hijos de Israel clamaron a Hashem, porque él tenía novecientos carros de hierro y oprimía con fuerza a los hijos de Israel desde hacía veinte años.
Dice el Malbim: presten atención al lenguaje. Hasta ahora vimos "vaizaku" (gimieron), y aquí se dice "vaitzaku" (clamaron), y el clamor es mayor que el gemido. Esto nos enseña que las primeras bofetadas no fueron suficientes; ahora reciben una bofetada más dura, y por eso ya claman y no solo gimen. ¿Y por qué la situación es más grave? Por tres razones.
Primero, "porque él tenía novecientos carros de hierro". Naturalmente no hay ninguna posibilidad de vencer. En nuestros términos es como si a la infantería se le exigiera pelear contra una nación que llega con novecientos tanques. ¿Cómo se puede, con las manos desnudas, e incluso con armamento ligero, someter a quien viene con tanques? Novecientos carros de hierro son una decisión clara de la batalla. No hay posibilidad de vencer, entonces, ¿qué se hace? Se clama.
Segundo, "y oprimía con fuerza a los hijos de Israel". ¿Qué es oprimir con fuerza? Dice el Tanjuma: con insultos y afrentas. Ese era su método. La guerra psicológica no se inventó en Vietnam, se inventó mucho antes. Así lo hallamos en Goliat, que salía a afrentar a las huestes del Dios vivo mañana y tarde, y precisamente en la hora del rezo del Shemá (con la ayuda de Hashem llegaremos a esto más adelante). Es decir, se trata de quien viene a anularlos como nación, a quitarles el honor nacional y a quebrarlos moralmente. Eso es mucho más duro, y ese es el clamor que sale de sus bocas.
Tercero, "con fuerza durante veinte años". ¿Quién puede captar lo que son veinte años de tormentos y sufrimiento? Solo que también aquí, como ya hablamos anteriormente, esto no se dice en mérito de Israel: ¿veinte años y no claman? ¿Veinte años y no se dirigen a Hashem? Es decir, pensaron arreglárselas solos, y solo cuando vieron que no podían, solo entonces se dirigieron a Hashem.
וּדְבוֹרָה אִשָּׁה נְבִיאָה אֵשֶׁת לַפִּידוֹת הִיא שֹׁפְטָה אֶת־יִשְׂרָאֵל בָּעֵת הַהִיא׃ - Y Devorá, mujer profetisa, esposa de Lapidot, ella juzgaba a Israel en aquel tiempo.
¿Por qué fue llamada "esposa de Lapidot"? Una explicación: porque cuando la inspiración divina descansaba sobre ella su rostro era como antorchas (lapidim). Y la explicación más conocida: por nombre de que ella hacía mechas para el Beit Hamikdash. Devorá estaba casada con Barak ben Avinoam, a quien encontraremos más adelante en el capítulo. Dicen nuestros Sabios que Barak era un ignorante, y hay quienes dicen que Devorá se apartó de él a raíz de la profecía. Así parece insinuarse a primera vista, del hecho de que ella manda a llamarlo desde "Kedesh de Naftalí", es decir, él vivía en otro lugar, aunque no hay obligación de decir esto.
¿Y en mérito de qué alcanzó el nivel de profecía? Dicen nuestros Sabios: su esposo Barak era un ignorante. Le dijo ella: te haré mechas y las llevarás al Beit Hamikdash y así merecerás. En otras palabras: ¿qué hago contigo? Enviarte al Beit Hamidrash: no entiendes, te duermes en la clase, no captas lo que allí hablan. Buscó todo camino para dar mérito a su esposo. Y fue llamada "Lapidot" por nombre de que hacía las mechas gruesas como antorchas. Le dijo el Santo, Bendito Sea: tú te propusiste aumentar Mi luz, también Yo aumentaré tu luz en Yehudá y en Yerushalaim, que todos caminen a tu luz, pues eres profetisa para ellos y su salvadora.
Solo que hay aquí una maravilla: ¿acaso se pueden hacer las mechas tan gruesas como uno quiera? Pues el tamaño del recipiente en el que está el aceite es fijo, y si haces la mecha demasiado gruesa el aceite se acabará a mitad de la noche, cuando se necesita que dure hasta la luz de la mañana. Una explicación maravillosa escuché sobre esto: la noche en verano es corta y en invierno larga, y las noches de Tevet son especialmente largas. Si pones siempre el mismo grosor de mecha, se generará una situación en que lo que conviene a las largas noches de invierno dejará en las cortas noches de verano un tercio del recipiente con aceite. Devorá era sumamente sabia, y tejía las mechas de modo que en las cortas noches de verano la mecha fuera gruesa en la medida máxima posible, de manera que el aceite se acabara justo con la mañana, y en las largas noches de invierno la mecha fuera más delgada, para que el aceite alcanzara hasta la luz de la mañana. Su sabiduría era adaptar a cada temporada el grosor de la mecha, para que no se acabara el aceite antes de tiempo ni quedara aceite que hubiera que retirar a la casa de quema. Resulta que verdaderamente "se propuso aumentar Mi luz", y le dijo el Santo, Bendito Sea: te daré el mérito de que aumente tu luz y merezcas la profecía.
Preguntan los comentaristas, y me parece que lo vi en nombre de Rabí Iaakov Galinsky: ¿acaso faltan mujeres justas? ¿Faltan mujeres que hacen la voluntad de su Creador? ¿Por qué precisamente ella mereció esto? Y él dice algo maravilloso: hay muchas mujeres que impulsaron a sus esposos, que los apremiaron al estudio y formaron grandes hombres, pero esa no es la sabiduría. La sabiduría es reconocer las limitaciones del esposo, y saber que perseguirlo y afligirlo no servirá de nada. ¿Qué debe hacer ella? Comprender cuáles son sus capacidades y aptitudes, y encaminarlo hacia el máximo que él es capaz de alcanzar. Esa fue su sabiduría especial, en cuyo mérito mereció. Pues naturalmente toda mujer diría: ¿qué sale de ti? ¿Por qué no estudias? ¡Ve al Beit Hamidrash! Pero ella sabía que así no lo construiría sino que solo lo destruiría, porque él no es capaz. La sabiduría es saber reconocer las limitaciones y saber cómo actuar con ellas, y vean a qué mereció.
Enseña el Ramá de Fano acerca de Barak ben Avinóam, esposo de Débora. Y a propósito, su nombre "Barak" (relámpago) se relaciona con el apelativo de ella, "eshet lapidot" (mujer de antorchas): la antorcha ilumina y el relámpago ilumina. Barak transmigró en Ner, abuelo de Shaúl ben Kish y padre de Abner. Y así como Barak era un hombre inculto y su esposa le hacía las mechas para que mereciera el encendido en el Bet Hamikdash, así también Ner: esa era su intención. Encendía candelas en los pasajes oscuros del camino hacia las sinagogas y las casas de estudio, para que no temieran los que iban a aprender Torá en la oscuridad de la noche, y colocaba faroles especiales en las calles, y encendía candelas en la casa de estudio para que pudieran ocuparse de la Torá hasta altas horas de la noche. Y dado que ellos mismos no se ocupaban de la Torá, ni Ner ni Barak, pues eran hombres incultos, este mérito les valió.
Y después, dice el Ramá de Fano, transmigraron en Herodes. Herodes apagó la luz del mundo, mató a todos los sabios y dejó solo a Bava ben Buta. ¿Y cómo llegaron a este estado? Porque ellos mismos no se ocupaban de la Torá ni tenían vínculo alguno con el estudio de la Torá, por eso en su transmigración como Herodes mataron a los sabios. Y en una segunda etapa, cuando Herodes vio que los sabios en verdad no estaban contra él, no le hacían daño ni pretendían perjudicarlo, se arrepintió. Fue a Bava ben Buta y le preguntó: ¿cómo puedo repararlo? Le respondió: tú apagaste la luz del mundo, ve ahora y ocúpate de iluminar la luz del mundo, construye el Bet Hamikdash. Y así Herodes edificó la construcción del Bet Hamikdash, y quien no vio la construcción de Herodes no vio en su vida una construcción hermosa. De modo que, así como la primera vez iluminaron, así merecieron iluminar también en la transmigración de Herodes, cuando se ocuparon de la luz del mundo en la construcción del Bet Hamikdash. Y hay aquí también un cierre de círculo: al principio encendía candelas en el Bet Hamikdash, y al final ilumina el Bet Hamikdash mismo, lo construye y lo levanta sobre su base.
Dicen nuestros Sabios que el nivel de Débora era como el nivel de Sará imenu. Y Yaakov avinu profetizó sobre ella y dijo "Naftalí es cierva suelta, que pronuncia dichos hermosos": ella era de la tribu de Naftalí y pronunció dichos hermosos, palabras pulidas y alabadas. ¿Y cuáles son? El cántico de Débora que veremos en el próximo capítulo.
¿Y qué significa "en aquel tiempo"? Que aunque en aquella generación estaba Pinjás, aun así, ¿quién juzgaba a Israel? Débora. Y esa es su grandeza. Ser grande y juez en una generación en la que no hay nadie no tiene nada de extraordinario. Pero cuando hay en la generación hombres grandes como Pinjás, y aun así ella juzga a Israel, esto muestra su grandeza y su nivel.
El Malbim enseña que este versículo enumera las causas que se reunieron ahora para la salvación de Israel. La primera causa: el pueblo de Israel clama, pero el clamor por sí solo no los salvó. La segunda causa: el mérito de Débora, que era mujer de nivel elevado y justa, y cuyos actos eran veloces como antorchas, "eshet lapidot". La tercera causa: "ella juzgaba a Israel", lo que no hicieron ni Ehud ni Shamgar. Es decir, ella corrige al pueblo, lo conduce y lo juzga, y esta es otra causa para redimirlos. Y la cuarta causa aparece en el próximo versículo.
וְהִיא יוֹשֶׁבֶת תַּחַת־תֹּמֶר דְּבוֹרָה בֵּין הָרָמָה וּבֵין בֵּית־אֵל בְּהַר אֶפְרָיִם וַיַּעֲלוּ אֵלֶיהָ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַמִּשְׁפָּט׃ - Y ella se sentaba bajo la palmera de Débora, entre Ramá y Bet-El, en el monte de Efraín, y subían a ella los hijos de Israel para el juicio.
Nuestros Sabios interpretan "bajo la palmera de Débora": tenía palmerales en Jericó, y también propiedades entre Ramá y Bet-El, en el monte de Efraín. Es decir, era una mujer rica, y enseguida explicaremos la importancia de esto.
¿Y por qué se sentaba bajo la palmera? Por recato. Venían a ella personas a juicio, y había riesgo de reclusión indebida (ijud), por eso se sentaba en un lugar abierto. Y si preguntas: al juicio vienen dos personas, ¿y con dos personas no hay riesgo de ijud? La respuesta: eso es precisamente con personas honestas, pero los litigantes "deben ser a tus ojos como malvados", ¿y cómo iba a recluirse una mujer con dos malvados? Por eso se sentaba en un lugar donde no hay ijud. Y yo pensé una explicación aún más sencilla: es posible que un hombre demande a una mujer a juicio, o que una mujer demande a un hombre, y entonces se presentan ante ella un hombre y dos mujeres, y con un hombre y dos mujeres ciertamente hay prohibición de ijud. Por eso se sentaba en un lugar expuesto, en el que se puede ver que no llegarán a ninguna prohibición.
Y aunque respecto de los hijos de Shmuel encontramos que se consideró un defecto que se quedaran en su lugar y no anduvieran de un sitio a otro como su padre Shmuel, aquí esto no es defecto. Una razón: se trata de una mujer, y toda la gloria de la hija del rey está en el interior, por eso corresponde que se siente a juzgar bajo la palmera y no ande recorriendo las ciudades de Israel. Segunda razón: ella era rica. De los hijos de Shmuel se dijo que quisieron aumentar el pago de sus asistentes y escribas, mientras que ella no lo necesitaba en absoluto, pues tenía viñedos, olivares y propiedades, por eso juzgaba a Israel en su casa y no había en ello defecto alguno.
El Ramá de Fano, en su libro Guilgulé Neshamot, en la letra tav, escribe: Debora es la reencarnación de Tamar. Tamar, que se sentó a la entrada de Enaim, la nuera de Iehuda, de quien Iehuda engendró a Peretz y a Zeraj cuando pensó que era una mujer ramera. Aquella misma Tamar viene ahora a reparar: ahora ella juzga a Israel y se sienta en el lugar donde endereza el camino de Israel, en contraposición a que Tamar se sentó a la entrada de Enaim, en un lugar que no es recatado, y fue tenida por ramera. Y ahora ella se sienta en un lugar recatado e incluso juzga a Israel. ¿Y dónde está aludido esto? "Bajo la palmera de Debora" - "tomer" está escrito sin la vav, y si quieres puedes leer "bajo Tamar, Debora": en el lugar de Tamar llega la reparación, pues ella vuelve otra vez como Debora.
Y aquí, dice el Malbim, está la cuarta razón de la salvación de Israel en aquella generación: el mérito de Israel mismo. Pues ves que venían a ella todos los israelitas por propia iniciativa a juicio. En la generación de Shemuel, el juez debía ir a ellos, mientras que en la generación de Debora las personas eran íntegras, y cuando surgía entre ellos algún asunto decían: vayamos al juez. Resulta que hay aquí una gran virtud en el pueblo de Israel, que buscaban la justicia y la rectitud y subían a ella a juicio. Esta es la cuarta virtud por cuyo mérito merecieron la salvación.
Y además interpretaron los sabios respecto a la palmera: así como la palmera solo tiene un corazón, así también tenía Israel entonces un solo corazón hacia su Padre en los Cielos. Y además: así como la palmera da poca sombra, así también eran entonces pocos los sabios. Y en verdad, si no hubieran sido pocos los sabios, no habrían acudido a una mujer para que los juzgara, pues por naturaleza los jueces eran hombres y no mujeres. Y del hecho de que aquí una mujer juzga, aprendes que en aquella generación eran pocos los sabios.
וַתִּשְׁלַח וַתִּקְרָא לְבָרָק בֶּן־אֲבִינֹעַם מִקֶּדֶשׁ נַפְתָּלִי וַתֹּאמֶר אֵלָיו הֲלֹא צִוָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵי־יִשְׂרָאֵל לֵךְ וּמָשַׁכְתָּ בְּהַר תָּבוֹר וְלָקַחְתָּ עִמְּךָ עֲשֶׂרֶת אֲלָפִים אִישׁ מִבְּנֵי נַפְתָּלִי וּמִבְּנֵי זְבֻלוּן׃ - Y envió y llamó a Barak hijo de Abinoam desde Kédesh Naftalí, y le dijo: ¿Acaso no ha ordenado Hashem, Dios de Israel: Ve y atrae hacia el monte Tabor, y toma contigo diez mil hombres de los hijos de Naftalí y de los hijos de Zebulún?
¿Qué significa "¿Acaso no ha ordenado?"? Como si desde tiempos antiguos ya lo hubiera ordenado. Explican los comentaristas: pues ya se dijo la orden por mano de Moshé "los exterminarás por completo" respecto a los siete pueblos. Y aquí se habla de Iabín, rey de Kenaan, que es de los kenaanitas de entre los siete pueblos. Por lo tanto, "¿acaso no ha ordenado Hashem?" ya hace tiempo, y ahora hay que cumplir la orden.
¿Y qué significa "y atraerás"? Dos posibilidades. La primera, atraerlos con palabras, tal como Rashi explica "toma a Aharón" - atráelo con palabras. Cuando se dice "toma" respecto a un animal, sujeta el cabestro y tira; pero cuando se dice "toma" respecto a una persona, no significa empaquetarla y llevarla, sino persuadirla para que acepte venir. Y la segunda posibilidad, como "cuando se extienda el sonido del cuerno, ellos subirán al monte", pues su costumbre era reunir al pueblo para el ejército mediante el toque del cuerno, es decir, el toque del shofar, y así también aquí.
¿Y por qué precisamente de los hijos de Naftalí y de los hijos de Zebulún? Porque si vienen estos, tras ellos serán atraídos todos. Y así ocurrió en efecto, pues salvo Reubén, todos fueron atraídos. ¿Y por qué diez mil hombres? Pues aprendimos de Sedom que no se puede salvar un lugar con menos de diez justos, y dijo Shelomó "un hombre entre mil hallé" - de modo que en mil hombres hay un justo. Para llegar a diez justos se necesitan, por tanto, diez mil hombres, y entonces está garantizado que habrá entre ellos diez justos dignos de que por su medio se realice la salvación.
Dice el Malbim: después de que tenemos la preparación por el mérito del juez y por el mérito de la generación, le dice Debora: has de saber que lo que te digo no es una recomendación ni un consejo estratégico, sino una profecía. Y como rey o como juez estás obligado a obedecer la voz de Hashem. Y además le dice: tengo una orden precisa, que atraigas hombres al monte Tabor, que su número sea de diez mil, y que sean de Zebulún y de Naftalí. Hay diversas razones en los sabios de por qué precisamente Zebulún y Naftalí, pero lo esencial es que sepas que para cada detalle se recibieron instrucciones precisas. ¿Y por qué? Porque esto tiene continuación.
וּמָשַׁכְתִּי אֵלֶיךָ אֶל־נַחַל קִישׁוֹן אֶת־סִיסְרָא שַׂר־צְבָא יָבִין וְאֶת־רִכְבּוֹ וְאֶת־הֲמוֹנוֹ וּנְתַתִּיהוּ בְּיָדֶךָ׃ - Y atraeré hacia ti, al arroyo de Kishón, a Sísera, jefe del ejército de Iabín, y a sus carros y a su multitud, y lo entregaré en tu mano.
Yo te digo que los lleves precisamente hasta el arroyo Kishón, porque hacia allí atraerá el Santo, bendito sea, a Sísera. Allí destina Hashem el milagro, y por eso justamente allí hay que llevar al pueblo.
Dice el Radak: los astrólogos de Sísera vieron que no debía salir a esa guerra, pues si salía sería derrotado. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Atrajo su corazón para que saliera. Y esto es "y atraeré hacia ti": por sí mismo tenía temor, pero el Santo, bendito sea, dice que Él lo atraerá hacia ti. Y más adelante veremos incluso una opinión algo diferente, según la cual el Santo, bendito sea, alteró el orden de las estrellas para que se convencieran de salir.
¿Y qué significa "su multitud"? Una multitud de gente. Y la expresión proviene del término bullicio, ya que cuando hay una multitud hay bullicio y hay ruido. Se llama a la multitud por el bullicio, el ruido que se escucha cuando hay un gran gentío. Veremos más expresiones como estas más adelante, con la ayuda de Hashem.
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ בָּרָק אִם־תֵּלְכִי עִמִּי וְהָלָכְתִּי וְאִם־לֹא תֵלְכִי עִמִּי לֹא אֵלֵךְ׃ - Y le dijo Barak: si vas conmigo, iré; y si no vas conmigo, no iré.
Dicen nuestros Sabios: dos hombres eran lo principal y se hicieron a sí mismos secundarios: Avraham y Barak. Avraham le dijo a Sará "di, por favor, que eres mi hermana", y se hizo secundario respecto a ella; y Barak le dijo a Debora "si vas conmigo, iré", y se hizo secundario respecto a ella. Y en verdad Barak no debía haberse empequeñecido, sino ir en la misión del Amo del mundo.
Y el Malbim ya pregunta: es algo asombroso. Viene una profetisa y te dice que debes ir, ¿y tú respondes "si vas conmigo haré lo que Hashem dice, y si no, no"? ¡Aquí hay una orden dada por medio de una profetisa, y estás obligado a cumplirla! Sino que, dice el Malbim, no te equivoques: Barak no dudó de la profecía ni mostró falta de confianza en sus palabras, y no tenía dudas en absoluto. Estaba seguro de que si ella decía que había recibido una profecía de parte de Hashem, así lo había dicho Hashem, y quien desobedece a una profetisa merece la muerte. Sino que argumentó así: tú me dices que reúna diez mil hombres para la guerra contra Yavín y Sísera. Si tú vas conmigo, el pueblo creerá y vendrá; y si no vas conmigo, no vendrán. No se trata, pues, de una negativa a ir conforme a la palabra de Hashem, sino: no podré ir. ¿Dónde está el pueblo? ¿Quién vendrá conmigo? ¿Y para qué ir en vano?
Y tenía otro argumento: tú me dices que caerán por medio de un milagro, y un milagro requiere méritos. Los méritos son como tú, una mujer justa como tú que venga conmigo, y entonces seremos dignos del milagro. Pero si no vienes, no seremos dignos del milagro. Y por eso lo condiciono a esto, para que podamos cumplir la tarea como corresponde.
וַתֹּאמֶר הָלֹךְ אֵלֵךְ עִמָּךְ אֶפֶס כִּי לֹא תִהְיֶה תִּפְאַרְתְּךָ עַל־הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אַתָּה הוֹלֵךְ כִּי בְיַד־אִשָּׁה יִמְכֹּר יְהֹוָה אֶת־סִיסְרָא וַתָּקָם דְּבוֹרָה וַתֵּלֶךְ עִם־בָּרָק קֶדְשָׁה׃ - Y ella dijo: ciertamente iré contigo, pero no será tuya la gloria en el camino por el que vas, pues en mano de una mujer entregará Hashem a Sísera. Y se levantó Debora y fue con Barak a Kédesh.
Ella le dice: estoy dispuesta a ir contigo como pides, para ambas cosas: tanto a Kédesh para reunir al pueblo, pues argumentaste "¿cómo reuniré diez mil hombres, quién me escuchará?", mientras que a la voz de la profetisa sí escucharán; como también a la guerra, para que tengas el mérito de una profetisa. Pero has de saber que vas a perder en estos dos aspectos.
En primer lugar: tú quieres que yo reúna al pueblo, y si yo los reuní, no fuiste tú. No podrás decir "yo reuní aquí al ejército", sino que Debora los reunió, y en esto no tendrás honor ni gloria. Y si dices: no importa, el golpe final lo daré yo, el remate lo haré yo, no te confundas, también eso será por mano de una mujer, pues al final de cuentas ¿por medio de quién morirá Sísera? Por medio de Yael, como veremos más adelante. Esto es "no será tuya la gloria en el camino por el que vas": la conquista hacia la que vas no te dará gloria, "pues en mano de una mujer entregará Hashem a Sísera": una mujer reunió al pueblo, que soy yo, y una mujer cortará su cabeza, que es Yael. ¿En qué, pues, será recordado tu nombre por esta batalla?
Y de paso, aquí encontré una alusión a que Debora era la esposa de Barak, pues está escrito "y fue con Barak a Kedesh", y quien quiera podrá leerlo de manera un poco diferente: "Barak la santificó" (kidshá), es decir, que Barak la desposó y la tomó por esposa. Esto es a modo de alusión, pero nuestros Sabios efectivamente dicen que ella era su esposa.
וַיַּזְעֵק בָּרָק אֶת־זְבוּלֻן וְאֶת־נַפְתָּלִי קֶדְשָׁה וַיַּעַל בְּרַגְלָיו עֲשֶׂרֶת אַלְפֵי אִישׁ וַתַּעַל עִמּוֹ דְּבוֹרָה׃ - Y Barak convocó a Zevulun y a Naftalí en Kedesh, y subieron tras él diez mil hombres, y subió con él Debora.
Al principio convoca a Zevulun. ¿Por qué? Porque Naftalí era su propia tribu, y para que los hijos de Zevulun no dijeran: fue a llamar primero a sus compañeros, y solo ahora viene a llamarnos a nosotros. Por eso va primero a los hijos de Zevulun, para que no se sientan menospreciados. Y veremos más adelante que en aquellos tiempos eran muy susceptibles y se ofendían mucho si no los llamaban primeros al combate. Hoy, cuando no llaman a alguien, dice "gracias a Dios, hicieron una movilización y no me llamaron". Pero en aquellos tiempos, a quien no llamaban al combate se ofendía, e incluso salía a pelear contra quien no lo había llamado: ¿cómo fuiste al combate y no nos llamaste? Por eso, para evitar resentimientos, Barak se dirige primero a Zevulun, ya que con Naftalí, su propia tribu, se arreglará con más facilidad.
¿Y qué significa "y subió a pie"? Dos explicaciones. La primera: por su causa, tras él; por su causa subieron diez mil hombres. Y vemos de aquí que no subieron por causa de Debora, sino que confiaron en él, y su propia fuerza logró reunir al pueblo. Como en "y Hashem te bendijo por causa mía" que dijo Iaakov a Labán, cuyo significado es "por mi causa". Y la segunda explicación, que es la más simple: Sísara tenía novecientos carros de hierro, mientras que Barak subió a pie, ni siquiera tenía un solo carro. Y esto agrandará el milagro, como veremos más adelante. "Y subió con él Debora": conforme a sus palabras "si vas conmigo iré", efectivamente se levanta y va con él.
וְחֶבֶר הַקֵּינִי נִפְרָד מִקַּיִן מִבְּנֵי חֹבָב חֹתֵן מֹשֶׁה וַיֵּט אָהֳלוֹ עַד־אֵילוֹן בְּצַעֲנַנִּים אֲשֶׁר אֶת־קֶדֶשׁ׃ - Y Jever el kenita se había separado de Caín, de los hijos de Jovav, suegro de Moshé, y extendió su tienda hasta Elón que está en Tzaananim, junto a Kedesh.
Este versículo es una introducción a lo que veremos más adelante. Pues Debora dijo "en mano de una mujer entregará Hashem a Sísara", y he aquí que el versículo te describe que Jever el kenita se separó del resto de sus hermanos que habitaban en el desierto de Iehudá y extendió su tienda cerca de Kedesh, para estar preparado para el día de la salvación, que la salvación viniera por medio de él. El versículo lo anticipa para que no te asombres: ¿cómo vendrá la salvación por medio de él si está en un lugar completamente distinto? A esto te dice: no es así, antes de eso él se separó de Caín, los dejó y vino a esta región, y desde ahora entenderás por qué estuvo aquí como ayuda para la salvación del pueblo de Israel.
וַיַּגִּדוּ לְסִיסְרָא כִּי עָלָה בָּרָק בֶּן־אֲבִינֹעַם הַר־תָּבוֹר׃ - Y le contaron a Sísara que Barak hijo de Avinóam había subido al monte Tabor.
¿Y qué tiene de importante que Barak haya subido al monte Tabor? Sino que, como es sabido, quien quiere triunfar en el combate le conviene tomar un lugar estratégico, y un lugar estratégico, como veremos varias veces más adelante, es un lugar elevado. Quien domina un lugar elevado tiene más fuerza y más posibilidades, y la victoria por lo general le está asegurada. Quien sabe cuán difícil fue conquistar los Altos del Golán y otros lugares elevados entiende cuán difícil es cuando el enemigo te dispara desde arriba y tú debes trepar y conquistar el monte. Por eso, cuando Sísara escucha que Barak hijo de Avinóam, del pueblo sometido a él, subió al monte, entiende que hay aquí un plan de rebelión.
וַיַּזְעֵק סִיסְרָא אֶת־כָּל־רִכְבּוֹ תְּשַׁע מֵאוֹת רֶכֶב בַּרְזֶל וְאֶת־כָּל־הָעָם אֲשֶׁר אִתּוֹ מֵחֲרֹשֶׁת הַגּוֹיִם אֶל־נַחַל קִישׁוֹן׃ - Y Sísara convocó a todos sus carros, novecientos carros de hierro, y a todo el pueblo que estaba con él, desde Jaróshet HaGoyim hacia el arroyo Kishón.
Convoca a todos sus carros y a todo el pueblo que estaba con él, y reúne a todos para la batalla, pues comprende que el combate no es sencillo: desde el punto de vista estratégico tiene una desventaja, ya que se encuentra abajo, y por eso hace falta gran fuerza para conquistar la altura. Y los reúne a todos junto al arroyo Kishón.
La Escritura destaca la cantidad: novecientos carros de hierro. Y todos recordamos cuántos carros tenía el faraón cuando persiguió al pueblo de Israel: seiscientos. Y allí se cuenta que en cierto momento el Santo, bendito sea, pidió al ángel del Mar Rojo que expulsara a los egipcios. Le dijo: Amo del mundo, un siervo cuyo amo le da un premio, un siervo cuyo amo le da un regalo, lo toma. Me los diste a mí, deja que disfrute de ellos. ¿Por qué me dices ahora que los expulse? Pero era necesario expulsarlos para que el pueblo de Israel tuviera el botín del mar. En todo caso, el mar sintió que le habían quitado algo, como quien le trae un dulce y luego se lo arrebatan. Le dijo el Santo, bendito sea: Yo me encargaré de que recibas una vez y media. Preguntó: ¿Y quién será el fiador? Le respondió: El arroyo Kishón será el fiador.
Y esto es exactamente lo que vemos aquí. El Santo, bendito sea, prometió una vez y media: en lugar de seiscientos, novecientos, y el arroyo Kishón es el fiador. Y en efecto el arroyo Kishón los arrastró y los arrojó hacia el mar.
Y dice el Malbim: fíjate que esto vino de Hashem, y esto es "y atraeré". Pues, ¿cuántos hombres tenía Barak? Diez mil hombres. ¿Acaso frente a ellos organizas novecientos carros de hierro y a todo el pueblo, y traes aún más hombres de Jaróshet Hagoim? ¿Para qué y contra quién? ¿Contra semejante cantidad reúnes un ejército entero? No es sino "y atraeré". Pues el Santo, bendito sea, quiere hacerlos caer, ¿y cómo caerán si no vienen todos? ¿Qué derrota sería esa si cayeran cinco mil o diez mil hombres? Por eso el Santo, bendito sea, los trae a todos, y sin lógica alguna Sísara reúne a todo su ejército, para que al final todos sean castigados.
וַתֹּאמֶר דְּבֹרָה אֶל־בָּרָק קוּם כִּי זֶה הַיּוֹם אֲשֶׁר נָתַן יְהֹוָה אֶת־סִיסְרָא בְּיָדֶךָ הֲלֹא יְהֹוָה יָצָא לְפָנֶיךָ וַיֵּרֶד בָּרָק מֵהַר תָּבוֹר וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים אִישׁ אַחֲרָיו׃ - Y dijo Debora a Barak: Levántate, porque este es el día en que Hashem ha entregado a Sísara en tu mano. ¿Acaso no ha salido Hashem delante de ti? Y descendió Barak del monte Tabor, y diez mil hombres tras él.
¿Qué significa "levántate", y por qué era necesario levantarlo? Dicen nuestros Sabios: como vio los carros de Sísara, se atemorizó. Barak teme, y bien hizo en traer consigo a Debora. Debora le da un pequeño aguijonazo y lo impulsa hacia adelante: levántate, cobra ánimo, tenemos aquí un mandato de Hashem.
¿Y qué enfatiza "este es el día"? Porque hoy salió un ángel especial para hacer prosperar tus caminos, y viene precisamente hoy. Y hay otra explicación, que en apariencia contradice lo que vimos antes: vimos que los astrólogos de Sísara predijeron que ese día no le sería favorable, pero hay otra explicación, que la madre de Sísara, que era una gran astróloga, y como veremos más adelante en "y miró por la ventana", observó mediante la astrología. Y "ventana" no se refiere precisamente a una ventana como la que conocemos, sino a una especie de bola de cristal. Y según sus mapas, al parecer mapas sinópticos no actualizados, ella vio que precisamente él iba a triunfar. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Trastocó el orden y cambió la posición de las estrellas. Y esto es lo que dice Debora en su cántico: "desde el cielo pelearon las estrellas", y no se trata de una guerra de estrellas, sino de que Hashem cambió el curso de las estrellas, y una estrella que indicaba éxito quedó de pronto en el horizonte que indicaba fracaso y derrota. Por eso ella le dice: ¡hoy! Hoy lo hizo el Santo, bendito sea, este es un milagro especial para ahora, no te demores.
"Y descendió Barak": también aquí vemos su confianza. Al bajar del monte pierde la ventaja de quien se encuentra arriba, pero si Hashem ordena, se desciende, aun cuando se corra peligro. El principio es uno: vencer conforme a Hashem. Y si venzo conforme a Hashem, estoy dispuesto a hacer cosas que por naturaleza contradicen la victoria, pues tengo una promesa de Hashem, bendito sea.
Y el Malbim precisa en "que Hashem ha entregado a Sísara en tu mano": "ha entregado" en tiempo pasado, pues el Santo, bendito sea, ya comenzó a abatir muertos entre ellos. Es decir, ya hay aquí una entrega, Hashem ya los entregó y comenzó a herirlos. Y esto es exactamente lo que vemos en el próximo versículo.
וַיָּהָם יְהֹוָה אֶת־סִיסְרָא וְאֶת־כָּל־הָרֶכֶב וְאֶת־כָּל־הַמַּחֲנֶה לְפִי־חֶרֶב לִפְנֵי בָרָק וַיֵּרֶד סִיסְרָא מֵעַל הַמֶּרְכָּבָה וַיָּנָס בְּרַגְלָיו׃ - Y confundió Hashem a Sísera, y a todos los carros y a todo el campamento, a filo de espada delante de Barak; y descendió Sísera del carro y huyó a pie.
"Y confundió Hashem" - creó allí una gran confusión. Dicen nuestros Sabios que, incluso antes de que llegara la espada de Barak, Sísera vio la espada del ángel desenvainada y blandiéndose frente a él, y comenzó a huir. Y como el carro avanzaba pesadamente (y esto nos recuerda los carros del faraón), simplemente lo abandona y empieza a correr a pie. Y el propósito de todo esto era que huyera hacia la tienda de Yael, pues solo si corría a pie buscaría un lugar donde esconderse.
וּבָרָק רָדַף אַחֲרֵי הָרֶכֶב וְאַחֲרֵי הַמַּחֲנֶה עַד חֲרֹשֶׁת הַגּוֹיִם וַיִּפֹּל כָּל־מַחֲנֵה סִיסְרָא לְפִי־חֶרֶב לֹא נִשְׁאַר עַד־אֶחָד׃ - Y Barak persiguió a los carros y al campamento hasta Jaróshet Hagoyim; y cayó todo el campamento de Sísera a filo de espada, no quedó ni uno solo.
Fíjense, dice el Malbim: no está escrito que Barak peleara o hiriera, sino "Barak persiguió". Los persiguió, y todo el campamento cayó muerto. Y según esto, "a filo de espada" se puede interpretar de dos maneras: o bien "a filo de espada" es como "por espada", pues si solo persiguió, ¿cómo cayeron a filo de espada? O la segunda posibilidad: espada de cada uno contra su compañero, que a raíz de la confusión que cayó entre ellos se apuñalaron unos a otros.
וְסִיסְרָא נָס בְּרַגְלָיו אֶל־אֹהֶל יָעֵל אֵשֶׁת חֶבֶר הַקֵּינִי כִּי שָׁלוֹם בֵּין יָבִין מֶלֶךְ־חָצוֹר וּבֵין בֵּית חֶבֶר הַקֵּינִי׃ - Y Sísera huyó a pie hacia la tienda de Yael, mujer de Jéber el kenita, pues había paz entre Yavín, rey de Jatzor, y la casa de Jéber el kenita.
De aquí vemos lo que dijeron nuestros Sabios: "los pies del hombre son sus garantes, hacia el lugar donde se le requiere allí lo conducen". Los pies de una persona son garantes suyos: al lugar donde es reclamado, allí lo llevan sus pies. ¿Y adónde lo condujeron sus pies? A la tienda de Yael.
El Malbim trae la pregunta del Abarbanel: se dice que había paz entre Yavín, rey de Jatzor, y la casa de Jéber el kenita, y si es así, ¿cómo hizo Yael esta cosa mala de matar a Sísera, mientras existía un acuerdo de paz entre la casa de su marido y la casa de Sísera? Él lo llama un acto que va contra las leyes entre naciones. Hay entre ellos un acuerdo de no agresión, y él llegó allí con confianza (es como una embajada, un lugar protegido), ¿y de repente lo matan allí?
Dice el Malbim: hay dos respuestas, una según la posición del Abarbanel y otra según mi posición. Según él: primero, fíjate en la formulación: "paz entre Yavín, rey de Jatzor, y la casa de Jéber el kenita", y esto es una paz que incluye a todos los kenitas que habitaban en el desierto de Yehudá. Pero vimos que Jéber se separó de sus hermanos y plantó su tienda entre los hijos de Israel, y resulta que ya se separó de la alianza: no es parte de la unión, no pertenece a ellos, y ya no está obligado a la paz que hay entre ustedes.
Otra razón, que también trae el Abarbanel: él huyó a la tienda de Yael, y la mujer está exenta de los asuntos de política. Así era la costumbre en su época: acuerdos, contratos, acuerdo de no extradición, acuerdo de paz, todo era asunto de los hombres, y las mujeres no entraban en la historia. Ella no está obligada por lo que firmó su marido. Lo que tú firmas es tuyo, y lo que yo firmo es mío. Entonces ella le dice: tú hiciste un acuerdo, yo no firmé ningún acuerdo y no estoy ligada a ti; y en virtud de esto podía hacer lo que hizo.
Pero el Malbim dice: yo, por mi parte, no necesito todas estas justificaciones. Pues la casa de Jéber era de los hijos de Israel, ¿y cómo no habrían de contender la contienda de ellos y de su Dios? ¿Acaso por algún extraño acuerdo de paz entre tú y yo, en el momento en que amenazas a mi pueblo y buscas matar, me convertiría de repente en un alma sensible? Al contrario: cortarte la cabeza, y que no caiga un cabello de la cabeza de ningún judío. Aquí se trata de un peligro para el pueblo de Israel. Y por eso, dice el Malbim, "desde el principio no hay pregunta": de entrada no hay aquí ninguna cuestión.
וַתֵּצֵא יָעֵל לִקְרַאת סִיסְרָא וַתֹּאמֶר אֵלָיו סוּרָה אֲדֹנִי סוּרָה אֵלַי אַל־תִּירָא וַיָּסַר אֵלֶיהָ הָאֹהֱלָה וַתְּכַסֵּהוּ בַּשְּׂמִיכָה׃ - Y salió Yael al encuentro de Sísera, y le dijo: apártate, mi señor, apártate hacia mí, no temas; y él se apartó hacia ella, a la tienda, y ella lo cubrió con la manta.
Yael sale fuera de la tienda y lo llama. Como recordamos, había paz entre ellos, y por eso él se sintió seguro. Y el propósito de cubrirlo con la manta fue asegurar que quien viera el lugar no notara que allí había alguien, ya que cuando la manta lo cubre no se percibe que hay una persona acostada allí.
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ הַשְׁקִינִי־נָא מְעַט־מַיִם כִּי צָמֵאתִי וַתִּפְתַּח אֶת־נֹאוד הֶחָלָב וַתַּשְׁקֵהוּ וַתְּכַסֵּהוּ׃ - Y le dijo: dame de beber, por favor, un poco de agua, porque tengo sed. Y ella abrió el odre de leche, le dio de beber y lo cubrió.
Él pide agua y ella le da leche. ¿Por qué? Porque la leche genera sed, y el propósito era que estuviera sediento y cansado, que la leche produjera pesadez y fatiga y lo llevara a quedarse dormido. Y no es la leche de nuestros días: hoy le sacaron a la leche todo, salvo el silicio que le pusieron. En aquellos tiempos la leche estaba llena y colmada de grasas, y una persona que come queso graso o carne grasa la digiere con mayor dificultad y eso la cansa. Y ese era el propósito: que se durmiera.
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ עֲמֹד פֶּתַח הָאֹהֶל וְהָיָה אִם־אִישׁ יָבֹא וּשְׁאֵלֵךְ וְאָמַר הֲיֵשׁ־פֹּה אִישׁ וְאָמַרְתְּ אָיִן׃ - Y le dijo: párate a la entrada de la tienda, y si viene un hombre y te pregunta diciendo: ¿hay aquí alguien?, dirás: no.
¿Por qué dijo "párate" en forma masculina? Algunos dicen que ya estaba aturdido, y por eso se dirigió a ella en masculino. Y hay otra posibilidad: "párate" no está dirigido necesariamente a ella, sino que hay necesidad de que alguien se pare a la entrada de la tienda. Y hay otra posibilidad más: que no quería que sospecharan que allí había una mujer, y por eso habló en forma masculina.
¿Y por qué habría de venir un hombre y preguntar "hay aquí alguien"? Explica el Malbim: porque no es propio de la buena conducta entrar a la tienda de una mujer en la que no hay otro hombre de los miembros de la casa, hay en ello falta de recato. Por eso, si viene alguien, preguntará primero si hay allí otra persona, es decir: ¿puedo entrar? Y no se refiere a que vinieran a buscarlo, pues ya vimos que los perseguidores continuaron persiguiendo los carros hasta Jaroshet Hagoyim. Sino que cualquier persona que quiere entrar a una tienda le pregunta a la dueña de la casa si hay allí otra persona, y si no la hay, no entra.
"Dirás: no" - profetizó sin saber lo que profetizaba. Pues cuando venga alguien y pregunte si hay aquí un hombre, en efecto Sísara estará en la condición de "no": ya no está, ya no estará aquí.
וַתִּקַּח יָעֵל אֵשֶׁת־חֶבֶר אֶת־יְתַד הָאֹהֶל וַתָּשֶׂם אֶת־הַמַּקֶּבֶת בְּיָדָהּ וַתָּבוֹא אֵלָיו בַּלָּאט וַתִּתְקַע אֶת־הַיָּתֵד בְּרַקָּתוֹ וַתִּצְנַח בָּאָרֶץ וְהוּא־נִרְדָּם וַיָּעַף וַיָּמֹת׃ - Y Yael, mujer de Jéver, tomó la estaca de la tienda y puso el mazo en su mano, y llegó hacia él sigilosamente y clavó la estaca en su sien, que penetró hasta la tierra, y él estaba dormido y agotado, y murió.
¿Cuál es el énfasis de "mujer de Jéver"? Vimos que Jéver el kenita se separó de Kayin, y Kayin ciertamente era derramador de sangre. Jéver se separó del camino de Kayin y no tenía en su casa ningún arma de guerra en absoluto. Y siendo así, si de todos modos hace falta un modo de matar a Sísara, ¿cómo? Con la estaca de la tienda y su mazo. La estaca es como una especie de punzón que se clavaba en el suelo y al cual se ataban las cuerdas de la tienda, y eso era lo único que se podía utilizar.
Y hay otra explicación conocida: ella no quería transgredir el "no vestirá". Una mujer que toma un arma incurre en "no habrá objeto de varón sobre una mujer", que se refiere a las armas. Y si bien en una situación de peligro de vida ello está permitido, pero si podía hacerlo de otra manera, ¿por qué habría de hacerlo de un modo que no es el más apropiado? Por eso tomó justamente la estaca de la tienda.
Y el Malbim precisa en "clavó": ella tomó el mazo, que es el martillo, en una mano, y la estaca en la otra mano, y no tenía fuerza para golpear con el mazo sobre la estaca. Sino que desde el Cielo hicieron que la estaca cayera a tierra por sí misma, por el peso de su propia gravedad, y entonces se hundió y atravesó. Y como estaba dormido a causa de la leche, se derramó su sangre y se agotó y murió de inmediato. Pues de forma natural una persona que recibe un golpe salta al instante, pero aquí su fatiga hizo que estuviera dormido, y durmió el sueño eterno y no sintió nada en absoluto.
וְהִנֵּה בָרָק רֹדֵף אֶת־סִיסְרָא וַתֵּצֵא יָעֵל לִקְרָאתוֹ וַתֹּאמֶר לוֹ לֵךְ וְאַרְאֶךָּ אֶת־הָאִישׁ אֲשֶׁר־אַתָּה מְבַקֵּשׁ וַיָּבֹא אֵלֶיהָ וְהִנֵּה סִיסְרָא נֹפֵל מֵת וְהַיָּתֵד בְּרַקָּתוֹ׃ - Y he aquí que Barak perseguía a Sísara, y Iael salió a su encuentro y le dijo: Ven, y te mostraré al hombre que buscas. Y entró donde ella, y he aquí que Sísara yacía muerto, con la estaca en su sien.
¿Por qué dejó la estaca en su sien y no la retiró? En primer lugar, por temor a que, si la sacaba, quizás él despertara de repente. Y en segundo lugar, quería que Barak viera que era ella quien lo había matado, y que no pensara que tal vez se había suicidado: que viera que él no tenía en absoluto tales intenciones, sino que necesitaba que alguien lo ayudara a llegar al mundo que es todo maldad.
El Ramá de Fano dice que Iael retorna y se reencarna en Iehudit. ¿Y quién era Iehudit? En la época en que existía el decreto de que toda mujer que quisiera casarse debía primero estar con el gobernador, cuyo nombre era Elifornei, y él se aislaba con ella y solo después ella pasaba a su prometido: un decreto duro y terrible. Y aquella Iehudit decidió ponerle fin. ¿Qué hizo? Le dio de beber leche, y después le dio vino, y entonces le cortó la cabeza.
Y observa que ella reparó lo que había ocurrido aquí con Iael. Pues respecto de Iael se enseña en Jazal, y lo veremos más adelante, que Sísara se unió a ella varias veces. Y Jazal dicen que el bien de los malvados es mal para los justos, y ciertamente ella no tuvo en esto placer alguno. Pero, en todo caso, en Iehudit la reparación fue más completa, pues allí él no la tocó en absoluto: aun antes de que él fuera a cometer con ella la transgresión, ella lo mató. Resulta que hubo aquí una reparación del hecho que ocurrió entonces.
וַיַּכְנַע אֱלֹהִים בַּיּוֹם הַהוּא אֵת יָבִין מֶלֶךְ־כְּנָעַן לִפְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y sometió Dios en aquel día a Iavín, rey de Kenaan, ante los hijos de Israel.
Dice el Malbim: después Iavín volvió a pelear por segunda vez, pero la mano de Israel se hizo dura contra él hasta que lo exterminaron. Y vemos que reposaron durante todo aquel período, pues todos los días de Devorá tuvieron descanso, ya que todos sus días permanecieron aún en su rectitud. Y como vimos, hay una situación en que Hashem levanta un salvador y los salva de la mano de sus enemigos todos los días del juez, y en la época de Devorá así fue, todos los días del juez.
וַתֵּלֶךְ יַד בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל הָלוֹךְ וְקָשָׁה עַל יָבִין מֶלֶךְ־כְּנָעַן עַד אֲשֶׁר הִכְרִיתוּ אֵת יָבִין מֶלֶךְ־כְּנָעַן׃ - Y la mano de los hijos de Israel se fue haciendo cada vez más dura sobre Iavín, rey de Kenaan, hasta que exterminaron a Iavín, rey de Kenaan.
Es decir, no se conformaron con su caída, sino que los exterminaron por completo. "Se fue haciendo dura": que poco a poco fueron golpeándolos una y otra vez, hasta que los exterminaron totalmente.
El capítulo 4 nos enseña que el pecado, que comenzó ya en vida de Ehud, condujo a una servidumbre especialmente dura, en manos de Iavín, rey de Kenaan, de aquellos pueblos que no expulsamos, con una cuenta pendiente abierta desde la conquista de Jatzor, con novecientos carros de hierro, insultos y afrentas, y veinte años de opresión. Y frente a ello se reunieron cuatro motivos para la salvación: el clamor del pueblo, el mérito de Devorá que alcanzó la profecía por las mechas que hacía para su marido, el hecho de ser juez y de reparar al pueblo, y el mérito de Israel que subían a ella por sí mismos a juicio. La salvación misma se realizó toda ella "por mano de una mujer": Devorá, que reunió al pueblo e impulsó a Barak, y Iael, que dio muerte a Sísara con la estaca de la tienda. Y por encima de todo se destaca el "y atraeré": que el Santo, bendito sea, es quien atrajo a Sísara y a todo su ejército hacia el arroyo de Kishón, alterando para ello los sistemas de las estrellas, y cumpliendo en las llanuras del arroyo de Kishón su promesa al ministro del mar. Y así como Devorá se propuso aumentar la luz del Omnipresente, así el Santo, bendito sea, aumentó la luz de ella, hasta que Israel reposó todos sus días y exterminaron a Iavín, rey de Kenaan.