El capítulo 3 del libro de Shoftim es el capítulo en el que pasamos del encabezado al cuerpo de los hechos. En el capítulo anterior recibimos una introducción general, una especie de reseña que caracteriza a toda la época de los Shoftim: el pueblo peca, es entregado en manos del enemigo, clama, se le levanta un juez, y cuando muere el juez vuelven a corromperse. De aquí en adelante, dice el Malbim, pasamos al detalle: quiénes fueron los pueblos, qué desgracias nos causaron, y quiénes fueron los jueces y salvadores que nos salvaron, uno por uno, por sus nombres.
וְאֵלֶּה הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הִנִּיחַ יְהֹוָה לְנַסּוֹת בָּם אֶת־יִשְׂרָאֵל אֵת כׇּל־אֲשֶׁר לֹא־יָדְעוּ אֵת כׇּל־מִלְחֲמוֹת כְּנָעַן׃ - Y estos son los pueblos que Hashem dejó para probar con ellos a Israel, a todos aquellos que no habían conocido todas las guerras de Kenáan.
Al final del capítulo anterior se dijo: "Y Hashem dejó a estos pueblos, sin expulsarlos rápidamente, y no los entregó en manos de Iehoshúa", con el fin de probar con ellos a Israel. Y aquí la Escritura dice: ven y te detallaré quiénes son aquellos pueblos.
רַק לְמַעַן דַּעַת דֹּרוֹת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל לְלַמְּדָם מִלְחָמָה רַק אֲשֶׁר־לְפָנִים לֹא יְדָעוּם׃ - Solo para que las generaciones de los hijos de Israel supieran, para enseñarles la guerra, solo a aquellas que antes no la habían conocido.
Dos objetivos tenía el asunto. El primer objetivo: "para que las generaciones de los hijos de Israel supieran, para enseñarles la guerra". Las generaciones anteriores no sabían en absoluto qué era la guerra, pues los kenaaneos fueron expulsados milagrosamente por Iehoshúa. Ahora las generaciones venideras reconocerán cuánto habían dañado sus malas obras: tuvimos milagros, tuvimos prodigios, nuestros padres nos lo contaron, y de repente hay que conocer la guerra, de repente hacen falta armas, de repente hay que actuar por vías naturales.
חֲמֵשֶׁת סַרְנֵי פְלִשְׁתִּים וְכׇל־הַכְּנַעֲנִי וְהַצִּידֹנִי וְהַחִוִּי יֹשֵׁב הַר הַלְּבָנוֹן מֵהַר בַּעַל חֶרְמוֹן עַד לְבוֹא חֲמָת׃ - Los cinco príncipes de los pelishtim, y todo el kenaaneo, el tzidoní y el jiví que habitaba el monte del Levanón, desde el monte Báal Jermón hasta la entrada de Jamat.
El Malbim explica que una parte de los cinco príncipes de los pelishtim la conquistaron los hijos de Iehudá después de que falleciera Iehoshúa - Azá, Ekrón, Ashkelón - y hubo entre ellos quienes no fueron conquistados. Con aquellos que quedaron tenían que combatir ahora, y veremos más adelante cómo estos pelishtim nos causaban desgracias de manera constante.
וַיִּהְיוּ לְנַסּוֹת בָּם אֶת־יִשְׂרָאֵל לָדַעַת הֲיִשְׁמְעוּ אֶת־מִצְוֺת יְהֹוָה אֲשֶׁר־צִוָּה אֶת־אֲבוֹתָם בְּיַד־מֹשֶׁה׃ - Y fueron para probar con ellos a Israel, para saber si obedecerían los mandamientos de Hashem que ordenó a sus padres por medio de Moshé.
Este es el segundo objetivo: la prueba. ¿Se casarán con ellos? ¿Servirán a su idolatría? Pues cuando no hay tentación tampoco hay prueba. El Santo, Bendito Sea, los dejó y no nos ayudó a conquistarlos, porque quiso probarnos si nos desviaríamos del camino o iríamos por la senda recta.
En la Torá está escrito: "No podrás exterminarlos rápidamente, para que no se multiplique contra ti la fiera del campo". Se entiende allí que no era posible exterminar a los enemigos con rapidez, y esto mismo es para bien: pues si conquistas toda la tierra rápidamente, todo lugar que quede deshabitado será poblado por fieras, y entonces habrá peligro de leones y osos. Lean en la historia de Éretz Israel: hubo aquí animales depredadores, en el desierto de Iehudá y en otros lugares. Y es sabido que todo lugar en el que avanza la civilización, los animales pierden su hábitat y se retiran. Pero mientras no hayamos construido ni poblado, hay fieras peligrosas.
Si es así, ¿cómo se dice aquí que los pueblos fueron dejados para ponernos a prueba? Responden los comentaristas: si hubiéramos escuchado la voz de Hashem, el Santo, bendito sea, nos habría ayudado a exterminarlos rápidamente y nos habría protegido de las fieras del campo. Como está escrito "לוּ עַמִּי שֹׁמֵעַ לִי... כִּמְעַט אוֹיְבֵיהֶם אַכְנִיעַ וְעַל צָרֵיהֶם אָשִׁיב יָדִי". Y no significa "casi" en el sentido en que hoy decimos "casi lo vencí", sino que quiere decir que serían sometidos como muy pocos, en un solo instante serían todos sometidos. Pero el pueblo de Israel no escuchó la voz de Hashem ni erradicó a los enemigos. Por eso quedaron dos razones para dejarlos: la primera, en favor de las generaciones venideras, para que sepan y aprendan las tácticas de guerra y vean qué causaron sus actos corruptos; y la segunda, para poner a prueba a Israel: he aquí que hay aquí pueblos e idolatría, ¿te casarás con ellos?, ¿aprenderás de sus obras?
וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל יָשְׁבוּ בְּקֶרֶב הַכְּנַעֲנִי הַחִתִּי וְהָאֱמֹרִי וְהַפְּרִזִּי וְהַחִוִּי וְהַיְבוּסִי׃ - Y los hijos de Israel habitaron en medio del kenaaní, el jití, el emorí, el perizí, el jiví y el yevusí.
Dice el Malbim: el pueblo de Israel no superó ninguna de las dos pruebas. El objetivo era que aprendieran a hacer la guerra, y no aprendieron a hacer la guerra. No fueron a entrenarse con las armas. Ahora había que actuar por la vía de la naturaleza, y dijeron: déjennos, queremos descansar. Cada uno tiene su viña y su higuera, ¿qué me importa conquistar toda la tierra? Hashem lo ordenó, pero "nos arreglamos con lo que hay". Y no solo no aprendieron a hacer la guerra, sino que, para no tener más guerras, hicieron alianza con los enemigos, aquellos mismos sobre los cuales el Santo, bendito sea, había dicho "no harás alianza con ellos".
וַיִּקְחוּ אֶת־בְּנוֹתֵיהֶם לָהֶם לְנָשִׁים וְאֶת־בְּנוֹתֵיהֶם נָתְנוּ לִבְנֵיהֶם וַיַּעַבְדוּ אֶת־אֱלֹהֵיהֶם׃ - Y tomaron a las hijas de ellos por mujeres, y a sus propias hijas dieron a los hijos de ellos, y sirvieron a sus dioses.
Y también en la segunda prueba cayeron, y en ambos aspectos: tanto se casaron con ellos como sirvieron a su idolatría. De modo que aquello que el Santo, bendito sea, hizo, por así decirlo, para ponernos a prueba, se nos convirtió en trampa, y fracasamos en todas las pruebas que se nos plantearon.
וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶת־הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה וַיִּשְׁכְּחוּ אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וַיַּעַבְדוּ אֶת־הַבְּעָלִים וְאֶת־הָאֲשֵׁרוֹת׃ - E hicieron los hijos de Israel lo malo a los ojos de Hashem, y olvidaron a Hashem su Dios, y sirvieron a los Baalim y a las Asherot.
Hasta aquí, dice el Malbim, había una introducción general; a partir de aquí comienza el detalle con nombres: quién fue el rey, quién nos oprimió, quién nos juzgó y quién nos defendió. Y nuestros Sabios exponen algo terrible en la expresión "y olvidaron a Hashem su Dios": al principio sirvieron a Hashem en asociación (con otros dioses), y después olvidaron a Hashem por completo. Y dijeron: "Ni siquiera como el altramuz que se come al final de la comida me consideraron mis hijos". Cosa espantosa. Está escrito en nuestros Sabios que tenían trescientos sesenta y cinco clases de idolatría, y cada día servían a otro dios. Si traes todas las opciones, ¡haz también una para el Todopoderoso! Hay trescientos sesenta y cinco, que sean trescientos sesenta y seis, una para el Señor del mundo. Sirves a todos, sirve también al Santo, bendito sea. Y no. Ni siquiera como el altramuz que se come al final de la comida, como un tentempié, no un plato principal, tómame al menos como una opción. Ni siquiera como opción lo tomaron. Es decir: todas las idolatrías son verdaderas, a todas les dedico tiempo, mientras que al Santo, bendito sea, no existe tal cosa.
También se puede entender esto. Todas las idolatrías se servían, como veremos más adelante, para permitir prohibiciones, para permitir la inmoralidad públicamente. Los ídolos son muy liberales. Están "de acuerdo" con nosotros, no limitan ni castigan. El Señor del mundo limita.
Y no solo eso. Dice el Gaón de Vilna, y lo veremos más adelante con mayor amplitud, que la expresión "prostitución" aparece constantemente junto a las expresiones de idolatría: "y se prostituyeron tras los Baalim", "tus prostituciones", "sus adulterios entre sus pechos", y otras expresiones duras de prostitución en relación con la idolatría. Y dice el Gaón que no es por casualidad: junto a cada casa de idolatría había una casa de prostitución. Esta era la manera en que los idólatras atraían a la gente hacia ellos, porque la forma más fácil de atraer a las personas es a través de las pasiones. Y cuando los llevaban hacia ellos, decían: nuestro dios dice que este es el modo de servirle. "Qué buen dios, excelente. Nuestro Dios limita mucho, y entre ustedes el servicio es de maravilla". Y así la gente se inclinaba a servir a la idolatría, para que les permitieran la inmoralidad, como dijeron nuestros Sabios.
Y si tomo en cuenta al Amo del universo, aunque sea como una opción, comienzan los remordimientos de conciencia: aquí hay un Dios, y el Dios de estos aborrece la inmoralidad, y hay aquí cosas que no son del agrado de Hashem. ¿Y por qué justamente aquí comienzan los remordimientos de conciencia? Porque esto es verdad. Todo lo demás es vanidad y mentira. La mentira no molesta, que este diga y que aquel diga. Pero la verdad pincha. Y por eso: no hay Dios, déjame en paz con Dios, lo borramos de la mente, se acabó. Y al borrarlo, ahora soy libre de hacer lo que se me antoje.
Y esto es algo muy interesante. Un hombre llamado Aldous Huxley, uno de los grandes difusores de la teoría de Darwin, escribió un artículo llamado "La confesión de un hereje profesional". Y escribió las cosas de manera explícita: lo que nosotros creímos en la teoría de Darwin casi con una fe religiosa, y la difundimos aunque no hay prueba alguna de sus palabras (es solo una teoría, y al contrario, todas las pruebas demuestran lo opuesto), él lo explica: la razón por la que fuimos con tanto fervor y tanta entrega es que es muy fácil vivir en un mundo en el que no hay Dios. En un mundo en el que hay Dios, todo comienza con preguntas: ¿quién te permitió tomar esto? Esto es de otro, ¿por qué robas? ¿por qué tomas? Y esto está prohibido, y esto no es recatado, y esta es mujer casada. Esto limita, esto complica. Y agrega: este asunto de la fe en el desarrollo lento, el origen de las especies de Darwin y toda esta teoría, en esencia dice que no tiene sentido la moral y no tiene sentido el remordimiento de conciencia, que todos somos una especie zoológica. Y si es así, el gallo hoy con esta gallina y mañana con otra, todo está permitido. Y dijo que esto les dio libertad, y en particular en este ámbito. Bastante honesto como para expresar las cosas de manera clara. Y esta es la profundidad del midrash: sirvieron a todos, y ni siquiera como el altramuz que se come al final de la comida me hicieron mis hijos.
וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּמְכְּרֵם בְּיַד כּוּשַׁן רִשְׁעָתַיִם מֶלֶךְ אֲרַם נַהֲרָיִם וַיַּעַבְדוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶת־כּוּשַׁן רִשְׁעָתַיִם שְׁמֹנֶה שָׁנִים׃ - Y se encendió la ira de Hashem contra Israel, y los vendió en manos de Cushán Rishatáim, rey de Arám Naharáim, y los hijos de Israel sirvieron a Cushán Rishatáim ocho años.
Aquí comienza la descripción uno por uno, y el primero es Cushán Rishatáim, rey de Arám Naharáim. Y ya en esto se revela su vergüenza: ¡ocho años! En el primer año, en el segundo, ¡clama a Hashem! Y aún no claman. Esta es una realidad terrible en la realidad del hombre. Un hombre recibe una bofetada del Amo del universo, comprende que debe cambiar el camino, pero se dice a sí mismo: espera un momento, puede ser que sea casualidad. Ya pasará, no te asustes demasiado. Recibe otra bofetada: pondremos dinero para caridad. Quizás cuidemos el Shabat, quizás tiremos el iPhone, quizás... no, estará bien, fui al médico y dijo que aún está en estudio, Hashem ayudará, abriremos un Pele Yoetz y todo estará bien. El hombre intenta pasarlo sin hacer teshuvá. Y esto va empujando, va empujando, y a veces de pronto el médico dice: levantamos las manos. Y entonces: Amo del universo, ahora acéptame, y tira el iPhone y cierra el internet y hago teshuvá y un shiur cada día. Le dice el Santo, Bendito Sea: hablé contigo dos años. ¿Te despertaste recién ahora? ¿Solo cuando el médico levantó las manos? Es decir, hasta entonces decías: Amo del universo, está bien, no me apuraré, quizás nos arreglemos sin Ti. Y solo después de que recibes el golpe de manera que comprendes que estás aplastado abajo, solo entonces dices "Amo del universo". Y esta es la vergüenza: ocho años sufren un sufrimiento terrible y no claman, porque quizás nos arreglemos sin el Amo del universo, y para qué meterme dentro de limitaciones.
וַיִּזְעֲקוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה וַיָּקֶם יְהֹוָה מוֹשִׁיעַ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּשִׁיעֵם אֵת עׇתְנִיאֵל בֶּן־קְנַז אֲחִי כָלֵב הַקָּטֹן מִמֶּנּוּ׃ - Y clamaron los hijos de Israel a Hashem, y Hashem levantó un salvador para los hijos de Israel y los salvó: a Otniel ben Kenaz, hermano de Kalev, menor que él.
Y aun así el Santo, Bendito Sea, los salva, aunque no eran dignos. Ocho años los esperó, y cuando clamaron, los salvó.
וַתְּהִי עָלָיו רוּחַ־יְהֹוָה וַיִּשְׁפֹּט אֶת־יִשְׂרָאֵל וַיֵּצֵא לַמִּלְחָמָה וַיִּתֵּן יְהֹוָה בְּיָדוֹ אֶת־כּוּשַׁן רִשְׁעָתַיִם מֶלֶךְ אֲרָם וַתָּעׇז יָדוֹ עַל כּוּשַׁן רִשְׁעָתָיִם׃ - Y estuvo sobre él el espíritu de Hashem, y juzgó a Israel, y salió a la guerra, y Hashem entregó en su mano a Cushán Rishatáim, rey de Arám, y prevaleció su mano sobre Cushán Rishatáim.
Otniel ben Kenaz era un tzadik, e incluso está escrito de él que era un tzadik completo, y era de aquellos que merecieron entrar en vida al Gan Edén. "Y juzgó a Israel": no solo justicia y orden, sino que los condujo por el camino de la teshuvá, los guió por el camino de Hashem. Y dice el Malbim que hay aquí dos cosas: primero, juicio y valentía, juzgar a Israel y devolverlos al camino de Hashem; y segundo, que al retornar al Santo, Bendito Sea, vencen también a sus enemigos. Y lo uno depende de lo otro: "y juzgó a Israel" y por eso "y Hashem entregó en su mano a Cushán Rishatáim". Si hay justicia en Israel, hay camino de Hashem, hay retorno a las fuentes, por consiguiente salen contra los pueblos y pueden con ellos.
וַתִּשְׁקֹט הָאָרֶץ אַרְבָּעִים שָׁנָה וַיָּמׇת עׇתְנִיאֵל בֶּן־קְנַז׃ - Y reposó la tierra cuarenta años, y murió Otniel ben Kenaz.
Ves entonces que durante todo aquel período de su vida hubo tranquilidad para ellos. Ese era su nivel: todos los días del juez, tranquilidad.
וַיֹּסִפוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה וַיְחַזֵּק יְהֹוָה אֶת־עֶגְלוֹן מֶלֶךְ־מוֹאָב עַל־יִשְׂרָאֵל עַל כִּי־עָשׂוּ אֶת־הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה׃ - Y volvieron los hijos de Israel a hacer lo malo a los ojos de Hashem, y fortaleció Hashem a Eglón rey de Moav sobre Israel, porque hicieron lo malo a los ojos de Hashem.
Como vimos en la introducción: "y sucedía que al morir el juez, volvían a corromperse". He aquí que ocurre exactamente así: falleció Otniel ben Kenaz, y volvieron a hacer lo malo a los ojos de Hashem. Y presta atención al lenguaje: "y fortaleció Hashem a Eglón rey de Moav". ¿Acaso Eglón por sí solo podía vencerlos? El versículo dice que no. Había que agregarle fuerza, darle aliento, para que saliera contra Israel. Hashem lo fortaleció por encima de sus fuerzas. ¿Y para qué? Para hacer regresar al pueblo de Israel, porque hicieron lo malo a los ojos de Hashem. Y esto es lo que está dicho: "en todo lo que salían, la mano de Hashem estaba contra ellos para mal": con Providencia particular el Santo, bendito es, da una fuerza especial al enemigo, para que pueda someter a Israel y hacerlos volver en teshuvá.
וַיֶּאֱסֹף אֵלָיו אֶת־בְּנֵי עַמּוֹן וַעֲמָלֵק וַיֵּלֶךְ וַיַּךְ אֶת־יִשְׂרָאֵל וַיִּירְשׁוּ אֶת־עִיר הַתְּמָרִים׃ - Y reunió consigo a los hijos de Amón y de Amalek, y fue e hirió a Israel, y tomaron posesión de la ciudad de las palmeras.
Eglón reúne consigo a los hijos de Amón y de Amalek, primero hiere a Israel en la guerra, y luego les toma la ciudad de las palmeras. Y la ciudad de las palmeras es Yericó. ¿Y por qué no se escribe aquí su nombre explícito? Dice el Malbim: porque Yericó estaba prohibido reconstruirla, y no solo estaba prohibido reconstruirla, como vimos con la maldición que le impuso Yehoshua, sino que incluso estaba prohibido construir otra ciudad y llamarla Yericó. Y si querían construir, tenían que llamarla con otro nombre.
Según la opinión del Malbim, Jiel de Bet Haelí, que aparece más adelante, reconstruyó la antigua Yericó con su nombre original, y resulta que pecó en dos cosas. En cambio hay quienes dicen que él cambió su nombre de Yericó a Yerijá, pues vemos que su nombre cambia, y tampoco construyó en el lugar antiguo, y aun así, dado que pecó, fue castigado. Pero según el Malbim tropezó en las dos cosas: tanto en el lugar antiguo como con el nombre antiguo. Mientras que el pueblo de Israel no quiso tropezar en esto, y por eso construyeron otra ciudad y no la llamaron con el nombre antiguo, sino "ciudad de las palmeras", dice el Malbim, por las palmeras que crecían allí.
וַיַּעַבְדוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶת־עֶגְלוֹן מֶלֶךְ־מוֹאָב שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה שָׁנָה׃ - Y sirvieron los hijos de Israel a Eglón rey de Moav dieciocho años.
Presta atención a que el deterioro se agrava: con Kushán Rishatáim fueron ocho años, y aquí dieciocho años, y solo entonces claman a Hashem.
וַיִּזְעֲקוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה וַיָּקֶם יְהֹוָה לָהֶם מוֹשִׁיעַ אֶת־אֵהוּד בֶּן־גֵּרָא בֶּן־הַיְמִינִי אִישׁ אִטֵּר יַד־יְמִינוֹ וַיִּשְׁלְחוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּיָדוֹ מִנְחָה לְעֶגְלוֹן מֶלֶךְ מוֹאָב׃ - Y clamaron los hijos de Israel a Hashem, y Hashem les levantó un salvador, a Ehud ben Guerá, benjaminita, hombre impedido de su mano derecha; y enviaron los hijos de Israel por su mano un tributo a Eglón rey de Moav.
Dice el Malbim: presten atención a la diferencia en el lenguaje. Respecto de Otniel ben Kenaz se dice que Hashem les levantó un juez, y respecto de Ehud ben Guerá se dice que Hashem les levantó un salvador. Otniel los juzgó también en asuntos de la religión, también en asuntos de halajá y también en asuntos de justicia entre una persona y su prójimo, y por eso tanto juzgó como salvó. Ehud ben Guerá, en cambio, solo los salvó de la mano de los enemigos que se levantaban contra ellos, pero para juzgarlos en la práctica al parecer no tenía la capacidad.
"Un hombre trabado de su mano derecha" - iter significa tapado y cerrado, es decir, que su mano derecha era débil, y era una persona zurda. ¿Y por qué nos importa saber que era zurdo? Para decirte que podía ocultar la espada del lado derecho sin que lo notaran. Pues quien desenvaina una espada, su mano derecha es la que actúa, y la espada está colocada sobre su costado del lado izquierdo, y él extiende su mano derecha hacia el lado izquierdo y desenvaina. Esa era la forma de la guerra en aquellos tiempos. Y en el zurdo todo es al revés: la espada del lado derecho, y con su mano izquierda desenvaina. ¿Y cuál es la ventaja? Quien se cuida de quien está frente a él revisa siempre si tiene una espada del lado izquierdo. Y en el zurdo la espada no está a la izquierda sino a la derecha, y como piensa que es una persona como todas, diestra, y su espada a la izquierda, ve que no hay espada a la izquierda y se queda tranquilo. Esa es la razón por la que Ehud ben Guerá pudo desenvainar su espada y hacer lo que hizo más adelante, y por eso es importante escribir y anticiparnos este punto de antemano.
En todos los lugares la circulación es por el lado derecho y quien viene de frente por el lado izquierdo, y en Inglaterra es al revés, y también en Australia, porque comenzó como una colonia inglesa a donde enviaban a todos los criminales, y Australia fue una prisión en el comienzo de su formación. ¿Y por qué en Inglaterra es al revés? Porque allí estaba muy aceptado andar con espadas, los caballeros, y por cualquier cosa tenían combates. Lo veremos más adelante, cuando el Malbim se ocupe de esto según el Abarbanel en el asunto de Goliat, donde extenderá la opinión de que allí hubo un duelo. Y como allí andaban con espadas, para asegurar que una persona no desenvainara su espada y apuñalara a quien tenía enfrente, dispusieron que la circulación fuera al revés. Pues cuando conduces como es nuestra costumbre, te resulta difícil desenvainar la espada y apuñalar a quien está a tu izquierda; en cambio, si él está a tu derecha, es mucho más fácil desenvainar y apuñalar. Por eso circulan allí de modo que en el momento en que desenvainas la espada, él está justo a tu lado, es decir, están preparados para el combate de manera inmediata. Y desde que instauraron esta forma de circulación, la cosa se ha mantenido hasta nuestros días.
¿Cuál es el asunto de la ofrenda? Porque estaban sometidos bajo su mano. Estaba aceptado que un pueblo entregado al pisoteo bajo la mano de un rey tirano le sube una ofrenda, un obsequio e impuestos. Y como enviaron una ofrenda por su medio, se le creó la oportunidad de realizar su acción.
וַיַּעַשׂ לוֹ אֵהוּד חֶרֶב וְלָהּ שְׁנֵי פֵיוֹת גֹּמֶד אׇרְכָּהּ וַיַּחְגֹּר אוֹתָהּ מִתַּחַת לְמַדָּיו עַל יֶרֶךְ יְמִינוֹ׃ - Y Ehud se hizo una espada de dos filos, de un gómed de largo, y la ciñó debajo de sus vestiduras sobre su muslo derecho.
Él ciñe la espada debajo de sus vestiduras sobre su muslo derecho, que no es el lugar habitual de la espada, y de ese modo no la notarían. "De un gómed de largo" - la espada era muy corta, y por eso tampoco se notaba; una espada larga se nota, y una corta no se nota. Gómed es una amá, y ese es también el significado de la palabra "gamad": pequeño, del largo de una amá.
"Una espada de dos filos" - que la espada era afilada de ambos lados. El lado afilado de la espada se llama boca. Un cuchillo común es romo de un lado y afilado del otro lado, mientras que una espada afilada de ambos lados se llama de dos bocas, y veremos más adelante por qué le era importante que tuviera filo de ambos lados: para que la espada penetrara con facilidad.
Y nuestros Sabios interpretaron: que se ocupaba de la Torá, que le da a la persona dos bocas, una boca en este mundo y una boca en el mundo venidero. Y por eso se dice "Y Ehud se hizo una espada de dos filos", y la intención es la Torá, pues la Torá es comparada a una espada: "Sesenta valientes alrededor de ella... adiestrados en la guerra", la guerra de la Torá. Vemos que la Torá se expresa mediante la espada y la guerra.
וַיַּקְרֵב אֶת־הַמִּנְחָה לְעֶגְלוֹן מֶלֶךְ מוֹאָב וְעֶגְלוֹן אִישׁ בָּרִיא מְאֹד׃ - Y presentó la ofrenda a Eglón, rey de Moav, y Eglón era un hombre muy grueso.
En el lenguaje de nuestros Sabios "barí" significa gordo, y esto es lo opuesto a nuestro lenguaje: en el lenguaje de los Sabios "barí" es gordo, y "shamén" es sano, como veremos más adelante. Y aquí el versículo nos adelanta una introducción a lo que sigue, de qué manera lo sometieron: has de saber que Eglón, rey de Moav, era un hombre muy gordo.
Y aquí vemos que se cumple en nosotros lo que está escrito en la amonestación: "תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב מֵרֹב כֹּל, וְעָבַדְתָּ אֶת אֹיְבֶיךָ" con desnudez y con falta de todo. Si hubieras ofrecido una ofrenda a Hashem tu Dios a tiempo, no habrías tenido ahora que ofrecer ofrendas a tus enemigos. No ofreciste ofrenda a Hashem tu Dios, ahora ve y ofrece ofrendas a tus enemigos.
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר כִּלָּה לְהַקְרִיב אֶת־הַמִּנְחָה וַיְשַׁלַּח אֶת־הָעָם נֹשְׂאֵי הַמִּנְחָה׃ - Y sucedió que cuando terminó de presentar la ofrenda, despidió al pueblo que portaba la ofrenda.
"Presentar la ofrenda" significa acercarla ante Eglón rey de Moav, poner el obsequio delante de él. Y después despidió al pueblo que portaba la ofrenda. ¿Y por qué los despidió, si acaso su objetivo era llevar a cabo un ataque selectivo contra Eglón? Precisamente por eso: como estoy entrando en una situación de peligro, pues si daño a Eglón puede ser que algo salga mal y me perjudique, es preferible que esté solo, y no poner en riesgo conmigo a otras personas. Y además: en el momento en que la persona estuvo aquí y se fue, se creó en todos la impresión de que terminó su tarea, vino a dar una ofrenda, la dio y se fue. Y luego, cuando regresa, esto parece como "ups, olvidé algo", y lo reciben con comprensión. Pero si viene y se queda y se demora, dirán: quién sabe qué vino a hacer aquí, cuáles son sus planes. Y como ven que la persona terminó su tarea y siguió su camino, cuando regresa seguramente olvidó preguntar algo o quiso agregar algo. Y esto adormece la vigilancia de los guardias de Eglón, y le permiten entrar.
וְהוּא שָׁב מִן־הַפְּסִילִים אֲשֶׁר אֶת־הַגִּלְגָּל וַיֹּאמֶר דְּבַר־סֵתֶר לִי אֵלֶיךָ הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר הָס וַיֵּצְאוּ מֵעָלָיו כׇּל־הָעֹמְדִים עָלָיו׃ - Y él regresó desde los Pesilim que están junto a Guilgal, y dijo: Tengo una palabra secreta para ti, oh rey. Y él dijo: ¡Silencio! Y salieron de junto a él todos los que estaban a su lado.
"Los Pesilim" es un nombre de lugar, y el Targum traduce "majtzevaia", es decir, un lugar donde tallaban y extraían piedras de la montaña. Y cuando regresó, le dijo al rey "tengo una palabra secreta para ti", es decir: tengo algo que decirte y no hay permiso para que nadie esté en nuestra compañía, pues es algo secreto. "Y él dijo: ¡Silencio!", que ni siquiera revelaran que tienes una palabra secreta con el rey. Porque si supieran que tienes una palabra secreta con el rey, quizás del rey no salga el asunto, pero alguien podría dañarte para sacarte a ti la palabra secreta. Por eso el rey debe decirle "silencio", que también este asunto quede en secreto.
וְאֵהוּד בָּא אֵלָיו וְהוּא־יֹשֵׁב בַּעֲלִיַּת הַמְּקֵרָה אֲשֶׁר־לוֹ לְבַדּוֹ וַיֹּאמֶר אֵהוּד דְּבַר־אֱלֹהִים לִי אֵלֶיךָ וַיָּקׇם מֵעַל הַכִּסֵּא׃ - Y Ehud vino a él, y él estaba sentado en la cámara alta de refresco que tenía para sí solo, y dijo Ehud: Tengo una palabra de Dios para ti. Y se levantó de sobre el trono.
"La cámara alta de refresco" es un lugar donde los reyes subían para refrescarse, un lugar ventilado y abierto con ventanas, donde subían para refrescarse. "Que tenía para sí solo", un lugar privado para el rey. "Tengo una palabra de Dios para ti", el Santo, bendito sea, me envió a decirte algo.
¿Y qué es "y se levantó de sobre el trono"? Aquí estaba la estratagema. Cuando le dicen al rey "tengo una palabra de Dios para ti", los reyes honraban la palabra de Hashem y él se levantaba. Y en el momento en que se levanta, ¿qué hace una persona corpulenta al levantarse? Debe apoyarse en los reposabrazos del trono, en los dos apoyos de las manos a ambos lados, pues no es capaz de levantarse sin apoyarse, ya que es corpulento. Y con ello queda expuesto, sin posibilidad de defensa: todo su cuerpo se sostiene sobre sus manos y él intenta levantar su cuerpo, y esa es la oportunidad para clavarle una espada en el vientre.
Dicen nuestros Sabios que de Eglón salió Rut la moabita, y de Rut la moabita salió toda la dinastía de la casa de David. ¿Y por qué mereció esto? Así se enseña en el Zóhar Jadash: le dijo Rabí Rejumái, cuando vino Ehud y dijo "tengo una palabra de Dios para ti" y él se levantó de su trono, honraste el nombre de Hashem. Dijo el Santo, Bendito Es: tú te levantaste de tu trono por Mi honor, por tu vida (expresión de juramento), de ti saldrá quien se siente en Mi trono, como está dicho "וַיֵּשֶׁב שְׁלֹמֹה עַל כִּסֵּא ה'". Vemos que nada se pierde y que ningún mérito se borra. E incluso el mérito de un rey malvado que oprimió a Israel dieciocho años y nos causó terribles calamidades: si tienes algún mérito, algo por lo que te corresponde recompensa, el Santo, Bendito Es, te dará tu recompensa.
וַיִּשְׁלַח אֵהוּד אֶת־יַד שְׂמֹאלוֹ וַיִּקַּח אֶת־הַחֶרֶב מֵעַל יֶרֶךְ יְמִינוֹ וַיִּתְקָעֶהָ בְּבִטְנוֹ׃ - Ehud extendió su mano izquierda, tomó la espada de sobre su muslo derecho y la clavó en su vientre.
Ser zurdo le facilitó dos cosas: sorprender a Eglón y también introducir a escondidas la espada dentro de su palacio. Y ahora aprovecha la oportunidad de que el rey está ocupado levantándose, y con su mano izquierda desenvaina la espada que está de su lado derecho, aquel lado que no solían revisar, y se la clava en el vientre.
וַיָּבֹא גַם־הַנִּצָּב אַחַר הַלַּהַב וַיִּסְגֹּר הַחֵלֶב בְּעַד הַלַּהַב כִּי לֹא שָׁלַף הַחֶרֶב מִבִּטְנוֹ וַיֵּצֵא הַפַּרְשְׁדֹנָה׃ - Entró también el mango tras la hoja, y la grasa se cerró alrededor de la hoja, pues no extrajo la espada de su vientre, y salió el excremento.
"El mango" (hanitzav) es la empuñadura de la espada, y también ella entró hacia adentro tras la hoja. "La hoja" (halahav) es el hierro pulido, y se llama así porque brilla y resplandece como una llama (lehavá): cuando la colocas frente al sol se ve como fuego. Y él dejó la espada en su vientre, y dice el Malbim: la razón por la que no la extrajo es que no quería ensuciarse. Si la hubiera extraído, le habría salpicado sangre o el "parshedoná", y por eso no la sacó. "Y la grasa se cerró alrededor de la hoja": como era muy gordo, toda la grasa que se desbordaba estaba llena de pliegues, y fue ella la que taponó alrededor de la hoja e hizo que no salpicara sangre sobre Ehud. Y así pudo salir sin que se viera en él nada sospechoso, pues si hubiera estado sucio y manchado de sangre, de inmediato eso habría despertado sospecha y lo habrían detenido.
¿Y qué es "y salió el parshedoná"? El excremento que había en sus intestinos. Es una palabra compuesta de dos. Hay una controversia entre los gramáticos acerca de si existen verbos cuadriliterales, es decir raíz de cuatro letras, o si toda raíz es de dos o tres letras. Por ejemplo "marzéaj": ¿existe una raíz cuadriliteral así, o hay que dividirla en dos, "mar-zaj", el príncipe de la amargura, ya que en la taberna (bet marzéaj) reside la amargura hasta que se disipa por el alcohol, pero mientras tanto el príncipe de la amargura reina? Muchos sostienen que no existe raíz cuadriliteral. Y así también aquí: "parshedoná" es la unión de dos palabras: "peresh" del término excrecencias, es decir su excremento, y "doná" del término shadoní, arrojar. Parshedoná: el excremento arrojado hacia afuera, salió el excremento de su cuerpo. Y enseguida veremos que esto tiene un significado, que no en vano nos describe el versículo que salieron sus excrementos hacia afuera.
וַיֵּצֵא אֵהוּד הַמִּסְדְּרוֹנָה וַיִּסְגֹּר דַּלְתוֹת הָעֲלִיָּה בַּעֲדוֹ וְנָעָל׃ - Ehud salió al pórtico, cerró las puertas de la sala superior tras de sí y echó el cerrojo.
Ehud sale al pórtico y cierra las puertas de la habitación interior, estando aún sin haber salido al lugar donde se encuentran personas, y echa el cerrojo a las puertas. ¿Y por qué hace falta explicarlo? Porque ellos no lo vieron echar el cerrojo, pues el lugar al que salió era todavía un pórtico, y en el pórtico no había gente. Por eso pudo echar el cerrojo de modo que, cuando vinieran y vieran las puertas cerradas, estuvieran seguros de que el rey había cerrado por dentro por sus propios motivos. Y esto hizo que se demoraran aún más en perseguirlo.
וְהוּא יָצָא וַעֲבָדָיו בָּאוּ וַיִּרְאוּ וְהִנֵּה דַּלְתוֹת הָעֲלִיָּה נְעֻלוֹת וַיֹּאמְרוּ אַךְ מֵסִיךְ הוּא אֶת־רַגְלָיו בַּחֲדַר הַמְּקֵרָה׃ - Él salió, y sus siervos vinieron, miraron, y he aquí que las puertas de la sala superior estaban cerradas con llave, y dijeron: seguramente está haciendo sus necesidades en la cámara fresca.
¿Y por qué pensarían "seguramente está cubriendo sus pies"? Por eso el texto adelantó "y salió Ehud al vestíbulo": al salir Ehud, se produjo la propagación de un olor, y el olor les hizo entender que el rey estaba cubriendo sus pies, es decir, haciendo sus necesidades. ¿Y por qué se llama así? Porque cuando una persona hace sus necesidades se agacha y junta sus piernas, y sus piernas son como una cubierta. Y siendo así, lo dejaron terminar y no quisieron interrumpirlo, y esperaron.
וַיָּחִילוּ עַד־בּוֹשׁ וְהִנֵּה אֵינֶנּוּ פֹתֵחַ דַּלְתוֹת הָעֲלִיָּה וַיִּקְחוּ אֶת־הַמַּפְתֵּחַ וַיִּפְתָּחוּ וְהִנֵּה אֲדֹנֵיהֶם נֹפֵל אַרְצָה מֵת׃ - Y esperaron hasta avergonzarse, y he aquí que no abría las puertas de la sala superior, y tomaron la llave y abrieron, y he aquí que su señor estaba caído en tierra, muerto.
Ellos esperan, y nada sucede. Seguramente llaman y gritan, y entonces toman la llave y abren, y ven a su señor caído en tierra, muerto.
וְאֵהוּד נִמְלַט עַד הִתְמַהְמְהָם וְהוּא עָבַר אֶת־הַפְּסִילִים וַיִּמָּלֵט הַשְּׂעִירָתָה׃ - Y Ehud escapó mientras ellos se demoraban, y él pasó las estatuas y escapó hacia Seirá.
El lapso de tiempo en que ellos se demoraron lo aprovechó Ehud para escapar. "Y él pasó las estatuas" - ya vimos que ese es el lugar de la cantera - "y escapó hacia Seirá", al lugar llamado Seir.
Y como se sabe, en el Malbim no hay palabras sinónimas ni repetición de un mismo asunto con palabras distintas, sino que cada palabra expresa un significado propio. ¿Y cuál es la diferencia entre demorarse, tardar y atrasarse? "Demorarse" (mitmahméa) es lo contrario de "apresurarse" (jash): apresurarse es hacer algo con rapidez, demorarse es tardar y no hacerlo con rapidez. "Tardar" (boshésh) es demorarse en exceso, demasiado tiempo, como "boshésh Moshé de venir", demasiado tiempo y no llega. En cambio "atrasarse" (meajer) es cuando se fijó un tiempo y ese tiempo pasó; "boshésh" es cuando no se fijó un tiempo específico sino que pasó demasiado tiempo, y "meajer" es cuando debía estar aquí a las nueve y no está.
Y he aquí que verás: al principio los siervos esperan "mientras se demoraban", pues ven que no se apura, que se retrasa un poco. Y luego "esperaron hasta avergonzarse", pues ya pasa demasiado tiempo. ¿Y Ehud cuándo escapó? "Mientras se demoraban". Ehud no esperó a escapar hasta el "boshésh", sino que ya en la demora, cuando vieron que no se apresuraba ni se apuraba sino que se tomaba su tiempo, ya entonces escapó. Y por eso tuvo tiempo suficiente: todo el tiempo de la demora más el tiempo que esperaron hasta avergonzarse, más que suficiente para huir antes de que activaran las cornetas de alarma.
וַיְהִי בְּבוֹאוֹ וַיִּתְקַע בַּשּׁוֹפָר בְּהַר אֶפְרָיִם וַיֵּרְדוּ עִמּוֹ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל מִן־הָהָר וְהוּא לִפְנֵיהֶם׃ - Y sucedió que al llegar tocó el shofar en el monte de Efraim, y descendieron con él los hijos de Israel del monte, y él iba delante de ellos.
Cuando llegó a la tierra de Israel, tocó el shofar. El toque del shofar en aquellos tiempos era la sirena de alarma, y el shofar se usaba para todos los avisos que querían comunicar al pueblo. Ya en el desierto encontramos las trompetas destinadas a congregar a la comunidad y reunirlos para la guerra, y tenían señales precisas: cuándo un toque de batalla, cuándo de partida, cuándo de acampada, señales y signos fijos. Y también aquí, cuando tocó el shofar en el monte de Efraim, todos entendieron que ese era un toque que decía: salimos a la batalla, en este momento salimos a la guerra.
Entiendan, esto no es como hoy. Hoy muchas veces ya estamos preparados anímicamente: leemos en los periódicos meses antes que el conflicto se está calentando, escuchamos en las noticias una semana antes que ya empiezan los disparos de ambos lados, y luego, cuando llega la orden 8, ya sabes que es guerra. En aquellos tiempos, podía ser que en este momento haya un ataque. No sabes nada, no hay noticias, vives con normalidad bajo otro rey, y de repente escuchas que tocan el shofar: dejas todo, tomas el arma y corres a la batalla. Sin reclutamiento y sin base de alistamiento, directo a pelear.
¿Y qué nos quiere enseñar el versículo con esto? Que Ehud sabía y comprendía que si no aprovechábamos el momento, los moabitas alcanzarían a organizarse, colocarían sobre ellos un rey o un jefe militar o alguien fuerte que dirigiera la batalla. Lo que había que aprovechar era el caos, la falta de orden y la confusión, y si lo aprovechábamos, en un solo instante triunfaríamos y podríamos vencerlos.
וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם רִדְפוּ אַחֲרַי כִּי־נָתַן יְהֹוָה אֶת־אֹיְבֵיכֶם אֶת־מוֹאָב בְּיֶדְכֶם וַיֵּרְדוּ אַחֲרָיו וַיִּלְכְּדוּ אֶת־מַעְבְּרוֹת הַיַּרְדֵּן לְמוֹאָב וְלֹא־נָתְנוּ אִישׁ לַעֲבֹר׃ - Y les dijo: seguidme, porque Hashem ha entregado a vuestros enemigos, a Moav, en vuestra mano. Y descendieron tras él y capturaron los vados del Jordán frente a Moav, y no dejaron pasar a nadie.
¿Cómo lo supo? ¿Qué profeta se lo reveló? Sino que cuando veo semejante ayuda del Cielo, que logré matar a su rey de una manera ilógica, que de repente me dejaron solo con el rey, y de repente logré escapar, todo esto se hizo mediante ayuda del Cielo, y en ello vio Ehud una señal y un prodigio del Cielo de que había llegado el tiempo de la redención, de que había llegado el momento de que fueran salvados de la mano de Moav. Y por eso les dijo "seguidme", hacedlo con prontitud.
¿Y qué había allí? Eglón, rey de Moav, había colocado aquí gobernadores. Cuando un rey domina un lugar ajeno nombra gobernadores y representantes de su parte, así como cuando nosotros dominamos Gaza había un gobernador de Gaza de parte del ejército. Hombres fuertes y poderosos, que eran responsables de las regiones conquistadas: cobrarles impuestos, administrarlas y tratar con la nación conquistada. Y así también aquí en la Tierra de Israel había gobernadores moabitas y edomitas que Eglón nombró para administrar las ciudades de Israel, pues los dominó dieciocho años. Y lo que había que hacer ahora era matar a esos gobernadores y liquidar a los representantes. Pues en el momento en que los representantes y gobernadores oyen que hay desorden, de inmediato hacen como se hace en toda embajada cuando se enteran de que comienza un golpe de Estado: empacan sus cosas y huyen.
Y por eso había que capturar los vados del Jordán. Pues lo que nos separa a nosotros de Moav es el Jordán, ya que Moav está más o menos en la zona de la actual Jordania, y cuando ellos quieren huir de aquí, del lado occidental del Jordán, de regreso a su tierra en el lado oriental del Jordán, tienen que cruzar el Jordán. Sin cruzar el Jordán no pueden llegar a su tierra. Necesitan algún puente, algún camino de paso. Y aquí obraron con sabiduría: fueron y capturaron todos los lugares estratégicos por los que los gobernadores podían huir de regreso a Moav, y los liquidaron.
וַיַּכּוּ אֶת־מוֹאָב בָּעֵת הַהִיא כַּעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים אִישׁ כׇּל־שָׁמֵן וְכׇל־אִישׁ חָיִל וְלֹא נִמְלַט אִישׁ׃ - E hirieron a Moav en aquel tiempo, unos diez mil hombres, todo hombre robusto y todo hombre de valor, y no escapó ninguno.
Golpearon a todos los moabitas que se hallaban en la Tierra de Israel, en nuestras ciudades, y mataron de entre ellos a todo robusto y a todo hombre de valor. Y ya explicamos que en el Tanaj "robusto" (shamén) significa sano y fuerte, y "sano" significa gordo, al revés de lo que se acostumbra entre nosotros. Es decir, golpearon a todo hombre sano y fuerte, a todos los valientes. Y el Ralbag explica que "shamén" significa rico, y aparentemente se refería a los hombres ricos de posición que Eglón nombró aquí en la Tierra de Israel. Y hay quienes explican que "shamén" son los más selectos de entre ellos, tal como el aceite (shemen) se considera algo selecto.
וַתִּכָּנַע מוֹאָב בַּיּוֹם הַהוּא תַּחַת יַד יִשְׂרָאֵל וַתִּשְׁקֹט הָאָרֶץ שְׁמוֹנִים שָׁנָה׃ - Y Moav fue sometido en aquel día bajo la mano de Israel, y la tierra tuvo reposo ochenta años.
¿Qué significa "en aquel día"? Dice el Malbim: para enseñarte que la salvación no fue durante todos los días de Ehud ben Guerá, sino solo en aquel día. Pues veremos más adelante "en los días de Shamgar... cesaron los caminos", y su significado es que temían andar en caravanas. Shamgar es el que viene inmediatamente después de Ehud ben Guerá, y vemos que en sus días la situación no era sencilla, y no teníamos tranquilidad de los pueblos. Es decir, la salvación fue una salvación menor: que no fuimos esclavos. Y esto es "y la tierra tuvo reposo ochenta años", reposo en el sentido de que no fuimos esclavos del rey de Moav, aunque nos hostigaban y nos golpeaban.
Y esto es exactamente lo que vimos en la introducción que nos dio en el capítulo 2, un panorama de lo que habríamos de ver: que hubo jueces en cuyos días, aún a mitad de su tiempo, regresaron las adversidades. Uno de ellos es Ehud ben Guerá. Aún en sus días no tuvimos tranquilidad, cesaron los caminos, y la salvación no fue una salvación absoluta. Y la razón de ello es que ya en aquel mismo tiempo en que él los gobernaba se desviaron del camino. Y por eso presten atención a que Ehud ben Guerá no es mencionado como juez sino como salvador: "Y Hashem les levantó un salvador, a Ehud ben Guerá, el benjaminita".
וְאַחֲרָיו הָיָה שַׁמְגַּר בֶּן־עֲנָת וַיַּךְ אֶת־פְּלִשְׁתִּים שֵׁשׁ־מֵאוֹת אִישׁ בְּמַלְמַד הַבָּקָר וַיּוֹשַׁע גַּם־הוּא אֶת־יִשְׂרָאֵל׃ - Y después de él estuvo Shamgar ben Anat, que hirió a seiscientos hombres de los pelishtim con una aguijada de bueyes, y también él salvó a Israel.
También Shamgar ben Anat salvó a Israel, pero no fue llamado juez, ya que también aquí la salvación fue escasa, porque no escucharon la voz de sus jueces, y en sus días cesaron los caminos. El sentido de esto es que el pueblo no siguió verdaderamente al juez y salvador para andar por los caminos de Hashem, y por eso se ve más adelante que ya en sus días comienzan los problemas siguientes.
¿Y cómo salvó? "Hirió a seiscientos hombres de los pelishtim con una aguijada de bueyes". La aguijada de bueyes es una vara, un instrumento de madera que en su extremo tiene un aguijón, una aguja o un clavo clavado, de modo que si el buey se desvía a la derecha o a la izquierda queda pinchado con él, y si se quiere hacerlo correr hacia adelante se le da un golpe y avanza. Este instrumento, por así decirlo, enseña al buey a andar por el camino trazado. Y con esta vara, pues al parecer ni siquiera tenían armas, hirió a seiscientos hombres de los pelishtim.
El Arizal, en Likutei Torá sobre Sefer Shoftim, dice que Shamgar ben Anat es el alma de Gershom ben Moshé, la reencarnación de Gershom. Por eso "Shamgar" tiene las mismas letras que "Gershom". Y el Ramá de Fano en el libro Guilgulei Neshamot, en la letra shin, dice: Shamgar ben Anat, que hirió a seiscientos hombres con la aguijada de bueyes, se reencarnó en Rav Shmuel bar Shilat. Rav Shmuel bar Shilat era makrei dardekei, maestro de niños en el talmud Torá, y era cuidadoso en hacer su trabajo como corresponde, enseñándoles como es debido y apropiado, tal como indicaron "אַסְפְּיֵהּ לֵיהּ כְּתוֹרָא" - aliméntalo como a un buey, que a cierta edad hay que alimentar al niño y darle cada vez más, pues esa es la edad en que el niño capta y comprende.
Y observa cuántas cosas están aludidas aquí: "melamed" (que enseña) al buey, él era melamed (maestro), exactamente las mismas letras. "Aguijada de bueyes" (melamed habakar), puesto que "aliméntalo como a un buey", los alimentó como a bueyes, como a un toro; enseña como a un buey, eso es melamed habakar. Y además, no sé si hoy es aceptable decirlo, golpea a los alumnos para que aprendan. Y esos seiscientos que hirió, "hirió a los pelishtim, seiscientos hombres", vienen a aludir a los seis órdenes de la Mishná: cada orden se compone de cien, y seis órdenes son seiscientos. Resulta que aquí está aludida el alma de Rav Shmuel bar Shilat, que es la reencarnación de Shamgar ben Anat, quien salvó a Israel.
El capítulo 3 abre el detalle del período de los jueces. Los pueblos fueron dejados con dos propósitos: enseñar a las generaciones la guerra y poner a prueba a Israel, y en ambos fracasamos: no aprendimos a hacer la guerra, hicimos pacto con el enemigo, nos casamos con ellos y servimos a sus dioses, hasta olvidar a Hashem por completo, y ni siquiera como un altramuz al final de la comida nos consideraron sus hijos. De aquí en adelante se repite el ciclo: Cushán Rishatáim ocho años y Otniel ben Kenaz, el salvador y juez que los devolvió al arrepentimiento y en consecuencia a la victoria, y cuarenta años de tranquilidad; Eglón rey de Moab, fortalecido desde el Cielo dieciocho años, y Ehud ben Guerá el zurdo, que con astucia y con ayuda del Cielo sometió a Moab; y finalmente Shamgar ben Anat, que salvó con la aguijada de bueyes. Solo que Ehud y Shamgar son llamados salvadores y no jueces, porque su salvación fue parcial: que no fuimos esclavos, pero una tranquilidad completa no hubo. Y la gran enseñanza: mientras haya justicia y camino de Hashem en Israel, por sí mismo hay victoria sobre los enemigos; y cuando no la hay, hasta un enemigo débil se fortalece sobre nosotros desde el Cielo para hacernos volver en arrepentimiento.