Introducción: el capítulo introductorio del Sefer Shoftim
El capítulo 2 del Sefer Shoftim es en realidad un capítulo que funciona como un paréntesis: una reprensión del enviado de Hashem por el hecho de que el pueblo de Israel no completó la conquista de la Tierra, seguida de un repaso histórico que sirve de introducción a todo el libro. El Malbim nos enseña aquí dos cosas: las etapas del deterioro del pueblo de Israel y las etapas del castigo que vino como consecuencia, así como el patrón fijo que se repetirá a lo largo de todo el libro: el pueblo de Israel se rebela contra la palabra de Hashem, Hashem les levanta un juez, el juez los hace retornar en teshuvá y los salva, y así vuelve a comenzar el ciclo.
"El ángel de Hashem" - este es Pinjás
וַיַּעַל מַלְאַךְ־יְהֹוָה מִן־הַגִּלְגָּל אֶל־הַבֹּכִים, וַיֹּאמֶר אַעֲלֶה אֶתְכֶם מִמִּצְרַיִם וָאָבִיא אֶתְכֶם אֶל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבֹתֵיכֶם, וָאֹמַר לֹא־אָפֵר בְּרִיתִי אִתְּכֶם לְעוֹלָם׃ - El ángel de Hashem subió del Guilgal a los Boejim, y dijo: Yo os hice subir de Egipto y os traje a la Tierra que juré a vuestros padres, y dije: No anularé mi pacto con vosotros jamás.
Nuestros Sabios dicen que aprendimos en el Séder Olam que el ángel de Hashem es Pinjás. Aunque está escrito "el ángel de Hashem", no se refiere a un ángel en el sentido de un enviado celestial de Elokim, sino en el sentido de un enviado de Hashem. Y la prueba de ello es sencilla: está escrito "el ángel de Hashem subió del Guilgal", y un ángel no viene del Guilgal, un ángel se presenta aquí en un solo instante, viene de los cielos. Y dado que este vino del Guilgal, queda demostrado que se trata de un ser humano.
¿Y por qué se lo llama "ángel de Hashem"? Se trae en el Tanjumá, y también en el Yalkut, que en el momento en que la rúaj hakódesh reposa sobre el profeta su rostro arde como antorchas y parece un ángel. Y los Sabios dicen que todos los profetas se asemejan a ángeles, y no solo Pinjás. Y así vemos en el caso de la esposa de Manóaj: ella vio al ángel y al principio pensó que era un profeta, y le dijo que le daría un obsequio, y solo después se aclaró que no era un profeta sino un ángel de Hashem. Se entiende entonces por qué el versículo llama a Pinjás "ángel de Hashem", pues parecía un profeta.
Sobre qué es la reprensión
Como vimos en el capítulo anterior, el pueblo de Israel no expulsó a los pueblos que estaban a su alrededor. Cada uno se sentó bajo su vid y bajo su higuera. Después de siete años de conquista y siete años de reparto, catorce años en total, dijeron: basta, estamos cansados, ya nos hartamos de guerras. Cada uno se construyó su casa, tiene su patio, ya está, le es suficiente. "¿Qué nos falta? ¿Dónde asentarnos? ¿No tenemos suficiente lugar?" Pero Hashem ordenó seguir conquistando, y el Santo, Bendito Sea, dijo que aquellos que dejéis aquí serán para vosotros como espinas en vuestros ojos y aguijones en vuestros costados. Y ellos dijeron: nos resulta difícil. Y se quedaron sentados en su reposo. Sobre esto viene el ángel y los reprende.
Dos males en una sola acción
"Yo os hice subir de Egipto" - aparentemente resulta difícil, debería haber dicho "os hice subir de Egipto" en pasado. Sino que el ángel los reprende y les dice: en lo que hicisteis hay dos males. Un mal es el propio acto malo en sí mismo, y el segundo mal son las consecuencias del acto malo. Lo ilustraré con un ejemplo: le dices a tu hijo "no robes". ¿Por qué? Primero, robar es algo prohibido. Segundo, ten en cuenta: te atraparán, te golpearán, te meterán en la cárcel, te insultarán y te vituperarán, las consecuencias no compensan. Estos son dos asuntos separados: la acción en sí misma es mala, aun si tienes la certeza de que no te harán nada, y además de ello pagarás un precio caro. Así también el profeta aquí: venid y ved que la acción que hicisteis lleva en sí estas dos desventajas.
Sobre la primera parte habla primero: Yo dije "os hice subir de Egipto" - os saqué del lugar más bajo, de Egipto, un lugar del que ni un esclavo escapaba, un lugar del que salir no era posible en absoluto. Y de allí, dice el Santo, Bendito Sea, os saqué. Podría no haberos sacado, o convertiros en un pueblo liberado y nada más. Pero yo os elevé a la más alta grandeza: "y os traje a la Tierra que juré a vuestros padres". Del pozo más profundo a la cima más alta. Y tenía la certeza de que vuestra mínima obligación de gratitud os obligaría a hacer el mínimo que os pido.
וְאַתֶּם לֹא־תִכְרְתוּ בְרִית לְיוֹשְׁבֵי הָאָרֶץ הַזֹּאת, מִזְבְּחוֹתֵיהֶם תִּתֹּצוּן, וְלֹא־שְׁמַעְתֶּם בְּקוֹלִי מַה־זֹּאת עֲשִׂיתֶם׃ - Y vosotros no haréis pacto con los habitantes de esta Tierra, sus altares derribaréis; pero no escuchasteis mi voz. ¿Qué es esto que habéis hecho?
Este es el mínimo requerido. Los saqué de un lugar tan bajo hacia un lugar tan elevado, ¿y esto no exige un mínimo de gratitud? ¿Y por qué precisamente "no pactaréis alianza"? Porque Yo pacté con vosotros una alianza, y por eso dije "no romperé mi pacto con vosotros jamás", pero con la condición de que no pactéis alianza con los habitantes de la tierra. Pues el asunto es evidente: si tienes una alianza con el Santo, bendito sea, una alianza con los enemigos de Hashem es en realidad la ruptura de la alianza con el Amo del universo. No puede ser que tengamos a la vez una alianza con Hashem y con sus enemigos. Y desde el momento en que fuisteis y os unisteis a los enemigos de Hashem, automáticamente la alianza que pacté con vosotros se desmorona y no tiene existencia. "Y no escuchasteis mi voz", olvidasteis todos los bienes que os hice. "¿Qué es esto que hicisteis?", esto es un mal en sí mismo, como "no robes porque está prohibido robar", punto.
וְגַם אָמַרְתִּי לֹא־אֲגָרֵשׁ אוֹתָם מִפְּנֵיכֶם, וְהָיוּ לָכֶם לְצִדִּים, וֵאלֹהֵיהֶם יִהְיוּ לָכֶם לְמוֹקֵשׁ׃ - Y también dije: no los expulsaré de delante de vosotros, y serán para vosotros como espinas en vuestros costados, y sus dioses serán para vosotros una trampa.
Aquí pasa a la segunda parte: las consecuencias. Vosotros dejasteis aquí una nación que según la voluntad de Hashem no debía estar aquí, y veréis que esa misma nación os causará problemas y os provocará daño, y será para vosotros una trampa. "Mokesh" es aquello con lo que uno tropieza, una trampa que uno pisa y en la que se hunde, un pozo que tiene una emboscada. De aquí surgió también la expresión más tardía de "mokesh" tal como se la llama en nuestros días, algo con lo que uno se topa. Resulta entonces que pecasteis en dos planos: contra el bien en sí mismo, pues elegisteis el mal y transgredisteis la palabra de Hashem; y contra lo provechoso, pues tampoco es sensato: así como el que roba será golpeado y arrojado a prisión, del mismo modo quien desobedece la palabra de Hashem y deja aquí a los pueblos, esos pueblos habrán de cobrárselo y le harán daño.
La historia se repite
Algo completamente similar ocurrió aquí en la tierra de Israel a raíz de la Guerra de los Seis Días. Después de la conquista hubo aquí una gran alegría y una euforia extraordinaria, pues Jerusalén estaba en nuestras manos. Si en veinticuatro horas hubiéramos desmantelado todo el Monte del Templo, desmantelado Gaza, borrado todo y arrojado a todos hacia Jordania en una evacuación relámpago, y ellos lo esperaban, el mundo habría clamado, sin duda alguna, pero después habríamos tenido tranquilidad. Pero la realidad es que los dejamos, y aquellos que no evacuamos se convirtieron en "agujones en vuestros ojos y espinas en vuestros costados".
Y en cuanto al Monte del Templo, el Steipler dijo que es bueno que el Monte del Templo no esté en nuestras manos. Dijo el Steipler: si el Monte del Templo estuviera en nuestras manos, cuántas personas se harían pasibles de karet, Rajmana litzlán. Hoy la gente teme subir al Monte del Templo, pero si estuviera en nuestras manos harían de él una reserva natural, y la gente llegaría y se haría pasible de karet. En todo caso, vemos cómo la historia se repite: aquellos que dejamos aquí al final nos causaron dificultades y aún pretenden expulsarnos. Y esto es exactamente lo que le sucedió al pueblo de Israel ya entonces.
"Llorando", y eso es todo
וַיְהִי כְּדַבֵּר מַלְאַךְ יְהֹוָה אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֶל־כָּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וַיִּשְׂאוּ הָעָם אֶת־קוֹלָם וַיִּבְכּוּ׃ - Y sucedió que cuando el ángel de Hashem habló estas palabras a todos los hijos de Israel, el pueblo alzó su voz y lloró.
Ellos comprenden que erraron, vieron que actuaron neciamente en sus obras, de la expresión "necios", y se arrepienten.
וַיִּקְרְאוּ שֵׁם־הַמָּקוֹם הַהוּא בֹּכִים, וַיִּזְבְּחוּ־שָׁם לַיהֹוָה׃ - Y llamaron el nombre de aquel lugar Bojim, y ofrecieron allí sacrificios a Hashem.
¿Cómo se llama el lugar? "Bojim" (los que lloran). Dice el libro Minjá Ketaná: el lugar se llama Bojim para decirte qué quedó de toda la historia: llorar. Eso es. ¿Piensas que algo cambió? ¿Piensas que cambiaron de camino y salieron a combatir? No te confundas. ¿Cómo se llama el lugar? Bojim. Terminó en llanto y nada más.
Un lugar nombrado en función del futuro
Ahora entendemos también el comienzo del asunto: "Subió un ángel de Hashem desde el Guilgal hacia los Bojim" (los que lloran), aun antes de que el lugar fuera llamado así. Muchas veces el Tanaj procede de esta manera y designa al lugar por el nombre del futuro. "Llegaron hasta el arroyo Eshkol": ¿cómo se llamó Eshkol? Dice Rashi: por el racimo (eshkol). ¡Pero todavía no habían tomado el racimo! Sino que cuando la Escritura te lo cuenta ahora, dice: llegaron al lugar que tú conoces hoy como el arroyo Eshkol.
Es como si quisiera decirte dónde estaban Rabí Akiva y Rabí Tarfón la noche del Seder, y te dijera: en el cruce de Mesubim. Y si preguntaras, ¿acaso en aquel tiempo existía algo llamado cruce de Mesubim? Es cierto, el cruce se llamó así porque estuvieron reclinados (mesubim) en Bnei Brak, en la Bnei Brak original, pero hoy conoces el lugar con ese nombre, y por eso te lo cuento con el nombre que te resulta familiar hoy. Así también el arroyo Eshkol, y así también "los Bojim": ya desde el comienzo la Escritura escribe que el ángel vino al lugar llamado Bojim, pero has de saber que solo al final se le dio ese nombre.
Las tres épocas: la resolución del versículo "Yehoshua despidió al pueblo"
וַיְשַׁלַּח יְהוֹשֻׁעַ אֶת־הָעָם, וַיֵּלְכוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אִישׁ לְנַחֲלָתוֹ לָרֶשֶׁת אֶת־הָאָרֶץ׃ - Yehoshua despidió al pueblo, y los hijos de Israel fueron cada uno a su heredad, para tomar posesión de la tierra.
Este versículo no es en absoluto claro. Estamos en el capítulo 2 del Sefer Shoftim, que escribió Shmuel, y entendemos que se trata de una situación muy posterior a la muerte de Yehoshua y de los ancianos, y de repente, en el versículo 6, "Yehoshua despidió al pueblo", como si aquí hubiera habido una asamblea que terminó y Yehoshua despide al pueblo. ¿Qué hace aquí este versículo?
Explica el Malbim: toda la historia anterior fue en la época en que los ancianos vivían, y en realidad hubo tres épocas. Primera época: los días de Yehoshua, en la que aún había guerras y se hacían conquistas. Segunda época: tras la muerte de Yehoshua, cuando los ancianos aún vivían: el pueblo de Israel todavía no se deterioraba espiritualmente, pero por otro lado ya no continuaban la conquista, pues Yehoshua había muerto y los ancianos no hacían conquistas. Tercera época: tras la muerte de los ancianos: no solo no se ocupaban de la conquista, sino que también comenzaba un deterioro espiritual, ya que también los ancianos que marcaban el camino habían muerto y ya no estaban.
El ángel de Hashem llega en el intermedio, en la época de los ancianos: no en la época de Yehoshua ni tras la muerte de los ancianos, sino cuando los ancianos aún vivían. En aquel tiempo tenían solamente un problema de conquista de la tierra, porque en el servicio a Hashem aún estaban aferrados, los ancianos todavía estaban aquí. Y por eso notemos que el ángel no les habla en absoluto sobre problemas en el servicio a Hashem, sino solo sobre el hecho de que no conquistan la tierra. Ellos se arrepienten, lloran y ofrecen sacrificios a Hashem. Y ahora la Escritura viene a contar qué sucedió después de la muerte de los ancianos, y para contarlo comienza a describir la historia desde el principio: hubo un Yehoshua, hubo ancianos, murieron los ancianos, y ahora mira lo que sucedió.
וַיַּעַבְדוּ הָעָם אֶת־יְהֹוָה כֹּל יְמֵי יְהוֹשֻׁעַ, וְכֹל יְמֵי הַזְּקֵנִים אֲשֶׁר הֶאֱרִיכוּ יָמִים אַחֲרֵי יְהוֹשׁוּעַ, אֲשֶׁר רָאוּ אֵת כָּל־מַעֲשֵׂה יְהֹוָה הַגָּדוֹל אֲשֶׁר עָשָׂה לְיִשְׂרָאֵל׃ - El pueblo sirvió a Hashem todos los días de Yehoshua, y todos los días de los ancianos que prolongaron sus días después de Yehoshua, que habían visto toda la gran obra de Hashem que había hecho por Israel.
Todos los días de los ancianos aún había personas que habían visto la gran obra de Hashem que había hecho por Israel: vieron la salida de Egipto, vieron la apertura del Mar de los Juncos, vivieron todas esas experiencias. Y está escrito "los ancianos que prolongaron sus días después de Yehoshua". Nos acostumbramos a la expresión "prolongaron sus días", pero pensemos en ello: es una expresión extraña. ¿Acaso tenían días de cuarenta y ocho horas? Dicen Jazal: prolongaron días, no prolongaron años. Aquellos ancianos no merecieron años largos, porque se demoraron en el duelo por Yehoshua.
La muerte de Yehoshua a los ciento diez años
וַיָּמָת יְהוֹשֻׁעַ בִּן־נוּן עֶבֶד יְהֹוָה בֶּן־מֵאָה וָעֶשֶׂר שָׁנִים׃ - Murió Yehoshua hijo de Nun, siervo de Hashem, a los ciento diez años.
La carencia comenzó en realidad ya en la época de Yehoshua. Yehoshua debía morir a los ciento veinte años, como Moshe, y murió a los ciento diez años. Y la razón es que está escrito que también él se demoró en la conquista de la tierra. Yehoshua dijo: el Santo, bendito sea, me dijo que la tarea de la conquista recae sobre mí, y si es así, cuanto más me demore, más prolongaré mis días, ¿para qué apresurarme? Y al final los planes se malograron, y Yehoshua murió con días acortados en relación con Moshe, a los ciento diez años.
Y salvando las distancias, Moshé Rabenu: el Santo, bendito sea, le dijo "ve a hacer la guerra contra Midián y después serás reunido con tu pueblo", y Moshé no dijo "si es así, tengo una póliza de seguro, ¿para qué apurarme? Fijemos la guerra dentro de sesenta años, anótenlo en la agenda". Sino de inmediato: "prepárense de entre ustedes".
וַיִּקְבְּרוּ אוֹתוֹ בִּגְבוּל נַחֲלָתוֹ בְּתִמְנַת־חֶרֶס בְּהַר אֶפְרָיִם מִצְּפוֹן לְהַר־גָּעַשׁ׃ - Y lo sepultaron en el territorio de su heredad, en Timnat Jeres, en el monte de Efráim, al norte del monte Gáash.
Sepultan a Yehoshúa en Timnat Jeres, y en otro lugar se menciona Timnat Séraj, y es el mismo lugar. Si es así, ¿por qué cambió su nombre a "Jeres"? Dicen nuestros Sabios: no leas Timnat Jeres sino imagen (temuná) de Jeres. ¿Qué es jeres? "Antes de que salga el jarsá" - jarsá es el sol. Es decir, colocaron una imagen del sol sobre su tumba, para decir: qué lástima por quien se perdió, un tzadik tan grande que detuvo el sol, como sabemos que Yehoshúa dijo "sol, detente en Guivón, y luna, en el valle de Ayalón". ¿Y por qué al sol se le llama "jeres"? Porque el sol tiene doscientas sesenta y ocho (rasaj) ventanas, y por eso ese es su nombre.
"Y surgió otra generación"
וְגַם כָּל־הַדּוֹר הַהוּא נֶאֶסְפוּ אֶל־אֲבוֹתָיו, וַיָּקָם דּוֹר אַחֵר אַחֲרֵיהֶם אֲשֶׁר לֹא־יָדְעוּ אֶת־יְהֹוָה, וְגַם אֶת־הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר עָשָׂה לְיִשְׂרָאֵל׃ - Y también toda aquella generación fue reunida con sus padres, y surgió después de ellos otra generación que no conocía a Hashem, ni tampoco la obra que Él había hecho por Israel.
Toda esta introducción viene a decirte: ven y observa. Yehoshúa murió, aquella generación entera fue reunida con sus padres, y surgió una generación nueva, una generación que no conoció a Hashem ni por estudio y reflexión, ni por lo que vieron sus ojos. Dice el Malbim: ellos mismos no fueron testigos de los grandes milagros de la salida de Egipto ni de los milagros del desierto, y para ellos todo era relatos de historia, historias que contaban los ancianos. Y cuando una persona no ve las cosas por sí misma, la fuerza de su influencia es menor. Y siendo así, la generación posterior a ellos es más baja en lo espiritual. Si hasta ahora al menos se aferraban a los mandamientos de Hashem, de aquí en adelante tampoco se aferran a los mandamientos de Hashem, y comienza un deterioro, y ese deterioro crea una situación en la que se requieren acciones duras para volverlos a acercar al cumplimiento de los mandamientos.
Las tres etapas del deterioro
De aquí en adelante prestemos atención a la repetición que hay en los pesukim: los pesukim aparentemente se repiten y mencionan una y otra vez las mismas cosas. Y querremos entender por qué repiten, pues este es siempre el punto del Malbim: mostrar que no hay repetición en los pesukim, y que no hay frase que se repita dos veces ni duplicación del asunto con palabras distintas.
Dice el Malbim: los versículos vienen a enseñarnos sobre la caída y el deterioro lento del pueblo de Israel, y todo lo que hay aquí es como un paréntesis que sirve de introducción a todo el libro. El libro habrá de contarnos sobre los jueces (shofetim) que surgieron para el pueblo de Israel para salvarlos de manos de sus enemigos, y para contar el asunto de los jueces dice: presta atención a que a lo largo de todo el libro habrá un ritual fijo: el pueblo de Israel se rebela contra la palabra de Hashem, Hashem les levanta un juez, el juez los juzga y los hace volver en teshuvá, y por medio de él tienen una salvación temporal de los enemigos, y así vuelve a repetirse.
El deterioro mismo consta de tres etapas. Primera etapa: hicieron el mal a los ojos de Hashem, es decir, pecaron contra los mandamientos de Hashem y no cumplieron sus preceptos, pero todavía no sirvieron idolatría. Segunda etapa: sirvieron a los baalim - "báal" se llama así porque lo hacen dueños (baalim) sobre ellos - y esto todavía es idolatría en asociación (shituf), es decir que sirve tanto a Hashem como a la idolatría. Un ejemplo de esto es el cristianismo, que es idolatría en asociación. Según la opinión de la mayoría de los poskim, al no judío le está permitida la idolatría en asociación, ya que no se le exige al no judío llegar a la comprensión de "no hay nada más fuera de Él", pero al judío sí se le exige tal cosa, y por eso respecto al judío hay una prohibición total de servir idolatría en asociación. Tercera etapa: abandonaron por completo al Santo, bendito sea, y esto ya no es idolatría en asociación sino idolatría pura: sirven solo a los baalim.
וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶת־הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה, וַיַּעַבְדוּ אֶת־הַבְּעָלִים׃ - E hicieron los hijos de Israel el mal a los ojos de Hashem, y sirvieron a los baalim.
Primero "el mal a los ojos de Hashem" solamente: ¿hay aquí idolatría? No, solo el mal a los ojos de Hashem. Y después "y sirvieron a los baalim": introducen en su vida figuras adicionales de idolatría además del Santo, bendito sea, y esto ya es idolatría en asociación.
וַיַּעַזְבוּ אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתָם הַמּוֹצִיא אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים מֵאֱלֹהֵי הָעַמִּים אֲשֶׁר סְבִיבוֹתֵיהֶם, וַיִּשְׁתַּחֲווּ לָהֶם וַיַּכְעִסוּ אֶת־יְהֹוָה׃ - Y abandonaron a Hashem, Dios de sus padres, que los había sacado de la tierra de Egipto, y fueron tras dioses ajenos, de entre los dioses de los pueblos que los rodeaban, y se prosternaron ante ellos y provocaron la ira de Hashem.
וַיַּעַזְבוּ אֶת־יְהֹוָה, וַיַּעַבְדוּ לַבַּעַל וְלָעַשְׁתָּרוֹת׃ - Y abandonaron a Hashem, y sirvieron al Baal y a las Ashtarot.
"Hashem, Dios de sus padres" frente a "Hashem" a secas
Dice el Malbim: presta atención a la precisión. En un versículo está escrito "y abandonaron a Hashem, Dios de sus padres", y en el versículo siguiente "y abandonaron a Hashem" a secas. ¿Cuál es la diferencia? Cuando hablamos de "Hashem" sin añadir descripción ni apelativo, la intención es el Santo, bendito sea, en tanto que Él es el Creador del mundo y renovador de los mundos, Rey de todo el universo, sobre nosotros y sobre los gentiles y sobre todos los mundos. En cambio, "Hashem, Dios de sus padres" es el Santo, bendito sea, con la relación particular que tenemos hacia Él: providencia particular, un vínculo entre el pueblo de Israel y el Santo, bendito sea.
Y de aquí, dice el Malbim, también la razón por la que a los gentiles no se les prohibió la idolatría en asociación (shituf): ellos no tienen una relación particular con el Santo, bendito sea, sino solo una providencia general. ¿Quieres creer también en la idolatría y también en Hashem? No es tan grave, lo esencial es que creas también en Hashem. El gentil se nutre del poder de su ministro celestial, y el Santo, bendito sea, está por encima de todo, y por eso, aunque crea en los ministros y en los astros, lo esencial es que crea que todo está ligado a Hashem. Pero el pueblo de Israel tiene a "Hashem, Dios de tus padres": tú no estás sometido a los astros ni a las estrellas, la tierra de Israel se nutre solo de la boca del Santo, bendito sea, "Hashem es nuestro Dios, sin ningún otro dios con Él". Y por eso, respecto a ustedes hay mucha mayor exigencia de que no agreguen ningún otro poder ni crean en ningún poder adicional.
Y por eso el orden: al principio "y abandonaron a Hashem, Dios de sus padres, que los sacó de la tierra de Egipto" - abandonaron el aspecto de la providencia particular, y agregan al Santo, bendito sea, también dioses ajenos, esto es servicio en asociación. Y después "y abandonaron a Hashem y sirvieron al Baal y a las Ashtarot" - abandonaron a Hashem también en tanto que es Creador de los mundos y Hacedor de todo. Al principio abandoné el vínculo particular que Él tiene conmigo, y luego digo: no hay Hashem en absoluto, hay Baal y hay Ashtarot, y no fue Él quien creó los cielos y la tierra. Esta es una etapa en la que ya no sirven en asociación, sino que practican idolatría pura y simple.
Las tres etapas del castigo
וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בְּיִשְׂרָאֵל, וַיִּתְּנֵם בְּיַד־שֹׁסִים וַיָּשֹׁסּוּ אוֹתָם, וַיִּמְכְּרֵם בְּיַד אוֹיְבֵיהֶם מִסָּבִיב, וְלֹא־יָכְלוּ עוֹד לַעֲמֹד לִפְנֵי אוֹיְבֵיהֶם׃ - Y se encendió la ira de Hashem contra Israel, y los entregó en mano de saqueadores que los saquearon, y los vendió en mano de sus enemigos de alrededor, y ya no pudieron mantenerse en pie ante sus enemigos.
Dice el Malbim: así como el deterioro fue en tres grados, también el castigo es en tres grados. Primera etapa: "y los entregó en mano de saqueadores", y los saqueadores son aquellos que vienen a robar sus bienes. Segunda etapa: "y los vendió en mano de sus enemigos de alrededor": aquellos que estaban a nuestro alrededor y nos eran enemigos, el Santo, bendito sea, nos entregó en sus manos al retirar Su providencia de sobre nosotros. Y si Hashem retira Su providencia de sobre ti, quedas por ello expuesto a todo enemigo y a todo adversario que quiera dañarte. ¿Y por qué en verdad pueden los enemigos contra nosotros? Porque retirar la providencia significa dejar el asunto a la naturaleza, y desde el punto de vista natural el enemigo es más fuerte que tú, y si es más fuerte que tú podrá contigo.
Vi en el libro Minjá Ketaná que explica por qué al principio se dice "y los entregó" y luego "y los vendió". Una persona que recibe un regalo agradece al que lo dio y lo recuerda para bien, y siempre siente la necesidad de reconocer el bien. En cambio, si te vendí algo, aunque la cosa sea buena, no me lo agradeces: pagaste por ello, todo está en orden, llegó a tus manos y no me debes nada. En la primera etapa, "y los entregó en mano de saqueadores" - aún teníamos algo de honor ante las naciones, porque la nación que nos saqueó todavía sentía que había recibido algo de nosotros, aún nos quedaba algún honor. En la segunda etapa, "y los vendió en mano de sus enemigos" - fuimos vendidos a ellos, y una persona que compró algo no siente ningún agradecimiento hacia quien se lo dio, sino que siente que nosotros somos suyos, comprados, y se acabó. Hay aquí, pues, un deterioro adicional en la situación del pueblo de Israel.
בְּכֹל אֲשֶׁר יָצְאוּ יַד־יְהֹוָה הָיְתָה־בָּם לְרָעָה, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה וְכַאֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהֹוָה לָהֶם, וַיֵּצֶר לָהֶם מְאֹד׃ - En todo aquello a lo que salían, la mano de Hashem estaba contra ellos para mal, tal como Hashem había hablado y tal como Hashem les había jurado, y padecieron una gran angustia.
Ocultamiento del rostro frente a providencia para mal
Este es el tercer descenso: si hasta ahora había una situación de ocultamiento del rostro, aquí hay una situación en la que el Santo, bendito sea, ilumina Su rostro hacia nosotros para mal, es decir, nos supervisa para que recibamos el castigo. Y lo explicaré: existen dos modos en la conducción de Hashem. Un modo es el ocultamiento del rostro, y es un modo muy malo, ya que cualquiera que sea más fuerte que tú por naturaleza puede vencerte. Hashem te deja en manos de la naturaleza: llovió o no llovió, se determinará en el mapa sinóptico qué debe suceder, y lo que debe suceder sucederá, y lo que no debe suceder no sucederá, y Yo no realizo acción alguna para detenerlo por ti. Fuiste arrojado en manos de la naturaleza.
Y hay otro modo, que en cierto sentido es peor: el Santo, bendito sea, con providencia plena nos castiga. Es decir, según la naturaleza debería llover, pero el Santo, bendito sea, con providencia plena detiene la lluvia. Esto es providencia, pero para mal. Y en cierto sentido es preferible que aparte Su rostro de nosotros, porque entonces, si según la naturaleza debe llover, lloverá, y puede que sea bueno. Pero si "pondré Mi rostro contra ese hombre", ay y ay, Él supervisa para traer el mal, y aun si según la naturaleza debería ser bueno, Hashem supervisa para mal.
Por otra parte, hay una ventaja en el otro lado: cuando Hashem supervisa para que recibamos el mal, el Santo, bendito sea, está aquí, Él supervisa, Él está presente. Recibiste una bofetada de tu padre: duele, pero papá está aquí. En cambio, si papá se marchó, es cierto que no hay bofetadas, pero pueden darse situaciones que se deterioran mucho y papá tampoco estará aquí para ayudar, porque se fue. Hay, pues, ventaja de un lado y ventaja del otro.
Una explicación más amplia sobre esto veremos más adelante, cuando Ajav le pregunta a Eliahu quién es más grande, Moshé o Yehoshúa. Ellos están sentados de shivá por Jiel Bet Haelí, que reconstruyó Yerijó y murieron sus hijos, y Ajav dice: ustedes los religiosos dicen que esto es porque construyó tras la maldición de Yehoshúa, que maldijo a quien la reconstruyera, y por eso murieron sus hijos. ¿Qué tonterías son estas? Dime, ¿Moshé Rabenu es más grande o Yehoshúa? Le dijo: Moshé. Le dijo: Moshé Rabenu dijo "y cerrará los cielos y no habrá lluvia" si sirven idolatría, y he aquí que aquí hay idolatría en cada surco y surco, y aun así tenemos lluvia y todo está bien.
Y en esto precisamente estuvo su error. Dice el Malbim: Moshé ciertamente es más grande que Yehoshúa, ¿y cómo las palabras de Yehoshúa se cumplieron y las de Moshé no? Sino que Yehoshúa dijo un juramento: yo prometo que quien la reconstruya, sus hijos morirán. En cambio, en Moshé, el Santo, bendito sea, dijo "y cerrará los cielos y no habrá lluvia", es decir, cuando el Santo, bendito sea, ejerza providencia, supervisará que no llueva. Pero la situación de ustedes es peor, le dice Eliahu: el Santo, bendito sea, por así decirlo abandonó la tierra, ustedes están en una situación en la que no hay providencia alguna. Y si no hay providencia alguna, puede haber una época en la que llueva, porque según la naturaleza debe llover, pero el Santo, bendito sea, no está aquí, por así decirlo. Y esta es una situación terrible y espantosa, como en la época de la Shoá y en otros tiempos: "y ocultaré Mi rostro de ellos y serán devorados", los devorarán como una persona come una gallina sin sentir remordimiento de conciencia, así será la situación del pueblo de Israel. Puede haber una situación terrible y espantosa, que si viene una desgracia no tiene límite, y por otro lado puede ser que según la naturaleza sea bueno y entonces nos irá bien, ya que el Santo, bendito sea, por así decirlo no nos supervisa.
Dice el Malbim: ven y observa, aquí en la tercera etapa ya hay providencia para mal: "en todo lo que salían, la mano de Hashem estaba contra ellos para mal", y en cierto sentido esto agrava la situación, "como había hablado Hashem y como Hashem les había jurado, y estaban en gran aprieto", y a raíz de esto la desgracia se volvió mucho más dura. Y Jazal dicen que este versículo fue dicho sobre Elimélej, Majlón y Kilión: "llena me fui y vacía me hizo volver Hashem", Elimélej sale de la tierra, y sobre estos que salieron de la tierra alude la Escritura que la mano de Hashem estuvo contra ellos para mal.
El levantamiento de los jueces
וַיָּקֶם יְהֹוָה שֹׁפְטִים, וַיּוֹשִׁיעוּם מִיַּד שֹׁסֵיהֶם׃ - Y levantó Hashem jueces, y los salvaron de la mano de sus saqueadores.
Dado que estos versículos son una introducción hasta el final del libro, la Escritura nos describe qué sucede desde esta etapa en adelante: el pueblo de Israel se deteriora, y el Santo, bendito sea, les levanta jueces. "Y levantó Hashem jueces y los salvó", esto es siempre cierto, porque en toda situación hubo un juez. Pero la salvación misma no fue siempre idéntica, y había diferencia en la duración de la salvación. Hubo jueces cuya salvación perduró todo el tiempo que el juez existió, y durante todos los días de su vida no tuvimos más desgracias y tuvimos tranquilidad, como Otniel ben Kenaz y Devorá. En cambio, hubo jueces que aún en su vida, tras la salvación y la guerra contra los enemigos y el retiro de las amenazas, pasaron algunos años y los enemigos volvieron y se impusieron sobre nosotros, como Ehud y como Shimshón. Y todo dependía de la conducta del pueblo de Israel: si aún en los días del juez se apartaron del camino, recibieron un golpe adicional en los días del juez; y si continuaron en el camino de Hashem a lo largo de todos sus días, tuvieron tranquilidad a lo largo de todos sus días.
וְגַם אֶל־שֹׁפְטֵיהֶם לֹא שָׁמֵעוּ, כִּי זָנוּ אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים וַיִּשְׁתַּחֲווּ לָהֶם, סָרוּ מַהֵר מִן־הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר הָלְכוּ אֲבוֹתָם לִשְׁמֹעַ מִצְוֹת־יְהֹוָה, לֹא־עָשׂוּ כֵן׃ - Y tampoco a sus jueces escucharon, porque se prostituyeron tras otros dioses y se postraron ante ellos; se apartaron pronto del camino por el que anduvieron sus padres, obedeciendo los mandamientos de Hashem, así no hicieron.
וְכִי־הֵקִים יְהֹוָה לָהֶם שֹׁפְטִים, וְהָיָה יְהֹוָה עִם־הַשֹּׁפֵט וְהוֹשִׁיעָם מִיַּד אֹיְבֵיהֶם כֹּל יְמֵי הַשּׁוֹפֵט, כִּי־יִנָּחֵם יְהֹוָה מִנַּאֲקָתָם מִפְּנֵי לֹחֲצֵיהֶם וְדֹחֲקֵיהֶם׃ - Y cuando Hashem les levantaba jueces, Hashem estaba con el juez y los salvaba de la mano de sus enemigos todos los días del juez, porque Hashem se compadecía de su gemido a causa de sus opresores y de quienes los apretaban.
Con esto resuelve el Malbim una dificultad: al comienzo se dice "y tampoco a sus jueces escucharon", e inmediatamente después "y cuando Hashem les levantaba jueces, Hashem estaba con el juez y los salvaba de la mano de sus enemigos todos los días del juez". Decide: ¿escucharon a los jueces o no escucharon? Dice el Malbim: sigue el libro y verás que hubo jueces con los que Hashem estuvo todos sus días, y hubo jueces con los que aún en sus días el pueblo se apartó del camino. El primer versículo habla de la situación en la que no escucharon la voz de los jueces, y entonces aún en vida del juez se apartaron del camino y el Santo, bendito sea, trajo sobre ellos desgracia; y el segundo versículo habla de la otra situación, en la que hubo salvación todos los días del juez, cuando todos sus días nos condujimos por el camino de Hashem y no nos apartamos de él. La Escritura, dado que es una introducción a los capítulos siguientes, presenta ambas posibilidades: verás así y verás así.
"כי ינחם ה' מנאקתם מפני לוחציהם ודוחקיהם" - el Santo, bendito sea, se apiadó de la angustia que padecían al ver la opresión y el agobio, pues en toda su tribulación Él también sufre. Cuando el Santo, bendito sea, ve la angustia del pueblo de Israel, para el Kadosh Baruj Hu es angustia propia.
וְהָיָה בְּמוֹת הַשּׁוֹפֵט יָשֻׁבוּ וְהִשְׁחִיתוּ מֵאֲבוֹתָם לָלֶכֶת אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים לְעָבְדָם וּלְהִשְׁתַּחֲוֹת לָהֶם, לֹא הִפִּילוּ מִמַּעַלְלֵיהֶם וּמִדַּרְכָּם הַקָּשָׁה׃ - Y sucedía que, al morir el juez, volvían y se corrompían más que sus padres, yendo tras dioses ajenos para servirlos y postrarse ante ellos; no abandonaban nada de sus obras ni de su camino obstinado.
¿Y por qué tras la muerte del juez trae el Santo, bendito sea, una situación en la que los enemigos vuelven a oprimirnos? Porque el pasuk habla de aquellas situaciones en las que fuimos justos todos los días del juez y, aun así, al morir él volvimos a nuestra mala conducta. ¿Y qué significa "volvimos a nuestra mala conducta", acaso al menos algo mejor? No. Te dice el texto "לא הפילו ממעלליהם ומדרכם הקשה", no disminuyeron en nada de su maldad anterior.
"Tampoco Yo seguiré expulsando"
וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בְּיִשְׂרָאֵל, וַיֹּאמֶר יַעַן אֲשֶׁר עָבְרוּ הַגּוֹי הַזֶּה אֶת־בְּרִיתִי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶת־אֲבוֹתָם וְלֹא שָׁמְעוּ לְקוֹלִי׃ - Y se encendió la ira de Hashem contra Israel, y dijo: Por cuanto este pueblo ha transgredido Mi pacto que ordené a sus padres y no escucharon Mi voz.
גַּם־אֲנִי לֹא אוֹסִיף לְהוֹרִישׁ אִישׁ מִפְּנֵיהֶם, מִן־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר־עָזַב יְהוֹשֻׁעַ וַיָּמֹת׃ - También Yo no seguiré expulsando ante ellos a ninguno de los pueblos que dejó Yehoshúa al morir.
Dice el Santo, bendito sea: aquellos pueblos que quedaron aquí, "אשר עזב יהושע", es decir, los que Yehoshúa no alcanzó a erradicar en vida, había pensado entregarlos en vuestras manos. Pero como veo que no andáis por el camino de Hashem, decidí dejar a estos pueblos. ¿Y cuál es el propósito de dejarlos? Que sean como el látigo que aguarda a un lado, y ante cualquier desviación leve tuya ese látigo te golpee. "הוי אשור שבט אפי" - Ashur es como una vara, un bastón del Kadosh Baruj Hu para golpear al pueblo de Israel cuando se desvían del camino.
"Escuchar en Mi voz" y "escuchar a Mi voz"
Prestemos atención, dice el Malbim: aquí está escrito "ולא שמעו לקולי", y antes, en el pasuk 2, vimos "ולא שמעתם בקולי". ¿Cuál es la diferencia? "Escuchar en la voz" (בקול) significa recibir una orden: las cosas mismas son correctas y verdaderas, y tú aceptas la orden que te di. "Escuchar a la voz" (לקול) significa que escucho todas las cosas, las comprendo, me identifico con ellas y, siendo así, las cumplo. Como en "ושמע לקול יריביי", y como en "הקשיבו לקול שופר", cuya intención es el testimonio que el shofar anuncia sobre la calamidad.
Y esto es lo que concluye diciendo: no repararon en escuchar siquiera a Mi voz. Pues cuando viste que desviarse del camino trae un golpe, ya tienes pruebas de que no conviene, y eso ya apela al entendimiento: no es solo una orden, sino un argumento real. Y aun así el pueblo de Israel no escucha la voz de Hashem, de modo que hay aquí un deterioro adicional más allá de lo que había antes.
לְמַעַן נַסּוֹת בָּם אֶת־יִשְׂרָאֵל, הֲשֹׁמְרִים הֵם אֶת־דֶּרֶךְ יְהֹוָה לָלֶכֶת בָּם כַּאֲשֶׁר שָׁמְרוּ אֲבוֹתָם אִם־לֹא׃ - Para probar por medio de ellos a Israel, si guardan el camino de Hashem para andar en él como lo guardaron sus padres, o no.
וַיַּנַּח יְהֹוָה אֶת־הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה לְבִלְתִּי הוֹרִישָׁם מַהֵר, וְלֹא נְתָנָם בְּיַד־יְהוֹשֻׁעַ׃ - Y dejó Hashem a estos pueblos, sin expulsarlos pronto, y no los entregó en manos de Yehoshúa.
Resumen:
El capítulo comienza con la reprensión de Pinjas, mensajero de Hashem, que muestra al pueblo dos males en su conducta: el acto malo en sí mismo, la ingratitud hacia quien los elevó desde lo más profundo a lo más alto y el pacto con los enemigos de Hashem, que es la ruptura del pacto con Él; y las consecuencias: naciones que permanecerán aquí y serán espinas y trampa. El pueblo llora, y esto es lo que enseña el nombre del lugar, "Bojim" (los que lloran): solo quedó el llanto. De aquí el texto pasa a describir las tres etapas (Yehoshua, los ancianos y la muerte de los ancianos), y el deterioro en tres fases: el abandono de las mitzvot, la idolatría junto con el servicio a Hashem, y la idolatría pura; y frente a ellas tres etapas de castigo: saqueadores que roban el dinero, la entrega en manos de enemigos mediante la ocultación del rostro, y finalmente una providencia para mal. Y de aquí en adelante el libro seguirá un ritual fijo: pecado, aflicción, juez, salvación, y regreso a la mala conducta. Y el mensaje recurrente: quien no escucha la voz de Hashem como una orden, que al menos escuche su voz, que vea con sus propios ojos que desviarse del camino no conviene.