Comenzamos, con la ayuda de Dios, el libro de Shoftim (Jueces). El libro de Shoftim viene inmediatamente después del fallecimiento de Yehoshúa, y fue escrito por el profeta Shmuel, tal como dijeron nuestros Sabios que Shmuel escribió su propio libro y el libro de Shoftim. El nombre del libro expresa el período: tras el fallecimiento de Yehoshúa y de los ancianos aún no había rey en Israel, sino jueces que conducían al pueblo. La realidad de un rey la encontramos recién en el libro de Shmuel, donde Shaúl es el primer rey, y en Shmuel II ya comienza el reinado de David.
La función de los jueces era ser líderes del pueblo. Muchas veces eran también líderes espirituales, personas de gran estatura espiritual, y a veces eran personas sencillas que solo poseían capacidad de liderazgo. A lo largo de todo el libro se repite el mismo proceso: el pueblo de Israel se desvía del camino, viene un rey tirano que los maltrata y los aflige, y entonces el Santo, Bendito Sea, les levanta un juez (Ehud ben Guerá, Shimshón u otro juez) que se cobra de aquella nación que oprime a Israel, lucha contra ellos y nos protege, y luego "la tierra tuvo reposo cuarenta años", y vuelve a repetirse todo. En el libro conoceremos a muchos jueces, la historia de Shimshón, la concubina de Guivá al final del libro, el ídolo de Mijá y muchos otros temas.
El primer capítulo expresa la situación de falta de liderazgo que se generó tras el fallecimiento de Yehoshúa. El pueblo aún no había completado la conquista en los días de Yehoshúa, y ahora busca cómo asentarse y consolidar su situación en la tierra de Israel sin un líder que lo dirija. Aunque el capítulo es menos "narrativo" que los siguientes, es la apertura e introducción de todo el libro. Nuestro estudio será, con la ayuda de Dios, según el comentario del Malbim.
וַיְהִי אַחֲרֵי מוֹת יְהוֹשֻׁעַ וַיִּשְׁאֲלוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בַּיהֹוָה לֵאמֹר מִי יַעֲלֶה־לָּנוּ אֶל־הַכְּנַעֲנִי בַּתְּחִלָּה לְהִלָּחֶם בּוֹ׃ - Y sucedió después de la muerte de Yehoshúa que los hijos de Israel consultaron a Dios diciendo: ¿Quién subirá por nosotros contra el cananeo primero, para luchar contra él?
Explica el Malbim: mientras Yehoshúa estaba vivo no necesitaban consultar los Urim veTumim. Es cierto que los Urim veTumim existían, pero había un líder que era guiado directamente por la palabra de Dios, y él conducía al pueblo a lo largo de todo el camino. Ahora, "después de la muerte de Yehoshúa", ya necesitan consultar a Dios mediante los Urim veTumim para saber qué hacer.
Y la primera pregunta es "quién subirá". Mientras Yehoshúa vivió estaba claro quién era el comandante que iba al frente. Ahora que Yehoshúa ya no está, las tribus se convierten en unidades separadas. No hay un liderazgo general basado en todas las tribus, sino que cada tribu tiene su propio liderazgo particular, y en cuanto quieren hacer algo preguntan quién nos ayudará y quién irá con nosotros.
¿Y por qué es tan importante quién subirá "primero"? Porque aquí hay una guerra con los cananeos, y el comienzo es determinante. Si al comienzo hubiera una derrota, esta se convertiría en un hito para todo lo que venga después: el cananeo alzará la cabeza, comprenderá que se puede lidiar con ellos, y de ahí vendrán más derrotas. Por eso es importante que al comienzo la fuerza de fuego sea potente y que haya una victoria resonante, mediante la cual los cananeos bajen la cabeza y sea posible conquistarlos con mayor facilidad. Algo similar vimos con Yehoshúa en la conquista de Ai: allí hubo una caída, y Yehoshúa se angustió mucho, porque si al comienzo de la conquista hay una caída, todos los reyes alzarán la cabeza y dirán que este no es un pueblo invencible, y cobrarán fuerza para ir a luchar contra nosotros nuevamente.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה יְהוּדָה יַעֲלֶה הִנֵּה נָתַתִּי אֶת־הָאָרֶץ בְּיָדוֹ׃ - Y dijo Dios: Yehudá subirá; he aquí que he entregado la tierra en su mano.
Hay dos razones para esto: Yehudá es el hombre de la elevación, es el rey; y además, que la suerte de Yehudá salió primera en los sorteos que hicieron para el reparto de las heredades. Puesto que su suerte salió primera, también la conquista comenzará por él.
וַיֹּאמֶר יְהוּדָה לְשִׁמְעוֹן אָחִיו עֲלֵה אִתִּי בְגֹרָלִי וְנִלָּחֲמָה בַּכְּנַעֲנִי וְהָלַכְתִּי גַם־אֲנִי אִתְּךָ בְּגוֹרָלֶךָ וַיֵּלֶךְ אִתּוֹ שִׁמְעוֹן׃ - Y dijo Yehudá a Shimón su hermano: Sube conmigo a mi suerte y luchemos contra el cananeo, y yo también iré contigo a tu suerte; y Shimón fue con él.
En sentido simple, se trata de la tribu de Iehudá que se dirige a la tribu de Shimón: ayúdame a conquistar mi porción, y yo iré tras de ti para conquistar la tuya. El Malbim repara en el cambio de expresión: sobre sí mismo Iehudá dice "sube conmigo", pero sobre Shimón dice "e iré", y no "y subiré". Es muy posible que la porción de Shimón estuviera en la llanura, y por eso basta con caminar, mientras que la porción de Iehudá, Ierushalaim y las montañas a su alrededor, requiere subir hacia ella.
Y nuestros Sabios, así como Rashí que los cita, interpretaron el asunto de otra manera: el "Iehudá subirá" que dijeron los Urim veTumim no se refiere a la tribu de Iehudá, sino a Otniel ben Kenaz. Otniel es Iabetz, ¿y cuál es su nombre? Iehudá, el hermano de Shimón, es su nombre. Tres nombres tenía: Otniel, Iabetz y Iehudá. Y tenía un hermano biológico llamado Shimón, y ese mismo Iehudá Otniel Iabetz le pidió a su hermano Shimón que lo ayudara a conquistar su territorio y su heredad.
וַיַּעַל יְהוּדָה וַיִּתֵּן יְהֹוָה אֶת־הַכְּנַעֲנִי וְהַפְּרִזִּי בְּיָדָם וַיַּכּוּם בְּבֶזֶק עֲשֶׂרֶת אֲלָפִים אִישׁ׃ - Y subió Iehudá, y Hashem entregó al kenaaní y al perizí en sus manos, y los hirieron en Bezek: diez mil hombres.
וַיִּמְצְאוּ אֶת־אֲדֹנִי בֶזֶק בְּבֶזֶק וַיִּלָּחֲמוּ בּוֹ וַיַּכּוּ אֶת־הַכְּנַעֲנִי וְאֶת־הַפְּרִזִּי׃ - Y hallaron a Adoni Bezek en Bezek, y lucharon contra él, e hirieron al kenaaní y al perizí.
El Malbim repara en la dificultad: si ya se dijo que Hashem entregó al kenaaní y al perizí en sus manos y que hirieron a diez mil hombres, ¿por qué repetir de nuevo "e hirieron al kenaaní y al perizí"? Sino que cuando está escrito "en tal lugar", no necesariamente significa dentro del lugar mismo, sino a veces en sus alrededores. Así encontramos que Iehoshúa encontró al ángel en Ierijó y le dijo "¿eres de los nuestros o de nuestros enemigos?", y Ierijó aún no había sido conquistada, y dijeron nuestros Sabios que se encontró con él en los alrededores de Ierijó, en los campos que la rodean, lo que hoy se llama el término municipal.
Por lo tanto, "y los hirieron en Bezek: diez mil hombres" se refiere a los alrededores de Bezek: una batalla librada aún antes de la ciudad misma. Y luego "y hallaron a Adoni Bezek en Bezek", entraron a la ciudad misma y allí hallaron a Adoni Bezek, que es el rey de Bezek, de la expresión de señorío. A diferencia del rey de Ai que salió a luchar, Adoni Bezek tuvo miedo y permaneció dentro de la ciudad. Y allí, dentro de la ciudad, lucharon contra él e hirieron al kenaaní y al perizí que había en ella, mientras que los diez mil eran la gente de los alrededores de la ciudad.
וַיָּנׇס אֲדֹנִי בֶזֶק וַיִּרְדְּפוּ אַחֲרָיו וַיֹּאחֲזוּ אוֹתוֹ וַיְקַצְּצוּ אֶת־בְּהֹנוֹת יָדָיו וְרַגְלָיו׃ - Y huyó Adoni Bezek, y lo persiguieron, y lo apresaron, y le cortaron los pulgares de sus manos y de sus pies.
Él vio que la ciudad fue conquistada, comprendió que el mal ya lo alcanzaba y huyó, y lo apresaron y le cortaron los pulgares de sus manos y de sus pies. Dice el Malbim: así puso Hashem en su mente hacerle esto, lo que no hicieron a ninguno de sus otros enemigos. ¿Y por qué en verdad no hicieron así a los demás? Porque el asunto va un poco en contra de las leyes de Israel: según el juicio de la Torá, los siete pueblos son juzgados con la espada, con la muerte, pero torturarlos y hacerlos sufrir no se nos ordenó. Sino que aquí puso Hashem en su mente hacerlo por medida por medida, como se explica en el pasuk siguiente.
וַיֹּאמֶר אֲדֹנִי־בֶזֶק שִׁבְעִים מְלָכִים בְּהֹנוֹת יְדֵיהֶם וְרַגְלֵיהֶם מְקֻצָּצִים הָיוּ מְלַקְּטִים תַּחַת שֻׁלְחָנִי כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי כֵּן שִׁלַּם־לִי אֱלֹהִים וַיְבִיאֻהוּ יְרוּשָׁלַ͏ִם וַיָּמׇת שָׁם׃ - Y dijo Adoni Bezek: setenta reyes con los pulgares de sus manos y de sus pies cortados recogían debajo de mi mesa; tal como yo hice, así me pagó Elokim. Y lo llevaron a Ierushalaim, y allí murió.
Adoni Bezek reconoce que esto es medida por medida, y confiesa sus crímenes. Y dice el Malbim: puesto que confesó sus crímenes y reconoció su error, mereció que no lo mataran ni lo torturaran, sino que murió por causas naturales en el camino, mientras iban a luchar por Ierushalaim.
¿Y cuál era el asunto de aquel malvado con los setenta reyes? Hay que saber que los reyes antiguos, y en especial los crueles y tiranos entre ellos, no se conformaban con la victoria en la batalla, sino que querían vencer también moralmente, humillando al pueblo derrotado hasta el polvo. Y la manera de hacerlo es tomar a su rey, que representa para ellos el todo. Quien quiera comprender esto que observe lo que ocurre en los estados totalitarios, y verá hasta qué punto el pueblo está sometido al rey, y el rey es a sus ojos el sol de los pueblos. Y cuando lo toman y lo torturan y lo hacen sufrir y lo humillan, esa es una humillación terrible para el pueblo, que los hace someterse al rey conquistador, y nadie abre la boca ni chista. Así hicieron también con Shaúl, que después de vencerlo en batalla clavaron su cuerpo en la muralla de Bet Sheán, para humillar: aquí está su rey colgado en la muralla.
¿Y por qué precisamente cortar los pulgares? El pulgar es lo que distingue al hombre del animal. Una persona sin pulgar no puede siquiera abrochar un botón de su camisa, y si puede hacerlo, es una tarea sumamente difícil. ¿Y cómo escribiría? Todo lo que nos caracteriza como seres humanos, la capacidad de sostener cosas con delicadeza y de trabajar con las manos, todo está en el poder de los pulgares. Y cuando le cortaron el pulgar, ¿qué le hicieron? Lo arrojaron debajo de la mesa y le echaron comida, sobras de aves y cosas semejantes, y ellos se abalanzaban como perros sobre cada pedazo, tomándolo con manos sin pulgares, y parecían realmente bestias. Había en esto una humillación terrible y espantosa, y por eso, medida por medida, le hicieron así, como dijo el Malbim: así puso Hashem en su mente.
וַיִּלָּחֲמוּ בְנֵי־יְהוּדָה בִּירוּשָׁלַ͏ִם וַיִּלְכְּדוּ אוֹתָהּ וַיַּכּוּהָ לְפִי־חָרֶב וְאֶת־הָעִיר שִׁלְּחוּ בָאֵשׁ׃ - Y pelearon los hijos de Iehudá en Ierushalaim y la capturaron, y la hirieron a filo de espada, y a la ciudad la entregaron al fuego.
El tema de la guerra por Ierushalaim vuelve a aparecer en varios lugares, y el Malbim viene a poner orden. En Iehoshúa capítulo 15, versículo 63, se dice: "Y al iebusí que habitaba en Ierushalaim no pudieron los hijos de Iehudá expulsarlo, y habitó el iebusí junto a los hijos de Iehudá en Ierushalaim hasta el día de hoy". De aquí se explica que ya habían peleado en Ierushalaim y no la conquistaron. Y aquí, en el versículo 21, se dice: "Y al iebusí que habitaba en Ierushalaim no lo expulsaron los hijos de Biniamín". Mientras que aquí en el versículo 8 se dice que los hijos de Iehudá la capturaron, la hirieron a filo de espada y entregaron la ciudad al fuego. Y Ierushalaim es Iebús, que es su nombre antiguo, y si es así, las cosas aparentemente se contradicen.
Explica el Malbim: Adoni Tzedek era rey de Ierushalaim, y él fue el primero de los cinco reyes que se reunieron contra Guibón, y allí cayó en la guerra. Y todo aquel que tenía "tzedek" en su nombre era rey de Ierushalaim, como Malki Tzedek rey de Shalem, pues Shalem es Ierushalaim, que fue llamada la ciudad de la justicia. Ierushalaim misma estaba repartida entre las tribus: incluso respecto del Bet Hamikdash se dice que su mayor parte estaba en la porción de Biniamín y que había en él un lugar de la porción de Iehudá, y Biniamín es llamado "que se cobija sobre él todo el día", pues siempre quería recuperar su parte, y el lugar del mizbéaj era como un enclave perteneciente a Iehudá. Así que Ierushalaim pertenecía tanto a Biniamín como a Iehudá.
En los días de Iehoshúa no pudieron conquistar Ierushalaim, y esto es el "hasta el día de hoy" que aparece en Iehoshúa, es decir, hasta el fin de los días de Iehoshúa. Ahora, tras la muerte de Iehoshúa, hay una oportunidad, y Iehudá conquista la ciudad e incluso la incendia como castigo por haber peleado contra él en el pasado. Solo que la conquista no fue completa, pues la fortaleza, que es la fortaleza de Tzión, no la conquistaron, y esta fue capturada recién en los días de David, y allí veremos qué gran astucia hubo en su captura. ¿Y por qué no conquistó Iehudá la fortaleza? Porque no estaba en su porción sino en la de Biniamín. Y Biniamín aún no había salido siquiera a pelear, pues "Iehudá subirá", Iehudá es quien abre la batalla. Y cuando Biniamín salió en una etapa posterior, no conquistó la fortaleza ni exterminó al iebusí, y quedaron los iebusim junto a los hijos de Biniamín, hasta que llegó David y peleó contra ellos y los erradicó por completo.
Y nuestros Jajamim dicen que en Ierushalaim había un distrito llamado Iebusí, y ellos eran de los descendientes de Avimélej. ¿Y por qué no los expulsaron hasta los días de David? Porque Avraham le juró a Avimélej "si mientes contra mí, contra mi hijo y contra mi nieto", es decir, un pacto de paz hasta los nietos, y un pacto de paz significa que no me hagas daño. Y en aquella época todavía existían los nietos de Avimélej y la vigencia del juramento no había caducado, y por eso hubo que esperar hasta los días de David, cuando ya no quedaba nadie de aquel juramento, y entonces David los erradicó. Resulta que no solo que Biniamín no se abstuvo de pelear por falta de fuerza o porque prefirieran dormirse sobre los laureles, como veremos más adelante en otras tribus, sino que por el juramento estaban impedidos de pelear contra ellos.
וְאַחַר יָרְדוּ בְּנֵי יְהוּדָה לְהִלָּחֵם בַּכְּנַעֲנִי יוֹשֵׁב הָהָר וְהַנֶּגֶב וְהַשְּׁפֵלָה׃ - Y después bajaron los hijos de Iehudá a pelear contra el kenaaní que habitaba la montaña, el Néguev y la Shefelá.
Aparentemente, si pelearon contra los habitantes de la montaña, debería haber dicho "subieron". Pero es que ellos descienden de Ierushalaim, y Ierushalaim es más alta que ellos. Resulta que, aunque aquellos kenaanim eran habitantes de la montaña, esta era una montaña baja en relación con Ierushalaim, y por eso se dice "bajaron".
וַיֵּלֶךְ יְהוּדָה אֶל־הַכְּנַעֲנִי הַיּוֹשֵׁב בְּחֶבְרוֹן וְשֵׁם־חֶבְרוֹן לְפָנִים קִרְיַת אַרְבַּע וַיַּכּוּ אֶת־שֵׁשַׁי וְאֶת־אֲחִימַן וְאֶת־תַּלְמָי׃ - Y fue Iehudá hacia el kenaaní que habitaba en Jevrón, y el nombre de Jevrón antes era Kiriat Arbá, y golpearon a Sheshai, a Ajimán y a Talmai.
Ya aprendimos en Iehoshúa capítulo 15 que Kalev expulsó a los gigantes, Sheshai, Ajimán y Talmai, y esto ocurrió en vida de Iehoshúa. Y si es así, ¿qué lugar hay para mencionarlo aquí, si ya fueron golpeados y murieron? Explica el Malbim: "Y fue Iehudá hacia el kenaaní" no es una descripción del presente, sino que el versículo recuerda lo que ya había ocurrido entonces. Y Kalev era de la tribu de Iehudá, y por eso en Iehoshúa el versículo detalló quién fue con precisión, Kalev, y aquí dijo de manera general que fue la tribu de Iehudá. Y por eso el hecho se atribuye a ambos.
וַיֵּלֶךְ מִשָּׁם אֶל־יוֹשְׁבֵי דְּבִיר וְשֵׁם־דְּבִיר לְפָנִים קִרְיַת־סֵפֶר׃ - Y desde allí marchó contra los habitantes de Devir, y el nombre de Devir era antiguamente Kiriat Séfer.
וַיֹּאמֶר כָּלֵב אֲשֶׁר־יַכֶּה אֶת־קִרְיַת־סֵפֶר וּלְכָדָהּ וְנָתַתִּי לוֹ אֶת־עַכְסָה בִתִּי לְאִשָּׁה׃ - Y dijo Calev: Al que ataque a Kiriat Séfer y la conquiste, le daré por esposa a mi hija Ajsá.
Quien logre atacar a Kiriat Séfer y conquistarla recibirá por esposa a su hija Ajsá. Y Ajsá era en extremo hermosa, y dijeron nuestros Sabios: ¿por qué se llamó Ajsá? Porque todo el que la veía se enojaba (koés) con su propia mujer. Hasta tal punto.
וַיִּלְכְּדָהּ עׇתְנִיאֵל בֶּן־קְנַז אֲחִי כָלֵב הַקָּטֹן מִמֶּנּוּ וַיִּתֶּן־לוֹ אֶת־עַכְסָה בִתּוֹ לְאִשָּׁה׃ - Y la conquistó Otniel ben Kenaz, hermano de Calev, menor que él, y le dio por esposa a su hija Ajsá.
וַיְהִי בְּבוֹאָהּ וַתְּסִיתֵהוּ לִשְׁאֹל מֵאֵת־אָבִיהָ הַשָּׂדֶה וַתִּצְנַח מֵעַל הַחֲמוֹר וַיֹּאמֶר־לָהּ כָּלֵב מַה־לָּךְ׃ - Y sucedió que, al llegar ella, lo instó a pedir a su padre el campo, y se bajó del asno, y le dijo Calev: ¿Qué te pasa?
וַתֹּאמֶר לוֹ הָבָה־לִּי בְרָכָה כִּי אֶרֶץ הַנֶּגֶב נְתַתָּנִי וְנָתַתָּה לִי גֻּלֹּת מָיִם וַיִּתֶּן־לָהּ כָּלֵב אֵת גֻּלֹּת עִלִּית וְאֵת גֻּלֹּת תַּחְתִּית׃ - Y ella le dijo: Dame una bendición, pues me diste una tierra del Néguev; dame también fuentes de agua. Y Calev le dio las fuentes superiores y las fuentes inferiores.
Según el sentido llano del texto: Ajsá instó a su marido a pedir a su padre un campo para su sustento. Y luego le dijo: "me diste una tierra del Néguev" - me diste una tierra seca (neguvá), es decir árida, ¿y de qué me sirve una tierra si no tengo forma de regarla? Por eso "dame una bendición", y a raíz de esto le dio fuentes de agua. Las "gulot" son manantiales, como en la expresión "gal naul, maayán jatum" (fuente cerrada, manantial sellado), y "gal" es el lugar donde brota el agua, y le dio fuentes superiores y fuentes inferiores.
Hasta aquí un relato que ya aparece por completo en el libro de Yehoshúa. ¿Y por qué el autor del libro repitió estas cosas otra vez? Dice el Malbim que esto mismo es lo que llevó a nuestros Sabios a interpretar todo el relato por vía de derash. Dicen nuestros Sabios: tres mil halajot se olvidaron en los días de duelo por Moshé, y quien las restauró fue Otniel ben Kenaz. "Al que ataque a Kiriat Séfer y la conquiste" - quien sea capaz de aprender del libro y conquistar, es decir, restaurar las tres mil halajot que se habían olvidado.
Y si preguntas de dónde aprendieron a interpretar así las expresiones, muestra el Malbim: Devir también se llama "Kiriat Sená", y hay en esto una alusión a que en este lugar se sentaban a ocuparse de la Torá que recibieron en el Sinaí, "el favor del que mora en la zarza (sené)". Resulta que Devir y Kiriat Séfer aluden al estudio de la Torá, y quien enseñaba allí era Otniel, que era jefe de yeshivá. Y la expresión "golpear" la hallamos en palabras de los Sabios respecto de la contienda y el pilpul, como "la guerra de la Torá", y como "cuando te sientes a comer (lijom) con un gobernante", cuya intención es el pilpul de la Torá. El que golpea es quien venció en el combate, quien dio el último golpe, y aquí quien logró llegar a una conclusión conforme a la halajá fue Otniel ben Kenaz, y es él quien, por así decirlo, conquistó Kiriat Séfer con su pilpul.
Y a raíz de esto merece que Calev le entregue a su hija Ajsá. Y también la continuación de la parashá se interpreta: Ajsá vio que le tocó en suerte un hombre que es "tierra del Néguev". Por un lado, tierra árida y sedienta de agua, pues el campo que le dio no tenía agua. Y por otro lado "el que quiere volverse sabio, que se dirija al sur", y el sur es néguev, y dijo: me diste un hombre que busca sabiduría, un hombre del que no veré sustento, se va al kolel, ¿y qué será de mí? Por eso le dio las fuentes inferiores, que son manantiales para regar la tierra del Néguev. ¿Y qué son las fuentes superiores? Le insinuó: tienes un hombre que extrae aguas vivas de la fuente de la bendición superior, de la sabiduría divina, uno a quien se le revelaron los secretos de lo alto y de lo bajo; ¿acaso me pedirá algo a mí? Por así decirlo, te di algo mucho más inmenso que un campo con un poco de agua, ¿y en eso pones tu corazón? Mira lo que mereciste, un hombre a quien se le revelaron las fuentes superiores y los manantiales de la sabiduría, ¿y qué importancia tienen para ti las fuentes inferiores?
Y todo esto, dice el Malbim, lo que obligó a nuestros Sabios a interpretar es la duplicación del relato. ¿Y qué relación hay entre el olvido de las halajot y la conquista de Devir? Ya explicamos, según los libros sagrados, que cada parte de la tierra que conquistaron dependía de la parte que tenían en la Torá. Y cuando alcanzaban una parte en la Torá, alcanzaban otra parte en la tierra. Al olvidarse las tres mil halajot, no pudieron conquistar Devir, que corresponde a esas mismas halajot. Y cuando vino Otniel ben Kenaz y las restauró con su pilpul, por la fuerza de ello ya pudieron conquistarla. Lo uno depende de lo otro.
וּבְנֵי קֵינִי חֹתֵן מֹשֶׁה עָלוּ מֵעִיר הַתְּמָרִים אֶת־בְּנֵי יְהוּדָה מִדְבַּר יְהוּדָה אֲשֶׁר בְּנֶגֶב עֲרָד וַיֵּלֶךְ וַיֵּשֶׁב אֶת־הָעָם׃ - Y los hijos de Kení, suegro de Moshé, subieron de la ciudad de las palmeras con los hijos de Yehudá al desierto de Yehudá que está en el sur de Arad, y fue y habitó con el pueblo.
Kení, suegro de Moshé, es Yitró. Él y sus hijos vinieron aquí a la tierra, y hay quienes dicen que Yitró regresó y quienes dicen que no regresó, pero sus hijos ciertamente estuvieron con nosotros aquí. Y tenían un problema: no reciben parte en la tierra, ya que no hay parte en la tierra para los conversos, y para recibir parte hay que pertenecer a una de las tribus. Por eso eran moradores de tiendas que viajaban de un lugar a otro, y tenían paz con Israel.
Explica el Malbim: cuando Yehudá luchó contra el kenaaní, los hijos de Kení subieron de la ciudad de las palmeras, porque la ciudad de las palmeras estaba en el lugar de la guerra, y no era nuestra voluntad dañarlos, ya que ellos son los hijos de Kení, suegro de Moshé, y teníamos paz con ellos y eran como parte del pueblo de Israel. Por eso les advirtieron que se retiraran del lugar para que no fueran dañados. Algo similar encontramos con Shaúl: "Y dijo Shaúl al kení: Apartaos, descended de en medio del amalekí, no sea que os destruya junto con él" - no quiero destruirte junto con él, mi guerra es con Amalek y no tengo guerra contigo. Y por eso "y fue y habitó con el pueblo" - fue y habitó con el pueblo para alejarse del lugar de la guerra.
Nuestros Sabios dicen que la ciudad de las palmeras es Yericó, y les dieron el terreno fértil de Yericó. ¿Y por qué les dieron un lugar tan destacado como ese? Yericó estaba destinada para aquel en cuya porción se construiría el Bet Hamikdash, quien la tomaría. ¿Y por qué? Para que todo el pueblo de Israel tuviera parte en la Casa Elegida: aquel en cuya porción se construyó el Bet Hamikdash, por así decirlo, entrega su porción a todos, y a cambio recibirá Yericó. Pero el Bet Hamikdash aún no se había construido, y desde la entrada de Yehoshúa a la tierra hasta la construcción de la Casa pasaron cuatrocientos cuarenta años. ¿Quién habitaría allí mientras tanto? Los hijos de Kení, suegro de Moshé, ellos son quienes poblaron el terreno fértil de Yericó hasta que se construyera el Bet Hamikdash en el territorio de aquel en cuya porción se construyera, y él es quien finalmente recibiría Yericó.
Y los discípulos que estaban allí dejaron el lugar y fueron hacia Otniel ben Kenaz, que es Yabetz, que estaba en el desierto de Yehudá que está en el sur de Arad, para estudiar Torá. Y está escrito en nuestros Sabios que Yabetz habitó con ellos y pidió al Santo, bendito sea, que le enviara discípulos dignos, como se dice en Divré Hayamim I capítulo 4 versículo 10: "Y clamó Yabetz al Dios de Israel, diciendo: Si me bendices en verdad y ensanchas mi territorio, y tu mano está conmigo, y me libras del mal para que no me cause dolor. Y Dios le concedió lo que pidió" - el Santo, bendito sea, le envió a aquellos discípulos que vinieron a estudiar con él.
וַיֵּלֶךְ יְהוּדָה אֶת־שִׁמְעוֹן אָחִיו וַיַּכּוּ אֶת־הַכְּנַעֲנִי יוֹשֵׁב צְפַת וַיַּחֲרִימוּ אוֹתָהּ וַיִּקְרָא אֶת־שֵׁם־הָעִיר חׇרְמָה׃ - Y fue Yehudá con Shimón su hermano, e hirieron al kenaaní que habitaba en Tzefat, y la destruyeron por completo, y llamaron el nombre de la ciudad Jormá.
וַיִּלְכֹּד יְהוּדָה אֶת־עַזָּה וְאֶת־גְּבוּלָהּ וְאֶת־אַשְׁקְלוֹן וְאֶת־גְּבוּלָהּ וְאֶת־עֶקְרוֹן וְאֶת־גְּבוּלָהּ׃ - Y conquistó Yehudá a Aza y su territorio, y a Ashkelón y su territorio, y a Ekrón y su territorio.
וַיְהִי יְהֹוָה אֶת־יְהוּדָה וַיֹּרֶשׁ אֶת־הָהָר כִּי לֹא לְהוֹרִישׁ אֶת־יֹשְׁבֵי הָעֵמֶק כִּי־רֶכֶב בַּרְזֶל לָהֶם׃ - Y el Eterno estuvo con Yehudá, y tomó posesión de la montaña, pero no pudo expulsar a los habitantes del valle, porque tenían carros de hierro.
Ven y observa, dice el Malbim: Yehudá tuvo éxito después de la muerte de Yehoshúa e hizo proezas en su guerra, y a pesar de ello no aprovechó el impulso ni llevó el éxito a otros lugares. Los habitantes del valle permanecieron ante él, y él no continuó expulsándolos, y no hicieron según el mandato del Eterno que ordenó destruir a los enemigos, y aquellos que quedaran serían como espinas en vuestros ojos y como aguijones en vuestros costados. No terminó la tarea, y tal como dijo el Eterno así sucedió. Y esto es también una introducción al próximo capítulo, en el que veremos al ángel del Eterno que sube de Bojim y los reprende por no haber destruido ni expulsado al kenaaní, y por eso seguirán sufriendo a causa de ellos. El capítulo que tenemos ante nosotros describe cómo cada tribu fue partícipe de la omisión, y comienza con Yehudá.
Y pensemos: ¿sobre qué es más fácil luchar, sobre la montaña o sobre el valle? Ciertamente que cuando estoy en alto tengo ventaja estratégica sobre quien está abajo. Cuánta sangre derramamos hasta que conquistamos los Altos del Golán. No es sencillo luchar cuando estás en desventaja, y cuando tienes ventaja de altura es mucho más fácil. Si es así, Yehudá está en alto y ante él los habitantes del valle, y tiene una gran ventaja, ¿por qué no los conquistó? "Porque tenían carros de hierro" - bastó con que tuvieran carros de hierro para que desistiera y temiera luchar contra ellos.
וַיִּתְּנוּ לְכָלֵב אֶת־חֶבְרוֹן כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה וַיּוֹרֶשׁ מִשָּׁם אֶת־שְׁלֹשָׁה בְּנֵי הָעֲנָק׃ - Y le dieron Jevrón a Kalev como había dicho Moshé, y expulsó de allí a los tres hijos del gigante.
¿Acaso no vimos esto ya antes? Lo que ocurre es que aquí el versículo viene a explicar: ¿sabes por qué de todos modos pelearon por Jevrón? Porque había que dársela a Kalev, ya que él tenía la promesa de recibir Jevrón. Necesitaron ayudarlo a causa de la promesa, pero no tenían intención de expulsar a los pueblos de los alrededores de Jevrón ni del resto de la tierra.
וְאֶת־הַיְבוּסִי יֹשֵׁב יְרוּשָׁלַ͏ִם לֹא הוֹרִישׁוּ בְּנֵי בִנְיָמִן וַיֵּשֶׁב הַיְבוּסִי אֶת־בְּנֵי בִנְיָמִן בִּירוּשָׁלַ͏ִם עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Y al yevusí que habitaba en Ierushalaim no lo expulsaron los hijos de Biniamín, y el yevusí habitó con los hijos de Biniamín en Ierushalaim hasta el día de hoy.
El yevusí es aquel distrito de Ierushalaim que se llamaba Iebus, y como explicamos: Iehudá expulsó a los de su parte, mientras que Biniamín no expulsó a los de la suya.
וַיַּעֲלוּ בֵית־יוֹסֵף גַּם־הֵם בֵּית־אֵל וַיהֹוָה עִמָּם׃ - Y subió también la casa de Iosef a Bet El, y Hashem estaba con ellos.
וַיָּתִירוּ בֵית־יוֹסֵף בְּבֵית־אֵל וְשֵׁם־הָעִיר לְפָנִים לוּז׃ - Y la casa de Iosef exploró Bet El, y el nombre de la ciudad antes era Luz.
וַיִּרְאוּ הַשֹּׁמְרִים אִישׁ יוֹצֵא מִן־הָעִיר וַיֹּאמְרוּ לוֹ הַרְאֵנוּ נָא אֶת־מְבוֹא הָעִיר וְעָשִׂינוּ עִמְּךָ חָסֶד׃ - Y vieron los vigías a un hombre que salía de la ciudad, y le dijeron: muéstranos por favor la entrada de la ciudad, y haremos contigo bondad.
Los vigías son aquellos que estaban alrededor del campamento, que aguardaban a ver si salía alguien de la ciudad para matarlo o para cuidar que no rompieran el asedio. Y aunque los vigías eran pocos, ya que el campamento estaba lejos, tuvieron audacia y valentía para detenerlo y decirle: "muéstranos por favor la entrada de la ciudad".
¿Y para qué se necesita en definitiva la "entrada de la ciudad"? Nuestros Sabios dicen que se trata de la ciudad de Luz, que era una ciudad secreta. Desde afuera se veía solo una muralla gigantesca imposible de atravesar, y buscas dónde está la puerta y no tiene puerta. ¿Y cómo entraban a ella? A través de una cueva, y a la entrada de la cueva había un árbol de luz, que es el almendro, y aparentemente él mismo tenía una abertura, y por allí entraban a la cueva y de ahí al túnel que conducía al interior de la ciudad. Nadie podía conquistarla, pues si no sabes dónde está la puerta de la ciudad, ¿por qué camino la conquistarás?
וַיַּרְאֵם אֶת־מְבוֹא הָעִיר וַיַּכּוּ אֶת־הָעִיר לְפִי־חָרֶב וְאֶת־הָאִישׁ וְאֶת־כׇּל־מִשְׁפַּחְתּוֹ שִׁלֵּחוּ׃ - Y les mostró la entrada de la ciudad, y golpearon a la ciudad a filo de espada, y al hombre y a toda su familia dejaron ir.
Dicen nuestros Sabios que en realidad no les mostró, pues había entre ellos un juramento de no revelar la entrada de la ciudad, ya que si la revelaran sería conquistada con facilidad, y a todos habían hecho jurar. Por eso no se dice "y les dijo" sino "y les mostró". ¿Y qué mostró? Hay varias opiniones entre nuestros Sabios: algunos dicen que les señaló con el dedo, otros dicen que les hizo una seña con la nariz, y otros dicen que les insinuó con el ojo. Y como si no transgredió el juramento, ya que no contó ni dijo. Y los hijos de Iosef fueron fieles a su promesa, y tal como le prometieron que se salvaría, lo dejaron ir a él y a toda su familia.
וַיֵּלֶךְ הָאִישׁ אֶרֶץ הַחִתִּים וַיִּבֶן עִיר וַיִּקְרָא שְׁמָהּ לוּז הוּא שְׁמָהּ עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Y el hombre fue a la tierra de los hititas, edificó una ciudad y la llamó Luz. Ese es su nombre hasta el día de hoy.
Este lugar es la nueva Luz, la Luz que está en la tierra de los hititas. Le dieron un lugar para que edificara allí una ciudad propia, y allí se asentó.
וְלֹא־הוֹרִישׁ מְנַשֶּׁה אֶת־בֵּית־שְׁאָן וְאֶת־בְּנוֹתֶיהָ וְאֶת־תַּעְנַךְ וְאֶת־בְּנֹתֶיהָ וְאֶת־יוֹשְׁבֵי דוֹר וְאֶת־בְּנוֹתֶיהָ וְאֶת־יוֹשְׁבֵי יִבְלְעָם וְאֶת־בְּנֹתֶיהָ וְאֶת־יוֹשְׁבֵי מְגִדּוֹ וְאֶת־בְּנוֹתֶיהָ וַיּוֹאֶל הַכְּנַעֲנִי לָשֶׁבֶת בָּאָרֶץ הַזֹּאת׃ - Y Menashé no expulsó a los habitantes de Bet Sheán y sus aldeas, ni de Taanaj y sus aldeas, ni a los habitantes de Dor y sus aldeas, ni a los habitantes de Ibleam y sus aldeas, ni a los habitantes de Meguido y sus aldeas. Y el cananeo se propuso quedarse a habitar en esta tierra.
Todas las tribus pecaron en esto, en que no continuaron expulsando a los habitantes de la tierra. Y "sus aldeas" en cada caso significa las poblaciones abiertas, las ciudades satélite alrededor de la ciudad. Como en "se alegrarán las aldeas de Yehudá", donde no se refiere a las hijas de Yehudá sino a las ciudades de alrededor, y también en "aún se oirá en las ciudades de Yehudá y en las calles de Yerushalaim". También aquí, Bet Sheán y sus aldeas, es decir, los pueblos de alrededor.
¿Y por qué destaca esto el texto, si ya lo vimos en Yehoshúa, capítulo 17? Dice el Malbim: para que veas que Hashem estaba con ellos. He aquí que la casa de Yosef ya había conquistado Luz, y tuvieron una asistencia Divina extraordinaria, ya que aquel hombre salió y les reveló la entrada de la ciudad. Si así todo iba prosperando, aun así Menashé no expulsó a Bet Sheán, y no continuaron expulsando aunque podían. Es verdad que en vida de Yehoshúa quizás resultaba difícil, pero ahora ya podían, pues vieron que la cosa avanzaba, y a pesar de todo no continuaron.
וַיְהִי כִּי־חָזַק יִשְׂרָאֵל וַיָּשֶׂם אֶת־הַכְּנַעֲנִי לָמַס וְהוֹרֵשׁ לֹא הוֹרִישׁוֹ׃ - Y sucedió que cuando Israel se fortaleció, impuso al cananeo tributo, pero no lo expulsó.
Añadieron pecado sobre pecado. He aquí que ya se habían fortalecido mucho y podían, ¿y qué hicieron? Les cobraron tributos. ¿Expulsarlos y echarlos? No. Les resultaba más cómodo que se quedaran allí y pagaran tributo, que ir a expulsarlos.
וְאֶפְרַיִם לֹא הוֹרִישׁ אֶת־הַכְּנַעֲנִי הַיּוֹשֵׁב בְּגָזֶר וַיֵּשֶׁב הַכְּנַעֲנִי בְּקִרְבּוֹ בְּגָזֶר׃ - Y Efraim no expulsó al cananeo que habitaba en Guézer, y el cananeo habitó en medio de él en Guézer.
Dice el Malbim: no solo no lo expulsó, y no solo no lo puso bajo tributo (que al menos le cobrara tributo y estuviera sometido bajo él), sino que además "habitó en medio de él", en pacto de hermandad. Y esto es contra lo que ordenó Hashem: "No harás pacto con el habitante de la tierra". Está prohibido hacer pacto con ellos, hay obligación de erradicarlos, y ellos no los erradicaron y encima habitaron en medio de ellos.
זְבוּלֻן לֹא הוֹרִישׁ אֶת־יוֹשְׁבֵי קִטְרוֹן וְאֶת־יוֹשְׁבֵי נַהֲלֹל וַיֵּשֶׁב הַכְּנַעֲנִי בְּקִרְבּוֹ וַיִּהְיוּ לָמַס׃ - Zevulún no expulsó a los habitantes de Kitrón ni a los habitantes de Nahalol, y el cananeo habitó en medio de él y quedaron bajo tributo.
אָשֵׁר לֹא הוֹרִישׁ אֶת־יֹשְׁבֵי עַכּוֹ וְאֶת־יוֹשְׁבֵי צִידוֹן וְאֶת־אַחְלָב וְאֶת־אַכְזִיב וְאֶת־חֶלְבָּה וְאֶת־אֲפִיק וְאֶת־רְחֹב׃ וַיֵּשֶׁב הָאָשֵׁרִי בְּקֶרֶב הַכְּנַעֲנִי יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ כִּי לֹא הוֹרִישׁוֹ׃ - Asher no expulsó a los habitantes de Aco ni a los habitantes de Tzidón, ni de Ajlav, Ajziv, Jelbá, Afik y Rejov. Y el asherita habitó en medio del cananeo, habitantes de la tierra, porque no lo expulsó.
Hasta tal punto: "y habitó el asherita en medio del cananeo". Es decir, en esta etapa ya nos convertimos en minoría, y habitamos como pocos entre los muchos. Y entiendan que esto siempre es un problema mayor: cuando yo soy la mayoría y el gentil la minoría, hay posibilidad de que yo influya sobre él. Pero cuando el gentil es la mayoría y nosotros somos los pocos, la persona siempre tiende a alinearse con lo que se acostumbra a su alrededor y con lo que hace la mayoría del público. Y ellos no temieron esto, y fueron y habitaron en medio de los cananeos que eran más numerosos que ellos.
נַפְתָּלִי לֹא־הוֹרִישׁ אֶת־יֹשְׁבֵי בֵית־שֶׁמֶשׁ וְאֶת־יֹשְׁבֵי בֵית־עֲנָת וַיֵּשֶׁב בְּקֶרֶב הַכְּנַעֲנִי יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ וְיֹשְׁבֵי בֵית־שֶׁמֶשׁ וּבֵית עֲנָת הָיוּ לָהֶם לָמַס׃ - Naftalí no expulsó a los habitantes de Bet-Shemesh ni a los habitantes de Bet-Anat, y habitó en medio del cananeo, habitantes de la tierra, y los habitantes de Bet-Shemesh y Bet-Anat les fueron tributarios.
וַיִּלְחֲצוּ הָאֱמֹרִי אֶת־בְּנֵי־דָן הָהָרָה כִּי־לֹא נְתָנוֹ לָרֶדֶת לָעֵמֶק׃ - Y el emorí presionó a los hijos de Dan hacia la montaña, pues no le permitieron bajar al valle.
Y no basta con eso. Al principio los hijos de Dan presionaron al emorí hacia la montaña, y al final el emorí presiona a los hijos de Dan. Ven y observa: tenían la posibilidad y tenían la capacidad, y ahora el emorí ya levanta la cabeza y comienza a expulsarnos. Si hasta ahora nos asentamos y a lo sumo les dejamos habitar con nosotros, y si hasta ahora en ciertas situaciones cobramos tributos, ahora llega un momento en que ellos comienzan a arrinconarnos.
וַיּוֹאֶל הָאֱמֹרִי לָשֶׁבֶת בְּהַר־חֶרֶס בְּאַיָּלוֹן וּבְשַׁעַלְבִים וַתִּכְבַּד יַד בֵּית־יוֹסֵף וַיִּהְיוּ לָמַס׃ - Y el emorí se dispuso a habitar en el monte Jeres, en Ayalón y en Shaalbim, pero se hizo pesada la mano de la casa de Iosef, y les fueron tributarios.
El emorí comenzó a subir del valle a la montaña, y se asentó en el monte Jeres, cerca de Ayalón y Shaalbim. Y los hijos de Dan ya no podían por sí solos luchar contra ellos, hasta que vino la casa de Iosef en su ayuda, "y se hizo pesada la mano de la casa de Iosef", y mediante esto "les fueron tributarios". Y he aquí que había lugar para aprender una lección: ¿viste lo que ocurre cuando eres débil? Te empujan y te expulsan. Ahora que vinieron los hijos de Iosef y hay fuerza, vengamos y limpiemos al emorí. Pero no. Los hijos de Iosef solo los ayudan a imponerse sobre el emorí para que les sean tributarios, para que paguen impuestos, pero en cuanto a erradicarlos, ni siquiera lo pensaron.
וּגְבוּל הָאֱמֹרִי מִמַּעֲלֵה עַקְרַבִּים מֵהַסֶּלַע וָמָעְלָה׃ - Y el límite del emorí iba desde la subida de Akrabim, desde la peña hacia arriba.
Aún añadieron pecado sobre su pecado, pues les fijaron un límite: de ahora en adelante hay una frontera, nosotros aquí y ustedes allá. Y esto es como sellar un pacto y un acuerdo práctico de que puedan habitar allí. Y por esto el Santo, bendito sea, envía un ángel, como veremos con la ayuda de Hashem en el próximo capítulo.
Mencionamos la ciudad de Luz, y nos ocuparemos un poco de su asunto. Luz era una ciudad en la que las personas no morían. Y la primera oportunidad en que es mencionada es en Bereshit capítulo 28 versículo 18: "Y madrugó Iaakov por la mañana, y tomó la piedra que había puesto bajo su cabeza y la erigió como monumento, y derramó aceite sobre su cima, y llamó el nombre de aquel lugar Bet-El, aunque Luz era el nombre de la ciudad anteriormente". Es decir, Ierushalaim, que es Bet-El, el lugar donde Iaakov Avinu vio aquellas visiones divinas, que es el Monte del Templo, su primer nombre fue Luz. Resulta que aprendemos que Luz es la ciudad que con el tiempo sería Ierushalaim. Y luz es también el nombre de un árbol de almendro, como está escrito en Bereshit capítulo 30 versículo 37: "Y tomó Iaakov para sí varas de álamo verde, y de avellano y de castaño".
En el Midrash Rabá, Bereshit, parashá 69, sección 8, se dice: "aunque Luz era el nombre de la ciudad - es Luz donde tiñen el tejelet, es Luz a la que subió Sanjeriv y no la trastornó, Nevujadnetzar y no la destruyó, es Luz donde jamás dominó el ángel de la muerte". Y a sus ancianos, cuando eran muy ancianos y ya no tenían deseos de vivir, los sacaban fuera de la muralla y allí morían. Como si allí hubiera para el ángel de la muerte una estación de recogida, y su línea pasaba fuera de Luz: a quien deseaban que fuera recogido, lo ponían en la estación y el ángel de la muerte pasaba y lo tomaba, pero dentro de la ciudad no entraba.
Y así también en la Guemará, tratado Sotá, folio 46, página 2: "es Luz donde tiñen el tejelet, es Luz a la que vino Sanjeriv y no la trastornó, Nevujadnetzar y no la destruyó, y ni siquiera el ángel de la muerte tiene permiso para pasar por ella, sino que sus ancianos, cuando su ánimo se harta de ellos mismos, salen fuera de la muralla y mueren". ¿Y por qué se llamó su nombre Luz? Dijo Rabí Iojanán: porque abundan en ella los luzim, es decir, las almendras. Rabí Shimón ben Elazar dice: un luz, árbol de almendro, estaba de pie a la entrada de una cueva, y el luz era hueco, y entraban por el luz a la cueva y por la cueva a la ciudad. Y dice la Guemará: mira cuál fue la recompensa de aquel hombre que les mostró la entrada. Él no habló, solo señaló con el dedo, ¿y cuál fue su recompensa? Que se salvó él y toda su familia, y fue y edificó una ciudad cuyo nombre es Luz, en la que no mueren. Y si un hombre que no caminó con sus pies ni habló con su boca, sino que solo señaló con el dedo, se salvó él y su descendencia de la muerte, quien cumple una mitzvá con sus pies y con todo su cuerpo, cuánto más aún.
La Guemará en el tratado de Sanhedrín, hoja 108, página b, dice: la generación del diluvio no tiene parte en el Mundo Venidero, como está escrito "y borró todo lo existente sobre la faz de la tierra", los borró en este mundo, y fueron borrados de la tierra para el Mundo Venidero. ¿Y qué significa "y borró todo lo existente"? Dijo Rabí Elazar: hasta el hueso luz de la columna vertebral fue borrado. Hay en el hombre un hueso llamado luz, que es un hueso indestructible que no se pudre y permanece para siempre, y de él, en el futuro, el Santo Bendito Sea revivirá al hombre en la resurrección de los muertos. Y a la generación del diluvio, sobre la que se decretó que no se levantaría en la resurrección de los muertos, se le borró incluso este hueso, pues si permaneciera, se levantarían a la resurrección.
¿Y de dónde sabemos que este hueso no se borra? En el Midrash Rabá, Bereshit, parashá 28, sección 3: Adriano, que se quiebren sus huesos, le preguntó a Rabí Yehoshúa ben Jananiá: ¿de dónde hace brotar el Santo Bendito Sea al hombre en el futuro, de dónde lo revivirá? Le dijo: del hueso luz de la columna vertebral. Le dijo: ¿de dónde sabes esto? Le dijo: tráiganme uno y te mostraré. Le trajeron un hueso luz de la columna vertebral, lo pusieron en agua y no se borró, en el fuego y no se quemó, en el molino y no se molió, lo pusieron sobre el yunque y golpearon sobre él con el martillo, se partió el yunque y se quebró el martillo y de nada sirvió. El hueso es duro como la luz, como la nuez que es difícil de partir, y así es difícil de anular y sumamente resistente, y del luz se levantará el hombre a la resurrección de los muertos.
Y el Ben Ish Jai escribe en las halajot del segundo año, parashat Vayetzé, que ese hueso tiene otros nombres: niscoi, nombre del hueso que se encuentra en la nuca del hombre, y betuel. Y hay en esto una alusión: luz, betuel, niscoi, las iniciales forman Laván. Y esto corresponde a los tres nombres de Yaakov: Israel, Yaakov, Yeshurún, cuyas letras finales son lamed, bet, nun, Laván. Para aludir a que todo el asunto de la resurrección de los muertos y la existencia eterna pertenece solo a quienes provienen de la raíz de Israel, Yaakov, Yeshurún, y no a quienes provienen de la raíz de Abraham o de Itzjak, pues de Abraham salió Ishmael y de Itzjak salió Esav. Sino solo aquellos en quienes hay lamed, bet, nun, sobre ellos se dice "y ustedes que se aferran a Hashem su Dios están todos vivos hoy", y ellos son quienes se levantarán a la resurrección.
¿Y dónde se encuentra el hueso? El Rama de Fano escribe en el tratado Shabtot Hashem, parte cuarta, que el lugar del luz en el varón está en la nuca, en el lugar del nudo de los tefilín. Y por eso está escrito que quien menosprecia los tefilín no se levanta en la resurrección de los muertos, porque esa parte de la vitalidad proviene de la abundancia de los tefilín. Y en la mujer está en la columna vertebral, al final de la columna superior, mientras que en el varón está un poco más arriba de eso, en el lugar del nudo de los tefilín.
¿Y cuál es la raíz de ese hueso? En el libro Shaarei Tzedek, portal primero, de Rabí Tzadok Hacohén de Lublin, escribe que su raíz principal es de "la esencia del cielo en pureza", y de allí recibe fuerza, firmeza, existencia y estabilidad todo el cuerpo del hombre. Escribe además Rabí Tzadok que este hueso recibe deleite y placeres después de la muerte del hombre justo, y sobre él se dice "y fortalecerá tus huesos". Y es también el hueso que en los malvados recibe el castigo, como está escrito "y estará su iniquidad sobre sus huesos".
¿Y por qué en verdad este hueso existe para siempre? Escribió en el libro Maor Vashémesh, parashat Vayjí: este hueso no disfrutó del Árbol del Conocimiento. Sobre todo aquel que disfrutó del Árbol del Conocimiento se decretó muerte y destrucción, y sobre quien no pecó ni disfrutó, no se decretó. ¿Y qué parte del cuerpo del hombre no disfrutó del Árbol del Conocimiento? El hueso luz, porque no tiene disfrute de ningún alimento ni bebida, sino solo de la cuarta comida de la salida del Shabat. Resulta que de la comida del primer hombre, que fue en el sexto día al comer del Árbol del Conocimiento, no disfrutó el hueso luz, y por eso existe para siempre.
El Maharjú escribe en Likutei Hashás, tratado de Rosh Hashaná, que no disfruta de comida ni de bebida, y es como el día de Kipur. Y aparentemente resulta extraño, pues de sus palabras se entiende que no disfruta en absoluto de comida ni de bebida, mientras que según lo que explicamos sí disfruta de la comida de la salida del Shabat. Y según sus palabras explica el Maharjú por qué no domina sobre él el ángel de la muerte: así como en el día de Kipur no tiene dominio el Satán, y dado que es como el día de Kipur, sin comida ni bebida, no domina sobre él el Satán que es el ángel de la muerte.
¿Y cuál es la conexión entre el hueso luz y Bet El, que es Jerusalén, y cómo se relaciona esto con la almendra? Escribió el Maharjú en el libro Etz Hadaat Tov: la resurrección de los muertos futura será en el valle de Yehoshafat, cercano a las murallas de Jerusalén, pues allí se levantarán los muertos a juicio, y por eso se llama Yehoshafat. Y por eso la ciudad de Jerusalén será llamada en el futuro luz, pues en ella ocurrirá la resurrección de los muertos, y la resurrección de los muertos tiene su lugar en el luz, pues de allí comienza el cuerpo a brotar y a florecer. Y en cuanto a la almendra: el profeta Yirmiyahu, cuando profetizó sobre Jerusalén, y allí fue precisamente sobre su destrucción, dijo "una vara de almendro veo", para aludir a la destrucción y a Jerusalén que es luz que en el futuro será destruida.
Y el hueso luz está conectado también con el Muro Occidental. Escribe el Ramjal, de bendita memoria: en el hombre queda un hueso en la tumba llamado luz, sobre el cual se edificará el cuerpo para la resurrección de los muertos. ¿Y por qué precisamente allí? Porque en el hombre que en el futuro vivirá queda una parte, que el Zohar llama "kista dejayuta", una pequeña porción de vitalidad, y es una parte espiritual que queda en él, y su otro nombre es "habla degarmei", el aliento de los huesos. Es algo del alma, que es el nivel espiritual más bajo de las tres alturas espirituales del hombre: néfesh, rúaj y neshamá. Aquella parte del néfesh que quedó, cuando llegue el momento atraerá y hará descender aquí abajo las demás partes, el néfesh, el rúaj y la neshamá, y de esto retornará la vitalidad al hombre. ¿Y dónde queda? En el hueso luz.
Y así también en el Templo, dice el Ramjal. El Templo está destruido, pero su destrucción es temporal y en el futuro revivirá, y la Presencia Divina que quedó es una Presencia reducida, y en el futuro habrá Presencia Divina e inspiración como la que hubo en el Primer Templo. ¿Y por dónde retornará esto? Por el hueso luz. ¿Y cuál es el hueso luz del Templo? El Muro Occidental. Allí quedó la kista dejayuta, el habla degarmei, y jamás se movió la Presencia Divina del lugar del Templo y del Muro Occidental, "he aquí que este está de pie detrás de nuestro muro". Aquella Presencia Divina que no se movió es aquel aliento de los huesos, aquel pequeño hueso luz en el que quedó un poco de vitalidad, como una especie de luz perpetua que aguarda la ocasión en que florezca la flama y se convierta en una llama grande e inmensa, como en el cuerpo del hombre. Y he aquí que el hombre es comparado al Mishkán y hay muchos paralelos entre ellos, como se trae en Rabenu Bejayé y en otros lugares: así como en el hombre hay habla degarmei y kista dejayuta en el hueso luz, así en el Templo quedó una Presencia Divina reducida en aquel lugar que aún permanece, y de allí todo en el futuro florecerá.
Y también el rey David está conectado con el hueso luz. Pues el hueso luz disfruta solo de la cuarta comida, y la cuarta comida "es la comida de David, el rey Mesías". David, rey de Israel, vive y perdura, y también el hueso luz vive y perdura y jamás se anula.
El hueso se llama también niscoi. Escribe el Rama de Fano en la fuente que mencionamos, que niscoi es del lenguaje de "derramaron una libación de bebida", y del lenguaje de "mezcló su vino", la mezcla del vino en el sentido en que hablaron nuestros Sabios, que es la mezcla del vino. Es decir, el niscoi en el futuro mezclará los elementos y los volverá a unir. Pues al fallecer el hombre se separaron los elementos: el alma retornó al Dios que la dio, y el cuerpo mismo se separaron sus elementos. ¿Y quién derrama la libación y vuelve a mezclar su vino y a unir todo junto? Es el niscoi.
Dice además el Ramá de Fano que la cuarta comida atrae la santidad del maná, pues es sabido que las comidas de Shabat corresponden al maná, y por eso hacemos una cobertura por encima y otra por debajo y tomamos dos panes, todo en correspondencia con el maná. Y la santidad de las comidas de Shabat la atraemos también a los días de la semana, y esto por medio del hueso luz, es decir, por medio de la cuarta comida. La cuarta comida es del orden de "isru jag": así como la festividad está por pasar y decimos "isru jag baavotim ad karnot hamizbeaj", atarla con cuerdas gruesas para que no nos abandone, para que la elevación, la santidad y las vivencias espirituales permanezcan con nosotros, así también en la cuarta comida atraemos la santidad de Shabat y la abundancia del maná al resto de los días de la semana. Esto es la libación, esto es "mesajá yeiná". Y el maná es alimento de los ángeles servidores, y por eso los ángeles viven para siempre, y por eso solo de él disfruta el hueso luz, solo de la cuarta comida.
Y preguntamos: pero vimos que el hueso luz no disfruta de nada, según las palabras del Maharjav, ¿cómo se concilia esto con el disfrute de la cuarta comida? En el libro Kómetz HaMinjá, parte segunda, letra sesenta, escribió palabras en las que se puede ver una resolución a la pregunta. Escribe: ¿por qué precisamente de la comida de melavé malká disfruta? Porque la comida de melavé malká es una comida en la que por lo general no hay disfrute. ¿Qué persona come melavé malká por placer? Una persona saciada de todas las comidas de Shabat, y en la práctica le resulta muy difícil comer una cuarta comida, y con facilidad la deja de lado. Y es una gran lástima, pues el Gaón de Vilna escuchó una vez que su esposa estaba por hacer un ayuno de hafsaká, que son seis días seguidos desde el término de Shabat hasta la noche de Shabat, y le pidió de inmediato que comiera una cuarta comida, y le dijo: has de saber que todos los ayunos de hafsaká que hagas no expiarán ni completarán la falta de la cuarta comida que estás omitiendo. Vemos que la importancia de la cuarta comida es muy grande, y su realidad es que no se hace por apetito. Y esta es la resolución: el hueso luz come, pero no disfruta del alimento, según las palabras del Maharjav de que no disfruta de comida en absoluto, pues la cuarta comida es la única comida que no se hace por apetito.
El primer capítulo de Shoftim se abre con la era posterior a Yehoshúa: no hay un líder general, las tribus consultan mediante los Urim veTumim "quién subirá primero", y Yehudá, hombre de mérito y poseedor de la primera suerte, es elegido para iniciar la conquista. Yehudá vence en Bézek, y Adoní Bézek recibe medida por medida por los setenta reyes que humilló, reconoce su pecado y merece morir conforme a su propia conducta. Yehudá conquista su parte en Yerushaláim, pero la fortaleza queda en manos del yevusí a causa del juramento de Avraham a Avimélej, hasta los días de David. El relato de Otniel ben Kenaz y Kiriat Séfer se repite aquí para enseñar que la conquista de la Tierra depende de la conquista de la Torá: una vez que se recuperaron las tres mil halajot que se habían olvidado, fue conquistada Dvir. Pero de aquí en adelante el capítulo va enumerando la falla de las tribus: Yehudá retrocede ante los carros de hierro, Menashé, Efraim, Zevulún, Asher, Naftalí y Dan no expulsan, se conforman con el tributo, habitan en medio del cananeo e incluso fijan con él una frontera. El gran éxito no fue aprovechado, la obra no se completó, y los habitantes que quedaron serán como espinas en los ojos y aguijones en los costados, preludio de la reprensión del ángel de Hashem desde los Bojim del capítulo siguiente.