El capítulo 24 es el capítulo que cierra el libro de Shmuel, y en él se relata el conteo del pueblo que fue realizado de manera indebida, y el desarrollo de los acontecimientos desde el castigo hasta la revelación del lugar del Templo. En esta lección nos detendremos en la segunda parte del capítulo: la misión del profeta Gad ante David, los tres decretos y la elección entre ellos, el desarrollo de la plaga, la detención del ángel en la era de Aravna, y finalmente la compra del lugar y la construcción del altar. Iremos siguiendo el orden de los versículos, tras las explicaciones del Malbim, el Radak y las Metzudot, y las palabras de nuestros sabios que se han reunido en torno a ellos.
וַיָּקָם דָּוִד בַּבֹּקֶר וּדְבַר־יְהוָה הָיָה אֶל־גָּד הַנָּבִיא חֹזֵה דָוִד לֵאמֹר׃ - Y se levantó David por la mañana, y la palabra de Hashem llegó a Gad el profeta, vidente de David, diciendo:
En cuanto David se levantó por la mañana, le fue enviado el profeta. Explica el Radak: "Y se levantó David" - no descansó su corazón durante la noche. Toda esa noche no tuvo reposo por este asunto, por haber contado al pueblo cuando le estaba prohibido hacerlo, y comprendió que se trataba de algo grave. Y entonces fue enviado Gad el profeta de parte de Hashem.
הָלוֹךְ וְדִבַּרְתָּ אֶל־דָּוִד כֹּה אָמַר יְהוָה שָׁלֹשׁ אָנֹכִי נוֹטֵל עָלֶיךָ בְּחַר־לְךָ אַחַת־מֵהֶם וְאֶעֱשֶׂה־לָּךְ׃ - Ve y habla a David: Así dijo Hashem: Tres cosas dispongo sobre ti, elige una de ellas y te la haré.
וַיָּבֹא־גָד אֶל־דָּוִד וַיַּגֶּד־לוֹ וַיֹּאמֶר לוֹ הֲתָבוֹא לְךָ שֶׁבַע־שָׁנִים רָעָב בְּאַרְצֶךָ אִם־שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים נֻסְךָ לִפְנֵי־צָרֶיךָ וְהוּא רֹדְפֶךָ וְאִם־הֱיוֹת שְׁלֹשֶׁת יָמִים דֶּבֶר בְּאַרְצֶךָ עַתָּה דַּע וּרְאֵה מָה־אָשִׁיב שֹׁלְחִי דָּבָר׃ - Y vino Gad a David y se lo comunicó, y le dijo: ¿Vendrán sobre ti siete años de hambre en tu tierra, o tres meses de tu huida ante tus enemigos mientras te persiguen, o que haya tres días de peste en tu tierra? Ahora considera y ve qué respuesta he de dar al que me envió.
El profeta le propone a David tres posibilidades: siete años de hambre en la tierra, tres meses de huida ante el enemigo perseguidor, o tres días de peste. Y hay que entender: ¿cuál es el sentido de esta "prueba"? ¿Dónde hemos oído que a una persona que merece un castigo se le den tres opciones para elegir y decida qué castigo quiere? Y no solo eso, sino que hay aquí una contradicción en las palabras: "Tres cosas dispongo sobre ti" - es decir, tres cosas pongo sobre ti, e inmediatamente después "elige una de ellas". Entonces, ¿tres o una de tres?
Explica el Malbim: sábete que eras merecedor de tres castigos. "Tres cosas dispongo sobre ti" - las tres deberías haberlas recibido, salvo que la bondad de Hashem está contigo, pues estoy dispuesto a que tomes solo una de ellas. ¿Y cómo? Preguntémonos qué es preferible: darle a una persona un castigo al que se opone y del que busca librarse, o darle un castigo que acepta con comprensión y sabiendo que lo merece. Ciertamente la segunda opción, pues precisamente la aceptación con comprensión es la que corregirá a la persona y le será de provecho. Por eso le dice el Santo, bendito sea: mereces tres castigos por lo que hiciste, pero existe la posibilidad de que recibas solo uno de ellos, si lo aceptas con comprensión, si lo aceptas de buen grado. Esto es "elige una de ellas y te la haré": si tomas el castigo por elección y consentimiento, diciendo "estoy dispuesto a recibir el castigo, lo merezco, veo en él una corrección y una expiación para mí mismo", entonces te haré solo una de ellas, y no tendrás que recibir las tres, sino que bastará con aquella que elijas.
Notemos que aquí está escrito "siete años de hambre", mientras que en Divrei HaYamim está escrito tres años. Entonces, ¿qué se le propuso, siete o tres? Explica la Metzudat David: ya habían pasado tres años de hambre, y como a una persona que está en prisión hasta el juicio se le computa el tiempo que ha estado detenida, así también aquí. Tres que pasaron, y otros tres que se le añadirían, y hasta que crezca el grano se agrega un año más, en total siete años. El Malbim lo explica de otra manera: los hechos ocurrieron justo al final de los días de David, y en la práctica solo tres años podrían haber transcurrido en su vida hasta el día de su muerte, y el resto del tiempo recaería solo después de su muerte. Por eso no correspondía decirle "siete años de hambre" como castigo suyo, y por ello los tres años son lo que debía ocurrir en su vida, y los demás años tras su muerte.
וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־גָּד צַר־לִי מְאֹד נִפְּלָה־נָּא בְיַד־יְהוָה כִּי־רַבִּים רַחֲמָו וּבְיַד־אָדָם אַל־אֶפֹּלָה׃ - Y dijo David a Gad: Estoy muy angustiado. Caigamos, por favor, en manos de Hashem, porque grande es Su misericordia, y que no caiga yo en manos de hombre.
Este es el texto que nosotros los ashkenazíes decimos en el momento de nefilat apáyim, y así acostumbran también los yemenitas baladíes: "Y dijo David a Gad: Estoy muy angustiado, caigamos por favor en manos de Hashem porque grande es Su misericordia". Entre nosotros decimos solo este fragmento, y en el rito de ellos dicen todo el versículo completo.
¿Y cuál es la razón de la elección de David? Explica el Malbim: el rey David vio que el castigo del hambre es un castigo natural, el castigo de la espada es un castigo del libre albedrío, y el castigo de la peste es un castigo de la Providencia. El castigo del hambre viene por vía de la naturaleza: hay años secos y hay años con lluvia. Si caigo bajo tal castigo, es como si quedara entregado en manos del orden natural, según la suerte: hay hambre, mueren, ¿qué se puede hacer?, morirán. Un castigo así no lo quiero. El castigo de la espada tampoco es bueno, pues es un castigo del libre albedrío: la persona que viene a matar tiene libre albedrío, y Hashem, por así decirlo, no interviene en su elección. Sobre esto hay una gran disputa entre los Rishonim, si quien posee libre albedrío puede dañar a una persona a quien no le fue decretado ser dañada: si el asunto está incluido en su libre albedrío, o si allí se detiene el libre albedrío y, si no le corresponde, no podrá dañarlo. Hay un libro entero del Rav Friedlander que trata de esta cuestión, y yo también traigo una discusión al respecto en mi libro. En cualquier caso, un castigo del libre albedrío es un castigo peligroso, pues es posible que aquella persona, al tener libre albedrío, me dañe más de lo que me corresponde. Eso tampoco lo quiero. ¿Qué queda? La peste, un castigo de la Providencia, bajo la supervisión de Hashem. La peste es una plaga, y no es algo natural; ninguna plaga ocurre por naturaleza, sino por Su Providencia. Y tampoco hay en ella libre albedrío, no hay aquí una persona que elija dañarme. Por eso prefiero caer en manos de Hashem porque grande es Su misericordia, antes que caer en manos de la naturaleza o en manos de un hombre con libre albedrío.
Y prestemos atención a que el profeta le insinuó qué le convenía elegir, e incluso se lo dijo explícitamente al final de sus palabras: "Ahora, sabe y considera qué respuesta llevaré a quien me envió, davar (palabra)": no leas davar (palabra) sino déver (peste). Le insinuó que le convenía más el castigo de la peste, que es el menos duro de los tres. Y entonces dijo David: "Caigamos, por favor, en manos de Hashem", yo prefiero el castigo de la Providencia, que está en manos de Hashem, porque grande es Su misericordia.
Explica el Radak: ¿por qué se llama a la peste "la mano de Hashem"? Porque se dijo respecto de la peste "He aquí que la mano de Hashem estará sobre tu ganado", y por eso "caigamos por favor en manos de Hashem". Pero respecto de los demás castigos dijo David que habría en ellos gran deshonra para Israel. ¿Cómo? Cuando Israel padece hambre, deambulan de nación en nación, de pueblo en pueblo y de reino en reino buscando alimento, y esto es una gran vergüenza para el pueblo de Israel: los verán pobres, agobiados y afligidos, yendo de un lugar a otro como mendigos. También la espada es una gran vergüenza, pues quedan entregados en manos de sus enemigos y esto es una afrenta a los ojos de las naciones. Por eso prefirió David el castigo de la peste, que es una plaga interna, y no hay deshonra para un pueblo que padece una plaga; la plaga es, por así decirlo, un castigo celestial y no hay en ella vergüenza.
Otra explicación dice el Midrash: temió David que, si elegía el hambre, dirían todos los de Israel: "¿Qué le importa al hijo de Ishái? Sus graneros están llenos de toda clase de provisiones", él tiene suficiente, no le falta comida, ¿acaso el rey va a pasar hambre? ¿Qué le importa pedir hambre?, habrá hambre para todos y él ya se las arreglará. Dijo David: no puedo tomar algo así. Y si elegía la espada, dirían: ¿de qué ha de preocuparse el rey? Tiene a sus valientes, ellos saldrán a la guerra y morirán por él, y él se salvará. Nuevamente habría aquí una acusación contra el pueblo.
Y hay que recordar un punto más: el pecado principal aquí fue de David, ¿y por qué fue castigado el pueblo? Porque tenían una falta anterior, que despreciaron el reino de la casa de David: fueron y conspiraron con Avshalom, luego conspiraron con Sheva ben Bijrí, y también tardaron en coronar a David cuando estaba en Jevrón y fueron tras Ish Boshet. Tenían faltas. Es decir, el pueblo no fue castigado por causa de David: tienen su propio expediente y su propia historia.
וַיִּתֵּן יְהוָה דֶּבֶר בְּיִשְׂרָאֵל מֵהַבֹּקֶר וְעַד־עֵת מוֹעֵד וַיָּמָת מִן־הָעָם מִדָּן וְעַד־בְּאֵר שֶׁבַע שִׁבְעִים אֶלֶף אִישׁ׃ - Y Hashem envió una peste sobre Israel, desde la mañana hasta el tiempo señalado, y murieron del pueblo, desde Dan hasta Beer Sheva, setenta mil hombres.
"Desde la mañana", desde el momento en que llegó la profecía a Gad, entonces comenzó la peste. "Hasta el tiempo señalado": el Metzudat David dice: hasta ese mismo momento del día siguiente. Y en verdad hay en esto una disputa en el tratado de Berajot: una opinión dice desde el momento del degüello del tamid hasta la aspersión de su sangre, es decir, un tiempo brevísimo, y Rabí Yehuda dice hasta el mediodía, que son ya varias horas.
Dice el Malbim: según la primera opinión, el decreto era, por así decirlo, destruirlo todo. Pues si en una hora cayeron setenta mil, ¿cuántos habrían caído en veinticuatro horas? Un millón seiscientos diez mil, más que el número que contó Yoav. Resulta que, según este cálculo, el decreto era una aniquilación total, salvo que Hashem tuvo misericordia y limitó la peste a una sola hora. Y según la opinión de Rabí Yehuda, el decreto era solo sobre aquellos que fueron contados entre los hijos de Israel y no sobre los que fueron contados de los hijos de Yehuda: setenta mil cayeron en seis horas, y en tres días eso fue doce veces seis horas, que son ochocientos cuarenta mil, muy cercano a la suma de los que fueron contados de los hijos de Israel sin la parte de los hijos de Yehuda.
וַיִּשְׁלַח יָדוֹ הַמַּלְאָךְ יְרוּשָׁלַיִם לְשַׁחֲתָהּ וַיִּנָּחֶם יְהוָה אֶל־הָרָעָה וַיֹּאמֶר לַמַּלְאָךְ הַמַּשְׁחִית בָּעָם רַב עַתָּה הֶרֶף יָדֶךָ וּמַלְאַךְ יְהוָה הָיָה עִם־גֹּרֶן הָאֲרַוְנָה הַיְבֻסִי׃ - Y el ángel extendió su mano hacia Ierushalaim para destruirla, y Hashem se arrepintió del mal, y le dijo al ángel que hería al pueblo: Basta, ahora detén tu mano. Y el ángel de Hashem estaba junto a la era de Aravna el iebusí.
El ángel extiende su mano sobre Ierushalaim para destruirla: aquel mismo ángel que había herido al pueblo quería destruir también a los habitantes de Ierushalaim, y entonces se le dijo "basta, ahora detén tu mano". El sentido simple de "rav" es: te es suficiente. Pero nuestros Sabios lo interpretan así: "rav" significa el rabino que hay entre ellos, es decir, tomó al más grande de ellos. Le dijo: toma al más grande de ellos, y ese era Avishai ben Tzeruiá, que equivalía a la mayoría del Sanedrín. Y por medio de que tomó al más grande de ellos, este fue expiación para todos, pues de lo contrario habrían tenido que morir muchos más de entre ellos, como vimos en el cálculo.
Solo que el lenguaje aquí resulta algo difícil: "y extendió su mano el ángel hacia Ierushalaim para destruirla" - debería haber sido "y extendió el ángel su mano hacia Ierushalaim para destruirla". Y en Divrei HaIamim está escrito "y envió Elokim un ángel a Ierushalaim". Según esto, ¿quién es el que aquí "extendió"? El Santo, bendito sea. Él extendió su mano, ¿y quién es su mano? El ángel, pues el ángel destructor es llamado "la mano de Hashem". Resulta entonces que el versículo dice: Hashem extendió su mano, que es el ángel. Por eso está escrito "y extendió su mano el ángel" y no "y extendió el ángel su mano", porque no es el ángel quien extiende su mano, sino Hashem quien extiende su mano, y el envío de la mano de Hashem es el ángel mismo.
¿Y por qué precisamente aquí se dice "basta"? ¿Qué ocurrió en Ierushalaim? Ierushalaim es el lugar del Bet HaMikdash, y aquel mismo lugar donde el ángel se detuvo es el lugar donde debía construirse el Bet HaMikdash. Hasta entonces no sabían con exactitud dónde estaba el lugar preciso: está escrito que David deliberó con Shmuel en Naiot de Ramá acerca del Bet HaMikdash que había de ser la construcción eterna del mundo, pero cuál era el lugar exacto no se sabía. Solo aquí, cuando llegó a aquel lugar que entonces era la era de Aravna el iebusí, que es el lugar exacto del Mikdash, allí dicen nuestros Sabios: ¿qué vio? Vio las cenizas de Itzjak, pues ese era el lugar de la Akedá y es el lugar del Mikdash. Y algunos dicen: vio el dinero de las expiaciones, pues en el futuro pesarían allí, en el Bet HaMikdash, el dinero de las expiaciones, y eso es lo que expió por ellos.
En Divrei HaIamim está escrito: "Y alzó David sus ojos y vio al ángel de Hashem de pie entre la tierra y el cielo, con su espada desenvainada en su mano, extendida sobre Ierushalaim, y cayeron David y los ancianos cubiertos de saco sobre sus rostros". ¿Y qué le ocurrió a David a raíz de esto? "Y el rey David era anciano, entrado en años, y lo cubrían con ropas y no se calentaba" - dicen nuestros Sabios que desde el momento en que vio al ángel quedó enfriado. Es decir, lo tomaron tal temor y temblor que desde entonces no se calentaba, por más que lo abrigaran. Hay allí otra explicación de por qué le sucedió así, pero esta explicación está ligada a la visión del ángel. La visión del ángel es algo sumamente aterrador, y le causó un temor que lo acompañó en los años siguientes.
Y por medio de que Hashem le dijo al ángel "detente", el ángel volvió a estar entre el cielo y la tierra, como está escrito en Divrei HaIamim. Y en aquel momento volvió su espada del lado de Tzion hacia el lado de Ierushalaim, y aún estaba su mano extendida sobre Ierushalaim, es decir, todavía la cosa estaba en calidad de amenaza. Pronto veremos cómo cesa el golpe por completo y cómo se anula aquel decreto duro por entero.
וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־יְהוָה בִּרְאֹתוֹ אֶת־הַמַּלְאָךְ הַמַּכֶּה בָעָם וַיֹּאמֶר הִנֵּה אָנֹכִי חָטָאתִי וְאָנֹכִי הֶעֱוֵיתִי וְאֵלֶּה הַצֹּאן מֶה עָשׂוּ תְּהִי נָא יָדְךָ בִּי וּבְבֵית אָבִי׃ - Y dijo David a Hashem al ver al ángel que hería al pueblo, y dijo: He aquí que yo pequé y yo obré perversamente, ¿y estas ovejas qué hicieron? Sea, por favor, tu mano contra mí y contra la casa de mi padre.
David dice: Amo del mundo, yo pequé y yo obré perversamente, es decir, toda la causa de esto vino de mí, pues yo conté a Israel de manera indebida. Y ya explicamos qué significa la doble expresión "pequé" y "obré perversamente": "pequé" es un error involuntario en la acción; "obré perversamente" es una distorsión del intelecto, pues según el dictamen de mi mente no debía haber decidido tal cosa ni de esa manera. Por lo tanto, todo proviene de mí, "¿y estas ovejas qué hicieron?", el pueblo de Israel, ¿qué hizo? "Sea, por favor, tu mano contra mí y contra la casa de mi padre" - si corresponde castigo, Amo del mundo, dámelo a mí, porque a mí me corresponde.
¿Y por qué, no obstante, fue castigado el pueblo? Como explicamos, porque el pueblo no obró correctamente: se rebelaron contra el reinado de la casa de David en los días de Avshalom y conspiraron con él, después conspiraron con Sheva ben Bijrí, y también tardaron en coronar a David cuando estaba en Jevrón y fueron tras Ish Boshet. Tenían transgresiones, y no fueron castigados solo por causa de David; tienen su propio expediente y su propia historia. Y con todo esto, sin duda David prefirió este castigo por sobre todas las demás cosas.
וַיָּבֹא־גָד אֶל־דָּוִד בַּיּוֹם הַהוּא וַיֹּאמֶר לוֹ עֲלֵה הָקֵם לַיהוָה מִזְבֵּחַ בְּגֹרֶן אֲרַוְנָה הַיְבֻסִי׃ - Y vino Gad a David aquel día y le dijo: Sube, erige a Hashem un altar en la era de Aravna el iebusí.
En Divrei Hayamim aparece que el ángel vino a Gad, y luego Gad vino a David. Gad es el profeta, el vidente, y el ángel se le reveló. Dice el Malbim: ¿quién era ese ángel? Es el ángel que golpeaba al pueblo. Ese ángel del juicio se convierte ahora en bondad y misericordia, y a través de él se envía la profecía a Gad el vidente, para que venga y le diga a David que construya un altar. He aquí, dice el Malbim, que el Santo, Bendito Sea, actúa según el principio de "herí y Yo sanaré": mediante aquello mismo que hiere, trae también la sanación. Ese mismo ángel que trajo la destrucción es el ángel que realiza la reparación al decirle a David que construya allí un altar.
וַיַּעַל דָּוִד כִּדְבַר־גָּד כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה׃ - Y subió David conforme a la palabra de Gad, tal como ordenó Hashem.
David sube a la era conforme a la orden que escucha.
וַיַּשְׁקֵף אֲרַוְנָה וַיַּרְא אֶת־הַמֶּלֶךְ וְאֶת־עֲבָדָיו עֹבְרִים עָלָיו וַיֵּצֵא אֲרַוְנָה וַיִּשְׁתַּחוּ לַמֶּלֶךְ אַפָּיו אָרְצָה׃ - Y observó Aravna y vio al rey y a sus siervos que pasaban hacia él, y salió Aravna y se postró ante el rey con el rostro en tierra.
La palabra "vayashkef" se dice de una persona que se esconde y se asoma, que observa entre las rendijas. Dicen nuestros Sabios: "vayashkef Aravna" - se escondía del ángel, pues había visto al ángel destructor golpeando al pueblo. Pero cuando vio al rey y a sus siervos pasando, salió a su encuentro y se postró ante él con el rostro en tierra. Aravna el yevusí era un gentil, del pueblo llamado Yevús, y no de Israel.
וַיֹּאמֶר אֲרַוְנָה מַדּוּעַ בָּא אֲדֹנִי־הַמֶּלֶךְ אֶל־עַבְדּוֹ וַיֹּאמֶר דָּוִד לִקְנוֹת מֵעִמְּךָ אֶת־הַגֹּרֶן לִבְנוֹת מִזְבֵּחַ לַיהוָה וְתֵעָצַר הַמַּגֵּפָה מֵעַל הָעָם׃ - Y dijo Aravna: ¿Por qué viene mi señor el rey a su siervo? Y dijo David: Para comprar de ti la era, para construir un altar a Hashem, y que se detenga la plaga sobre el pueblo.
Aravna le dice: ¿por qué viene mi señor el rey? Acaso no llamaba el rey y su siervo acudía, ¿cómo es que el rey viene hacia él? Le responde David: he venido aquí en honor del Santo, Bendito Sea, he venido a construir aquí un altar. Quiero que la plaga se detenga por completo, y mediante la construcción del altar eso es posible, por eso debo comenzar ahora a comprar el lugar y a construir el altar para que se detenga la plaga.
וַיֹּאמֶר אֲרַוְנָה אֶל־דָּוִד יִקַּח וְיַעַל אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ הַטּוֹב בְּעֵינָו רְאֵה הַבָּקָר לָעֹלָה וְהַמֹּרִגִּים וּכְלֵי הַבָּקָר לָעֵצִים׃ - Y dijo Aravna a David: Que tome y suba mi señor el rey lo que sea bueno a sus ojos; mira, el ganado para la ofrenda, y los trillos y los aperos del ganado para la leña.
Le dice Aravna: ¿cómo que comprar? "Que tome" - yo te doy todo como donación, gratis. "Y suba mi señor el rey lo que sea bueno a sus ojos" - sube y haz según lo que sea bueno a tus ojos. "Mira, el ganado para la ofrenda" - el ganado puede degollarse como korban, ya que él quiere construir un altar. "Y los trillos y los aperos del ganado para la leña" - los trillos son como "un trillo nuevo y afilado de dientes", un instrumento de madera con el que trillaban el grano y mediante el cual se desmenuza y se separa la paja del trigo; y los aperos del ganado son los instrumentos con los que se ata al ganado al carro o al arado. Le dice: todo esto será para la leña, para encender fuego sobre el altar.
הַכֹּל נָתַן אֲרַוְנָה הַמֶּלֶךְ לַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר אֲרַוְנָה אֶל־הַמֶּלֶךְ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ יִרְצֶךָ׃ - Todo lo dio Aravna el rey al rey, y dijo Aravna al rey: Que Hashem tu Dios te acepte con favor.
Todo lo donó Aravna al rey, y le dijo "Hashem tu Dios te acepte con favor" - que Hashem reciba tus ofrendas con agrado, ese es el sentido de "te acepte con favor".
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֶל־אֲרַוְנָה לֹא כִּי־קָנוֹ אֶקְנֶה מֵאוֹתְךָ בִּמְחִיר וְלֹא אַעֲלֶה לַיהוָה אֱלֹהַי עוֹלוֹת חִנָּם וַיִּקֶן דָּוִד אֶת־הַגֹּרֶן וְאֶת־הַבָּקָר בְּכֶסֶף שְׁקָלִים חֲמִשִּׁים׃ - Y dijo el rey a Aravna: De ninguna manera, pues comprar compraré de ti por su precio, y no ofreceré al Eterno mi Dios ofrendas de ascensión de balde. Y compró David la era y el ganado por cincuenta siclos de plata.
El rey le dice a Aravna: De ninguna manera. Todo lo compraré con pago completo, "y no ofreceré al Eterno mi Dios ofrendas de ascensión de balde". De aquí se aprende un fundamento enorme, que lo dice también el Zóhar: le está prohibido a la persona ofrecer ofrendas de balde. Cuando una persona hace algo para el Eterno, que pague por ello aunque sea algo, y si no lo hace, está escrito que se adhieren a él las fuerzas externas. Una persona quiere comprar un etrog, y viene alguien y le dice: no hace falta, tengo uno en el árbol, te lo traigo de regalo. De ninguna manera regalos. Dile: estoy dispuesto a pagar, te pagaré. Y si él insiste en que no quiere, toma diez siclos. Vale trescientos siclos, toma diez. Algo te doy. De balde, de ninguna manera lo tomes. Las mitzvot no se hacen gratis, las mitzvot se hacen con pago. Cuando una persona lo hace gratis, es como si dijera: bueno, me libré de esto, salí de la mitzvá barato, no hace falta pagar, Amo del universo déjame en paz, ya cumplí la mitzvá.
Hay aquí una gran enseñanza moral. Una vez una persona me mostró un etrog y preguntó: honorable Rav, ¿cuánto me costó este etrog? Miré, muy hermoso. Pregunté cuánto, me dijo: ¿cuánto crees? Le dije: doscientos siclos. Me dijo: cinco siclos. Le dije: no puede ser. Me dijo: sí, honorable Rav, este lo compré diez minutos antes de que entrara la festividad, cuando de esos etroguim allí solo hacen ya mermelada, y por eso lo compré por cinco siclos. Le dije: dime, si te hubieras comprometido, y hubieras venido a tu prometida y le hubieras mostrado un anillo especialísimo que le compraste, y ella pregunta cuánto costó, y tú le dices: cinco siclos, fin de temporada, por cinco siclos te lo compré, ¿qué te habría dicho? ¡Deberías avergonzarte! ¿Así me valoras? ¿Por cinco siclos? ¿No puedes invertir en mí algo un poco más que eso? Y encima vienes a jactarte de ello, a decir: mira, salí barato, por cinco siclos me compré algo, me libré del asunto, había que comprar un anillo para que no tuvieras quejas, aquí toma.
Hay que saber: no seas tacaño en asuntos de mitzvot, no seas tacaño en asuntos de bondad, en cosas que se hacen para el Eterno, bendito sea. Aquí no busques ahorrar. Quieres comprar un auto, quieres el modelo del 2008, compra el del 2004, ahorra cuarenta o cincuenta mil siclos. Pero no vayas a ahorrar en el etrog o en la mitzvá o en los tefilín, diciendo: esto cuesta dos mil siclos, puedo conseguir también por mil quinientos. En cosas de mitzvá, cumple la mitzvá con belleza. "Y no ofreceré al Eterno mi Dios ofrendas de ascensión de balde": ofrendas de balde de ninguna manera. Una mitzvá para el Eterno hay que comprarla con pago.
¿Cuánto le costó? Cincuenta siclos. Y en Divrei HaYamim (Crónicas) está escrito "y dio David a Ornán por el lugar siclos de oro con peso de seiscientos". Aquí cincuenta y allí seiscientos, ¿cómo se resuelve la contradicción? Los Sabios dan una explicación: cobró cincuenta siclos de cada tribu, para que todas las tribus tuvieran parte en el lugar del Templo, pues este es el lugar del Templo del que estamos hablando ahora. Cobró cincuenta de cada tribu, doce tribus, tienes ahí seiscientos como está escrito en Divrei HaYamim. Y una explicación adicional: al principio David compró solo la era, para construir sobre ella un altar; y después, cuando vio que descendió allí fuego y la ofrenda fue aceptada con agrado como se trae en Divrei HaYamim, decidió comprar todo el lugar alrededor, todo el monte, lo que hoy se llama el Monte del Templo. Por eso ya no cuesta cincuenta siclos sino seiscientos siclos de oro. Por eso aquí se mencionan los cincuenta por la compra misma del lugar del altar, y allí se menciona el precio de la compra de todo el lugar.
Y lo que vemos de todo este suceso: esta plaga y todo lo que sucedió aquí fueron finalmente para provecho de David. Porque a través de este asunto David supo cuál era el lugar destinado a la construcción del Beit HaMikdash, y sin esto no lo habría sabido. Aquí vio al ángel destructor que se detuvo allí, y aquí ofreció sobre el altar y la ofrenda fue aceptada con agrado, y de aquí supo que este es el lugar que el Eterno eligió para morar, este es el lugar de la construcción del Templo.
וַיִּבֶן שָׁם דָּוִד מִזְבֵּחַ לַיהוָה וַיַּעַל עֹלוֹת וּשְׁלָמִים וַיֵּעָתֵר יְהוָה לָאָרֶץ וַתֵּעָצַר הַמַּגֵּפָה מֵעַל יִשְׂרָאֵל׃ - Y edificó allí David un altar al Eterno, y ofreció ofrendas de ascensión y ofrendas de paz, y el Eterno se apiadó de la tierra, y se detuvo la plaga sobre Israel.
David edifica un altar al Eterno, ofrece ofrendas de ascensión y ofrendas de paz, y el Eterno se apiada de la tierra, es decir, acepta su arrepentimiento con agrado, y la plaga se detiene.
Dice aquí el Radak: aparentemente vemos que David compró aquí el lugar de manos del jebuseo y pagó por él, y ya vimos antes que David conquistó la fortaleza, y la fortaleza es Yevús. ¿Cómo es posible que la haya conquistado y aun así el lugar todavía pertenezca a Aravna? Explica el Radak: efectivamente el lugar fue conquistado, pero los jebuseos quedaron como tributarios; los dejó allí y pagaban tributo al rey. Y solo ahora vino David y dio dinero a Aravna el jebuseo, y con ello liberó el lugar por completo de todo derecho de ellos sobre él. Y la razón por la cual David los dejó allí: mientras el gentil esté dispuesto a permanecer en la tierra y pagarnos tributo, está permitido dejarlo. Y así son las palabras del Radak: incluso de los siete pueblos podían habitar en la tierra con la condición de que no hicieran pecar, como está dicho "no habitarán en tu tierra, no sea que te hagan pecar contra Mí", pero mientras no pequen, que hayan aceptado sobre sí las siete mitzvot, está permitido dejarlos en la tierra. Por eso David los dejó aquí.
El capítulo comienza con castigo y concluye con construcción. David no durmió toda la noche a causa del pecado del censo, y cuando se levantó por la mañana vino a él Gad el profeta como enviado del Eterno: tres decretos le corresponden, y si elige uno de ellos con voluntad y comprensión, basta con uno. David elige la peste, que es un castigo providencial y no natural ni por elección humana, "caigamos por favor en manos del Eterno pues muchas son sus misericordias", y además no hay en ello humillación para Israel. La plaga golpea a setenta mil, pero el Eterno detiene al ángel en la era de Aravna, y ese mismo ángel de juicio se transforma en ángel de bondad y envía a Gad para instruir a David a edificar un altar: "herí y Yo sanaré". David se niega a recibir el lugar gratis: "y no ofreceré al Eterno mi Dios ofrendas de ascensión de balde", y de aquí el gran fundamento de que no se cumplen las mitzvot barato y sin inversión. Del castigo mismo brotó el gran provecho: se supo el lugar del Templo, el lugar donde se vieron las cenizas de Itzjak, y desde ahora el lugar se convierte en un lugar especial para la construcción del Beit HaMikdash, como veremos en el libro siguiente, en el libro de Melajim (Reyes), cómo el rey Shlomó toma este lugar y edifica en él el Beit HaMikdash. Jazak jazak venitjazek.