El capítulo 23 de Shemuel Bet es un capítulo de conclusión y cierre: comienza con las "últimas palabras de David", una especie de sello final para el libro de Tehilim, en el que David da a conocer quién compuso los cánticos, sobre qué fueron compuestos y cuál es su origen. Desde la profecía sobre el reino de la casa de David y sobre los días del Mashíaj, el capítulo pasa a la lista de los valientes guerreros de David, sus actos de valentía y sus niveles, y concluye con el recuento de treinta y siete guerreros.
וְאֵלֶּה דִּבְרֵי דָוִד הָאַחֲרֹנִים נְאֻם דָּוִד בֶּן־יִשַׁי וּנְאֻם הַגֶּבֶר הֻקַם עָל מְשִׁיחַ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב וּנְעִים זְמִרוֹת יִשְׂרָאֵל׃ - Y estas son las últimas palabras de David: Dice David hijo de Yishai, dice el hombre que fue elevado a lo alto, el ungido del Dios de Yaakov y el dulce cantor de Israel.
Explica el Malbim: después de haber ordenado el libro de Tehilim, David lo selló para dar a conocer quién lo compuso, sobre qué se compusieron estas palabras, con qué propósito fueron escritas y cuál es su fuente. Pues una persona puede componer cosas de su propio corazón o, por el contrario, puede componer cosas que provienen de Hashem, bendito sea, mediante el Rúaj HaKódesh (espíritu de santidad).
Los cánticos de David se dividen en tres clases. Hay cánticos que pronunció sobre sí mismo, incluyendo aquellos que recitó cuando aún era pastor de ovejas, antes de ser ungido y antes de reinar. En aquel entonces no era famoso en absoluto ni se le conocía con ningún título honorífico, sino solo como "David hijo de Yishai", y a esto se refiere: "Dice David hijo de Yishai". Hay otros cánticos que dijo después de haber sido ungido y de haber reinado, tanto cuando era perseguido como cuando reinaba de hecho, y sobre ellos se afirma: "y dice el hombre que fue elevado a lo alto" - a quien enaltecieron en las alturas -, "el ungido del Dios de Yaakov" - pues ya había sido nombrado rey y ungido. Y existen cánticos que fueron pronunciados en favor de la colectividad, con los cuales alababan y glorificaban al Creador del universo, y a esto alude: "y el dulce cantor de Israel".
De estos cánticos está compuesta la mayor parte de nuestras plegarias. A excepción de la Amidá (Shemoné Esré), la mayor parte del rezo se basa en los salmos de David: Pesuké DeZimrá antes de la bendición de Yotzer Or, la misma bendición de Yotzer Or, de la cual muchas secciones son versículos, los salmos adicionales de Shabat, "Ashré yoshvé beteja" que se dice después del rezo, y el Shir Shel Yom (cántico del día). Una parte muy significativa de la tefilá son los cánticos del rey David, y este es el sentido de "el dulce cantor de Israel": cánticos que entonó por todo el pueblo de Israel, a los cuales el pueblo tomó un profundo afecto y continuó recitándolos a lo largo de todas las generaciones.
El Radak explica por qué se denominan aquí "las últimas palabras de David": porque fueron las últimas de todos sus cánticos y salmos, después de las cuales ya no reposó el Rúaj HaKódesh sobre David. Este fue el último momento en que se manifestó sobre él la inspiración divina en la composición de sus cánticos. Y según el Radak, "el dulce cantor de Israel" alude a los cánticos que Israel pronuncia: tal como los kohanim y los levitas se paraban en el Bet HaMikdash sobre los quince escalones y entonaban los quince salmos de "Shir HaMaalot", además del cántico diario. Estos son los cánticos con los que Israel alaba a Hashem en el Bet HaMikdash.
רוּחַ יְהֹוָה דִּבֶּר־בִּי וּמִלָּתוֹ עַל־לְשׁוֹנִי׃ - El espíritu de Hashem habló en mí, y Su palabra estuvo en mi lengua.
Aquí el Malbim nos revela un fundamento: la inspiración divina reposa sobre el poeta en dos niveles. Hay un nivel en el que es despertado por una fuerza divina respecto al tema del cántico; es decir, la persona recibe un influjo divino que desciende sobre ella y comienza a cantar, pero las palabras en sí son suyas. En el lenguaje actual suele decirse de alguien que "tuvo una musa", refiriéndose a cierta inspiración, aunque no se trate de verdadero Rúaj HaKódesh; no obstante, hay quien compone guiado por el Rúaj HaKódesh que se posa sobre él, y este espíritu lo eleva a cantar, mientras que las palabras proceden de él mismo.
Por otro lado, señala el Malbim, existe un nivel en el que incluso las palabras mismas provienen de Hashem, bendito sea, y el ser humano no es más que un instrumento que las plasma en la realidad. Así como nadie toma una hoja que sale de la impresora y dice: "Esta impresora escribe cosas hermosas y relata bellas historias" - pues la impresora solo imprimió, no redactó nada -, esto es lo que declara David: "El espíritu de Hashem habló en mí, y Su palabra estuvo en mi lengua". En mi caso, incluso las palabras, cada una de ellas, y también su orden exacto, provinieron de una revelación divina.
Nuestros Sabios afirman que no hay dos profetas que profeticen con el mismo estilo, pues al profeta se le transmite la idea, pero la forma de expresión y las palabras corresponden a las características de cada uno de ellos. Sin embargo, respecto a David está escrito explícitamente que tanto las palabras como su ordenamiento provinieron de Hashem, bendito sea. De aquí se comprende por qué el libro de Tehilim es tan apreciado entre nosotros y por qué constituye una segulá eficaz para todo: en este sentido es comparable a un Séfer Torá, en el cual las palabras mismas y su ordenamiento son directamente de Hashem. Así como con el Séfer Torá el Santo, bendito sea, dictaba y Moshé escribía de boca de Hashem, sin que Moshé pudiera decir "aquí encajaría mejor otra palabra", del mismo modo ocurrió en este caso.
אָמַר אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לִי דִבֶּר צוּר יִשְׂרָאֵל מוֹשֵׁל בָּאָדָם צַדִּיק מוֹשֵׁל יִרְאַת אֱלֹהִים׃ - Dijo el Dios de Israel, a mí me habló la Roca de Israel: Gobernador sobre los hombres, un justo que gobierna en el temor de Dios.
Este versículo, para quien preste atención, resulta muy difícil en su sentido simple. Rashi explica: Dice David, a mí me habló y me ordenó la Roca de Israel - es decir, el Creador - y me dijo que fuera un "gobernante sobre el hombre", y "hombre" se refiere a Israel, como está dicho: "Ustedes son hombres (adam)" - ustedes son llamados adam. "Un justo que gobierna en el temor de Dios" - y me ordenó que fuera justo, gobernando sobre Israel y temeroso de Dios.
Sin embargo, Jazal lo interpretaron de una manera distinta y maravillosa: Dijo David, a mí me habló la Roca de Israel y me dijo: Yo gobierno sobre el hombre, ¿y quién gobierna sobre Mí? ¡El justo! Pues Yo decreto un decreto y él lo anula. "Gobierna sobre el hombre" - soy Yo; "un justo gobierna" - el justo gobierna, por así decirlo, sobre Mí. Y esto nos enseña cuán grande es el poder de Israel, pues una persona que ha alcanzado aquí el nivel de rectitud (tsidkut) puede anular incluso los decretos que Hashem Itbaraj, en Su honor y por Sí mismo, ha decretado.
El Malbim explica que aquí David comienza una profecía que Hashem le transmitió acerca de la continuidad, sobre el reinado de su descendencia después de él, que perdurará hasta los días del Mashíaj. "El Dios de Israel" - que Él vela por ellos. Y la expresión "A mí me habló (li diber) la Roca de Israel": existe una diferencia entre "dibur" (hablar) y "amirá" (decir) - dibur implica algo extenso y amirá algo breve. Incluso en el lenguaje cotidiano se percibe esta distinción: cuando una persona le dice a otra "tengo algo que hablar contigo", no se refiere a una sola frase y marcharse, sino a una conversación de al menos un cuarto de hora; mientras que "te dije" es algo breve. Por lo tanto, "a mí me habló la Roca de Israel" significa que habló con él extensamente, y "a mí" (li) significa acerca de mí y para mí - sobre mi familia y mi continuidad.
¿Y qué dijo sobre nosotros? Que en el futuro se levantará quien será un "gobernante sobre el hombre" - este es el Mashíaj, quien gobernará sobre todos los seres humanos y todos le escucharán. Además, será un "justo" (tzadik). ¿Y cómo llega el justo a gobernar sobre el hombre? "Gobernando en el temor de Dios": en primer lugar, se domina a sí mismo. Un hombre que no se domina a sí mismo no tiene ninguna posibilidad de gobernar sobre los demás; se encuentra en la condición de esclavo de sus pasiones y carece de la fuerza para ser rey. Solo quien domina sus deseos es capaz de ser rey y gobernar sobre otros.
Está escrito sobre Shelomó que al principio reinó sobre todo el mundo; luego reinó desde Tifsaj hasta Gaza; después solo sobre la Tierra de Israel; más adelante sobre Jerusalén - "Yo, Kohélet, fui rey en Jerusalén"; luego gobernó sobre su casa; y finalmente está escrito que gobernaba sobre su bastón. Y en apariencia esto es asombroso: ¿qué significa gobernar sobre su bastón? ¿Acaso le da órdenes al bastón y este las cumple? Sino que Jazal vienen a enseñarnos que existe la realidad de un hombre que gobierna sobre su bastón. Hay personas que tienen un cargo, ejercen como jefes de Estado, y sin embargo son como esclavos - "esclavos se adueñaron de nosotros" - porque son esclavos de sus pasiones. Y por el contrario, dice la Guemará: "¿Quiénes son los reyes? Los sabios (Rabanán)". ¿Acaso están sin corona? Uno puede ver en ese gran hombre, que domina sus voluntades y sus pasiones, que lleva la corona de un rey. Un rey es quien gobierna sobre todas las fuerzas de su alma; no existe en él el "de repente me apetece", sino un control absoluto. Por eso se enseña que a Shelomó jamás se le despojó del título de rey: incluso cuando solo le quedó un bastón, quien lo veía contemplaba a un rey, a un hombre con porte de realeza.
Y en contraste, Herodes. Aunque reinó, dispuso dos hileras de palomas - las llamadas "palomas herodianas" por su nombre - para que, cuando saliera cada mañana del palacio real, gritaran "kiri, kiri", que en arameo significa señor o rey. ¿Hasta qué punto era despreciable aquel hombre, y cuán lleno estaba de sentimientos de inferioridad y espíritu de servidumbre, que necesitaba que las aves le gritaran "¡eres rey, eres rey!"? Porque por sí mismo no poseía nada de ello. ¿Quién necesita que le aclamen "¡eres rey!"? Aquel que con certeza no lo es. Pero quien es un verdadero rey no precisa que se lo griten: él lo sabe, y la realeza está arraigada en su propia esencia.
Esto es lo que dice aquí: el Santo, bendito sea, declaró que sería un justo que gobierna en el temor de Dios; que primero domine su propio ser, y luego podrá gobernar sobre los seres humanos. Cuando alguien vive como un esclavo, necesita mucho ruido, ostentación y publicidad; pero cuando es un gran hombre, su Torá proclama sobre él. Hay quienes permanecieron recluidos en su hogar, y hasta los sesenta años nadie había oído hablar de ellos; en la yeshivá se sabía que venía y estudiaba, era un rosh yeshivá, y hay muchos roshei yeshivá, y de pronto se hizo célebre y se convirtió en el Gadol HaDor (el más grande sabio de la generación). Y así ocurre con muchos grandes sabios: desde temprana edad eran conocidos en su entorno, y de repente uno ve que este hombre alcanza un renombre inmenso. Quien gobierna sobre sí mismo terminará siendo como un rey y gobernando sobre todos los hombres.
וּכְאוֹר בֹּקֶר יִזְרַח־שָׁמֶשׁ בֹּקֶר לֹא עָבוֹת מִנֹּגַהּ מִמָּטָר דֶּשֶׁא מֵאָרֶץ׃ - Y será como la luz de la mañana al salir el sol, una mañana sin nubes, cuando por el resplandor tras la lluvia brota la hierba de la tierra.
También este versículo por sí mismo resulta difícil de comprender. El Malbim continúa y explica que hay una diferencia entre el reinado del Rey Mashíaj, el reinado futuro, y el reinado de este mundo. La realeza es comparada con el sol, y el amanecer del sol es la manifestación de la monarquía. En este mundo, el reinado es como la salida del sol: no de golpe, sino de manera gradual. Y, por cierto, esto es una bondad de Hashem: imagínense que fuera de noche y en un solo segundo apareciera el sol, la persona quedaría encandilada. "Él ilumina la tierra y a los que moran en ella" con benevolencia y gran misericordia; benevolencia y misericordia implican que sea despacio, poco a poco, hasta recibir el sol en todo su esplendor. Si ocurriera en un solo instante, habría en ello crueldad hacia nosotros.
Así fue el reinado de David en este mundo. Al principio fue ungido como rey, ¿pero acaso reinó de inmediato? Todavía era perseguido, todavía buscaban matarlo, y varias veces estuvo a solo un paso de la muerte. Después murió Shaúl, y aun así solo reinaba sobre Yehudá desde Jebrón. Y finalmente su reinado fue aceptado sobre todo Israel. Como el amanecer del sol, poco a poco.
Pero con el Rey Mashíaj no será así. Con él, el sol brillará de repente e iluminará con gran resplandor, no de forma gradual sino en ese mismo instante. Y esto es "y como la luz de la mañana brillará el sol": la letra kaf indica el tiempo, es decir, en el momento en que aclare la mañana, el sol ya brillará en todo su esplendor, y no como hoy en día, que el sol alcanza su máxima fuerza recién al mediodía. La expectativa por la llegada del Mashíaj debe ser tal que no nos digamos: "Hasta ahora no pasó nada, ¿cómo va a pasar de repente ahora?". Dijo una vez uno de los grandes de Israel, al parecer el Netziv de Volozhin: la Guemará dice que una de las cosas que llegan de forma imprevista (behesaj hadáat) es la llegada del Mashíaj, como quien se topa con un hallazgo fortuito. ¿Y cómo será la venida del Mashíaj? Una persona estará en la cocina y preguntará qué preparar para el almuerzo, y se le responderá que prepare tal cosa, diciendo que sí, que está bien - y de pronto vendrá: el Mashíaj ha llegado. En un solo instante, de forma inesperada. No como con David HaMélej, que tomó años hasta que su reinado fue aceptado.
Y hay otra diferencia: "una mañana sin nubes". En este mundo, el sol a veces se cubre de nubes; anoche, por ejemplo, no se pudo recitar Birkat HaLevaná porque la luna estaba cubierta de nubes. Pero en el amanecer del futuro por venir no habrá nubes, no habrá situación en la que el reinado no brille con todo su esplendor, sino que ya por la mañana habrá un resplandor pleno, e iluminará desde el inicio con toda su fuerza.
Y también existe el estado de "nógah" (resplandor tenue), una luz que se percibe a través de las nubes, no una luz directa, como un halo de luz alrededor. Y esto es "del resplandor tras la lluvia brota la hierba de la tierra": a veces aquí hay sol y allá cae lluvia para hacer crecer la hierba, y uno no ve la luz misma sino solo su resplandor, y el sol no alumbra debidamente. Pero en el futuro por venir será una mañana sin nubes: ni nubes, ni lluvias que oculten la luz del sol, ni un simple resplandor difuso, sino que todo será una luz inmediata en la que todo se revelará, todo se hará evidente, y entonces "volveréis y veréis la diferencia entre el que sirve a Dios y el que no le sirve", y el reinado será un reinado perfecto.
כִּי־לֹא־כֵן בֵּיתִי עִם־אֵל כִּי בְרִית עוֹלָם שָׂם לִי עֲרוּכָה בַכֹּל וּשְׁמֻרָה כִּי־כׇל־יִשְׁעִי וְכׇל־חֵפֶץ כִּי־לֹא יַצְמִיחַ׃ - Pues ¿acaso no es así mi casa ante Dios? Pues un pacto eterno Él estableció conmigo, dispuesto en todo y guardado; pues toda mi salvación y todo mi anhelo, ¿acaso no los hará brotar?
Ahora David explica qué significa "una mañana sin nubes": la casa que Hashem me edificará en el futuro no será cubierta por la nube; la monarquía jamás cesará, ni habrá situación en la que las nubes la oculten, es decir, que de pronto se levante otro a reinar. Sino que está "dispuesta en todo y guardada": Hashem me coronará de tal manera que el reinado estará dispuesto con gran fortaleza y majestad, y preservado para no ser revocado jamás.
"Pues toda mi salvación y todo mi anhelo, no habrá lluvia que haga brotar": en el versículo anterior aprendimos que a veces hay nubes que traen lluvia que hace brotar la hierba, y con ello ocultan un poco el sol. Aquí David dice que no habrá una situación de nubes y lluvia para hacer brotar, que provoquen esa penumbra. No caerá lluvia que cubra el sol. Y el mensaje figurado es: no habrá situación en la que los gobernantes de las naciones, por vía natural, vengan a anular el reinado, sino que la monarquía será absoluta y completa, el reinado de David.
וּבְלִיַּעַל כְּקוֹץ מֻנָד כֻּלָּהַם כִּי־לֹא בְיָד יִקָּחוּ׃ - Y los hombres perversos son todos como espinas errantes, pues no se toman con la mano.
"Y los perversos" se refiere a la estirpe de los malvados - como Yarovam y sus semejantes, y como la casa de Ajav -, llamados "hombres perversos" (bné belíyal). Hakadosh Baruj Hu se asegurará de que en el futuro no haya tales espinas, sino que serán "como espina errante": como una espina a la que empujan de un lado a otro. "Pues no se toman con la mano": no hay forma de agarrar una espina con la mano para sujetarla, sino que la gente la aparta con los pies y la patea de un lugar a otro. Así es el destino del perverso. Pero mi casa perdurará para siempre; no como una espina a la que patean de aquí para allá, sino algo que goza de permanencia y estabilidad eterna.
וְאִישׁ יִגַּע בָּהֶם יִמָּלֵא בַרְזֶל וְעֵץ חֲנִית וּבָאֵשׁ שָׂרוֹף יִשָּׂרְפוּ בַּשָּׁבֶת׃ - Y el hombre que los toque deberá armarse de hierro y astil de lanza, y en el fuego serán consumidos por completo en su lugar.
Cuando un hombre quiere tocar esos espinos, debe armarse de hierro y de lanza, es decir, necesita tener la fuerza para enfrentarse a ellos. Pero en el futuro por venir se dice: "Y forjarán sus espadas en rejas de arado", y ya no habrá armas. Por lo tanto, "y en fuego serán quemados por completo" - al fin de cuentas, todas esas fuerzas del mal, todos esos espinos, serán destruidos y consumidos por el fuego. ¿Y qué reino permanecerá? Únicamente el reino de la casa de David, el reino perfecto y absoluto.
אֵלֶּה שְׁמוֹת הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר לְדָוִד יֹשֵׁב בַּשֶּׁבֶת תַּחְכְּמֹנִי רֹאשׁ הַשָּׁלִשִׁי הוּא עֲדִינוֹ הָעֶצְנִי עַל־שְׁמֹנֶה מֵאוֹת חָלָל בְּפַעַם אֶחָת׃ - Éstos son los nombres de los valientes de David: Yoshev Bashévet Tajkemoní, cabeza de los tres; él es Adinó Haetzní, que arremetió contra ochocientos muertos de una sola vez.
A partir de aquí, el texto pasa a enumerar a los valientes de David y las hazañas heroicas que realizaron. Los divide en grupos, contando cada grupo con tres valientes: primero los tres primeros; después, un segundo trío que no alcanzó el nivel de los primeros; y luego un tercer grupo, todo según su fuerza y valentía, y de acuerdo con sus acciones en las guerras de David.
Jazal interpretan este versículo ante todo sobre el propio David. "Yoshev bashévet tajkemoní" - se sentaba en el Sanhedrín. "Rosh hashalishí" - que destacaba en tres aspectos: hermosura, sabiduría y valentía, pues poseía tres grandes virtudes. "Adinó haetzní" - esto también se interpreta sobre David: cuando se sentaba a estudiar Torá, se hacía delicado ("adín") como un gusano, y cuando salía a la batalla, era duro como la madera ("etz"). "Sobre ochocientos caídos de una sola vez" - pues mataba en una sola batalla a ochocientos hombres. Y está escrito que al principio mataba a mil hombres, y al final solo a ochocientos, como dice: "Solo en el asunto de Urías el hitita" - si no fuera por el pecado de Urías el hitita, el pecado con Bat Sheva, habría abatido a mil de una sola vez, pero tras el pecado, abatió en una sola batalla solo a ochocientos.
Sin embargo, el sentido literal del texto habla de los valientes de David y no de David mismo: había un hombre llamado Adinó Haetzní, y él era el principal de los tres, el más selecto del primer trío de héroes.
וְאַחֲרָו אֶלְעָזָר בֶּן־דֹּדוֹ בֶּן־אֲחֹחִי בִּשְׁלֹשָׁה הַגִּבֹּרִים עִם־דָּוִד בְּחָרְפָם בַּפְּלִשְׁתִּים נֶאֶסְפוּ־שָׁם לַמִּלְחָמָה וַיַּעֲלוּ אִישׁ יִשְׂרָאֵל׃ - Y después de él, Elazar hijo de Dodó, hijo de Ajojí, uno de los tres valientes que estaban con David cuando desafiaron a los filisteos que se habían reunido allí para la batalla, y los hombres de Israel se retiraron.
Explican los comentaristas que "ben Dodó" no indica un parentesco familiar, sino que era su nombre propio; así dice Rashí: "Ben Dodó" era su nombre. "Ben Ajojí" es el nombre de su padre. Y él era el segundo de los tres valientes que acompañaban a David: el primero Adinó Haetzní, el tercero Shamá como veremos enseguida, y el del medio Elazar ben Dodó ben Ajojí. "Cuando desafiaron a los filisteos" - significa también que expusieron sus vidas al peligro en aquella batalla.
הוּא קָם וַיַּךְ בַּפְּלִשְׁתִּים עַד כִּי־יָגְעָה יָדוֹ וַתִּדְבַּק יָדוֹ אֶל־הַחֶרֶב וַיַּעַשׂ יְהֹוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה בַּיּוֹם הַהוּא וְהָעָם יָשֻׁבוּ אַחֲרָיו אַךְ־לְפַשֵּׁט׃ - Él se levantó e hirió a los filisteos hasta que su mano se cansó y quedó pegada a la espada; e Hashem obró una gran salvación en aquel día, y el pueblo regresó tras él sólo para despojar.
El versículo describe que lucharon contra los filisteos, y él los combatió tanto hasta que su mano se agarrotó: sus dedos y músculos se quedaron como rígidos sobre la empuñadura y no podía soltarla, como si la espada se hubiera pegado a su mano. Hay quienes dicen que, por la gran cantidad de sangre derramada, la sangre se coaguló y pegó su mano a la espada. "E Hashem obró una gran salvación en aquel día" - todo esto lo logró un solo hombre. Y el pueblo regresó únicamente "para despojar": cuando vencían en la batalla, despojaban a los caídos de todo - las ropas, que eran sumamente valiosas en aquella época, así como las espadas y las armas. Llegaron únicamente para recoger el botín, pues él solo ya había concluido la batalla.
וְאַחֲרָיו שַׁמָּה בֶן־אָגֵא הָרָרִי וַיֵּאָסְפוּ פְלִשְׁתִּים לַחַיָּה וַתְּהִי־שָׁם חֶלְקַת הַשָּׂדֶה מְלֵאָה עֲדָשִׁים וְהָעָם נָס מִפְּנֵי פְלִשְׁתִּים׃ - Y después de él estaba Shamá, hijo de Agué el hararita. Y se reunieron los filisteos en tropa, y había allí una parcela de campo llena de lentejas, y el pueblo huía delante de los filisteos.
Después de él en rango, el tercero del primer trío de valientes, era Shamá hijo de Agué (Agué era el nombre de su padre). «Y se reunieron los filisteos en tropa»: un destacamento filisteo, congregado allí como una fuerza unida para la batalla. «Y había allí una parcela de campo llena de lentejas», mientras que en Divrei Hayamim está escrito «llena de cebada». El Metzudat David resuelve esto diciendo que se trataba de otra batalla. No obstante, el Malbim explica que es posible que se tratara de la misma contienda: había allí una parcela de cebada donde se apostó Eleazar, y una parcela de lentejas donde se apostó Shamá. Y la salvación se logró por medio de todos ellos; por eso está escrito «y la salvó», pues la salvación se debió tanto a David, como a Shamá y a Eleazar.
Y el Radak explica que «llena de cebada» se refiere a llena de gavillas: el campo ya había sido segado, pero habían recolectado en él gavillas traídas de otros campos, algunas procedentes de campos de lentejas y otras de campos de cebada; por consiguiente, el campo quedó lleno de lentejas y de cebada. Pues no ha de suponerse que hubieran sembrado en un mismo campo lentejas y cebada juntas.
וַיִּתְיַצֵּב בְּתוֹךְ־הַחֶלְקָה וַיַּצִּילֶהָ וַיַּךְ אֶת־פְּלִשְׁתִּים וַיַּעַשׂ יְהֹוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה׃ - Y él se apostó en medio de la parcela y la salvó, e hirió a los filisteos; y Hashem obró una gran salvación.
Se apostó en medio de la parcela y la salvó - para que no la quemaran - e hirió a los filisteos, e Hashem obró una gran salvación. Enseguida veremos con más detalle qué ocurrió con exactitud en aquella batalla.
וַיֵּרְדוּ שְׁלֹשָׁה מֵהַשְּׁלֹשִׁים רֹאשׁ וַיָּבֹאוּ אֶל־קָצִיר אֶל־דָּוִד אֶל־מְעָרַת עֲדֻלָּם וְחַיַּת פְּלִשְׁתִּים חֹנָה בְּעֵמֶק רְפָאִים׃ - Y descendieron tres de los treinta jefes y fueron en la siega hacia David, a la cueva de Adulam; y la tropa de los filisteos acampaba en el valle de Refaím.
Estos eran tres valientes de segundo rango, que descendieron hacia David para auxiliarlo en la cueva de Adulam, en momentos en que el campamento filisteo estaba apostado en el valle de Refaím. El Malbim señala que esta guerra tuvo lugar al principio del reinado de David, y ya vimos anteriormente en el capítulo 5 que David se encontraba en la fortaleza y los filisteos acampaban en el valle de Refaím; aquí el texto nos relata las proezas y actos de valor que se llevaron a cabo en aquella batalla.
וְדָוִד אָז בַּמְּצוּדָה וּמַצַּב פְּלִשְׁתִּים אָז בֵּית לָחֶם׃ - David estaba entonces en la fortaleza, y la guarnición de los filisteos estaba entonces en Beit Léjem.
«Matzav filisteos» (guarnición de los filisteos) se refiere al prefecto o comandante de los filisteos. Yonatán lo traduce como «estratega», el director de la guerra, quien establece las líneas estratégicas. Aquel comandante se encontraba en ese momento en Beit Léjem.
וַיִּתְאַוֶּה דָוִד וַיֹּאמַר מִי יַשְׁקֵנִי מַיִם מִבֹּאר בֵּית־לֶחֶם אֲשֶׁר בַּשָּׁעַר׃ - Y David tuvo un gran deseo y dijo: «¡Quién me diera de beber agua del pozo de Beit Léjem que está junto a la puerta!».
Explicaremos primero según el sentido llano (peshat) y luego veremos qué enseñaron Jazal al respecto. David anhelaba beber agua del pozo de Beit Léjem que estaba junto a la puerta, y en Beit Léjem, como explicamos, se encontraba el destacamento de los filisteos y los altos mandos del ejército. Era, por tanto, un sitio sumamente custodiado al que no se podía acceder libremente; con todo, David ansiaba agua de allí. Explican los comentaristas (las Metzudot) que allí se hallaban aguas muy frescas y deliciosas.
וַיִּבְקְעוּ שְׁלֹשֶׁת הַגִּבֹּרִים בְּמַחֲנֵה פְלִשְׁתִּים וַיִּשְׁאֲבוּ־מַיִם מִבֹּאר בֵּית־לֶחֶם אֲשֶׁר בַּשַּׁעַר וַיִּשְׂאוּ וַיָּבִאוּ אֶל־דָּוִד וְלֹא אָבָה לִשְׁתּוֹתָם וַיַּסֵּךְ אֹתָם לַיהֹוָה׃ - Y los tres valientes irrumpieron en el campamento de los filisteos, sacaron agua del pozo de Bet Léjem que estaba junto a la puerta, y la llevaron y la trajeron a David; pero él no quiso beberla, sino que la virtió como libación para Hashem.
Ellos irrumpen en el campamento filisteo, llegan al pozo, combaten a los filisteos que los rodean, extraen agua y se la traen a David - pero David se niega a recibirla y la derrama como libación para Hashem. "Vayasej" significa que la vertió delante del Creador, como una ofrenda. ¿Y cuándo ofrendamos agua? En Sucot, en la ceremonia de la libación del agua (nisuj hamáyim). Y dado que allí no había un altar, los comentaristas explican que la vertió sobre la tierra, pero en honor a Hashem, bendito sea.
¿Y cuál es el significado de esto? El Malbim cita a Abarbanel, quien explica que el valor de un objetivo se mide por la magnitud del esfuerzo realizado por él: cuanto mayor es el esfuerzo, señal de que la meta es más trascendente. Nadie viaja a América, trabaja arduamente durante largos meses y se aparta de su hogar para conseguir veinte dólares; si se esforzó tanto, sin duda tiene allí un gran propósito y planea obtener algo monumental. Nadie construye una máquina gigantesca para que al final produzca una simple aguja; si construyó una maquinaria tan imponente, es de suponer que está destinada a producir al menos diamantes.
Dicho sea de paso, este es uno de los fundamentos para comprender qué es el Olam Habá (el Mundo Venidero). La gente dice: es muy difícil ser judío, exige de ti mañana, tarde y noche; te examinan desde el momento en que te levantas hasta que te vas a dormir, siempre con máxima concentración, cuidando de no tropezar, cumpliendo la voluntad divina, reflexionando sobre cada detalle. Pero si el valor de algo se mide según el esfuerzo invertido en ello - ciertamente "la Tierra de Israel se adquiere con sufrimientos", y de allí aprendes cuán excelsa es Érets Israel; y del mismo modo el Olam Habá se adquiere con sufrimientos, y de allí comprendes cuán inmenso es el Mundo Venidero, si una persona necesita esforzarse setenta años para tener el mérito de alcanzarlo.
Y esto es lo que dijo David: estos hombres arriesgaron su vida y fueron a luchar - ¿para qué? ¿Para un vaso de agua que yo voy a beber? ¿Acaso es apropiado que alguien entregue su vida y haga un despliegue tan grande por un vaso de agua que se consume y desaparece? No es correcto. Y si se libró una batalla de tal magnitud y se hizo semejante esfuerzo por esa agua - corresponde que ese vaso sea consagrado al Creador del universo. Por ello la tomó y la virtió como ofrenda para Hashem, pues un esfuerzo tan grande y una entrega del alma semejante no deben consagrarse a un ser humano, sino únicamente al Creador, bendito sea.
Nuestros Sabios explican que todo lo narrado aquí es una alegoría, ya que la Torá es comparada con el agua. Cuando David exclamó: "¿Quién me diera a beber agua?", su intención era que necesitaba plantear una consulta halájica ante el Sanedrín - según el versículo: "¡Ay, todos los sedientos, id por agua!" -, y los miembros del Sanedrín se encontraban en Bet Léjem.
¿Y sobre qué versaba la pregunta? Hay dos opiniones en Jazal. La primera: la consulta se refería a aquel campo repleto de lentejas y cebada, donde las gavillas pertenecían a Israel y los filisteos se ocultaban entre ellas. David preguntó: ¿me está permitido prender fuego al campo de Israel lleno de lentejas y cebada para quemar a los filisteos que allí se esconden, o acaso tengo prohibido dañar el patrimonio de un judío para obtener la victoria militar? Le respondieron: a un individuo común le está prohibido salvarse a costa de los bienes de su prójimo, pero tú eres rey, y el rey tiene la facultad de abrirse paso derribando cercas para trazar su ruta, y nadie puede impedírselo.
La otra opinión sostiene que las gavillas de cebada eran de Israel y las de lentejas de los filisteos. David preguntó si le estaba permitido alimentar con la cebada de Israel a las bestias con las que libraba el combate, que estaban hambrientas y no comían lentejas, para luego compensar a los israelitas con las lentejas de los filisteos. La cuestión de fondo era: ¿está permitido tomar algo ajeno con la intención deliberada de restituirlo? Los Sabios le respondieron que a una persona le está prohibido robar para luego devolver, pues está dicho: "devuelve la prenda el malvado, restituye lo robado" - aunque restituya, se le sigue llamando malvado. No obstante, tú eres rey, y el rey rompe límites para avanzar y nadie se lo objeta; es decir, en el marco estricto de la guerra estaba permitido, pero fuera de esa situación, actuar bajo la premisa de "te quito ahora y te pago después" está prohibido. Y al final dice el texto: "y se apostó en medio de la parcela y la salvó" - David no permitió que quemaran las gavillas ni que alimentaran con ellas a sus bestias, negándose a hacerlo.
Más aún dijeron: David no transmitió la halajá en nombre de los tres guerreros, a pesar de que ellos la habían traído del Sanedrín. David sentenció: así recibí por tradición de la corte de Shemuel Haramatí: a todo aquel que arriesga su vida hasta la muerte por palabras de Torá, no se cita una enseñanza en su nombre. Y ellos se habían expuesto a morir por un asunto de Torá. Es decir, según el criterio de David, en cuanto advirtieron que existía peligro de vida (pikuaj néfesh), debieron haber regresado y no empeñarse en llegar hasta el Sanedrín. Por lo tanto, David no quiso formular la resolución en nombre de ellos, sino que transmitió la halajá de manera impersonal (mishmeia digmará): citó la halajá en sí, mas no en su nombre. No tuvieron el mérito de que se recordara en su nombre porque cometieron un acto innecesario: arriesgar la vida por una consulta halájica.
וַיֹּאמֶר חָלִילָה לִּי יְהֹוָה מֵעֲשֹׂתִי זֹאת הֲדַם הָאֲנָשִׁים הַהֹלְכִים בְּנַפְשׁוֹתָם וְלֹא אָבָה לִשְׁתּוֹתָם אֵלֶּה עָשׂוּ שְׁלֹשֶׁת הַגִּבֹּרִים׃ - Y dijo: Lejos esté de mí ante Hashem hacer tal cosa; ¿acaso he de beber la sangre de los hombres que fueron a riesgo de sus vidas? Y no quiso beberla. Estas cosas hicieron los tres valientes.
"Jalila li" (lejos esté de mí) - es profanación (julín) para mí beberla. Según el sentido literal, no quiso beber el agua diciendo: sería como si bebiese la sangre de los hombres que salieron y arriesgaron su vida, que ofrendaron su sangre por esta agua. Y esta misma explicación concuerda con el midrash de que fueron a consultar una halajá: aquellos hombres expusieron su vida por ese dictamen, y no resultaba digno que una enseñanza de la Torá quedara vinculada a semejante imprudencia.
וַאֲבִישַׁי אֲחִי יוֹאָב בֶּן־צְרוּיָה הוּא רֹאשׁ הַשְּׁלֹשָׁה וְהוּא עוֹרֵר אֶת־חֲנִיתוֹ עַל־שְׁלֹשׁ מֵאוֹת חָלָל וְלוֹ־שֵׁם בַּשְּׁלֹשָׁה׃ - Y Avishai, hermano de Yoav, hijo de Tzeruiá, era el jefe de los tres; él blandió su lanza contra trescientos muertos, y tuvo renombre entre los tres.
Ahora el texto nos revela quiénes eran aquellos tres héroes que arriesgaron su vida. El principal entre ellos era Avishai. A los tres primeros ya los hemos mencionado - Adinó Haetzní, Elazar y Shamá - y Avishai es el líder del segundo grupo de tres. "Y tuvo renombre entre los tres": en comparación con los tres primeros, su nombre era sumamente estimado, como si fuera digno de contarse junto a ellos, aproximándose a su nivel; también dentro del primer trío lo consideraban con gran honor.
מִן־הַשְּׁלֹשָׁה הֲכִי נִכְבָּד וַיְהִי לָהֶם לְשָׂר וְעַד־הַשְּׁלֹשָׁה לֹא־בָא׃ - De los tres fue el más distinguido y fue su comandante, pero no llegó a igualar a los tres primeros.
Del segundo grupo de tres fue el más honorable, pues era el jefe de ellos. No obstante, "no llegó a igualar a los tres": a la categoría de los tres primeros no alcanzó a llegar; gozaba de gran reputación ante ellos y lo valoraban, pero no llegó a su nivel.
וּבְנָיָהוּ בֶן־יְהוֹיָדָע בֶּן־אִישׁ־חַיִל רַב־פְּעָלִים מִקַּבְצְאֵל הוּא הִכָּה אֵת שְׁנֵי אֲרִאֵל מוֹאָב וְהוּא יָרַד וְהִכָּה אֶת־הָאֲרִי בְּתוֹךְ הַבֹּאר בְּיוֹם הַשָּׁלֶג׃ - Y Benayahu ben Yehoyadá, hijo de un hombre valeroso, de grandes proezas, de Kavtzeel; él abatió a los dos caudillos de Moav, y bajó y abatió al león dentro del pozo en un día de nieve.
Benayahu ben Yehoyadá es el segundo de estos tres segundos valientes. "Hijo de un hombre valeroso" significa que su padre era un hombre esforzado; en el texto está escrito "jai" (vivo) y la lectura tradicional es "jayil" (eficiente, valiente), aludiendo a alguien dinámico y resuelto, una persona diligente que actúa con prontitud. "Abatió a los dos caudillos [ariel] de Moav": según el sentido literal, a dos magnates y grandes jefes de Moav.
Nuestros Sabios interpretan el término "Ariel" en alusión al Bet HaMikdash. ¿Por qué se llama al Bet HaMikdash Ariel? Hay quienes dicen que se debe a que el fuego celestial reposaba sobre el altar con la forma de un león (arí); y existe una explicación aún más directa: quien contemplara el Bet HaMikdash desde lo alto lo vería con la forma de un león: estrecho por detrás y ancho por delante, como un león recostado. Y expusieron los Sabios sobre "abatió a los dos Ariel de Moav", que no dejó semejante a él ni en el Primer Templo ni en el Segundo Templo, pues nadie lo igualó en piedad y rectitud. ¿Y por qué se le llama "Ariel de Moav"? Porque el rey Shelomó construyó el Bet HaMikdash, y Shelomó descendía de Rut la moabita.
Según el sentido literal del texto, la Escritura describe varias proezas extraordinarias. Primero, derrotó a los dos héroes de Moav. Segundo, abatió al león dentro del pozo en un día de nieve: luchar y vencer a un león es ya de por sí una hazaña formidable; más aún en un día de nieve, cuando uno se empantana, se hunde y apenas puede desplazarse, viendo mermadas sus fuerzas; además, el frío extremo entumece el cuerpo y vuelve los movimientos mucho más lentos. Pese a todo ello, Benayahu realizó semejante proeza.
Los Sabios interpretan también estas descripciones en referencia a su elevada estatura espiritual. "Hijo de un hombre valeroso" alude a Yehoyadá, su padre, quien era un hombre de gran entereza espiritual y un justo cabal; y el Tárgum traduce: "hijo de un hombre temeroso del pecado". "De grandes proezas" alude a que descollaba en buenas obras, realizando incontables actos en honor al Nombre divino. "De Kavtzeel" es el nombre de un lugar, y hay quienes interpretan que congregó (kibetz) a numerosos obreros para dedicarse a la Torá. Asimismo, "en un día de nieve" se explica sobre su rectitud y devoción: enseñaron nuestros Sabios que rompió el hielo y se sumergió en las aguas en pleno día de nieve para purificarse; y otros dicen que estudió la Torá más rigurosa (Sifrá Debei Rav) en los días crudos del invierno, mostrando que ni en los momentos más gélidos interrumpió su estudio.
Sin embargo, el Radak aclara que todas estas explicaciones corresponden a la interpretación alegórica de los Sabios (derash), mientras que el sentido literal del pasaje es el ya expuesto: una muestra de fuerza física extraordinaria, que los Sabios vincularon con el heroísmo espiritual. En verdad, ambas dimensiones están estrechamente unidas. Basta observar a Yaakov Avinu, quien no era un hombre tosco o fornido y, con todo, removió la pesada piedra de la boca del pozo con la naturalidad de quien retira el tapón de una botella, haciendo a un lado él solo la roca que requería del esfuerzo conjunto de todos los pastores. Yaakov había permanecido catorce años en la casa de estudio de Shem y Éver; lejos de dedicarse al entrenamiento físico o a cultivar la fuerza corporal, los Sabios afirman que durante todo ese tiempo ni siquiera durmió sobre una cama. ¿De dónde procedía entonces semejante fuerza? "Consagró su corazón y removió la piedra", expresa el autor litúrgico: es posible mover la piedra mediante la entrega total del corazón, concentrando todas las fuerzas interiores en una sola dirección.
Así pues, la interpretación de Jazal se conecta con el sentido literal del texto: hubo aquí una valentía formidable, y semejante heroísmo no puede surgir de un corazón temeroso o vacilante. Gran parte de la valentía depende de la fortaleza anímica de la persona y de la trascendencia del objetivo por el cual lucha; es entonces cuando halla en su alma la fuerza y el temple para actuar con heroísmo. Por eso Jazal interpretaron todo esto también respecto a la valentía espiritual adicional que poseían.
Dicho sea de paso, los libros del Ben Ish Jai están todos basados en este versículo: "Ben Yehoyadá", "Ben Ish Jai", "Ben Ish Jáyil", "Rav Pealim", "Mekabtzeel". ¿Y por qué tituló sus obras con estos nombres? Se cuenta que estuvo en la tumba de Benayahu ben Yehoyadá, donde experimentó una elevada iluminación espiritual, y comprendió que él mismo era una chispa del alma de Benayahu ben Yehoyadá. Desde entonces decidió titular todos sus libros en su honor, aludiendo a este versículo.
וְהוּא־הִכָּה אֶת־אִישׁ מִצְרִי אִישׁ מַרְאֶה וּבְיַד הַמִּצְרִי חֲנִית וַיֵּרֶד אֵלָיו בַּשָּׁבֶט וַיִּגְזֹל אֶת־הַחֲנִית מִיַּד הַמִּצְרִי וַיַּהַרְגֵהוּ בַּחֲנִיתוֹ׃ - Y él hirió a un hombre egipcio, un hombre imponente; y en la mano del egipcio había una lanza, pero él bajó hacia él con una vara, arrebató la lanza de la mano del egipcio y lo mató con su propia lanza.
Otra hazaña que realizó. "Un hombre imponente" (ish maré) - alguien cuyo aspecto causaba pavor, con porte gigantesco y aterrador. "Y en la mano del egipcio había una lanza", mientras que Benayahu estaba con las manos vacías, llevando únicamente una vara - "y bajó hacia él con una vara" (shevet significa vara) - y logró arrebatarle de la mano la lanza, atravesándolo y matándolo con ella.
De este versículo aprendieron los maestros del Musar una pauta fundamental en el servicio a Hashem: el egipcio representa a la mala inclinación, la fuerza negativa que viene a combatirnos, y nosotros debemos arrebatar la lanza de ese egipcio y usar su propia lanza para derrotarlo. Es decir, debemos aprender cuáles son las tácticas de la mala inclinación. Hoy en día, sus métodos son los diversos medios de comunicación y redes, con los cuales arrastra a la persona hacia adentro, muy profundo en el abismo. ¿Y cómo se actúa hoy en día? "Arrebató la lanza de la mano del egipcio": se les quitan esas mismas herramientas, se toman esos canales y se difunde santidad a través de ellos. Se aprovechan las plataformas audiovisuales, y hoy existe Hidabroot, que difunde Torá a cientos de miles de personas que antes desconocían los conceptos del judaísmo y ahora comienzan a escuchar y a conocer. Se utiliza toda la tecnología que hasta hace poco se destinaba a canciones banales y frivolidades, para difundir grabaciones y palabras de Torá. Existe hoy "Kol Halashón", una plataforma tecnológica muy avanzada mediante la cual una persona puede cargar en su reproductor cientos de clases de Torá, y luego caminar por la calle escuchando palabras sagradas. Aquello mismo que la mala inclinación utiliza se le arrebata de las manos, y esa misma tecnología se aprovecha para cumplir la voluntad de Hashem.
אֵלֶּה עָשָׂה בְּנָיָהוּ בֶּן־יְהוֹיָדָע וְלוֹ־שֵׁם בִּשְׁלֹשָׁה הַגִּבֹּרִים׃ - Estas cosas hizo Benayahu ben Yehoyadá, y tuvo renombre entre los tres valientes.
Era considerado y célebre como valiente entre los tres valientes, aquella segunda terna que mencionamos.
מִן־הַשְּׁלֹשִׁים נִכְבָּד וְאֶל־הַשְּׁלֹשָׁה לֹא־בָא וַיְשִׂמֵהוּ דָוִד אֶל־מִשְׁמַעְתּוֹ׃ - Más distinguido era que los treinta, pero a los tres primeros no llegó; y David lo puso en su guardia personal.
"Más distinguido era que los treinta" - de entre todos aquellos valientes era el más honorable; "pero a los tres no llegó" - no alcanzó el nivel de los tres primeros. Y no se compara con Avishai, pues Avishai tenía renombre incluso entre los tres primeros a pesar de encabezar la segunda terna, mientras que Benayahu no llegó a la primera terna en absoluto. "Y David lo puso en su guardia personal" (el mishmató) - pues era consejero de David, quien lo integró a su consejo íntimo y lo puso a cargo de su círculo más cercano, tal como vimos que Benayahu ben Yehoyadá estaba al frente de los kereteos y peleteos (keretí ufeletí). ¿Y quiénes eran los kereteos y peleteos? Jazal explican que se refiere al Urim veTumim, mientras que una explicación más sencilla indica que eran los arqueros y honderos, tal como lo interpreta el Targum.
עֲשָׂהאֵל אֲחִי־יוֹאָב בַּשְּׁלֹשִׁים אֶלְחָנָן בֶּן־דֹּדוֹ בֵּית לָחֶם׃ - Asael, hermano de Yoav, estaba entre los treinta; Eljanán hijo de Dodó de Bet Léjem.
Asael era un poco más distinguido que los treinta, pero su nivel no superaba en gran medida al de ellos, y por eso es contado con ellos. Cabe señalar otra explicación para "más honrado que los treinta": antes explicamos que se refería a los primeros capitanes, pero hay quienes explican según el sentido simple que se refiere a los treinta guerreros que se enumerarán a continuación.
שַׁמָּה הַחֲרֹדִי אֱלִיקָא הַחֲרֹדִי׃ חֶלֶץ הַפַּלְטִי עִירָא בֶן־עִקֵּשׁ הַתְּקוֹעִי׃ אֲבִיעֶזֶר הָעַנְּתֹתִי מְבֻנַּי הַחֻשָׁתִי׃ צַלְמוֹן הָאֲחֹחִי מַהְרַי הַנְּטֹפָתִי׃ חֵלֶב בֶּן־בַּעֲנָה הַנְּטֹפָתִי אִתַּי בֶּן־רִיבַי מִגִּבְעַת בְּנֵי בִנְיָמִן׃ בְּנָיָהוּ פִּרְעָתֹנִי הִדַּי מִנַּחֲלֵי גָעַשׁ׃ אֲבִי־עַלְבוֹן הָעַרְבָתִי עַזְמָוֶת הַבַּרְחֻמִי׃ אֶלְיַחְבָּא הַשַּׁעַלְבֹנִי בְּנֵי יָשֵׁן יְהוֹנָתָן׃ - Shamá el jarodita, Elicá el jarodita; Jélets el paltita, Irá hijo de Ikesh el tecoíta; Abiézer el anatotita, Mebunay el jusatita; Tsalmón el ahojita, Mahray el netofatita; Jéleb hijo de Baaná el netofatita, Itay hijo de Ribay de Guivá de los hijos de Biniamín; Benayahu el piratonita, Hiday de Nahalé Gaash; Abí-Albón el arbatita, Azmávet el barjumita; Eliajbá el saalbonita, los hijos de Yashen: Yehonatán;
שַׁמָּה הַהֲרָרִי אֲחִיאָם בֶּן־שָׁרָר הָארָרִי׃ - Shamá el hararita, Ajiám hijo de Sharar el ararita;
"Hararí" significa de las montañas, y así lo traduce el Tárgum: "miturayá". Y en el segundo nombre, la álef no se pronuncia: "haararí".
אֱלִיפֶלֶט בֶּן־אֲחַסְבַּי בֶּן־הַמַּעֲכָתִי אֱלִיעָם בֶּן־אֲחִיתֹפֶל הַגִּלֹנִי׃ חֶצְרַי הַכַּרְמְלִי פַּעֲרַי הָאַרְבִּי׃ יִגְאָל בֶּן־נָתָן מִצֹּבָה בָּנִי הַגָּדִי׃ צֶלֶק הָעַמֹּנִי נַחְרַי הַבְּאֵרֹתִי נֹשֵׂא כְּלֵי יוֹאָב בֶּן־צְרֻיָה׃ - Elifélet hijo de Ajasbay hijo del maajatita, Eliam hijo de Ajitófel el guilonita; Jetsray el carmelita, Paarai el arbita; Yigal hijo de Natán de Tsobá, Baní el gadita; Tsélek el amonita, Nahray el beerotita, escudero de Yoav hijo de Tseruyá;
"Escudero de Yoav" se refiere a Nahray el beerotita, quien llevaba las armas de combate de Yoav.
עִירָא הַיִּתְרִי גָּרֵב הַיִּתְרִי׃ אוּרִיָּה הַחִתִּי כֹּל שְׁלֹשִׁים וְשִׁבְעָה׃ - Irá el itrita, Gareb el itrita; Uriyah el hitita; en total, treinta y siete.
¿Y cómo se llega a la cuenta de treinta y siete? Los tres primeros, los tres segundos, Asael que se cuenta por separado, y otros treinta guerreros; sumando en total treinta y siete.
El capítulo comienza con el cierre de los cánticos de David, y nos enseña que David no solo se inspiró por un espíritu divino, sino que incluso las palabras mismas provinieron de Hashem, de donde emanan la santidad y la virtud espiritual (segulá) del libro de Tehilim. De la profecía que le fue dicha sobre el reinado de la dinastía de David aprendimos que el verdadero gobernante es aquel que primero se gobierna a sí mismo, y que el tzadik, por así decirlo, domina incluso los decretos que promulgó el Santo, Bendito Sea. El reinado de este mundo surge como la salida lenta de un sol cubierto de nubes, mientras que el reinado del Mashíaj brillará de inmediato en todo su esplendor, una "mañana sin nubes", en tanto que los malvados serán como espinas arrojadas cuyo fin es arder en el fuego. En su segunda parte, el capítulo enumera a los guerreros de David según sus niveles y revela que su valentía física procedía de su grandeza espiritual: Elazar, a cuya mano se le pegó la espada; Shamá, que se apostó en medio de la parcela; los tres guerreros que irrumpieron para conseguir agua - o en aras de una cuestión de halajá - y David, que derramó el agua en libación para Hashem, pues semejante esfuerzo y entrega del alma solo son dignos de consagrarse en aras del Cielo; y Benayahu ben Yehoyadá, que abatió al león en un día de nieve y arrebató la lanza de la mano del egipcio. Y de aquí aprendemos nuestro propio camino: tomar las herramientas del yetzer hará y utilizarlas para cumplir la voluntad de Hashem.