El capítulo 23 de Shmuel Bet es un capítulo de cierre y sellado: comienza con "las últimas palabras de David", una especie de clausura del libro de Tehilim, en la que David da a conocer quién compuso los cantos, sobre qué fueron compuestos y cuál es su origen. De la profecía sobre el reinado de la casa de David y sobre los días del Mashíaj, el capítulo pasa a la lista de los valientes de David, sus actos de heroísmo y sus niveles, y concluye con el recuento de treinta y siete valientes.
וְאֵלֶּה דִּבְרֵי דָוִד הָאַחֲרֹנִים נְאֻם דָּוִד בֶּן־יִשַׁי וּנְאֻם הַגֶּבֶר הֻקַם עָל מְשִׁיחַ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב וּנְעִים זְמִרוֹת יִשְׂרָאֵל׃ - Y estas son las últimas palabras de David: dice David hijo de Ishái, y dice el varón que fue elevado en alto, el ungido del Dios de Iaakov, el dulce cantor de Israel.
Dice el Malbim: después de que David ordenó el libro de Tehilim, lo cerró para dar a conocer quién lo compuso, sobre qué fueron compuestas las palabras y para qué asunto fueron escritas, e incluso cuál es su origen. Porque una persona puede componer palabras de su propio corazón, y por otro lado puede componer palabras que provienen del Santo, bendito sea, mediante rúaj hakódesh.
Los cantos de David se dividen en tres. Hay cantos que dijo sobre sí mismo, entre ellos los que dijo mientras pastoreaba ovejas, antes de ser ungido y antes de reinar. Entonces no era conocido en absoluto, ni era reconocido por ningún título añadido, sino solo como "David hijo de Ishái", y esto es "נְאֻם דָּוִד בֶּן־יִשַׁי". Y hay cantos que dijo después de ser ungido y después de reinar, tanto cuando era perseguido como cuando reinaba efectivamente, y sobre estos se dice "וּנְאֻם הַגֶּבֶר הֻקַם עָל", que lo elevaron en alto, "מְשִׁיחַ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב", pues ya lo habían nombrado rey y ungido. Y hay cantos que fueron dichos para el bien del pueblo, en los que alababan y ensalzaban al Creador del mundo, y esto es "וּנְעִים זְמִרוֹת יִשְׂרָאֵל".
De estos cantos está compuesta la mayor parte de nuestra tefilá. Salvo la tefilá de Shmoné Esré, la mayor parte de la tefilá está construida con los cantos de David: los pesukim de los cantos que preceden a la berajá de Iotzer Or, la propia berajá de Iotzer Or, muchas de cuyas partes son pesukim, los cantos adicionales de Shabat, "Ashré ioshvé beitéja" que se dice después de la tefilá, y el shir shel iom. Una parte muy considerable de la tefilá son los cantos del rey David, y esto es "el dulce cantor de Israel": cantos que dijo en favor de todo Israel, y a Israel le resultaron entrañables y siguió diciéndolos todos sus días.
El Radak explica por qué aquí son llamados "las últimas palabras de David": porque fueron las últimas de todos los cánticos y salmos, ya que después de ellas no volvió a posarse sobre David el rúaj hakódesh. Este fue el último lugar en el que apareció sobre él el rúaj hakódesh en la composición de sus cantos. Y según el Radak, "el dulce cantor de Israel" significa los cantos que Israel recita: así como los kohanim y los leviim se paraban en el Beit Hamikdash sobre quince escalones y decían quince "shir hamaalot", además del shir shel iom. Estos son cantos con los que Israel alaba en el Beit Hamikdash.
רוּחַ יְהֹוָה דִּבֶּר־בִּי וּמִלָּתוֹ עַל־לְשׁוֹנִי׃ - El espíritu de Hashem habló por mí, y Su palabra estuvo sobre mi lengua.
Aquí nos revela el Malbim un principio: el espíritu divino se posa sobre el poeta en dos niveles. Hay un nivel en el que lo despiertan con una fuerza divina respecto al tema del canto, es decir, la persona recibe un espíritu divino que se posa sobre ella y comienza a cantar, pero las palabras mismas son suyas. En el lenguaje de nuestros días se acostumbra decir de una persona "tuvo una musa", y la intención es que se posó sobre ella cierta espiritualidad determinada, y no se refiere al rúaj hakódesh propiamente dicho; pero hay una persona que compone palabras según el rúaj hakódesh que se posa sobre ella, y el rúaj hakódesh la eleva a cantar, mientras que las palabras son suyas.
Y en cambio, dice el Malbim, hay una situación en la que también las palabras mismas provienen del Santo, bendito sea, y la persona no es más que un instrumento que las hace salir a la práctica. Así como nadie saca una hoja de la impresora y dice "esta impresora escribe cosas bellas y cuenta hermosas historias", pues la impresora solo imprimió, no escribió nada. Y esto es lo que dice David: "el espíritu de Hashem habló por mí, y Su palabra estuvo sobre mi lengua", que en mi caso también las palabras, cada palabra, e incluso el orden de las palabras, provinieron de una aparición divina.
Dicen nuestros Sabios que no hay dos profetas que profeticen con un mismo estilo, ya que al profeta se le entrega la idea, y la forma de expresión y las palabras son según la índole de cada profeta. Pero respecto a David está escrito explícitamente que también las palabras y su ordenamiento provinieron del Santo, bendito sea. De aquí comprenderán por qué el libro de Tehilim es tan aceptado entre nosotros y por qué es la segulá contra todo: desde este punto de vista es como un sefer Torá, en el que también las palabras ordenadas en él provienen de Hashem. Así como en el sefer Torá el Santo, bendito sea, dictaba y Moshé escribía de boca de Hashem, y Moshé no podía decir "aquí encajaría mejor otra palabra", así también aquí.
אָמַר אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לִי דִבֶּר צוּר יִשְׂרָאֵל מוֹשֵׁל בָּאָדָם צַדִּיק מוֹשֵׁל יִרְאַת אֱלֹהִים׃ - Dijo el Dios de Israel, a mí me habló la Roca de Israel: el que gobierna sobre el hombre, el justo, gobierna con temor de Dios.
Este pasuk, para quien se fija, resulta muy difícil en su sentido simple. Rashi explica: dice David, a mí me habló y me ordenó la Roca de Israel (que es el Creador) y me dijo que yo fuera "gobernante sobre el hombre", y "hombre" es Israel, como está dicho "adam atem" (hombres sois vosotros), a vosotros os llaman hombre. "El justo gobierna con temor de Dios": y me ordenó que fuera justo, gobernante sobre Israel y temeroso de Dios.
Pero Jazal lo interpretaron de una forma distinta y maravillosa: dice David, a mí me habló la Roca de Israel y me dijo: yo gobierno sobre el hombre, y ¿quién gobierna sobre mí? ¡El justo! Pues yo decreto un decreto y él lo anula. "Gobernante sobre el hombre": yo; "el justo gobierna": el justo gobierna, por así decirlo, sobre mí. Y esto nos enseña cuán grande es la fuerza de Israel, pues un hombre que alcanzó aquí el nivel de justicia puede anular incluso los decretos que el Santo, bendito sea, en Su gloria y por Sí mismo, decretó.
El Malbim explica que aquí David abre con la profecía que le dijo Hashem sobre la continuidad, sobre la realeza de su descendencia después de él, que perdurará hasta los días del Mashíaj. "El Dios de Israel": que vela sobre ellos. Y la expresión "לִי דִבֶּר צוּר יִשְׂרָאֵל": hay diferencia entre "dibur" (hablar) y "amirá" (decir), el dibur es largo y la amirá es corta. Incluso en el lenguaje cotidiano se percibe la distinción: cuando una persona le dice a su compañero "tengo un dibur contigo", no se refiere a una sola frase y marcharse, sino a una conversación de al menos un cuarto de hora; mientras que "te dije" es algo breve. Por lo tanto "a mí me habló la Roca de Israel" significa que habló con él extensamente, y "a mí" es sobre mí y para mí, sobre mi familia y sobre mi continuidad.
¿Y qué dijo sobre nosotros? Que en el futuro se levantará quien será "gobernante sobre el hombre": ese es el Mashíaj, que gobernará sobre todos los seres humanos y todos lo escucharán. Y además, que será "justo". ¿Y cómo se hace el justo gobernante sobre el hombre? "Gobernante con temor de Dios": ante todo gobierna sobre sí mismo. Una persona que no gobierna sobre sí misma no tiene ninguna posibilidad de gobernar sobre otros; es como un esclavo de sus deseos, y no tiene fuerza para ser rey. Solo quien gobierna sobre sus deseos es capaz de ser rey y gobernante sobre otros.
Esa es también la fuerza de los grandes de Israel. En la casa del Rav Shaj no colgaba de la pared ningún diploma, ni certificado de docencia ni ningún título, y aun así todo el mundo entero le obedecía como al grande de la generación. Cuando uno ve a una persona que gobierna sobre sí misma, dice: esta es una persona que quiero que gobierne sobre mí. Pero si ves a una persona que en cosas pequeñas no gobierna sobre sí misma, de pronto se enoja, de pronto algo no le conviene, dices: este hombre es gobernado por sus deseos, ¿acaso va a gobernar sobre mí? La persona está dispuesta a aceptar sobre sí un gobernante solo cuando ve en él señales de rey, y ese es quien gobierna sobre sí mismo.
Está escrito sobre Shlomo que al principio reinó sobre todo el globo, sobre todo el mundo entero; después reinó desde Tifsaj hasta Aza; después sobre la Tierra de Israel solamente; después sobre Jerusalén: "yo, Kohelet, fui rey en Jerusalén"; después gobernó sobre su casa; y finalmente está escrito que gobernó sobre su bastón. Y aparentemente es una maravilla: ¿qué es gobernar sobre su bastón? ¿Acaso le das órdenes al bastón y él las cumple? Sino que vienen Jazal a enseñarnos que existe una realidad de una persona que gobierna sobre su bastón. Hay una persona que tiene un cargo, se sienta como jefe de estado, y aun así es como un esclavo ("esclavos gobernaron sobre nosotros") porque es esclavo de sus deseos. Y por el contrario, dice la Guemará "¿quiénes son reyes? Los rabanim". ¿Acaso ellos están sin corona? Ves sobre esta persona grande, que gobierna sobre sus voluntades y sus deseos, que tiene una corona de rey. Rey es quien gobierna sobre todas las fuerzas de su alma; en él no hay "de pronto me dieron ganas", sino un dominio absoluto. Por eso te dicen que a Shlomo nunca se le retiró el título de rey: incluso cuando le quedó solo un bastón, quien lo veía veía a un rey, una persona con porte de realeza.
Y frente a él, Herodes. Aunque fue rey, dispuso dos filas de palomas (son las llamadas "palomas herodianas" por su nombre) que cuando pasaba cada mañana desde el palacio real gritaban "kiri kiri", que significa en arameo "rey". ¿Hasta qué punto era bajo aquel hombre, y hasta qué punto estaba lleno de sentimientos de inferioridad y de sensaciones de esclavitud, que necesitaba que unos pájaros le gritaran "eres rey, eres rey"? Porque de sí mismo no tenía nada de eso. ¿Quién necesita que le griten "eres rey"? Quien con certeza no es rey. Pero quien es verdaderamente rey no necesita que le griten, lo sabe, y la realeza está integrada en su personalidad.
Esto es lo que dice aquí: el Santo, bendito sea, dijo que será justo, gobernante con temor de Dios, que primero gobernará sobre sí mismo, y después podrá gobernar sobre los seres humanos. Cuando una persona es como un esclavo, necesita mucho ruido, impresión y publicidad; pero cuando es una persona grande, su Torá proclama sobre él. Hay una persona que estuvo oculta en su casa, y hasta los sesenta años nadie oyó de él, sabían en la yeshivá que venía y estudiaba, un rosh yeshivá, y hay muchos roshei yeshivá, y de pronto se hizo famoso y se convirtió en el grande de la generación. Y así con muchos grandes: desde pequeño era conocido en su entorno, y de pronto ves que esta persona se hizo famosa. Quien gobierna sobre sí mismo, termina siendo como un rey y gobernante sobre todos los seres humanos.
וּכְאוֹר בֹּקֶר יִזְרַח־שָׁמֶשׁ בֹּקֶר לֹא עָבוֹת מִנֹּגַהּ מִמָּטָר דֶּשֶׁא מֵאָרֶץ׃ - Y como la luz de la mañana resplandece el sol, una mañana sin nubes, por el resplandor tras la lluvia brota la hierba de la tierra.
Este versículo, por sí mismo, tampoco resulta comprensible. Continúa el Malbim y dice que hay una diferencia entre el reinado del Mashíaj, el reinado futuro, y el reinado de este mundo. El reinado se compara al sol, y la salida del sol es la dimensión del reinado. En este mundo, el reinado es como la salida del sol: no de una sola vez, sino lentamente. Y de paso, esto es la bondad de Hashem: imaginen que fuera de noche y en un solo instante apareciera el sol, la persona quedaría encandilada. "El que ilumina a la tierra y a los que habitan sobre ella" con bondad y con mucha misericordia; bondad y misericordia significa poco a poco, hasta que recibes el sol en toda su fuerza. Si fuera en un solo momento, habría en ello crueldad hacia nosotros.
Así fue el reinado de David en este mundo. Al principio fue ungido como rey, ¿acaso reinó de inmediato? Todavía era perseguido, todavía buscaban matarlo, y muchas veces hubo apenas un paso entre él y la muerte. Después murió Shaúl, y aun así reinaba solo sobre Yehudá, desde Jevrón. Y finalmente fue aceptado su reinado en todo Israel. Como la salida del sol, poco a poco.
Pero con el rey Mashíaj no será así. Con él, de repente saldrá el sol e iluminará con gran luz, no de forma gradual sino en ese mismo instante. Y esto es "Y como la luz de la mañana brillará el sol": la kaf es la kaf del tiempo, es decir, en el momento en que amanezca ya saldrá el sol en toda su fuerza, y no como hoy, que el sol llega a su plena fuerza recién al mediodía. La espera de la llegada del Mashíaj debe ser tal que no nos digamos a nosotros mismos "hasta ahora no pasó nada, entonces, ¿cómo de repente ahora va a pasar?". Dijo una vez uno de los grandes de Israel, me parece que el Natziv de Volózhin: la Guemará dice que una de las cosas que vienen por descuido de la mente es la llegada del Mashíaj, como un objeto perdido que uno encuentra. ¿Y cómo será la llegada del Mashíaj? Tú estarás en la cocina y me preguntarás qué quiero comer hoy en el almuerzo, y te diré que prepares tal y cual cosa, y diré que sí, bien, haz así, y de repente vendrá, el Mashíaj llegó. En un solo instante, por descuido de la mente. No como fue con el rey David, que tomó años hasta que fue aceptado su reinado.
Y otra diferencia: "mañana sin nubes". En este mundo el sol a veces se cubre de nubes; anoche no pudimos recitar la bendición de la luna porque la luna estaba cubierta de nubes. Pero en la salida del sol del futuro venidero no habrá una situación de nubes, no habrá una situación en que el reinado no ilumine en toda su fuerza, sino que ya en la mañana habrá una salida plena, y desde el comienzo iluminará con toda su intensidad.
Y también hay una situación de "resplandor": una luz que se ve a través de las nubes, no una luz directa, como un halo de luz alrededor. Y esto es "del resplandor, de la lluvia, el pasto de la tierra": hay veces en que aquí hay sol y allá cae lluvia para hacer crecer el pasto, y no ves la luz misma sino solo su resplandor, y el sol no ilumina como corresponde. Pero en el futuro venidero habrá una mañana sin nubes: no habrá nubes, ni lluvias que oculten la luz del sol, ni tampoco solo resplandor, sino que todo será luz inmediata en la que todo se revelará, y todo será manifiesto, y entonces "y volveréis y veréis entre el que sirve a Dios y el que no lo sirvió", y el reinado será un reinado completo.
כִּי־לֹא־כֵן בֵּיתִי עִם־אֵל כִּי בְרִית עוֹלָם שָׂם לִי עֲרוּכָה בַכֹּל וּשְׁמֻרָה כִּי־כׇל־יִשְׁעִי וְכׇל־חֵפֶץ כִּי־לֹא יַצְמִיחַ׃ - Pues no es así mi casa con Dios, pues un pacto eterno me ha establecido, ordenado en todo y guardado, porque toda mi salvación y todo mi deseo, ¿acaso no lo hará florecer?
Ahora David explica "mañana sin nubes": la casa que Hashem hará para mí, a esa no la cubrirá la nube; no cesará el reinado jamás, y no habrá una situación en que las nubes lo cubran, es decir, que de repente se levante otro para reinar. Sino "ordenado en todo y guardado": Hashem me hará reinar de manera que el reinado esté dispuesto con mucha fuerza y esplendor, y guardado de modo que no se anule jamás.
"Porque toda mi salvación y todo mi deseo, ¿acaso no lo hará florecer?": en el versículo anterior aprendimos que a veces hay nubes que hacen caer lluvia que hace crecer el pasto, y con ello ocultan un poco al sol. Aquí dice David que no habrá una situación de nubes y lluvia que vengan a hacer crecer, y que a través de ellas se produzca el oscurecimiento. No caerá lluvia para cubrir al sol. Y la aplicación: no habrá una situación en que los ministros celestiales de las naciones, según la naturaleza, vengan a anular el reinado, sino que el reinado será un reinado absoluto y completo, el reinado de David.
וּבְלִיַּעַל כְּקוֹץ מֻנָד כֻּלָּהַם כִּי־לֹא בְיָד יִקָּחוּ׃ - Y el malvado será como una espina apartada, todos ellos, porque no con la mano se tomarán.
"Y el malvado" se refiere a la casa de los inicuos, como Yerovam y semejantes a él, y como la casa de Ajav, que son llamados casa de bliaal. El Santo, Bendito Sea, hará que en el futuro no haya tales espinas, sino que serán "como una espina apartada": como una espina que apartan de un lugar a otro. "Porque no con la mano se tomarán": no hay modo de sujetar la espina con la mano y agarrarla, sino que la apartan con los pies de las personas y la patean de un lugar a otro. Esta es la característica del malvado. Pero mi casa existirá para siempre, no como una espina que patean de un lugar a otro, sino algo que tiene permanencia y firmeza para la eternidad.
וְאִישׁ יִגַּע בָּהֶם יִמָּלֵא בַרְזֶל וְעֵץ חֲנִית וּבָאֵשׁ שָׂרוֹף יִשָּׂרְפוּ בַּשָּׁבֶת׃ - Y el hombre que quiera tocarlas debe armarse de hierro y del asta de una lanza, y con fuego serán totalmente quemadas en el lugar.
Cuando una persona quiere tocar esas espinas, debe revestirse de hierro y de una lanza, es decir, necesita tener fuerza para enfrentarse a ellas. Pero en el futuro se dice "y forjarán de sus espadas azadones", y no habrá ya armas de guerra. Por eso "con fuego serán totalmente quemadas": al final todas esas fuerzas malignas, todas esas espinas, se acabarán y serán quemadas. ¿Y qué reino permanecerá? Solo el reino de la casa de David, el reino completo y absoluto.
אֵלֶּה שְׁמוֹת הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר לְדָוִד יֹשֵׁב בַּשֶּׁבֶת תַּחְכְּמֹנִי רֹאשׁ הַשָּׁלִשִׁי הוּא עֲדִינוֹ הָעֶצְנִי עַל־שְׁמֹנֶה מֵאוֹת חָלָל בְּפַעַם אֶחָת׃ - Estos son los nombres de los valientes que tenía David: el que se sienta en el consejo, el Tajkemoní, jefe de los tres, era Adino el Etsní, que mató a ochocientos de una sola vez.
De aquí el texto pasa a detallar a los valientes de David y las hazañas que realizaron. Los divide en grupos, y cada grupo cuenta con tres valientes: primero los tres primeros, después los tres segundos que no alcanzaron el nivel de los primeros, y después los terceros, todo según su fuerza y valentía y según sus hazañas en las guerras de David.
Nuestros Sabios interpretan este versículo, en primer lugar, sobre el propio David. "El que se sienta en el consejo, el Tajkemoní": se sienta en el Sanedrín. "Jefe de los tres": pues estaba compuesto de tres cualidades, edificación, sabiduría y valentía, tres virtudes que había en él. "Adino el Etsní": esto también se interpreta sobre David: cuando se sentaba y se dedicaba a la Torá, se ablandaba como un gusano, y cuando salía a la batalla era duro como la madera. "A ochocientos de una sola vez": pues mataba en una sola batalla a ochocientos hombres. Y está escrito que al principio mataba a mil hombres, y al final solo a ochocientos, como se dice "salvo en el asunto de Uriá el hitita": de no haber sido por el pecado de Uriá el hitita, el pecado de Bat Sheva, habría matado a mil de una vez, pero tras el pecado mataba en una sola guerra solo a ochocientos.
Pero el sentido llano del texto habla de los valientes de David y no del propio David: había un hombre llamado Adino el Etsní, y era el jefe de los tres, el más selecto de los tres primeros valientes.
וְאַחֲרָו אֶלְעָזָר בֶּן־דֹּדוֹ בֶּן־אֲחֹחִי בִּשְׁלֹשָׁה הַגִּבֹּרִים עִם־דָּוִד בְּחָרְפָם בַּפְּלִשְׁתִּים נֶאֶסְפוּ־שָׁם לַמִּלְחָמָה וַיַּעֲלוּ אִישׁ יִשְׂרָאֵל׃ - Y tras él, Elazar ben Dodó ben Ajojí, uno de los tres valientes que estaban con David cuando desafiaron a los pelishtim que se habían reunido allí para la guerra, mientras los hombres de Israel subían.
Dicen los comentaristas que "ben Dodó" no es un título de parentesco sino su propio nombre; así dice Rashi: "ben Dodó", ese era su nombre. "Ben Ajojí": ese era el nombre de su padre. Y él era el segundo de los tres valientes que estaban con David: el primero Adino el Etsní, el tercero Shamá, a quien veremos enseguida, y el intermedio Elazar ben Dodó ben Ajojí. "Cuando desafiaron a los pelishtim": pues arriesgaron su vida en aquella guerra.
הוּא קָם וַיַּךְ בַּפְּלִשְׁתִּים עַד כִּי־יָגְעָה יָדוֹ וַתִּדְבַּק יָדוֹ אֶל־הַחֶרֶב וַיַּעַשׂ יְהֹוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה בַּיּוֹם הַהוּא וְהָעָם יָשֻׁבוּ אַחֲרָיו אַךְ־לְפַשֵּׁט׃ - Él se levantó e hirió a los pelishtim hasta que su mano quedó agotada y se pegó a la espada, y Hashem obró una gran salvación en aquel día, y el pueblo volvió tras él solo para despojar.
El texto describe que combatieron contra los pelishtim, y él los hirió tanto que su mano quedó agarrotada: sus dedos y sus músculos como si se hubieran secado sobre la espada y no podía sacarla de su mano, como si la espada se hubiera pegado a su mano. Y hay quienes dicen que, por la abundancia de sangre derramada, la sangre se coaguló y su mano quedó pegada a la espada. "Y Hashem obró una gran salvación en aquel día": todo esto lo hizo un solo hombre. Y el pueblo vino solo "para despojar": cuando vencían en la batalla despojaban de los caídos todo, las ropas, que eran algo muy valioso en aquellos tiempos, así como las espadas y las armas. Ellos vinieron solo a tomar el botín, pues la guerra ya la había terminado él solo.
וְאַחֲרָיו שַׁמָּה בֶן־אָגֵא הָרָרִי וַיֵּאָסְפוּ פְלִשְׁתִּים לַחַיָּה וַתְּהִי־שָׁם חֶלְקַת הַשָּׂדֶה מְלֵאָה עֲדָשִׁים וְהָעָם נָס מִפְּנֵי פְלִשְׁתִּים׃ - Y después de él, Shamá hijo de Agué el ararita. Se juntaron los pelishtim en tropa, y había allí una parcela de campo llena de lentejas, y el pueblo huyó ante los pelishtim.
Después de él en rango, el tercero de la primera terna, Shamá hijo de Agué, siendo Agué el nombre de su padre. "Se juntaron los pelishtim en tropa": el destacamento de los pelishtim, que se reunieron allí como un solo grupo para la guerra. "Y había allí una parcela de campo llena de lentejas", mientras que en Divrei HaYamim está escrito "llena de cebadas". Metzudat David lo concilia diciendo que se trató de otra guerra. Pero el Malbim dice que es posible que fuera en esa misma guerra, solo que había allí una parcela de cebadas donde estuvo Elazar, y una parcela de lentejas donde estuvo Shamá. Y la salvación fue realizada por todos, y por eso está escrito "vayatzileha" (y la salvó): que la salvación fue tanto por medio de David, como por medio de Shamá y también por medio de Elazar.
Y el Radak explica que "llena de cebadas" significa llena de gavillas: el campo ya había sido segado, solo que reunieron en él gavillas de otros campos, algunos campos de lentejas y otros de cebadas, y por lo tanto el campo estaba lleno de lentejas y de cebadas. Pues no se puede decir que sembraran en el campo tanto lentejas como cebadas.
וַיִּתְיַצֵּב בְּתוֹךְ־הַחֶלְקָה וַיַּצִּילֶהָ וַיַּךְ אֶת־פְּלִשְׁתִּים וַיַּעַשׂ יְהֹוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה׃ - Y se plantó en medio de la parcela, y la salvó, y golpeó a los pelishtim, e hizo Hashem una gran salvación.
Se plantó en medio de la parcela y la salvó, para que no la quemaran, golpeó a los pelishtim e hizo Hashem una gran salvación. Y enseguida veremos con más detalle qué fue exactamente lo que ocurrió allí en aquella batalla.
וַיֵּרְדוּ שְׁלֹשָׁה מֵהַשְּׁלֹשִׁים רֹאשׁ וַיָּבֹאוּ אֶל־קָצִיר אֶל־דָּוִד אֶל־מְעָרַת עֲדֻלָּם וְחַיַּת פְּלִשְׁתִּים חֹנָה בְּעֵמֶק רְפָאִים׃ - Y bajaron tres de los treinta principales y llegaron en la siega hacia David, a la cueva de Adulam, y la tropa de los pelishtim acampaba en el valle de Refaim.
Estos son tres valientes de segundo rango, que bajaron hacia David para ayudarlo en la cueva de Adulam, en el momento en que el campamento de los pelishtim acampaba en el valle de Refaim. El Malbim dice que esta guerra fue al comienzo del reinado de David, y ya vimos arriba en el capítulo 5 que David estaba en la fortaleza y los pelishtim acampaban en el valle de Refaim; aquí el versículo nos describe los actos de heroísmo que se realizaron en aquella guerra.
וְדָוִד אָז בַּמְּצוּדָה וּמַצַּב פְּלִשְׁתִּים אָז בֵּית לָחֶם׃ - Y David estaba entonces en la fortaleza, y el puesto de los pelishtim estaba entonces en Bet Lejem.
"El puesto de los pelishtim" significa la guarnición de los pelishtim. Y Yonatán traduce "estratega": el conductor de la guerra, quien fija las reglas de la estrategia. La guarnición se hallaba entonces en Bet Lejem.
וַיִּתְאַוֶּה דָוִד וַיֹּאמַר מִי יַשְׁקֵנִי מַיִם מִבֹּאר בֵּית־לֶחֶם אֲשֶׁר בַּשָּׁעַר׃ - Y anheló David y dijo: quién me diera de beber agua del pozo de Bet Lejem que está en la puerta.
Expliquemos primero según el sentido llano y luego veremos qué expusieron nuestros Sabios. David ansiaba beber agua del pozo de Bet Lejem que está en la puerta, y en Bet Lejem, como explicamos, se encontraba la guarnición de los filisteos y allí estaban los jefes del ejército. Era, por tanto, un lugar sumamente resguardado al que no se podía llegar, y aun así David ansía agua de allí. Dicen las Metzudot que había allí aguas frías y agradables.
וַיִּבְקְעוּ שְׁלֹשֶׁת הַגִּבֹּרִים בְּמַחֲנֵה פְלִשְׁתִּים וַיִּשְׁאֲבוּ־מַיִם מִבֹּאר בֵּית־לֶחֶם אֲשֶׁר בַּשַּׁעַר וַיִּשְׂאוּ וַיָּבִאוּ אֶל־דָּוִד וְלֹא אָבָה לִשְׁתּוֹתָם וַיַּסֵּךְ אֹתָם לַיהֹוָה׃ - Y los tres valientes irrumpieron en el campamento de los filisteos y sacaron agua del pozo de Bet Lejem que está en la puerta, y la tomaron y la trajeron a David, pero él no quiso beberla, sino que la derramó como libación a Hashem.
Ellos irrumpen en el campamento de los filisteos, llegan al pozo, luchan contra los filisteos que estaban alrededor, sacan agua y la traen a David, y David se niega a recibirla y la derrama ante Hashem. "Vayasej" significa que la vertió ante Hashem, como una especie de ofrenda. ¿Y cuándo ofrecemos agua? En Sucot, en el nisuj hamáyim, la libación del agua. Y como allí no había altar, explican que la intención es que la vertió al suelo, pero en honor de Hashem, bendito sea.
¿Y cuál es el significado de todo esto? El Malbim trae al Abarbanel, quien dice que el valor de una cosa se mide según la magnitud del esfuerzo que se hace por ella: cuanto mayor es el esfuerzo, señal de que la cosa es más importante. Nadie viaja a América, trabaja largos meses y se desprende de su hogar para conseguir veinte dólares; si se esforzó tanto, seguramente tiene allí un objetivo grande y planea traer algo enorme. Nadie construye una máquina descomunal para que al final produzca una simple aguja; si construyó una máquina descomunal, es de suponer que debe producir al menos diamantes.
Por cierto, este es uno de los fundamentos para entender qué es el Mundo Venidero. La gente dice: es muy difícil ser judío, te exige mañana, tarde y noche, te examinan desde el momento en que te levantas hasta que te vas a dormir, todo el tiempo con concentración plena, cuidar de no fallar, hacer la voluntad de Hashem, pensar en cada cosa. Pero si el valor de una cosa se mide según el esfuerzo que se hace por ella, pues "la Tierra de Israel se adquiere con sufrimientos", y de ahí aprendes cuán enorme es la Tierra de Israel; y también el Mundo Venidero se adquiere con sufrimientos, y de ahí aprendes cuán enorme es el Mundo Venidero, si una persona debe esforzarse setenta años para merecerlo.
Y esto es lo que dijo David: estos hombres entregaron su vida y fueron a combatir, ¿para qué? ¿Para un vaso de agua que yo beba? ¿Acaso es apropiado que una persona entregue su vida y haga un esfuerzo tan grande por un vaso de agua que fue y ya no es? Eso no es apropiado. Y si se hizo una guerra tan grande y un esfuerzo tal por el vaso de agua, corresponde que ese mismo vaso sea para el Creador del mundo. Por eso lo tomó y lo derramó como libación a Hashem, pues un esfuerzo tan grande y una entrega de vida así no es digno hacerlos por una persona, sino solo por el Creador, bendito sea.
Nuestros Sabios explican que todo lo dicho aquí es una parábola, pues la Torá fue comparada con el agua. Y cuando David dijo "quién me diera de beber agua", su intención era que necesitaba plantear una pregunta al Sanedrín, "todo sediento, id a las aguas", y el Sanedrín estaba en Bet Lejem.
¿Y sobre qué era la pregunta? Hay dos opiniones entre nuestros Sabios. Una opinión: la pregunta era acerca de aquel campo que estaba lleno de lentejas y cebadas, donde las gavillas eran de Israel y los filisteos se escondían dentro de ellas. Y preguntó David: ¿me está permitido incendiar el campo de Israel lleno de lentejas y cebadas para quemar a los filisteos que allí se hallan, o me está prohibido dañar los bienes de Israel para vencer en la batalla? Le respondieron: no le está permitido a una persona salvarse a sí misma con los bienes de su prójimo, pero tú eres rey, y el rey abre para sí una brecha en la cerca para hacerse camino y nadie se lo impide.
Y otra opinión: las gavillas de cebada eran de Israel y las gavillas de lentejas de los filisteos, y preguntó David si le estaba permitido poner las cebadas de Israel ante sus animales con los que libra la batalla, que estaban hambrientos y no comen lentejas, y luego resarcir a Israel con las lentejas de los filisteos. La pregunta de fondo: ¿está permitido robar con la intención de devolver? Y le respondieron los sabios que no le está permitido a una persona robar con la intención de devolver, pues está dicho "si el malvado devuelve la prenda y paga lo robado", que aunque devuelva, malvado es. Pero tú eres rey, y el rey abre para sí una brecha en la cerca y nadie se lo impide; es decir, por la propia situación de guerra la cosa está permitida, pero fuera de esta situación, decir "te robaré y te devolveré", está prohibido. Y al final "se plantó en medio de la parcela y la salvó": David no dejó que se quemaran las gavillas ni que se las diera de comer a sus animales, y no accedió a hacerlo.
Y aún más dijeron: David no dijo la halajá en nombre de los tres, aunque ellos la trajeron del Sanedrín. Sino que dijo David: así tengo por tradición del tribunal de Shmuel HaRamatí, todo aquel que se entrega a la muerte por palabras de Torá, no se dice una enseñanza en su nombre. Y ellos se entregaron a la muerte por palabras de Torá. Es decir, según el entendimiento de David, en el momento en que vieron que había una situación de peligro de vida debían haber regresado y no obstinarse en ir a preguntar al Sanedrín. Por eso no quiso David decir la cosa en su nombre, sino que dijo la halajá "mishmeih degmara", en nombre del estudio: la halajá misma la dijo, pero no en nombre de ellos. No merecieron que se dijera en su nombre, porque hicieron un acto que no era necesario, entregar su vida a ser matados por una cuestión de halajá.
וַיֹּאמֶר חָלִילָה לִּי יְהֹוָה מֵעֲשֹׂתִי זֹאת הֲדַם הָאֲנָשִׁים הַהֹלְכִים בְּנַפְשׁוֹתָם וְלֹא אָבָה לִשְׁתּוֹתָם אֵלֶּה עָשׂוּ שְׁלֹשֶׁת הַגִּבֹּרִים׃ - Y dijo: lejos esté de mí, Hashem, hacer esto; ¿acaso beberé la sangre de los hombres que fueron arriesgando su vida? Y no quiso beberla. Esto hicieron los tres valientes.
"Jalila li" - profano es para mí beberlas. Según su sentido simple, no quiso beber el agua porque dijo: sería como si bebiera la sangre de los hombres que fueron y arriesgaron sus vidas, que entregaron su sangre por esta agua. Y esa misma explicación también corresponde según el midrash, según el cual fueron a preguntar una cuestión de halajá: estos hombres arriesgaron sus vidas por aquella cuestión de halajá, y no es apropiado que la cuestión de la halajá sea recordada en su nombre.
וַאֲבִישַׁי אֲחִי יוֹאָב בֶּן־צְרוּיָה הוּא רֹאשׁ הַשְּׁלֹשָׁה וְהוּא עוֹרֵר אֶת־חֲנִיתוֹ עַל־שְׁלֹשׁ מֵאוֹת חָלָל וְלוֹ־שֵׁם בַּשְּׁלֹשָׁה׃ - Y Avishai, hermano de Yoav hijo de Tzeruiá, él era jefe de los tres, y él blandió su lanza sobre trescientos caídos, y tenía renombre entre los tres.
Ahora nos revela el versículo quiénes fueron aquellos tres valientes que arriesgaron sus vidas. El jefe entre ellos era Avishai. A los tres primeros ya los mencionamos: Adino el Etzní, Elazar y Shamá, y Avishai es el jefe del segundo grupo de tres. "Y tenía renombre entre los tres": en relación con los tres primeros su nombre era considerado, como si fuera digno de ser contado incluso entre ellos, y se acercaba a su nivel; también entre los tres primeros lo apreciaban.
מִן־הַשְּׁלֹשָׁה הֲכִי נִכְבָּד וַיְהִי לָהֶם לְשָׂר וְעַד־הַשְּׁלֹשָׁה לֹא־בָא׃ - De los tres, fue el más honrado, y fue jefe de ellos, pero hasta los tres no llegó.
Del segundo grupo de tres era el más honrado, ya que era jefe de ellos. Pero "hasta los tres no llegó": a ser verdaderamente uno de los tres primeros no llegó; renombre tenía entre ellos y lo apreciaban, pero a su nivel no llegó.
וּבְנָיָהוּ בֶן־יְהוֹיָדָע בֶּן־אִישׁ־חַיִל רַב־פְּעָלִים מִקַּבְצְאֵל הוּא הִכָּה אֵת שְׁנֵי אֲרִאֵל מוֹאָב וְהוּא יָרַד וְהִכָּה אֶת־הָאֲרִי בְּתוֹךְ הַבֹּאר בְּיוֹם הַשָּׁלֶג׃ - Y Benaiahu hijo de Iehoiadá, hijo de un hombre valiente, grande en hazañas, de Kabtzeel, él hirió a los dos Ariel de Moav, y él descendió e hirió al león dentro del pozo en el día de la nieve.
Benaiahu ben Iehoiadá es el segundo de los tres valientes del segundo grupo. "Hijo de un hombre valiente": que su padre era un valiente; y el ketiv es "jai" y el keri es "jail", y su sentido es diligente, un hombre que hace proezas y actúa con presteza. "Hirió a los dos Ariel de Moav": según su sentido simple, dos nobles de Moav, dos grandes de Moav.
Y nuestros Sabios interpretan "Ariel" en referencia al Bet Hamikdash. ¿Y por qué se llama al Bet Hamikdash Ariel? Algunos dicen que porque el fuego yacía en él como un león; y hay una explicación más simple: quien mire el Bet Hamikdash desde arriba lo verá como un león, estrecho por detrás y ancho por delante, como un león recostado. Y explicaron nuestros Sabios "hirió a los dos Ariel de Moav": que no dejó igual a él ni en el primer Templo ni en el segundo Templo, que no hubo como él en su rectitud. ¿Y por qué se llama "Ariel de Moav"? Porque Shelomó construyó el Bet Hamikdash, y Shelomó desciende de Rut la moavita.
Y según el sentido simple del versículo nos describe la Escritura varias hazañas enormes. Primero, hirió a los dos valientes de Moav. Segundo, hirió al león dentro del pozo en el día de la nieve: herir a un león ya es en sí una hazaña enorme; y además, en el día de la nieve, cuando estás en medio de la nieve te hundes y te atascas, no tienes movilidad, y también tus fuerzas disminuyen; y además, estás aterido por el propio frío y tu acción es mucho más lenta. Y con todo esto realizó esta enorme hazaña.
Y nuestros Sabios interpretan también estas descripciones en referencia a su virtud espiritual. "Hijo de un hombre valiente": sobre Iehoiadá su padre, que era un valiente esforzado y un tzadik completo; y el Targum dice "bar guevar dajil jitain", hijo de un hombre temeroso de los pecados. "Grande en hazañas": que era grande en buenas acciones, muchas obras en aras del Nombre. "De Kabtzeel" es un nombre de lugar, y hubo quienes interpretaron que reunió y multiplicó obreros para la Torá. Y "en el día de la nieve" se interpreta sobre su rectitud y su piedad: dijeron nuestros Sabios que rompió el hielo y entró y se sumergió en el agua en el día de la nieve para purificarse, y algunos dicen que estudió el Sifra de Be Rav en día invernal, que incluso en los días más fríos no cesó de su estudio y su aprendizaje.
Solo que el Radak dice que todas estas son interpretaciones derash, y el sentido llano del texto es como lo explicamos: una descripción de fuerza física, mientras que nuestros Sabios lo interpretaron como fuerza espiritual. Y en verdad, lo uno depende de lo otro. Observa a Iaacov Avinu, que no era un forzudo, y sin embargo hizo rodar la piedra de la boca del pozo como quien quita un tapón de la boca de una botella, y esa piedra que todos los pastores necesitaban, la movió él solo. Iaacov estuvo catorce años en la casa de Shem y Ever, y no solo que no se dedicó a las pesas ni al deporte ni frecuentó un gimnasio, sino que nuestros Sabios dicen que durante todo ese tiempo ni siquiera durmió: catorce años sin dormir en una cama. ¿De dónde venía esa fuerza? "Unificó el corazón e hizo rodar la piedra", dice el poeta: es posible hacer rodar la piedra mediante la unificación del corazón, concentrando todas sus fuerzas.
Por lo tanto, la interpretación de nuestros Sabios está ligada al sentido llano del texto: hubo aquí una fuerza inmensa, y una fuerza así no puede surgir de un corazón temeroso y vacilante. Buena parte de la valentía depende de la fortaleza anímica de la persona y de la importancia del objetivo por el cual lucha, y entonces encuentra en su alma vigor y poder para actuar con valentía. Por eso nuestros Sabios interpretaron todo esto en referencia a una fuerza espiritual adicional que había en ellos.
Y de paso, los libros del Ben Ish Jai se basan todos en este pasuk: "Ben Iehoiada", "Ben Ish Jai", "Ben Ish Jail", "Rav Peulim", "Mikabtzeel". ¿Y por qué compuso sus libros con estos nombres? Se dice que estuvo en la tumba de Benaiahu ben Iehoiada, y percibió allí una elevada iluminación espiritual, y comprendió que él era una chispa del alma de Benaiahu ben Iehoiada. Desde entonces decidió componer todos sus libros con su nombre, en referencia a este pasuk.
וְהוּא־הִכָּה אֶת־אִישׁ מִצְרִי אִישׁ מַרְאֶה וּבְיַד הַמִּצְרִי חֲנִית וַיֵּרֶד אֵלָיו בַּשָּׁבֶט וַיִּגְזֹל אֶת־הַחֲנִית מִיַּד הַמִּצְרִי וַיַּהַרְגֵהוּ בַּחֲנִיתוֹ׃ - Y él golpeó a un hombre egipcio, un hombre de gran apariencia, y en la mano del egipcio había una lanza; descendió hacia él con un bastón, arrebató la lanza de la mano del egipcio y lo mató con su propia lanza.
Otra hazaña que realizó. "Un hombre de gran apariencia": un hombre cuyo aspecto atemorizaba, que parecía un gigante e imponía miedo. "Y en la mano del egipcio había una lanza", mientras que Benaiahu estaba con las manos vacías y solo con un palo: "descendió hacia él con un bastón", y bastón es un palo, y logró arrebatarle la lanza de la mano y con ella lo apuñaló y lo mató.
De este pasuk los maestros del musar aprendieron un camino en el servicio a Hashem: el egipcio es la inclinación al mal, la fuerza maligna que viene a combatirnos, y nosotros debemos arrebatarle a este egipcio su lanza y usar su propia lanza para matarlo. Es decir, debemos aprender cuáles son los métodos de la inclinación al mal. Los métodos de la inclinación al mal hoy son los diversos medios de comunicación, con los que atrae a la persona hacia adentro, muy hondo, hasta el fondo del pozo. ¿Y cómo se actúa hoy? "Y arrebató la lanza de la mano del egipcio": les quitamos esos mismos medios, tomamos los canales y difundimos en ellos santidad. Tomamos los canales de televisión, y hoy existe Hidabrut, que difunde Torá a cientos de miles de personas que no conocían los conceptos del judaísmo y comienzan a escuchar y a aprender. Se usa toda la tecnología que hasta hoy servía para toda clase de canciones, tonterías y vanidades, y se difunden en ella discos y palabras de Torá. Hoy existe "Kol HaLashon", una tecnología muy avanzada, mediante la cual una persona puede venir y cargar en su reproductor cientos de charlas de palabras de Torá, y luego va por el camino escuchando palabras de Torá. Aquello mismo que usa la inclinación al mal, se lo arrebatamos de la mano, y con esa misma tecnología se hace la voluntad de Hashem.
אֵלֶּה עָשָׂה בְּנָיָהוּ בֶּן־יְהוֹיָדָע וְלוֹ־שֵׁם בִּשְׁלֹשָׁה הַגִּבֹּרִים׃ - Estas cosas hizo Benaiahu ben Iehoiada, y tuvo renombre entre los tres valientes.
Era considerado y famoso como valiente entre los tres valientes, esos tres pares que mencionamos.
מִן־הַשְּׁלֹשִׁים נִכְבָּד וְאֶל־הַשְּׁלֹשָׁה לֹא־בָא וַיְשִׂמֵהוּ דָוִד אֶל־מִשְׁמַעְתּוֹ׃ - De los treinta era el más honrado, pero a los tres no llegó; y David lo puso al mando de su guardia personal.
"De los treinta era el más honrado": de todos aquellos valientes era el más honrado de ellos, "pero a los tres no llegó": no alcanzó a los tres primeros. Y no es comparable con Avishai, pues Avishai tenía renombre también entre los tres primeros, aunque era el jefe del segundo trío, mientras que Benaiahu no llegó al primer trío en absoluto. "Y David lo puso al mando de su guardia personal": era consejero de David, que lo puso a su servicio de consejo y lo encargó de las personas cercanas a él, como vimos que Benaiahu ben Iehoiada estaba al frente de los kereti y los peleti. ¿Y qué son los kereti y los peleti? Nuestros Sabios interpretan que se refiere al Urim y Tumim, y hay una explicación más simple: que eran los arqueros y los honderos, y así lo explica el Targum.
עֲשָׂהאֵל אֲחִי־יוֹאָב בַּשְּׁלֹשִׁים אֶלְחָנָן בֶּן־דֹּדוֹ בֵּית לָחֶם׃ - Asael, hermano de Yoav, estaba entre los treinta; Eljanan hijo de Dodó, de Belén.
Asael era algo más distinguido que los treinta, pero su nivel no superaba al de ellos, y por eso fue contado junto a ellos. Y añadiré otra explicación a "de los treinta, distinguido": explicamos antes que se refiere a los primeros lugartenientes, pero algunos interpretan que se refiere, en su sentido simple, a los treinta guerreros que se enumerarán aquí a continuación.
שַׁמָּה הַחֲרֹדִי אֱלִיקָא הַחֲרֹדִי׃ חֶלֶץ הַפַּלְטִי עִירָא בֶן־עִקֵּשׁ הַתְּקוֹעִי׃ אֲבִיעֶזֶר הָעַנְּתֹתִי מְבֻנַּי הַחֻשָׁתִי׃ צַלְמוֹן הָאֲחֹחִי מַהְרַי הַנְּטֹפָתִי׃ חֵלֶב בֶּן־בַּעֲנָה הַנְּטֹפָתִי אִתַּי בֶּן־רִיבַי מִגִּבְעַת בְּנֵי בִנְיָמִן׃ בְּנָיָהוּ פִּרְעָתֹנִי הִדַּי מִנַּחֲלֵי גָעַשׁ׃ אֲבִי־עַלְבוֹן הָעַרְבָתִי עַזְמָוֶת הַבַּרְחֻמִי׃ אֶלְיַחְבָּא הַשַּׁעַלְבֹנִי בְּנֵי יָשֵׁן יְהוֹנָתָן׃ - Shamá el jarodita, Elicá el jarodita; Jélets el paltita, Irá hijo de Iquesh el tecoíta; Aviézer el anetotita, Mebunai el jushatita; Tsalmón el ajojita, Mahrai el netofatita; Jélev hijo de Baaná el netofatita, Itai hijo de Rivai, de Guibá de los hijos de Biniamín; Benaiahu el piratonita, Hidai de los arroyos de Gáash; Aví Alvón el arbatita, Azmávet el barjumita; Eliajbá el shaalbonita, los hijos de Iashén, Iehonatán.
שַׁמָּה הַהֲרָרִי אֲחִיאָם בֶּן־שָׁרָר הָארָרִי׃ - Shamá el hararita, Ajiam hijo de Sharar el ararita.
"Hararita" significa de las montañas, y así lo traduce el Targum: "metureia". Y en el segundo nombre la álef no se pronuncia: "haárari".
אֱלִיפֶלֶט בֶּן־אֲחַסְבַּי בֶּן־הַמַּעֲכָתִי אֱלִיעָם בֶּן־אֲחִיתֹפֶל הַגִּלֹנִי׃ חֶצְרַי הַכַּרְמְלִי פַּעֲרַי הָאַרְבִּי׃ יִגְאָל בֶּן־נָתָן מִצֹּבָה בָּנִי הַגָּדִי׃ צֶלֶק הָעַמֹּנִי נַחְרַי הַבְּאֵרֹתִי נֹשֵׂא כְּלֵי יוֹאָב בֶּן־צְרֻיָה׃ - Elifélet hijo de Ajasbai hijo del maajatita, Eliam hijo de Ajitófel el guilonita; Jetsrai el carmelita, Paarai el arbita; Igal hijo de Natán, de Tsová, Baní el gadita; Tsélec el amonita, Najrai el beerotita, portador de las armas de Yoav hijo de Tseruiá.
"Portador de las armas de Yoav" se refiere a Najrai el beerotita, que era quien portaba las armas de guerra de Yoav.
עִירָא הַיִּתְרִי גָּרֵב הַיִּתְרִי׃ אוּרִיָּה הַחִתִּי כֹּל שְׁלֹשִׁים וְשִׁבְעָה׃ - Irá el itrita, Garev el itrita; Uriá el jitita: en total treinta y siete.
¿Y cómo se llega a la cuenta de treinta y siete? Los tres primeros, los tres segundos, Asael que se cuenta por sí solo, y otros treinta guerreros: en total, treinta y siete.
El capítulo comienza con las últimas palabras de los cantos de David, y nos enseña que David no solo se despertó con un espíritu divino, sino que también las palabras mismas eran de parte de Hashem, y de aquí la santidad y la virtud del libro de Tehilim. De la profecía que se le dijo sobre el reinado de la casa de David aprendimos que el verdadero gobernante es aquel que primero se gobierna a sí mismo, y que el justo, por así decirlo, gobierna incluso sobre los decretos que decretó el Santo, bendito sea. El reinado de este mundo asciende como un amanecer lento y velado por las nubes, mientras que el reinado del Mashíaj brillará de inmediato con toda su fuerza, "una mañana sin nubes", en tanto que los malvados serán como espinos arrancados, cuyo final es ser quemados. En su segunda parte, el capítulo enumera a los guerreros de David según sus niveles, y revela que su valentía física provenía de su valentía espiritual: Elazar, cuya mano se aferró a la espada; Shamá, que se plantó en medio de la parcela; los tres guerreros que se abrieron paso por agua, o por un asunto de halajá, y David, que derramó el agua ante Hashem, porque tal esfuerzo y entrega de vida solo son dignos por el Cielo; y Benaiahu hijo de Iehoiadá, que golpeó a un león en un día de nieve y arrebató la lanza de la mano del egipcio, y de aquí nuestro camino: tomar las armas de la inclinación y usarlas para cumplir la voluntad de Hashem.