El capítulo 22 de Shmuel Bet nos resulta muy conocido del libro de Tehilim: es exactamente el capítulo 18 de allí, con pequeñas diferencias entre el texto de aquí y el de allá. Se trata de un capítulo de cántico y agradecimiento, y por eso lo recorreremos principalmente centrándonos en el significado de las palabras y en la imagen general, sin detenernos en cada palabra.
וַיְדַבֵּר דָּוִד לַיהֹוָה אֶת דִּבְרֵי הַשִּׁירָה הַזֹּאת בְּיוֹם הִצִּיל יְהֹוָה אֹתוֹ מִכַּף כָּל אֹיְבָיו וּמִכַּף שָׁאוּל׃ - Y David dijo a Hashem las palabras de este cántico el día en que Hashem lo salvó de la mano de todos sus enemigos y de la mano de Shaul.
¿Cuándo dijo David el cántico? En esto hay diversas opiniones. Según Rashi, "el día en que Hashem lo salvó" se refiere a su vejez: después de que pasaron todas sus penurias y se salvó de todas, entonces dijo este cántico. ¿Y por qué se menciona a Shaul por sí mismo después de "todos sus enemigos"? Tenemos una regla: cuando se enumera a un colectivo, y dentro del conjunto se menciona a una persona determinada por su nombre, esto viene a decir que ella equivale a todos ellos. Como "el pueblo de Israel y Moshé": ¿acaso Moshé no es parte del pueblo de Israel? Sino que Moshé equivale a todo Israel. Así también aquí: Shaul equivalía a todos los enemigos, pues él persiguió a David más que todos.
El Malbim trae las palabras del Abarbanel, según las cuales David compuso este cántico no en su vejez sino en su juventud, cuando todavía estaba en medio del mar de penurias. Y cada vez que Hashem lo salvaba, siendo que David fue perseguido muchas veces por Shaul, cantaba este cántico. Y este es el sentido de "el día en que Hashem lo salvó de la mano de todos sus enemigos y de la mano de Shaul": cada vez que se salvaba, cantaba el cántico. Tenía un cántico especial, como una especie de "Nishmat kol jai" propio, que siempre que se salvaba de una penuria lo decía.
Añade el Malbim: en todo el libro de Shmuel no hallamos capítulos de Tehilim de David HaMelej salvo este capítulo, que es como un mizmor de Tehilim en todo sentido. ¿Y por qué precisamente este? Porque este cántico acompañaba a David siempre, día a día. En el libro de Tehilim, David reunió las alabanzas con las que loaba y ensalzaba al Creador de manera constante, y las compuso con ruaj hakodesh, y hay en ellas segulot especiales, y también este mizmor lo incluyó allí. Pero aquí, en el cuerpo del libro, fue traído por su singularidad: que este lo rezaba cada día por las salvaciones y por las penurias que tuvo. Y esto viene a enseñarnos que así ha de acompañar a la persona día a día, para agradecer, alabar y glorificar al Creador del mundo por la salvación y por la siyata dishmaya que está con él cada día.
וַיֹּאמַר: יְהֹוָה סַלְעִי וּמְצֻדָתִי וּמְפַלְטִי לִי׃ - Y dijo: Hashem es mi roca, mi fortaleza y mi libertador.
La roca (sela) es algo fuerte. La fortaleza (metzudá) es como un palacio, dentro del cual la persona se eleva a salvo y se salva de quienes la persiguen. "Umefalti li" es del lenguaje de escape y liberación (miflat). Hashem, bendito sea, es todo esto para él.
אֱלֹהֵי צוּרִי אֶחֱסֶה בּוֹ, מָגִנִּי וְקֶרֶן יִשְׁעִי, מִשְׂגַּבִּי וּמְנוּסִי, מֹשִׁעִי מֵחָמָס תֹּשִׁעֵנִי׃ - Dios mío, mi peña, en Él me refugio; mi escudo y el cuerno de mi salvación, mi baluarte y mi refugio; mi salvador, del atropello me salvas.
El Santo, bendito sea, es la peña (tzur), la roca a cuya sombra me refugio. "Mi escudo y el cuerno de mi salvación": el cuerno (keren) es la fuerza para embestir a los enemigos, y en el sentido de lo que decimos "El vástago de David tu siervo hazlo brotar pronto y eleva su cuerno": Hashem es el cuerno con el que embisto a mis enemigos, y ella me salva. "Misgabi": lugar de refugio en el que nos amparamos. "Umenusi": hacia allí huyo. "Moshii mejamas toshiéni": Hashem me salva de los hombres de atropello y violencia.
מְהֻלָּל אֶקְרָא יְהֹוָה וּמֵאֹיְבַי אִוָּשֵׁעַ׃ - Alabado invocaré a Hashem, y de mis enemigos seré salvado.
Antes de invocarlo, lo alabo. Y este es el camino de toda la oración. Las tres primeras bendiciones del Shemoná Esré se llaman las bendiciones de alabanza, pues antes de que uno pida, alaba y ensalza. No es apropiado que uno irrumpa en el palacio del rey y diga: señor mío el rey, dame esto, hazme aquello, arréglame aquello. No es esa la conducta correcta ni el camino del respeto, y el reino de los cielos es semejante al reino de la tierra.
Por eso, así como el que entra ante el rey primero se postra y dice: señor mío el rey, tú eres elevado y superior a todos los reyes, tú eres mi señor y tú eres mi rey, y yo acepto tu reinado, y solo después: quisiera pedirte que me hagas tal y cual cosa. Y luego de terminar su petición, dice: te agradezco mucho, señor mío el rey, por haber estado dispuesto a escuchar mi petición y a concederla, esta es la acción de gracias del final de la oración. Alabanza, petición, y por último acción de gracias antes de la despedida. Y así como el que se despide del rey no le da la espalda y se va, sino que se postra y camina hacia atrás con el rostro hacia el rey, así nosotros decimos "osé shalom" y damos pasos hacia atrás. Todo a la manera de quien se dirige al rey.
Solo que tenemos un problema nada simple: nosotros en absoluto sabemos cómo se ve un rey, ni conocemos una realidad de realeza. A lo sumo conocemos a un primer ministro, y eso es "lémej" y no rey. ¿Qué es el temor? ¿Qué es el temblor del juicio? Estas cosas no nos son conocidas en absoluto. Pero las personas que vivieron hace doscientos, trescientos y quinientos años sí lo sabían. Hubo personas que entraron ante el rey y se les paralizó la lengua hasta el fin de sus días, quedaron mudos por el temor terrible de estar de pie ante un rey. Y cuando conocían la esencia de un rey, sabían también cómo dirigirse al Creador del mundo, que es Rey de reyes de reyes. Por eso "alabado invocaré a Hashem", y por mérito de esto "y de mis enemigos seré salvado", que mi oración es escuchada y Hashem me salva.
כִּי אֲפָפֻנִי מִשְׁבְּרֵי מָוֶת, נַחֲלֵי בְלִיַּעַל יְבַעֲתֻנִי׃ - Pues me rodearon olas de muerte, torrentes de perversidad me aterraron.
"Afafuni" viene de la raíz de rodear, envolverme y circundarme. "Mishberé mávet" (olas de muerte): algunos comentaristas explican que son dolores, como en la expresión "todas tus olas y tus oleadas pasaron sobre mí", y otros dicen que son las olas, que se llaman "mishbarim" porque se quiebran. "Najalé beliyáal" (torrentes de perversidad): torrentes fuertes, duros y arrolladores; "yebaatuni": me aterran y me atemorizan. David describe aquí las persecuciones que sufrió por parte de sus enemigos, todas esas olas y torrentes que lo rodearon.
חֶבְלֵי שְׁאוֹל סַבֻּנִי, קִדְּמֻנִי מֹקְשֵׁי מָוֶת׃ - Los dolores del Sheol me rodearon, me salieron al encuentro las trampas de la muerte.
"Jevlé" son dolores, como los dolores de parto ("jevlé ledá"), que son los dolores del alumbramiento. Los dolores que hay en el Sheol, en el Guehinom, me rodearon. "Mokshé mávet" (trampas de muerte): un "moked" es una trampa, de la expresión "pa yakush" (trampa de caza), un obstáculo o una excavación. Es decir: un lugar por el que camino y en el que puedo llegar a encontrar la muerte.
בַּצַּר לִי אֶקְרָא יְהֹוָה וְאֶל אֱלֹהַי אֶקְרָא, וַיִּשְׁמַע מֵהֵיכָלוֹ קוֹלִי וְשַׁוְעָתִי בְּאָזְנָיו׃ - En mi angustia invoqué a Hashem, y a mi Dios llamé; y escuchó mi voz desde su santuario, y mi clamor llegó a sus oídos.
Cuando estaba en momento de angustia, cuando me salieron al encuentro las trampas de la muerte y los dolores del Sheol, invocaré a Hashem. ¿Y qué significa la repetición "invocaré a Hashem y a mi Dios llamaré"? Explica el Ralbag que hay aquí dos cosas, como las dos partes de la oración que mencionamos: primero "en mi angustia invoqué a Hashem", esto es la alabanza, y después "y a mi Dios llamé", esto es la petición.
"Y escuchó desde Su palacio mi voz" muestra la grandeza del Santo, bendito sea. Pues cuanto más elevada está una persona, menos escucha el clamor de los pobres y humildes. Se encuentra en su torre de marfil, en las alturas del Olimpo, y qué le importan las personas de vida difícil. Pero con el Santo, bendito sea, no es así: aunque está en Su palacio, escucha mi voz y mi clamor en Sus oídos.
Y el Santo, bendito sea, desea que también los grandes estén siempre en sociedad y en conexión con los más humildes. Un juez, por ejemplo, puede no exponerse en absoluto a los problemas de la gente sencilla, pues no los ve: tiene una mansión de millones, baja a su estacionamiento privado, el portón eléctrico se abre, las ventanas son oscuras, entra al estacionamiento del tribunal, un ascensor lo sube hasta su estrado, y quizás solo allí se encuentre con los amargados de espíritu y las personas de vida difícil. Pero entre nosotros, incluso el juez más grande, como Maran el Rav Ovadia Yosef o el Rav Eliashiv, debe rezar en minián. ¿Y quién es el minián? El señor Buzaglo, que es el décimo. Si él no viene, pueden estar allí nueve de los grandes de la generación y no hay minián. Nueve grandes de la generación con el señor Buzaglo son preferibles a nueve sin el décimo. La Torá te obliga a estar en conexión con los demás.
Una persona no puede vivir sola ni puede hacer nada sola: para una boda se necesitan testigos, para la jupá se necesita minián, y a cada paso necesita a la comunidad. La Torá exige que incluso la persona más honorable descienda al pueblo y esté conectada. No existe tal cosa de que se aparte, se aleje y viva en algún lugar del desierto. El tzadik más grande necesita a la persona más sencilla para que haya diez, para poder sacar un Sefer Torá. Y este es el nivel de Hashem: está en Su palacio, y aun así está atento a mi voz, a las personas humildes que están aquí abajo.
Y que esto no nos parezca algo simple. He aquí una parábola: quien alguna vez vio el planeta Tierra fotografiado desde afuera, lo vio como una pelota de tenis. Imagina que te dicen que allí hay personas. Ni siquiera eres capaz de imaginarlo. Si te acercas algunos kilómetros, lograrás ver continentes; si te acercas más, distinguirás entre lugares más y menos poblados según los edificios; si te acercas aún más, ya no verás la esfera entera pero verás cabezas de alfiler, y te dirán: estas no son cabezas de alfiler, son seres humanos. Y el Creador del mundo, por así decirlo fuera del mundo, escucha a una de esas cabezas de alfiler que le reza, y le responde. Esto es una maravilla de maravillas. Como si una persona escuchara a una hormiga que está en el otro extremo del mundo y atendiera a su pedido y realizara una acción para ayudarla. El Santo, bendito sea, es sublime y elevado por encima de toda la realidad, y aun así atiende y escucha mi oración y me salva de las angustias.
וַיִּתְגָּעַשׁ וַתִּרְעַשׁ הָאָרֶץ, מוֹסְדוֹת הַשָּׁמַיִם יִרְגָּזוּ, וַיִּתְגָּעֲשׁוּ כִּי חָרָה לוֹ׃ - Se sacudió y tembló la tierra, los cimientos de los cielos se estremecieron y se sacudieron porque Él se enfureció.
Aquí describe los milagros que tuvo el pueblo de Israel en la salida de Egipto: la tierra se sacudió y tembló, e incluso los cimientos de los cielos, sus fundamentos por así decirlo, se estremecieron. "Porque Él se enfureció" - del lengua de jarón af (ira ardiente), que Hashem por así decirlo se enojó por lo que le hicieron al pueblo de Israel. Y el significado de "jarón" es calentamiento: "jara lo" - se calentó, "jarón apó" - se calentó su nariz.
עָלָה עָשָׁן בְּאַפּוֹ וְאֵשׁ מִפִּיו תֹּאכֵל, גֶּחָלִים בָּעֲרוּ מִמֶּנּוּ׃ - Subió humo por Su nariz, y fuego de Su boca devoraba, brasas ardían de Él.
El humo en Su nariz expresa enojo, y el fuego de Su boca alude a la ira ardiente. Todo esto es a modo de parábola: por así decirlo salió de Él un fuego para vengar la venganza de Israel y librar su guerra.
וַיֵּט שָׁמַיִם וַיֵּרַד וַעֲרָפֶל תַּחַת רַגְלָיו׃ - Inclinó los cielos y descendió, y densa oscuridad había bajo Sus pies.
Hashem descendió para cobrar cuentas a Egipto y al faraón, cuando quitó las ruedas de sus carros y las hizo pesadas, y los egipcios dijeron: "Porque Hashem pelea por ellos contra Egipto". Ellos vieron que el Santo, bendito sea, Él mismo, Él y Sus ejércitos, descendía a pelear por el honor de Israel. "Y densa oscuridad había bajo Sus pies" - Hashem se revela en una nube, y esta es una de las formas de Su gloria, como la nube que se revelaba en el Mishkán, "y descendió la nube".
וַיִּרְכַּב עַל כְּרוּב וַיָּעֹף, וַיֵּרָא עַל כַּנְפֵי רוּחַ׃ - Cabalgó sobre un querubín y voló, se hizo ver sobre las alas del viento.
Los querubines son ángeles, y no tienen relación con el vegetal que en hebreo se llama "kruv" (repollo). También en el Templo los querubines tenían apariencia de ángeles, con figura de niño y niña. Por otro lado, encontramos querubines que son ángeles destructores: en el jardín del Edén, "a los querubines y a la espada flamígera que giraba". He aquí querubines que son ángeles destructores, y querubines que estaban sobre el arca en el Tabernáculo, que son ángeles santos.
Preguntó sobre esto el Admor de Gur: ¿en virtud de qué unos son ángeles destructores y otros ángeles santos? Y dijo una idea maravillosa. "Kruv" viene de "karbia", como un joven, un niño. El niño depende de dónde lo pongas. Si lo pones fuera del jardín del Edén, obtienes ángeles destructores. Y si lo pones sobre el arca del pacto de Hashem, donde están las Tablas, obtienes ángeles santos. Ponlo en una escuela alejada de la Torá y del temor al Cielo, y no te sorprendas de que salga este "becerro"; obtendrás ángeles destructores, obtendrás la espada flamígera que gira, cuchilladas, Hashem tenga misericordia, y tendrán miedo de ir a la escuela. Pero si lo pones dentro del Tabernáculo, en el Sancta Sanctórum, lo pones sobre el arca del pacto de Hashem, sobre la Torá y las Tablas, obtendrás ángeles.
Y el reclamo será a los padres. Dice el Rav Tzadka: después de ciento veinte años vendrán y preguntarán a los padres "el niño no está, y yo, ¿adónde iré?": ¿dónde está tu hijo? ¿Por qué viniste sin él? Uno dice: no, mi hijo está en el club, mi hijo está en la discoteca... Esto es lo que dijo Reuven "no pequen contra el niño". Recibiste el depósito más preciado del mundo, y no hay depósito más preciado que nuestros hijos. Nos dirán: tu dinero lo cuidaste bien, ¿a tu hijo lo cuidaste bien? Que no se juntara con malas compañías, enviarlo al mejor lugar de educación en Torá, darle las mejores herramientas para que creciera temeroso del Cielo, hijo de Torá y servidor de Hashem. ¿Te ocupaste de él?
וַיָּשֶׁת חֹשֶׁךְ סְבִיבֹתָיו סֻכּוֹת, חַשְׁרַת מַיִם עָבֵי שְׁחָקִים׃ - Puso oscuridad a su alrededor como cabañas, cúmulos de agua, densas nubes de los cielos.
"Suká" viene de la raíz de cubrir y oscurecer, pues todo lo que cubre algo genera oscuridad. Y está escrito en Jazal que cuando el Santo, bendito sea, descendió a combatir a Egipto, hizo una columna de fuego para Israel, y por otro lado los egipcios marchaban en la oscuridad: hizo descender sobre ellos una nube y los oscureció. Esto es "puso oscuridad a su alrededor como cabañas", pues los cubría a modo de suká. "Densas nubes de los cielos": las nubes espesas, que están llenas de lluvia, y por eso se llaman "avim" (espesas). Y "jashrat mayim": hay quienes lo interpretan de la raíz de "hashraá", derramar el agua; y hay quienes lo interpretan de la raíz de tamiz, "lo tamizan con un cedazo", pues las nubes son como un colador que hace bajar el agua; y hay quienes lo interpretan de la raíz de atar, como en la expresión "se ataron las nubes", pues cuando las nubes se unen se genera abundancia de agua y cae la lluvia.
מִנֹּגַהּ נֶגְדּוֹ בָּעֲרוּ גַּחֲלֵי אֵשׁ׃ - Del resplandor frente a Él ardieron brasas de fuego.
Frente al pueblo de Israel había resplandor y luz, a modo de brasas de fuego. Y Rashi explica que no digas: si Hashem hizo oscuridad, como si Él mismo estuviera en la oscuridad. Por eso se dice "del resplandor frente a Él": de la barrera de Hashem hacia adentro hay luz. Y es a la manera de la luz que creó el Santo, bendito sea, en el primer día y la ocultó para los justos, para que no se beneficiaran de ella los malvados, y es la que se llama "la luz oculta".
Y cuentan sobre Rabí Meir Abujatzira la historia famosa: llegó a él un oficial cuyo hijo había sido secuestrado en Inglaterra, y no sabían dónde estaba. Le dijo el Rav: estoy dispuesto a bendecir, no más que eso. Pero el hombre suplicó y suplicó y dijo: no me voy hasta que el Rav me diga dónde se encuentra. Tomó el Rav una pluma y le trazó con exactitud el lugar: en qué edificio, en qué piso, nombres de calles, todo, y le dijo que el hijo volvería a salvo. Y el Rav nunca había estado en Inglaterra. Transmitieron los datos a la Interpol, y rodearon la casa, y exactamente como dijo el Rav encontraron al hijo y lo rescataron a salvo. Y dicho sea de paso, el Baba Salí dijo sobre su hijo Rabí Meir que era más grande que él, y de esto entenderemos qué pérdida enorme sufrimos.
Le preguntaron después: ¿de dónde viene este poder, que una persona está aquí y dibuja con exactitud lo que sucede allá y sabe todo lo que ocurre en el mundo? Les dijo: está escrito que el Santo, bendito sea, creó una luz en los seis días de la creación, y esa luz era especial, pues quien la contemplaba veía de un extremo del mundo al otro. ¿Y por qué la ocultó? Porque también los malvados aman mucho una luz así, con la que podrían ver qué hay en tu caja fuerte y dónde esconde fulano los millones, y la habrían usado para el mal. Por eso la ocultó para los justos. ¿Y qué es "la luz oculta para los justos"? Que los justos de cada generación tienen una porción de esa luz, con la que ven de un extremo del mundo al otro. Le preguntaron: ¿y con qué se merece esto? Les dijo: mediante el cuidado de los ojos. Y como es sabido, era muy cuidadoso en esto, y siempre salía con el rostro cubierto. Y esto es lo que se dice "del resplandor frente a Él": junto a Hashem, bendito sea, hay una porción de resplandor y luz.
יַרְעֵם מִן שָׁמַיִם יְהֹוָה, וְעֶלְיוֹן יִתֵּן קוֹלוֹ׃ - Hará tronar Hashem desde los cielos, y el Altísimo hará oír su voz.
"Truena" es del lenguaje de trueno, pues Dios hace tronar contra los enemigos y los aterroriza.
וַיִּשְׁלַח חִצִּים וַיְפִיצֵם, בָּרָק וַיָּהֹם׃ - Envió flechas y los dispersó, relámpago y los confundió.
Envió flechas, es decir, el fuego ardiente, y como flecha lo lanzó contra ellos; y envió contra ellos relámpagos y los aturdió.
וַיֵּרָאוּ אֲפִקֵי יָם, יִגָּלוּ מֹסְדוֹת תֵּבֵל, בְּגַעֲרַת יְהֹוָה מִנִּשְׁמַת רוּחַ אַפּוֹ׃ - Se vieron los cauces del mar, se revelaron los cimientos del mundo, por la reprensión de Hashem, por el soplo del aliento de Su nariz.
Dentro del mar hay cauces, solo que no los vemos. Si se vaciara todo el mar, veríamos montes y colinas y valles y cauces, pues el mar no es una única superficie lisa. Y cuando el Santo, bendito sea, partió el Mar de los Juncos, se revelaron los cauces del mar. "Se revelaron los cimientos del mundo": las columnas y los fundamentos del mundo. ¿Y cómo? "Por el soplo del aliento de Su nariz": pues está escrito que antes de la partición del mar hubo un "viento del este" durante toda la noche, y por así decirlo Dios sopló y resopló, y con ello se partió el mar. Y esto se compara con la respiración: como una persona que tiene un poco de agua en su vaso y sopla sobre ella, y las aguas se dividen. Así, por así decirlo, sopló Dios sobre las aguas del Mar de los Juncos y se partió el mar.
יִשְׁלַח מִמָּרוֹם יִקָּחֵנִי, יַמְשֵׁנִי מִמַּיִם רַבִּים׃ - Envió desde lo alto, me tomó, me sacó de muchas aguas.
El Santo, bendito sea, envió Su ayuda desde lo alto. "Me sacó de muchas aguas" puede aludir a la partición del Mar de los Juncos, en la que Dios nos sacó de muchas aguas y a los egipcios los dejó y los hundió; y también como metáfora, que Dios me salvó de los enemigos, pues las muchas aguas son metáfora de las olas, "todas Tus ondas y Tus olas pasaron sobre mí", y de los torrentes que quieren arrastrarme.
יַצִּילֵנִי מֵאֹיְבִי עָז, מִשֹּׂנְאַי כִּי אָמְצוּ מִמֶּנִּי׃ - Me libra de mi enemigo poderoso, de mis aborrecedores, pues eran más fuertes que yo.
Mi enemigo es muy poderoso, y mis aborrecedores son más fuertes que yo por naturaleza, y aun así Dios me salva.
Y aquí nos detendremos en el asunto general: David, cuando instituyó sus oraciones, las instituyó para cada uno de nosotros, en cada etapa de la vida, como una oración abarcadora que en su totalidad es de la índole de agradecimiento a Hashem, bendito sea. Y todo agradecimiento a Dios es en esencia un pedido sobre el futuro. ¿Cómo? Cuando alguien viene y te dice muchas, muchas gracias por el préstamo que le diste, eso te da ganas de darle otro préstamo. Ves que esa persona devuelve y agradece y se conduce con cortesía, y quieres darle más. Así también aquí: cuando la persona agradece a Hashem, bendito sea, se convierte a sí misma en un recipiente apto para recibir más. Pero a un ingrato no le darás un préstamo otra vez, y también el Creador del mundo no le concederá más a un ingrato. Por eso el abecé de la persona es el agradecimiento a Dios y el reconocimiento del bien.
Y presten atención con qué comienza la oración del hombre por la mañana, apenas se levanta: "Modé aní lefanejá" (Te agradezco). Y después las bendiciones del alba. ¿Cuál es su sentido? El hombre alejado de las mitzvot piensa que todo es natural: me desperté, entonces me levanté; me levanté, entonces me vestí; me vestí, entonces caminé; caminé, entonces tomé café y empecé a trabajar. Pero para nosotros nada es natural. Yo bendigo que Hashem "endereza a los encorvados": estaba encorvado en la cama, y Hashem me enderezó. ¿Acaso es forzoso? No es forzoso. Hay personas, Hashem se apiade, que tienen una hernia de disco y no pueden levantarse ni moverse. Por lo tanto, que me haya levantado es un favor de Hashem hacia mí. Puse mis pies sobre la tierra: "quien extiende la tierra sobre las aguas". Me calcé zapatos: "quien hizo para mí todas mis necesidades". Y esto nos enseña que nada es por sí mismo y nada es forzoso, sino que todo es por el favor de Hashem hacia nosotros.
יְקַדְּמֻנִי בְּיוֹם אֵידִי, וַיְהִי יְהֹוָה מִשְׁעָן לִי׃ - Se me anticiparon en el día de mi desgracia, pero Hashem fue mi sostén.
"Eid" significa quiebre, un día de aflicción y un día que no es bueno. De aquí que cuando se quiere mencionar una festividad de los gentiles se dice "yom eidam" (el día de su desgracia), en un lenguaje eufemístico, del término de su quiebre, como en la expresión "porque cercano está el día de su desgracia, y se apresura lo que les está destinado". Y también el concepto "alegrarse por la desgracia (semejá leeid)", cuando alguien vio a su compañero quebrado y se alegró por su caída.
Y estas cosas ocurrieron también en el pueblo de Israel en las guerras: cuando veían que había un país que nos amenazaba, de repente también este se suma y aquellos se suman y también estos se unen. ¿Qué sucedió? Se abrió la posibilidad de derribarnos, y entonces todos al ataque, hay festejo. Y así fue también con David: cuando era perseguido por Shaúl, vinieron los zifitas y le dijeron a Shaúl "¿acaso no está David escondiéndose entre nosotros en la colina de Hajilá?" - vieron que era perseguido y estaba cayendo, y dijeron: vengan a derribarlo del todo, denunciemos a Shaúl y contémosle. Y así también Ajitófel, que vio la aflicción de David y vino a aconsejar a Avshalom cómo derribarlo aún más, y así también Doeg el edomita, y así también Shimí ben Guerá, que vino a maldecirlo cuando era perseguido por Avshalom. Todos esperaron y vieron que estaba en un momento de decadencia, y vinieron temprano a agregar a su caída otra caída. Pero el Santo, bendito sea, no lo dejó en sus manos: "pero Hashem fue mi sostén".
וַיֹּצֵא לַמֶּרְחָב אֹתִי, יְחַלְּצֵנִי כִּי חָפֵץ בִּי׃ - Y me sacó a la amplitud, me librará porque me desea.
Estaba en mi estrechez, y me sacó a la amplitud, a un lugar ancho, como una metáfora. "Me librará porque me desea": me sacará de la angustia, porque Hashem verdaderamente me desea. Y ya hablamos sobre lo que dice Rabenu Yoná: ¿cuál es todo el anhelo de los justos ante Hashem, bendito sea? Que Hashem los desee. Pues puede ser que yo haya pecado contra alguien y le pida perdón, y él me diga: te perdoné, pero no quiero verte. Me quemé una vez y no quiero más. Perdona, pero no quiere. Y ante el Santo, bendito sea, el anhelo del justo es llegar a que Hashem lo desee: "y Tú, con Tu abundante misericordia, nos desearás y nos aceptarás". Esa es la aspiración y ese es el objetivo. Porque puede ser que una persona haya pecado, y Hashem le diga: te perdono, pero no eres deseado como antes. Por eso el justo ora y suplica para despertar el anhelo y el deseo de Hashem por él.
יִגְמְלֵנִי יְהֹוָה כְּצִדְקָתִי, כְּבֹר יָדַי יָשִׁיב לִי׃ כִּי שָׁמַרְתִּי דַּרְכֵי יְהֹוָה וְלֹא רָשַׁעְתִּי מֵאֱלֹהָי׃ - Me recompensará Hashem conforme a mi justicia, conforme a la limpieza de mis manos me retribuirá. Porque guardé los caminos de Hashem y no obré con maldad ante mi Dios.
Me esforcé por andar en los caminos de Hashem, "y no obré con maldad ante mi Dios": no hacer un acto de maldad ante mi Dios.
כִּי כָל מִשְׁפָּטָו לְנֶגְדִּי, וְחֻקֹּתָיו לֹא אָסוּר מִמֶּנָּה׃ - Porque todas Sus leyes están ante mí, y de Sus estatutos no me aparto.
¿Cuál es la diferencia entre "mishpat" (juicio) y "jok" (estatuto)? Los mishpatim son las leyes de la rectitud y la justicia según la razón: no matarás, no robarás, leyes entre las personas y leyes de propiedad y cosas semejantes. Y los jukim son asuntos entre el hombre y Di-s, según el principio "un estatuto he decretado, un decreto he dispuesto, y no tienes permiso de cuestionarlo": tefilín, la vaca roja, shaatnez, estatutos sin razón aparente. Dice David: "todos sus juicios están delante de mí", siempre están ante mí y los contemplo y me ocupo de ellos, "y de sus estatutos no me aparté".
¿Y qué es más difícil, un mishpat o un jok? El jok, pues el mishpat lo comprendo con mi razón, pero en el jok no entiendo por qué es así ni cuál es la lógica ni por qué precisamente de esta manera. El mishpat es lógico: un buey que corneó paga el daño completo, un buey advertido paga el daño completo, esto lo acepto; un asesino cometió una transgresión y merece castigo, esto se entiende. Pero cuando te dicen que quien come un animal que no fue sacrificado según la ley transgrede la grave prohibición de nevelá, preguntas: ¿qué diferencia hay si pasaron el cuchillo por la nuca o por el lomo? No lo comprendemos con la razón. Y cuando te dicen que si falta la puntita de una "iud" en los tefilín no colocaste tefilín, preguntas: ¿qué diferencia hay, acaso no son los mismos tefilín? No lo comprendemos con la razón. Y así en muchas mitzvot que son del tipo "un estatuto he decretado". Y aun así, "no me aparté de ella", me conduzco según los estatutos del Santo, bendito sea, sin hacer cálculos.
Y la parábola de esto: vas al médico y te dice que tomes esta pastilla tres veces al día. Le preguntaste qué hay en la pastilla, te dijo: señor, ¿acaso le parezco una facultad de formación de médicos? Ve a estudiar siete años como yo estudié y entonces sabrás. Le dijiste: pero no sé qué hay aquí. Te dijo: esta es la norma, tómala, trágala, y todo estará bien. Y si te dijo que la tomes solo después de comer y no antes, y te asombras de qué diferencia hace, pues todo entra al cuerpo, él te dice que sí hace diferencia, y no discutes, porque él estudió y tú no, él sabe medicina y tú no. Así también, cuando el Santo, bendito sea, en Su gran sabiduría te dice que así debe ser y no de otra manera, y que si haces de otra manera cortas los brotes y provocas destrucción en el mundo, no te hagas demasiado el sabio. Así como confías en el médico, confía en el Creador del mundo.
Y presten atención a que el jok solo puede existir en la Torá de verdad. En todas las religiones del mundo no hay jukim, y todos sus mandamientos son lógicos: tienen mishpatim pero no tienen jukim. ¿Y por qué? Porque en el momento en que el fundador de la religión o de la secta venga y te diga cierto jok, le preguntarás: ¿de qué hablas? ¿por qué? ¿cuál es la lógica? Y él estará obligado a explicártelo. Pero cuando la Torá es divina, el Santo, bendito sea, sabe lo que yo no sé. Si yo quisiera fundar una religión diría solo cosas lógicas, porque quiero que aceptes. Pero el Creador del mundo no necesita convencerme de que acepte: no es un ser de carne y hueso que deba convencerme para que acepte, pues de lo contrario no tendría creyentes. En el momento en que el Creador del mundo dijo, lógico o no lógico, según la concepción del Creador del mundo así hay que hacer, y yo anulo mi opinión ante Su opinión, y en esto sé que estoy haciendo la acción correcta.
וָאֶהְיֶה תָמִים לוֹ, וָאֶשְׁתַּמְּרָה מֵעֲוֹנִי׃ - Y fui íntegro con Él, y me guardé de mi iniquidad.
"Tamim" significa completo: cuando cometí un acto, me cuidé de esa misma iniquidad para no volver a caer en ella, y estuve en plenitud con Él. Y hay quienes explican que la intención se refiere al pecado de Bat Sheva: después de haber caído en él, me esforcé por estar en plenitud y en pureza de corazón para no volver a llegar a esa misma iniquidad.
וַיָּשֶׁב יְהֹוָה לִי כְּצִדְקָתִי, כְּבֹרִי לְנֶגֶד עֵינָיו׃ - Y me retribuyó Hashem según mi rectitud, según mi pureza ante Sus ojos.