El capítulo 21 de Shmuel Bet trata sobre el hambre que azotó la tierra de Israel en los días de David durante tres años consecutivos, y sobre la indagación que hizo el rey David para llegar a la raíz del asunto. El capítulo enseña principios fundamentales: cómo juzga el Santo, bendito sea, al hombre, cuál es el poder de un rey para juzgar fuera de los procedimientos habituales del derecho, y cuáles son los límites de la plegaria cuando la salvación de uno acarrea el daño de otro.
וַיְהִי רָעָב בִּימֵי דָוִד שָׁלֹשׁ שָׁנִים שָׁנָה אַחֲרֵי שָׁנָה וַיְבַקֵּשׁ דָּוִד אֶת־פְּנֵי יְהֹוָה, וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־שָׁאוּל וְאֶל־בֵּית הַדָּמִים עַל אֲשֶׁר־הֵמִית אֶת־הַגִּבְעֹנִים׃ - Y hubo hambre en los días de David durante tres años, año tras año, y David buscó el rostro de Hashem, y dijo Hashem: es por Shaúl y por la casa de sangre, por cuanto mató a los guibonitas.
El rey David suplica ante el Santo, bendito sea, para comprender por qué vino el hambre. Y la respuesta enumera dos pecados: "es por Shaúl", y "por la casa de sangre, por cuanto mató a los guibonitas".
El primer pecado es hacia el propio Shaúl: que no fue debidamente llorado. Shaúl fue sepultado apresuradamente por los hombres de Iavesh Guilad, sin que lo elogiaran como correspondía y sin que lloraran por él como correspondía. Y Shaúl era un gigante entre los gigantes. Se dijo sobre él "de un año era Shaúl cuando comenzó a reinar", como un bebé de un año sin pecado. Y Shmuel le dijo: "mañana tú y tus hijos estaréis conmigo", en mi morada. ¿Quién puede imaginar cuál es la grandeza del nivel de Shmuel el profeta en el mundo de la verdad, y Shaúl merece estar junto a él en su morada? Shaúl era un justo, y como no lo elogiaron como correspondía, esta transgresión exige lo suyo y requiere reparación.
El segundo pecado: "y por la casa de sangre, por cuanto mató a los guibonitas". Shaúl mató a Nov, la ciudad de los kohanim, y allí mató también a los guibonitas. Los guibonitas no son de Israel: son aquellos que engañaron a Iehoshúa y vinieron como si fueran de una tierra lejana para convertirse, siendo que habitaban dentro de la tierra y estaba prohibido convertirlos. A raíz de esto, Iehoshúa los convirtió en leñadores y aguadores para la casa de Hashem.
En la comprensión de "por cuanto mató a los guibonitas" hay dos opiniones. Una opinión, según las palabras del Ierushalmi: en aquel mismo lugar de Nov, la ciudad de los kohanim, había siete guibonitas: dos leñadores, dos aguadores, un bedel, un jazán y un escriba, y también a ellos los mató Shaúl cuando mató a Nov. Una segunda opinión: Shaúl no los mató propiamente con sus manos, sino que los guibonitas se sustentaban de Nov, la ciudad de los kohanim, y cuando Shaúl mató a Nov, causó su muerte y su perjuicio. Por este asunto fue castigado.
Precisan nuestros Sabios: "y hubo hambre... tres años... y David buscó el rostro de Hashem", ¿cuándo buscó? En el tercer año. ¿Acaso no podía indagar ya en el primer año? Sino que en el primer año David les dijo a Israel: quizás hay entre vosotros idólatras, como está escrito "y serviréis a otros dioses y os postraréis ante ellos, y cerrará los cielos". Revisaron y no hallaron. En el segundo año les dijo: quizás hay entre vosotros transgresores (la intención de nuestros Sabios siempre es a la inmoralidad sexual), como está escrito "y se retuvieron las lluvias, y no hubo lluvia tardía, y frente de mujer ramera tuviste". Revisaron y no hallaron. En el tercer año dijo: el asunto no depende sino de mí. De inmediato "y David buscó el rostro de Hashem", consultó a los Urim y Tumim. David comprendió que no había allí pecados particulares claros, sino un asunto más general que atañe a quien incluye a todo el reino, que es el propio rey, pues todo lo que ocurre en el reino proviene de él.
Dicen nuestros Sabios: no te asombres de cómo el Santo, Bendito Sea, reclama por el honor de Shaúl y a la vez reclama por su falta. Por un lado dice que Shaúl no actuó como correspondía y mató a los guibonim, y por otro lado reclama a Israel por no haberlo elogiado como debía. ¿Cómo es posible? Pues así está escrito: "באשר משפטו פעולו" - en el mismo lugar en que se juzga a la persona, allí se mencionan también sus méritos.
Y este es un gran principio. Cuando una persona tiene un conflicto con alguien, incluso con su esposa, incluso con sus hijos, olvida todo lo bueno del otro y recuerda solo lo malo. Pregúntale a ella: ¿acaso en tu marido no hay cosas buenas? Sí, las hay... y si empiezas a enumerarlas, descubrirás que aquí hay un marido maravilloso, una esposa maravillosa. Pero cuando tenemos un conflicto con alguien, olvidamos sus virtudes. En el Santo, Bendito Sea, no existe tal cosa. En el mismo lugar en que se le dice a la persona "hiciste así y no estuvo bien", se le dice también "pero aquí fuiste justo, aquí cumpliste un precepto, aquí actuaste con entrega". Y así el juicio queda equilibrado. Por eso aquí: por un lado, por qué no elogiaron a Shaúl como corresponde, y en esa misma ocasión se juzga también a Shaúl por Nov, la ciudad de los kohanim.
¿Por qué no se le cobró a Shaúl en su tiempo, y por qué esperaron hasta los días de David? Dicen nuestros Sabios: la generación de Shaúl no era lo bastante fuerte para soportar esa dificultad. ¿A qué se asemeja esto? A una persona enferma que necesita una operación, y le dicen: si te anestesiamos ahora, no despertarás. Esperan hasta que se fortalezca y sane un poco, y entonces es posible anestesiarlo y operarlo y todo saldrá bien. Así también aquí: la generación de Shaúl era una generación débil, a la que no se le podía reclamar ni aplicar juicios y sentencias. La generación de David ya era una generación fuerte en su fe, y a ellos sí se les podía reclamar.
Dice el Malbim: los versículos enseñan conforme a la interpretación de Rav Saadia Gaón y tras él el Abarbanel, que cuando Shaúl mató a Nov, la ciudad de los kohanim, había allí también hombres de entre los guibonim. Y enumera el Abarbanel tres castigos con que fue castigado Shaúl. El primero: el Santo, Bendito Sea, le ordenó en Guilgal esperar hasta que llegara Shmuel y entonces ofrecer la ofrenda de olá, y él no obedeció. El castigo: tu reinado no se prolongará en tus hijos después de ti, pero tú reinarás hasta el fin de tus días. El segundo: que se apiadó de Agag y del ganado. El castigo: que en sus propios días se le arrancó el reinado y se acortaron sus días; ya no solo en los hijos, sino en su propio reinado. El tercero: que mató a los kohanim de Hashem en Nov. El castigo: murieron él y sus hijos a espada.
¿Y por qué en general se consintió desde el Cielo que fueran ejecutados los kohanim de Nov? Porque aquellos kohanim eran de los descendientes de Elí, y sobre ellos se dijo "ומרבית ביתך ימותו אנשים" - jóvenes, a causa de las acciones terribles de Jofní y Pinjás en el Mishkán. Ese fue su castigo, y por eso fueron castigados. Los kohanim pagaron su precio, y Shaúl, por su parte, pagó el suyo; cada uno paga por lo suyo.
Y la matanza fue ejecutada en la práctica por Doeg el edomita. Su nombre se escribe "דויג", y dijeron nuestros Sabios: fuiste atrapado como un pez (dag). ¿Con qué se atrapa a un pez? Por su lengua. Le dijo: tú fuiste atrapado por tu lengua, tú hablaste sobre ellos, y ahora además te cobras de ellos. Y con esto su culpa creció muchas veces: no le bastó con hablar lashón hará y ser la causa, sino que además los asesinó con sus propias manos. Pero Shaúl era el rey, y por eso Shaúl fue castigado, y su castigo fue la muerte con acortamiento de días en la guerra, él y sus hijos, un castigo terrible y espantoso. Y más aún: morir a manos de los gentiles y no a manos de Israel es, por así decirlo, una afrenta.
Sobre la matanza de los guibonim, dice el Malbim, no se le exigió cuentas a Shaúl en vida, porque su muerte no fue tan grave. Este es un motivo distinto del que dijimos antes (que la generación no era fuerte): a su entender el asunto no era tan grave como para exigírselo en vida, y por eso se le exigió después de su muerte, en sus hijos y en los hijos de su concubina, como veremos más adelante. E Israel es castigado por dos razones: primera, que no elogiaron a Shaúl como correspondía, y esto es una deuda que tienen; y segunda, que no protestaron. Si hubiera habido una protesta colectiva, Shaúl no habría hecho algo así. Pues ves que aun un rey en aquellos tiempos temía al pueblo, y no hacía todo lo que se le antojaba.
Hasta aquí la interpretación del Abarbanel. Dice el Malbim: yo digo, conforme a lo que se me revela de los versículos, que después de que fueron muertos los guibonim que estaban en la ciudad de Nov, Shaúl continuó y derramó el fuego de su ira sobre el resto de los guibonim que había en todas las ciudades de Israel. No se conformó con los de Nov, sino que se cobró también del resto de los guibonim y ordenó exterminarlos o expulsarlos de la tierra. Y su razonamiento: si los kohanim de Nov se rebelaron contra mí, y los guibonim son quienes los ayudan, ya no hay de qué fiarse de los guibonim en todas las dispersiones de Israel. Y aunque se les había dado la función de servir en el altar de Hashem proveyendo leña y agua, vino Shaúl y suspendió el asunto; y aunque tenían un juramento de Iehoshúa de no dañarlos, por orden de Shaúl comenzaron desde entonces a dañarlos y a expulsarlos. Y esto es lo que está escrito "אשר דימה לנו... נשמדנו מהתייצב בכל גבול ישראל" - en su sentido llano, que nos expulsaron de poder establecernos en toda la frontera de Israel.
E incluso tras la muerte de Shaúl, cuando reinó Ish Bóshet en su lugar, el pueblo aún les guardaba aquel odio antiguo y no accedían a recibirlos. Hasta que reinó David no vieron necesidad de reparar el asunto: los guibonim eran despreciables y viles a sus ojos, expulsados, y por ello no vieron en esto injusticia alguna. Y solo ahora, cuando comenzó el reinado de David, hay con quién hablar, pues David no tenía cuentas pendientes con los guibonim; al contrario, fueron los guibonim quienes ayudaron a los kohanim, y los kohanim ayudaron a David, de modo que no solo no tiene cuentas con ellos, sino que hasta les debe gratitud. Por eso ahora el asunto llega a su reparación.
וַיִּקְרָא הַמֶּלֶךְ לַגִּבְעֹנִים וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם, וְהַגִּבְעֹנִים לֹא מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל הֵמָּה כִּי אִם־מִיֶּתֶר הָאֱמֹרִי וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל נִשְׁבְּעוּ לָהֶם, וַיְבַקֵּשׁ שָׁאוּל לְהַכֹּתָם בְּקַנֹּאתוֹ לִבְנֵי־יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה׃ - Y el rey llamó a los guibonim y les habló, y los guibonim no eran de los hijos de Israel sino del resto del emorí, y los hijos de Israel les habían jurado, y Shaúl había procurado matarlos en su celo por los hijos de Israel y de Yehudá.
"Y les habló" - y no se dice qué dijo. Explica el Malbim: les hizo saber que por ellos había ira ardiente y por su causa el hambre. Y a partir de esto se reveló "y los guibonim no eran de los hijos de Israel": pues si hubieran sido de Israel se habrían apaciguado y conformado y aceptado el pedido de perdón, ya que Israel son compasivos hijos de compasivos. Pero los guibonim no son como Israel, y cuando vinieron a apaciguarlos no accedieron de ningún modo a perdonar, olvidar o ceder. "Y Shaúl había procurado matarlos en su celo por los hijos de Israel y de Yehudá" - y en aquella ocasión Shaúl procuró matarlos, porque no los sentía como parte de los hijos de Israel, sino que los veía como alejados de Israel.
וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־הַגִּבְעֹנִים מָה אֶעֱשֶׂה לָכֶם וּבַמָּה אֲכַפֵּר וּבָרְכוּ אֶת־נַחֲלַת יְהֹוָה׃ - Y dijo David a los guibonim: ¿Qué haré por ustedes y con qué expiaré? Bendigan la heredad de Hashem.
"¿Qué haré por ustedes?" - qué juicio piden que haga por ustedes. "¿Y con qué expiaré?" - de qué manera podré quitar de ustedes la ira que tienen contra nosotros: ¿con venganza? ¿con dinero? ¿de qué forma? "Bendigan la heredad de Hashem" - que recen por nosotros para que Hashem devuelva la lluvia y la bendición a su heredad. Pues a causa de su ira no hay lluvia, y si se conforman, bajará la lluvia.
וַיֹּאמְרוּ לוֹ הַגִּבְעֹנִים אֵין־לָנוּ כֶּסֶף וְזָהָב עִם־שָׁאוּל וְעִם־בֵּיתוֹ וְאֵין־לָנוּ אִישׁ לְהָמִית בְּיִשְׂרָאֵל, וַיֹּאמֶר מָה־אַתֶּם אֹמְרִים אֶעֱשֶׂה לָכֶם׃ - Y le dijeron los guibonim: No tenemos plata ni oro con Shaúl ni con su casa, ni tenemos un hombre a quien dar muerte en Israel. Y dijo: ¿Qué es lo que dicen? Lo haré por ustedes.
Dicen nuestros Sabios: le dijeron: no tenemos plata ni oro con Shaúl, sino ¿qué? Vidas. No pedimos de Shaúl plata ni oro, vida por vida queremos. "Ni tenemos un hombre a quien dar muerte en Israel" - de Israel no necesitamos vidas, pues ellos no pecaron contra nosotros; pero con Shaúl, vidas necesitamos.
Y dicen además nuestros Sabios: procuró David apaciguarlos con dinero y no quisieron. Dijo David: quizás se avergüenzan uno del otro, que dirían: ¿acaso por dinero cederemos nuestra dignidad? Dijo: iré y tomaré a cada uno de ellos por separado, a solas, y quizás cuando no se avergüence de los demás dirá: bien, a cambio de tal y tal suma cerramos el asunto. Y se acercó a hablar con ellos uno por uno, y ellos no eran de los hijos de Israel y no se apaciguaron. ¿Y dónde está esto aludido? "אֵין־לָנוּ" está escrito "a mí" y se lee "a nosotros": pues en verdad se dirigió a cada uno en forma personal, y cada uno le dijo "no tengo plata con Shaúl", y también de manera colectiva dijeron todos "no tenemos plata ni oro con Shaúl".
Y el Malbim explica el pasuk así: Israel oprimió a los guibonim y tomó todo lo que tenían, pues al ver que el rey Shaúl había soltado las riendas y declarado su sangre sin dueño, los saquearon, los expulsaron y los alejaron de todo el territorio de Israel. Por eso dicen: plata y oro pedimos del pueblo que devuelva, mientras que de Shaúl no pedimos plata ni oro; y por otro lado, del pueblo no exigimos vidas, sino plata y oro. Resulta el pasuk explicado así: "No tenemos plata ni oro con Shaúl" - pues de Shaúl exigimos vidas, ya que él nos quitó la vida y no plata ni oro. "Ni tenemos un hombre a quien dar muerte en Israel" - pues de Israel exigimos dinero, ya que ellos no nos quitaron vidas. En esencia, piden que cada uno devuelva lo que le fue tomado.
וַיֹּאמְרוּ אֶל־הַמֶּלֶךְ הָאִישׁ אֲשֶׁר כִּלָּנוּ וַאֲשֶׁר דִּמָּה־לָנוּ נִשְׁמַדְנוּ מֵהִתְיַצֵּב בְּכׇל־גְּבֻל יִשְׂרָאֵל׃ - Y dijeron al rey: el hombre que nos aniquiló y que maquinó contra nosotros para destruirnos, de modo que no quedáramos en pie en todo el territorio de Israel.
Dos cosas les hizo: "nos aniquiló", pues nos dio muerte de hecho en Nov, la ciudad de los kohanim; "y que maquinó contra nosotros", pues conforme a su pensamiento y decreto debíamos ser exterminados de modo que no quedáramos en pie en todo el territorio de Israel, ya que nos expulsaron y quedamos como presa en manos de todo Israel. Pues desde el momento en que vieron que nuestra dignidad no era tenida en cuenta a los ojos del rey, y que le resultaba fácil despreciarnos, ya nadie reclamó nuestra dignidad, y todo el territorio de Israel vino y nos apartó. De aquí surge su pedido: que se realizara un acto fuerte y grande, un acto que atemorizara y estremeciera a todo el pueblo, mediante el cual volviera nuestra dignidad como al principio, y no se nos tratara como a expulsados a quienes cabe despreciar y alejar, sino con el respeto que nos corresponde.
יֻתַּן־לָנוּ שִׁבְעָה אֲנָשִׁים מִבָּנָיו וְהוֹקַעֲנוּם לַיהֹוָה בְּגִבְעַת שָׁאוּל בְּחִיר יְהֹוָה, וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֲנִי אֶתֵּן׃ - Que se nos entreguen siete hombres de sus hijos y los colgaremos ante Hashem en Guibá de Shaúl, el elegido de Hashem; y dijo el rey: yo los entregaré.
Vida por vida: mataron a siete de los nuestros, y nosotros pedimos siete hombres de sus hijos. ¿Y qué significa "en Guibá de Shaúl, el elegido de Hashem"? Ellos vienen airados contra Shaúl, ¿acaso lo alabarían y dirían de él que es el elegido de Hashem? Dicen nuestros Sabios: ellos dijeron "en Guibá de Shaúl", y salió una voz celestial (bat kol) que dijo "el elegido de Hashem". No es este su lenguaje, sino un añadido de la bat kol en honor a Shaúl.
¿Y qué buscaban lograr con esto? Que el pueblo aprendiera un kal vajómer: si a los hijos del rey se les aplica semejante juicio por habernos hecho mal, cuánto más aquel que, siendo del resto del pueblo, se atreviera a hacernos mal, que de él se cobrarían con un juicio severo. Ellos pidieron un acto que dejara claro a todos que su sangre ya no era desamparada.
Dice el Malbim: esto contradice la ley de la Torá en varios aspectos. Uno, no se ejecuta a dos personas en un mismo día, sino a una persona por día. Dos, "no serán ejecutados los hijos por los padres", y aquí murieron hijos por el pecado de los padres. Tres, colgaron sus cadáveres del árbol durante mucho tiempo. Pero todo esto solo podía hacerlo un rey, conforme al fallo del Rambam: el rey ejecuta a muchos en un solo día, y cuelga y deja los cuerpos muchos días, para infundir temor y quebrar la mano de los malvados del mundo. ¿Y de dónde lo aprendió el Rambam? Del rey David.
Y tal como ya vimos antes en las palabras del Malbim: al rey le está permitido juzgar sin ceñirse a las reglas del juicio habituales en el bet din. No necesita testigos ni pruebas como el bet din, ni requiere interrogatorios y averiguaciones cruzadas, sino que juzga según su entendimiento y su percepción, e incluso con un castigo más severo del que correspondería. Así lo vimos en el propio David en el episodio de la ovejita del pobre, cuando dijo "reo de muerte es el hombre" y "pagará la ovejita cuatro veces", y preguntamos: ¿dónde dijo la Torá que quien roba dinero sea ejecutado? ¿Y dónde dijo la Torá que por el robo de una ovejita se paga cuatro veces, que son ocho tantos? Sino que el rey tiene el poder de sostener la religión en pie, y para ello le está permitido hacer incluso cosas extremas. Como aquello que trae la Guemará, que en cierta generación vieron a un hombre montado sobre un animal en Shabat, y al día siguiente lo llevaron al lugar de la lapidación. ¿Acaso se lapida a una persona por un shevut, por una prohibición de los Sabios? Sino que vieron que aquella generación estaba desenfrenada, y era necesario cerrar las brechas de la generación, y por eso obraron así.
וַיַּחְמֹל הַמֶּלֶךְ עַל־מְפִיבֹשֶׁת בֶּן־יְהוֹנָתָן בֶּן־שָׁאוּל עַל־שְׁבֻעַת יְהֹוָה אֲשֶׁר בֵּינֹתָם בֵּין דָּוִד וּבֵין יְהוֹנָתָן בֶּן־שָׁאוּל׃ - Y el rey tuvo compasión de Mefiboshet hijo de Yehonatán hijo de Shaúl, por el juramento de Hashem que había entre ellos, entre David y Yehonatán hijo de Shaúl.
David hizo un pacto con Yehonatán y juró que no le haría daño ni a él ni a sus descendientes, sino que velaría por ellos, y esto es "el juramento de Hashem que había entre ellos", y por eso se apiadó de él. Pero los Sabios preguntan: ¿acaso está permitido apiadarse? Imaginen que vienen los gentiles y dicen: entréguennos siete hombres, y estos son los siete. Fui y escapé a uno, y vinieron y tomaron en su lugar a otro hombre, ¿cuál es mi ley? La de un asesino. Como si yo mismo hubiera entregado a esa persona. Si es así, ¿cómo es que David se levantó y sacó a uno de la lista y puso a otro en su lugar?
Pero así responden los Sabios: si los Urim veTumim ya lo habían señalado, se acabó, ese es el hombre, y no es posible sacarlo; y si aún no lo habían señalado, no hay problema alguno, pues todavía no se había dicho que fuera él. ¿Y qué significa entonces "y se apiadó"? Que David pidió misericordia por él para que no fuera señalado por los Urim veTumim. De aquí que la oración es eficaz, pero también de aquí aprendemos sus límites.
Pues si Dios no lo permita tomaran al hijo de una persona y lo pusieran en un grupo de condenados a muerte, y dijeran: necesitamos veinte hombres, y tomaran también a su hijo, ¿le está permitido al padre rezar para que su hijo se salve? Está prohibido. De aquí aprendes que está prohibido, y así se dictaminó en la halajá. Pues todo lo que le fue permitido a David fue solamente rezar para que el arca no lo señalara; pero si el arca lo hubiera señalado, ya no habría servido rezar para que Hashem se apiadara de él, porque si rezo para que lo saquen, forzosamente pongo a otro en su lugar, y eso está prohibido. Rezar para que todos se salven está permitido; que Hashem cambie su parecer y todos se salven, que Hashem extermine a los gentiles, todo esto está permitido. Pero rezar para que específicamente mi hijo se salve de aquí, eso está prohibido.
Y aprendimos aquí otro fundamento: una persona puede rezar y ayunar durante años, pero si la solución que propone no es la solución que la Torá indica, no tiene utilidad. Pues David consultó a Hashem, y no se le dijo "hagan un día de ayuno y se acaba el asunto". Le dijeron que hay aquí un reclamo de los guibonim y que hay que apaciguarlos, y el apaciguamiento es precisamente mediante la muerte de siete de los hijos de Shaúl frente a los siete muertos de ellos. Así dijeron los Urim veTumim, y una persona no elige para sí una solución distinta. Es como aquel a quien le dicen: el motor no funciona, y responde: cambiaré la batería. ¿De qué sirve una batería potente cuando el problema está en el motor? Eso solo revela que no entiendes. Así también, si le proponemos soluciones al Creador del mundo, cuando Él nos indica que la solución está en otro plano: ¿de qué sirve un día más de ayuno? El punto de la solución está en apaciguar a los guibonim.
El hambre en los días de David no llegó por casualidad: tras dos indagaciones que no revelaron nada, David comprendió que la raíz del asunto estaba en la propia realeza, y consultó a los Urim veTumim. Se revelaron dos pecados: que Shaúl no fue llorado como corresponde, y que había dado muerte a los guibonim en Nov y siguió persiguiendo a su remanente por todo el territorio de Israel, sin que Israel protestara. El Santo, bendito sea, reclama Su honor y reclama Su agravio a la vez, pues "conforme a su juicio es su obra", y de esta medida conviene que aprendamos en nuestro trato con el prójimo. Los guibonim se negaron a reconciliarse con dinero y pidieron alma por alma, y David como rey tenía la potestad de aplicar un juicio que no sigue los procedimientos del tribunal, a fin de restablecer la ley en su lugar y devolver el honor pisoteado. Y en "y el rey se apiadó de Mefiboshet" aprendimos el límite de la oración: está permitido rezar para que no sea señalado, pero no se reza por la salvación de uno cuando su significado es la entrega de otro en su lugar, pues la verdadera solución se encuentra siempre en el lugar que el Santo, bendito sea, indica, y no en el lugar que a nosotros nos resulta cómodo buscar.