El capítulo 16 de Shmuel Bet continúa la huida del rey David ante su hijo Avshalom. En un solo capítulo encontraremos a dos hombres que salen al encuentro de David en su camino: uno llega con regalos y calumnias, y el otro llega con piedras y maldiciones. Y frente a ellos veremos al propio David, que calla, acepta y reconoce que todo proviene de Hashem. Al final del capítulo regresaremos a Ierushalaim, a Avshalom, a Jushai el arquita y a Ajitofel, y al primer consejo que convierte la rebelión en irreversible.
וְדָוִד עָבַר מְעַט מֵהָרֹאשׁ וְהִנֵּה צִיבָא נַעַר מְפִיבֹשֶׁת לִקְרָאתוֹ וְצֶמֶד חֲמֹרִים חֲבֻשִׁים וַעֲלֵיהֶם מָאתַיִם לֶחֶם וּמֵאָה צִמּוּקִים וּמֵאָה קַיִץ וְנֵבֶל יָיִן׃ - Y David había pasado un poco más allá del lugar llamado "la cima", y he aquí que Tzivá, el criado de Mefiboshet, salía a su encuentro con un par de asnos aparejados, y sobre ellos doscientos panes, cien racimos de pasas, cien frutas de verano y un odre de vino.
David había pasado un poco más allá del lugar llamado "la cima", y he aquí que sale a su encuentro Tzivá, el criado de Mefiboshet. Mefiboshet era nieto de Shaul, y Tzivá era su siervo. Conviene recordar estos dos nombres, pues los encontraremos de nuevo más adelante. Tzivá llega cargado: un par de asnos aparejados, y sobre ellos doscientos panes, cien racimos de pasas y cien "kaitz". Los "kaitz" son higos secos, y como explica Rashi se llaman así porque se cortan con una herramienta, y por esa razón la estación del verano se llama kaitz: es el tiempo de cortar los higos y secarlos.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֶל־צִיבָא מָה־אֵלֶּה לָּךְ וַיֹּאמֶר צִיבָא הַחֲמוֹרִים לְבֵית־הַמֶּלֶךְ לִרְכֹּב וְהַלֶּחֶם וְהַקַּיִץ לֶאֱכוֹל הַנְּעָרִים וְהַיַּיִן לִשְׁתּוֹת הַיָּעֵף בַּמִּדְבָּר׃ - Y dijo el rey a Tzivá: ¿Qué es esto que traes? Y respondió Tzivá: Los asnos son para que cabalgue la casa del rey, el pan y las frutas de verano para que coman los criados, y el vino para que beba el que desfallezca en el desierto.
Presten atención a la precisión del lenguaje: los asnos no son para el rey sino "para la casa del rey". La "casa" de una persona es su esposa, y estas son las mujeres del rey que iban con él (a las concubinas David las dejó en Ierushalaim). El pan y los higos son para que coman los criados, y el vino para que beba el que desfallezca en el desierto, pues el desierto es lugar de sed.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ וְאַיֵּה בֶּן־אֲדֹנֶיךָ וַיֹּאמֶר צִיבָא אֶל־הַמֶּלֶךְ הִנֵּה יוֹשֵׁב בִּירוּשָׁלַ͏ִם כִּי אָמַר הַיּוֹם יָשִׁיבוּ לִי בֵּית יִשְׂרָאֵל אֵת מַמְלְכוּת אָבִי׃ - Y dijo el rey: ¿Y dónde está el hijo de tu señor? Y respondió Tzivá al rey: He aquí que se quedó en Ierushalaim, pues dijo: Hoy la casa de Israel me devolverá el reino de mi padre.
¡Qué vil era Tzivá, un siervo que hablaba así de su señor! Pero el Malbim nos revela cuán astuto era. Tzivá cargó sobre los asnos de todo lo mejor de su señor y salió de Ierushalaim hacia David. Y en apariencia, ¿cómo no temió que Avshalom lo atrapara en el camino y le preguntara adónde llevaba toda esa carga? Sucede que Tzivá tenía una historia de encubrimiento para cualquier problema que surgiera: si lo atrapaban los hombres de Avshalom, diría que su señor Mefiboshet le había ordenado llevarlo a David, y Mefiboshet sería ejecutado. Y si llegaba en paz hasta David, le diría a David que Mefiboshet ni siquiera estaba con él, sino que esperaba que Avshalom matara a su padre, y luego juzgarían a Avshalom como hijo rebelde y contumaz por haber matado a su padre, y el reino caería en sus manos como fruta madura. Él ya se estaba cosiendo trajes y esperaba que el reino volviera a él.
Según esto entendemos también la pregunta de David: "¿Y dónde está el hijo de tu señor?": ¿De dónde llegó toda esta carga, acaso de la casa de tu señor? Y si es de él, ¿por qué no vino él mismo? Y además, ¿cómo es que no teme quedarse en Ierushalaim mientras envía semejante presente a David? A esto responde Tzivá: no tiene nada que temer, pues yo lo traje por mi propia iniciativa, mientras que tú a él no le interesas en absoluto, y yo vine a ayudarte.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לְצִבָא הִנֵּה לְךָ כֹּל אֲשֶׁר לִמְפִיבֹשֶׁת וַיֹּאמֶר צִיבָא הִשְׁתַּחֲוֵיתִי אֶמְצָא־חֵן בְּעֵינֶיךָ אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ׃ - Y dijo el rey a Tzivá: He aquí que es tuyo todo lo que pertenece a Mefiboshet. Y respondió Tzivá: Me postro; ojalá halle gracia a tus ojos, mi señor el rey.
Aquí pecó el rey David: aceptó lashón hará. Sin investigar y sin escuchar a la otra parte, transfirió a Tzivá todos los bienes de Mefiboshet, y Tzivá se apresuró a agradecer. Y el castigo llega de inmediato.
וּבָא הַמֶּלֶךְ דָּוִד עַד־בַּחוּרִים וְהִנֵּה מִשָּׁם אִישׁ יוֹצֵא מִמִּשְׁפַּחַת בֵּית־שָׁאוּל וּשְׁמוֹ שִׁמְעִי בֶן־גֵּרָא יֹצֵא יָצוֹא וּמְקַלֵּל׃ - Y el rey David llegó hasta Bajurim, y he aquí que de allí salía un hombre de la familia de la casa de Shaúl, cuyo nombre era Shimí ben Guerá, que salía maldiciendo continuamente.
Explica el Malbim: hasta Bajurim nadie salió a su encuentro, ni para recibirlo ni para consolarlo. Y en Bajurim, finalmente, alguien sale a su encuentro, pero no para consolar ni para ayudar, sino para maldecir.
וַיְסַקֵּל בָּאֲבָנִים אֶת־דָּוִד וְאֶת־כׇּל־עַבְדֵי הַמֶּלֶךְ דָּוִד וְכׇל־הָעָם וְכׇל־הַגִּבֹּרִים מִימִינוֹ וּמִשְּׂמֹאלוֹ׃ וְכֹה־אָמַר שִׁמְעִי בְּקַלְלוֹ צֵא צֵא אִישׁ הַדָּמִים וְאִישׁ הַבְּלִיָּעַל׃ - Y arrojaba piedras a David y a todos los siervos del rey David, y a todo el pueblo y a todos los valientes que estaban a su derecha y a su izquierda. Y así decía Shimí al maldecir: sal, sal, hombre de sangre y hombre de Belial.
Se acerca y les arroja piedras, y no se contenta con eso. "Hombre de sangre": una alusión a la muerte de Avner, de Ish Boshet y de Uriá. "Hombre de Belial": una alusión al episodio de Bat Sheva. Una maldición verdaderamente dura: adúltero, mamzer, asesino, opresor, abominación.
הֵשִׁיב עָלֶיךָ יְהֹוָה כֹּל דְּמֵי בֵית־שָׁאוּל אֲשֶׁר מָלַכְתָּ תַּחְתָּו וַיִּתֵּן יְהֹוָה אֶת־הַמְּלוּכָה בְּיַד אַבְשָׁלוֹם בְּנֶךָ וְהִנְּךָ בְּרָעָתֶךָ כִּי אִישׁ דָּמִים אָתָּה׃ - Hashem ha hecho recaer sobre ti toda la sangre de la casa de Shaúl, en cuyo lugar reinaste, y Hashem entregó el reino en manos de Avshalom tu hijo; y he aquí que estás en tu mal, porque hombre de sangre eres.
Palabras agudas y duras. Shimí sostiene que David es peor que Shaúl en tres aspectos. Primero, Shaúl no tomó el reino por la fuerza, sino que le llegó, mientras que David, según su acusación, tomó el reino de Shaúl por la fuerza y se rebeló contra él. Segundo, "y Hashem entregó el reino en manos de Avshalom tu hijo": lo más difícil de esta desgracia es que el enemigo se levanta desde dentro de la propia casa. Contra Shaúl se levantó un enemigo externo, pero contra ti quien busca tu vida es tu propia descendencia. Tercero, "y he aquí que estás en tu mal": en el caso de Shaúl la caída del reino llegó tras su muerte, mientras que aquí el Santo, bendito sea, hizo que David permaneciera con vida para ver y sufrir.
Y hay que prestar atención a quién es el que maldice: Shimí ben Guerá era de la tribu de Biniamín, y le indignaba que el reino le hubiera sido quitado a Biniamín y hubiera pasado a Iehudá. Y no se trata en absoluto de un hombre común: Shimí ben Guerá era el cabeza del Sanhedrín.
וַיֹּאמֶר אֲבִישַׁי בֶּן־צְרוּיָה אֶל־הַמֶּלֶךְ לָמָּה יְקַלֵּל הַכֶּלֶב הַמֵּת הַזֶּה אֶת־אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ אֶעְבְּרָה־נָּא וְאָסִירָה אֶת־רֹאשׁוֹ׃ - Y dijo Avishai ben Tzeruiá al rey: ¿por qué ha de maldecir este perro muerto a mi señor el rey? Déjame pasar y le quitaré la cabeza.
Avishai pide un permiso simple y sencillo: iré y le quitaré la cabeza. "Este perro muerto": una persona que muere aún tiene algún mérito, pero un perro no tiene mérito ni siquiera en vida, y cuando está muerto no hay en él más que daño. Y lo esencial de su asombro: "¿por qué ha de maldecir?". ¿Acaso tú mataste a Shaúl y a sus hijos para que él te impute esa sangre? ¿Acaso no fuiste ungido por Hashem? ¿Acaso lo que hiciste fue contra Su voluntad, bendito sea?
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ מַה־לִּי וְלָכֶם בְּנֵי צְרֻיָה כֹּה יְקַלֵּל כִּי יְהֹוָה אָמַר לוֹ קַלֵּל אֶת־דָּוִד וּמִי יֹאמַר מַדּוּעַ עָשִׂיתָה כֵּן׃ - Y dijo el rey: ¿Qué tengo yo con ustedes, hijos de Tzeruiá? Que maldiga, pues Hashem le dijo: maldice a David, ¿y quién dirá: por qué hiciste así?
David responde con un razonamiento de "sea como sea". Si maldice por su cuenta, ¿en qué me afecta a mí? Este es el sentido de "que maldiga" (está escrito "ki" pero se lee "ko"): que maldiga cuanto quiera. Pues a una persona que la acusan de algo que no tiene ninguna relación con ella no se avergüenza en absoluto; solo cuando la acusan de algo que tiene una pizca de verdad, eso ofende y hiere, porque sabe que hay algo de cierto. Si alguien viniera y me dijera que yo derribé las torres gemelas, que lo diga hasta mañana. Y aquí su maldición es una mentira evidente: ¿quién no sabe que David no mató a Avner? ¿Quién no sabe que no mató a Ish Boshet, y al contrario, que juzgó a sus asesinos? ¿Quién no sabe que fue ungido por Shmuel y no tomó el reino por la fuerza?
Y si dijeras: quizás él es un enviado de la providencia superior, y no una persona cualquiera que inventa cosas, sobre esto dice David: "pues Hashem le dijo: maldice a David, ¿y quién dirá: por qué hiciste así?". Si es así, no tengo queja alguna contra él, porque él es solo un enviado. Si Hashem desea mi vergüenza y mi humillación, que me envíe también esto como parte del castigo que merezco, y como se recuerda, toda la cadena de acontecimientos comenzó con el pecado de Bat Sheva.
וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־אֲבִישַׁי וְאֶל־כׇּל־עֲבָדָיו הִנֵּה בְנִי אֲשֶׁר־יָצָא מִמֵּעַי מְבַקֵּשׁ אֶת־נַפְשִׁי וְאַף כִּי־עַתָּה בֶּן־הַיְמִינִי הַנִּחוּ לוֹ וִיקַלֵּל כִּי אָמַר־לוֹ יְהֹוָה׃ - Y dijo David a Avishai y a todos sus siervos: he aquí que mi hijo, que salió de mis entrañas, busca mi vida, cuánto más ahora este benjaminita. Déjenlo que maldiga, pues Hashem se lo dijo.
Ahora viene David a reforzar su razonamiento de que la maldición es de parte de Hashem. Y aparentemente resulta extraño: ¿acaso Hashem anula el libre albedrío de una persona? Si maldijo, es porque quiso maldecir, ¿y por qué atribuírselo a Hashem? Sino que David les dice: no se asombren, pues por voluntad de Hashem la naturaleza cambia. ¿Acaso es lógico que mi hijo se rebele contra mí y busque mi vida? Y a pesar de ello sucedió, ¿y cómo? Porque Hashem se lo dijo.
De aquí explica el Malbim por qué le dolió tanto a David la muerte de Avshalom. Aparentemente, Avshalom era un malvado que buscaba matarlo, ¿y qué lugar hay para tal dolor? Sino que David sintió: por mi causa lo impulsó Hashem a ello. Pues está dicho "he aquí que levantaré contra ti el mal desde tu propia casa", y si no fuera por mis pecados mi hijo no habría llegado a todo esto, yo le causé todo.
La respuesta es que David no renunció, sino que postergó la demanda del honor de la monarquía y se la encargó a Shlomó después de su muerte. ¿Y por qué no lo hizo él mismo? Como se recuerda, cuando David fue a matar a Naval el carmelita, Avigail le dijo que aún no se había difundido su fama en el mundo, que no estaba sentado en su trono real, y por lo tanto no aplicaba la ley del rebelde contra la monarquía. También aquí: ahora David desciende de su reino, huye, no está en su palacio ni en su trono, y a Shimí no le aplica la ley completa del rebelde contra la monarquía. Y por otro lado, por la esencia misma del acto malvado había que cobrárselo. Por eso ordenó a Shlomó "y harás descender su vejez con sangre al Sheol", y aun así no le dijo que lo matara de inmediato por la rebelión, sino que le armara un nuevo expediente: le dijo que no saliera de Ierushalaim, y si salía, su sangre sería sobre su cabeza. Al final salió, y entonces fue castigado. Y además, David le juró que no lo mataría, y por eso era necesario encontrar una nueva causa para cobrárselo.
Y en la explicación de las palabras de David hay aquí un hermoso kal vajómer. Si el Santo, bendito sea, inclinó el corazón de quien me ama, mi hijo, a estar dispuesto a matarme y perseguirme, cuánto más le es fácil inclinar el corazón de quien me odia para que venga y me maldiga. Primero, él tiene ahora un motivo: soy perseguido, y por tanto siente que también él puede unirse a los perseguidores. Segundo, "el benjaminita", él es de la tribu de Biniamín, y los benjaminitas no aprecian a David que le quitó la monarquía a su rey. Tercero, "déjenlo que maldiga", si Avshalom, que vino a matarme, hizo algo totalmente contrario a la naturaleza, cuánto más este, que no viene a matar sino solo a maldecir y despreciar, y que ya desde el comienzo me odiaba, siendo algo cercano a su naturaleza y fácil inclinar su corazón a ello. No te asombres, esto es de parte de Hashem.
אוּלַי יִרְאֶה יְהֹוָה בְּעֵינִי וְהֵשִׁיב יְהֹוָה לִי טוֹבָה תַּחַת קִלְלָתוֹ הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Quizás Hashem vea mi aflicción, y Hashem me devuelva bien a cambio de su maldición de este día.
El Malbim explica un principio importante: cuando una persona recibe castigo por una mala acción que hizo, no hay posibilidad de que del castigo brote algo bueno, pues viene a cobrarle su deuda. Pero si recibe más que el castigo que le corresponde, ese añadido es del orden de los sufrimientos de amor, y de ellos ciertamente puede brotar el bien. Y esto es lo que dice David: "He aquí que levantaré el mal contra ti desde tu propia casa" - esto es Avshalom, esto me corresponde, y de esto no saldrá para mí nada bueno. Pero Shimí ben Guerá es ya un añadido, dividendos, una humillación adicional que no me corresponde por derecho, y por lo tanto son sufrimientos de amor. Y sobre ellos se dice: los ofendidos que no ofenden, los que oyen su afrenta y no responden, los que actúan por amor y se alegran en los sufrimientos - sobre ellos dice la Escritura "y los que lo aman serán como el sol cuando sale en su fuerza". Quizás por esto merezca yo también algo bueno.
וַיֵּלֶךְ דָּוִד וַאֲנָשָׁיו בַּדָּרֶךְ וְשִׁמְעִי הֹלֵךְ בְּצֵלַע הָהָר לְעֻמָּתוֹ הָלוֹךְ וַיְקַלֵּל וַיְסַקֵּל בָּאֲבָנִים לְעֻמָּתוֹ וְעִפַּר בֶּעָפָר׃ - Y David y sus hombres iban por el camino, y Shimí iba por la ladera del monte frente a él, andando y maldiciendo, y le arrojaba piedras y esparcía polvo.
Shimí ve que David no reacciona y continúa: sigue maldiciendo, arrojando piedras e incluso esparciendo polvo ante su rostro. Y David cumple en sí mismo "mi rostro no oculté de afrentas y salivazos, ofrecí mi espalda a los que me golpeaban y mis mejillas a los que me arrancaban la barba". No aparta su rostro, y está dispuesto a recibir los sufrimientos con amor.
Dice el Yalkut: "Y David y sus hombres iban por el camino" - ¿acaso iban por el aire? Sino que la intención no es el camino físico sino el camino espiritual: iban por el camino de la humildad. Y también el énfasis "y Shimí iba por la ladera del monte" no es casual. David dijo "y yo estoy dispuesto a la cojera", y "tzelá" (ladera o costilla) alude a Bat Sheva, que se llama así por Javá, que fue creada de la costilla de Adam Harishón. Shimí, en la ladera del monte, le recordó el pecado de la costilla: haber tomado a Bat Sheva de manera indebida. Y sobre "y aquí estás en tu maldad" dijo Rabí Abá bar Kahaná: el umbral de Bat Sheva anda delante de David, es decir, esa maldad va siempre delante de ti, y mientras no te hayas purificado de ella y no hayas recibido el castigo completo que se te prometió, todavía "aquí estás en tu maldad".
Dicen nuestros Sabios que aquí David fue puesto a una prueba durísima, y por esa acción mereció ser la cuarta pata en la Merkavá: Abraham, Isaac, Jacob y David. La idea es asombrosa: no Moshé, no Aarón, no Pinjás, no Iosef ni todos los demás grandes, sino David. ¿Y en mérito de qué? En mérito de que David calló. Lo desprecian, lo humillan, y él contiene su boca y calla.
Aquí se ve también la diferencia esencial entre David y Saúl a lo largo de todo el camino. Saúl no era capaz de esperar y contenerse: "me contuve y ofrecí el holocausto" - se contuvo hasta cierto punto y no más, y con Amalek no se contuvo y tomó del botín. David, en cambio, poseía una enorme capacidad de contención. Lo vimos también cuando fue perseguido por Saúl y no puso su mano sobre el ungido del Eterno, y también cuando se le ordenó esperar hasta oír el sonido de la marcha en las copas de los árboles de bejaim y solo entonces salir a combatir, y se contuvo hasta ese momento. Este es el abecé de la realeza: rey es aquel que reina sobre las fuerzas de su alma, y quien es capaz de reinar sobre sí mismo es capaz de reinar también sobre los demás. Por eso Saúl fue rechazado del reinado, y David lo mereció para él y para su descendencia por siempre.
וַיָּבֹא הַמֶּלֶךְ וְכׇל־הָעָם אֲשֶׁר־אִתּוֹ עֲיֵפִים וַיִּנָּפֵשׁ שָׁם׃ - Y llegó el rey y todo el pueblo que estaba con él, cansados, y allí tomó respiro.
Llegaron a Bejurim, nombre del lugar, cansados de andar por el camino. "Vayinafesh" (tomó respiro) - como en la expresión "descansó y tomó aliento", un tiempo o lugar de reposo del alma, un lugar de descanso.
וְאַבְשָׁלוֹם וְכׇל־הָעָם אִישׁ יִשְׂרָאֵל בָּאוּ יְרוּשָׁלָ͏ִם וַאֲחִיתֹפֶל אִתּוֹ׃ וַיְהִי כַּאֲשֶׁר־בָּא חוּשַׁי הָאַרְכִּי רֵעֶה דָוִד אֶל־אַבְשָׁלוֹם וַיֹּאמֶר חוּשַׁי אֶל־אַבְשָׁלוֹם יְחִי הַמֶּלֶךְ יְחִי הַמֶּלֶךְ׃ - Y Avshalom y todo el pueblo, los hombres de Israel, llegaron a Jerusalén, y Ajitofel con él. Y sucedió que cuando Jushai el arquita, amigo de David, llegó ante Avshalom, dijo Jushai a Avshalom: ¡Viva el rey, viva el rey!
וַיֹּאמֶר אַבְשָׁלוֹם אֶל־חוּשַׁי זֶה חַסְדְּךָ אֶת־רֵעֶךָ לָמָּה לֹא־הָלַכְתָּ אֶת־רֵעֶךָ׃ - Y dijo Abshalom a Jushai: ¿Es este tu acto de bondad hacia tu amigo? ¿Por qué no fuiste con tu amigo?
Abshalom pregunta: ¿Acaso así se hace bondad con un amigo? David era tu amigo, ¿y tú lo abandonas y vienes a mí?
וַיֹּאמֶר חוּשַׁי אֶל־אַבְשָׁלֹם לֹא כִּי אֲשֶׁר בָּחַר יְהֹוָה וְהָעָם הַזֶּה וְכׇל־אִישׁ יִשְׂרָאֵל לוֹ אֶהְיֶה וְאִתּוֹ אֵשֵׁב׃ - Y dijo Jushai a Abshalom: No, sino que de aquel a quien eligieron Hashem, este pueblo y todo hombre de Israel, de él seré y con él me quedaré.
La respuesta está lista: "No" - no corresponde que vaya con tu padre, sino que me alinee con la elección. Y desde tres perspectivas: primero, Hashem te eligió, pues he aquí que tú eres quien reina de hecho. Segundo, "y este pueblo" - la referencia es al Sanedrín. Tercero, "y todo hombre de Israel". Y siendo así, no corresponde que yo elija a aquel a quien Hashem no quiere. Y noten la precisión: está escrito "לא" (no) y se lee "לו" (de él). En la práctica Jushai no mintió: él dijo "no seré y con él me quedaré", es decir, no seré contigo, mientras que Abshalom oyó "de él seré" - que sería con él.
וְהַשֵּׁנִית לְמִי אֲנִי אֶעֱבֹד הֲלוֹא לִפְנֵי בְנוֹ כַּאֲשֶׁר עָבַדְתִּי לִפְנֵי אָבִיךָ כֵּן אֶהְיֶה לְפָנֶיךָ׃ - Y en segundo lugar: ¿a quién he de servir yo? ¿Acaso no ante su hijo? Como serví ante tu padre, así seré ante ti.
Y otro razonamiento: yo espero que finalmente también David acepte que tú eres el rey, y lo reciba como un hecho consumado sin enfrentarse. Y entonces él mismo se alegrará de que yo sirva a su hijo y no a un hombre extraño y ajeno. Y también tú me querrás, pues fui siervo y amigo de tu padre y continúo sirviéndote a ti tal como lo serví a él - mi lealtad es doble, ya que sirvo al hijo de mi amado.
וַיֹּאמֶר אַבְשָׁלוֹם אֶל־אֲחִיתֹפֶל הָבוּ לָכֶם עֵצָה מַה־נַּעֲשֶׂה׃ - Y dijo Abshalom a Ajitofel: Dad vuestro consejo, ¿qué haremos?
Después de oír que Jushai no rompe la hermandad con David sino que espera que David finalmente acepte el reinado de su hijo, y que permanezca como una especie de figura en la sombra del trasfondo sin dirigir la monarquía de hecho (y aunque no olvidemos que David ya estaba en sus últimos años) - Abshalom pide consejo. Explica el Malbim: había aquí dos tipos de consejeros, Ajitofel y Jushai el arquita. La grandeza de Ajitofel era enorme, quien consultaba con Ajitofel era como quien consulta la palabra de Hashem. Por otro lado, Ajitofel deseaba la muerte de David. Y Abshalom, como hemos visto, no estaba conforme con matar a su padre - no es algo obvio que un hijo mate a su padre. Por eso pidió "dad vuestro consejo" en plural: un consejo acordado por ambos, con la esperanza de que Jushai moderara a Ajitofel, y saliera un consejo que le afianzara la monarquía sin dañar a su padre. Solo que Ajitofel era más astuto que él.
וַיֹּאמֶר אֲחִיתֹפֶל אֶל־אַבְשָׁלֹם בּוֹא אֶל־פִּלַגְשֵׁי אָבִיךָ אֲשֶׁר הִנִּיחַ לִשְׁמוֹר הַבָּיִת וְשָׁמַע כׇּל־יִשְׂרָאֵל כִּי־נִבְאַשְׁתָּ אֶת־אָבִיךָ וְחָזְקוּ יְדֵי כׇּל־אֲשֶׁר אִתָּךְ׃ - Y dijo Ajitofel a Abshalom: Llégate a las concubinas de tu padre, que él dejó para cuidar la casa, y oirá todo Israel que te has hecho aborrecible a tu padre, y se fortalecerán las manos de todos los que están contigo.
Ajitofel pone una condición: no estoy dispuesto a darte mi consejo hasta que hagas según mi indicación, y primero - llégate a las concubinas de tu padre. ¿Y por qué? Ajitofel temía. Se dijo en su corazón: si esta rebelión es reversible, y yo aconsejo a Abshalom matar a David, y al final la rebelión fracasa o Abshalom se reconcilia con su padre - ¿la cabeza de quién cae primero? La mía, pues dirán: este fue quien aconsejó matar a David. Por eso Ajitofel debe llevar la rebelión a un punto irreversible, y no hay otro camino para ello sino que Abshalom se haga aborrecible a los ojos de su padre. La unión con las concubinas de su padre es un paso del que no hay retorno, pues prohíbe para siempre las mujeres de David a él mismo, y un acto tan grave hace imposible siquiera imaginar que tras él pueda reinar amor y hermandad entre el padre y el hijo.
Otra explicación ofrece el Ralbag: es posible que el pueblo piense que la rebelión no es absoluta ni definitiva, tal vez David y Avshalom solo se están poniendo a prueba mutuamente, y quizás mañana o pasado mañana reine la paz, y entonces quien tomó postura contra David pagará un precio alto. Por eso Avshalom necesita transmitir al pueblo que la rebelión es absoluta y que no hay posibilidad de reconciliarse con su padre, y así podrán seguirlo con los ojos cerrados, sin temor. Y esto es lo que significa "y se fortalecerán las manos de todos los que están contigo". Y así lo vemos también en la política: cuando una persona se separa y corre por su cuenta, si todos piensan que quizás al final volverá al partido original y recibirá algún cargo, ¿quién querrá quemarse a sí mismo y seguirlo? Pero cuando a todos les queda claro que la ruptura es absoluta y él es independiente, muchos se le unen.
Y agrega el Malbim otra explicación: el pueblo dirá, si la ruptura entre David y Avshalom es tan absoluta, ¿cómo dejó David a sus concubinas para cuidar la casa? Forzosamente confía en que Avshalom no les hará daño, y esto es señal de que la grieta puede repararse. Por eso, precisamente mediante este acto, con las concubinas que quedaron para cuidar la casa, hay que demostrar al pueblo que la ruptura es absoluta y que no se reparará.
וַיַּטּוּ לְאַבְשָׁלוֹם הָאֹהֶל עַל־הַגָּג וַיָּבֹא אַבְשָׁלוֹם אֶל־פִּלַגְשֵׁי אָבִיו לְעֵינֵי כׇּל־יִשְׂרָאֵל׃ - Y extendieron para Avshalom la tienda sobre el techo, y Avshalom se unió a las concubinas de su padre a la vista de todo Israel.
Le extendieron una tienda precisamente sobre el techo, para que fuera "a la vista de todo Israel". Y no significa que se unió a ellas literalmente en público, pues también Avshalom tenía dignidad propia, sino que la reclusión con ellas se hizo a la vista de todos, de modo que todo el que estaba fuera veía a Avshalom entrar y recluirse con las concubinas de su padre. Esto es una reclusión conforme a la halajá, y a todos les quedaba claro qué ocurría allí. Y todo esto para cumplir la palabra del profeta a David: "He aquí que suscitaré el mal contra ti desde tu propia casa, y tomaré a tus mujeres ante tus ojos y las daré a tu prójimo, y él yacerá con tus mujeres a la luz de este sol. Porque tú lo hiciste en secreto, y yo haré esto delante de todo Israel y delante del sol". El Eterno dijo que así sería en público y a la vista de todos, y ese fue el castigo de David por el asunto de Bat Sheva.
וַעֲצַת אֲחִיתֹפֶל אֲשֶׁר יָעַץ בַּיָּמִים הָהֵם כַּאֲשֶׁר יִשְׁאַל אִישׁ בִּדְבַר הָאֱלֹהִים כֵּן כׇּל־עֲצַת אֲחִיתֹפֶל גַּם־לְדָוִד גַּם לְאַבְשָׁלֹם׃ - Y el consejo de Ajitofel que aconsejaba en aquellos días era como si alguien consultara la palabra de Dios; así era todo consejo de Ajitofel, tanto para David como para Avshalom.
El versículo viene a explicar por qué se dejó seducir Avshalom por un consejo tan duro: porque el consejo de Ajitofel en aquellos días era como el de quien consulta la palabra de Dios. Dicen nuestros sabios: una persona venía y consultaba a Ajitofel qué hacer en cierta situación, y él le aconsejaba. Si le decía "no me parece del todo así", lo enviaba a consultar los Urim veTumim, y tal como decía Ajitofel, así salía. Y jamás falló Ajitofel en su consejo. Y en esto se incluye también la última vez que veremos más adelante: el consejo de Ajitofel era el correcto, y el consejo de Jushai el arquita era el equivocado, solo que el Eterno frustró el consejo de Ajitofel tal como oró David. Pero su consejo, tanto a David como a Avshalom, siempre fue acertado y recto, y quien actuaba según él tenía éxito.
Por eso dijo Avshalom en su corazón: no tengo alternativa, debo seguir el consejo de Ajitofel y cumplir primero su primera palabra, y unirme a las concubinas de mi padre. Pues Ajitofel condicionó una cosa a la otra: primero hazlo, y solo después te diré mi consejo. Y dado que su consejo era como los Urim veTumim, Avshalom accedió y aceptó su primera indicación.
En este capítulo nos encontramos con dos formas de caída y con una forma de grandeza. Tsivá cae en la bajeza del siervo que delata a su señor, y David falla al aceptar la calumnia y es castigado por ello de inmediato. Shimí ben Guerá, cabeza del Sanhedrín de la tribu de Biniamín, sale a maldecir y a apedrear, y Avshalom se deja arrastrar por el consejo de Ajitofel hacia un acto del cual no hay retorno. Y frente a ellos está David, que calla, acepta la humillación como una misión de parte del Eterno, reconoce que el mal salió de su propia casa a raíz de su pecado, y espera que el exceso en los sufrimientos sea como sufrimientos de amor que lo conduzcan hacia el bien. Por la fuerza de este silencio y esta contención, la capacidad de reinar sobre sí mismo, mereció David ser la cuarta pata de la carroza celestial, y mereció el reinado para sí y para su descendencia por siempre.