El capítulo 15 de Shmuel Bet es el capítulo de la rebelión. Después de haber visto en los capítulos anteriores las causas que llevaron a ello (el distanciamiento de David respecto de Avshalom, y la comprensión de Avshalom de que no es él el heredero destinado sino otro), Avshalom llega a la conclusión: si yo no tomo el reinado por mí mismo, nadie me lo dará. De aquí en adelante vemos un plan ordenado, calculado y astuto, en el que Avshalom prepara el terreno para apoderarse del reinado. Estudiaremos el capítulo según la explicación del Malbim, y veremos cómo todas las tácticas de propaganda que hoy nos son conocidas ya eran sabidas por Avshalom entonces.
וַיְהִי מֵאַחֲרֵי כֵן וַיַּעַשׂ לוֹ אַבְשָׁלוֹם מֶרְכָּבָה וְסֻסִים וַחֲמִשִּׁים אִישׁ רָצִים לְפָנָיו׃ - Y sucedió después de esto que Avshalom se hizo una carroza y caballos, y cincuenta hombres que corrían delante de él.
El primer paso de Avshalom es mostrar su grandeza y comportarse con tácticas de realeza. Se hace una carroza y caballos, y coloca cincuenta hombres que corren delante de él. Esta es la conducta de un rey: como quien tiene delante de su Mercedes una caravana de motocicletas, y adelante hombres que corren. El objetivo es simple: que el pueblo comience a entender que hay aquí alguien importante, que no es simplemente un hombre cualquiera.
Nuestros Sabios dicen que aquellos cincuenta hombres eran "sin bazo y con las plantas de los pies talladas". ¿Qué significa sin bazo? La Guemará dice que cuando una persona corre una carrera intensa, comienzan a dolerle el costado, en el lugar donde se encuentra el bazo. ¿Qué hacían? Los operaban y les quitaban el bazo, y así una persona podía correr y correr sin sentir dolores. Es como un conductor que teme que en medio del viaje se le encienda una luz roja y el motor se caliente y tenga que detenerse, y por eso simplemente apaga la luz. De la misma manera les quitaban el bazo para que siguieran corriendo, aunque ello pudiera dañarles, e incluso aunque murieran. "Con las plantas de los pies talladas" significa que las plantas de sus pies eran lisas, para que no les dolieran cuando corrían sobre maderas, piedras y espinos; les quitaban la piel y dejaban el hueso. No sé exactamente cómo lo hacían, pero así dicen nuestros Sabios, y todo esto para que pudieran correr sin fatiga.
וְהִשְׁכִּים אַבְשָׁלוֹם וְעָמַד עַל יַד דֶּרֶךְ הַשָּׁעַר וַיְהִי כׇּל הָאִישׁ אֲשֶׁר יִהְיֶה לּוֹ רִיב לָבוֹא אֶל הַמֶּלֶךְ לַמִּשְׁפָּט וַיִּקְרָא אַבְשָׁלוֹם אֵלָיו וַיֹּאמֶר אֵי מִזֶּה עִיר אַתָּה וַיֹּאמֶר מֵאַחַד שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל עַבְדֶּךָ׃ - Y madrugaba Avshalom y se paraba junto al camino de la puerta, y sucedía que a todo hombre que tenía un litigio para venir ante el rey a juicio, lo llamaba Avshalom y le decía: ¿De qué ciudad eres tú? Y él respondía: De una de las tribus de Israel es tu siervo.
Avshalom robó el corazón del pueblo con una propaganda muy sucia. Se presentó a sí mismo como un hombre amante de la justicia y del derecho, que tenía la rectitud y la honestidad en el centro de sus preocupaciones, y como alguien a quien le dolía el pueblo que no recibía un juicio justo. Para ello madrugaba por la mañana y se paraba junto a la puerta. La puerta, en el lenguaje de la Escritura, es siempre el tribunal - "שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ בְּכׇל שְׁעָרֶיךָ" (jueces y oficiales pondrás en todas tus puertas) - porque en la puerta de la ciudad se sentaba el tribunal. Y hasta el día de hoy se acostumbra decir sobre quien es nombrado: "se sienta en la puerta de la ciudad", ese día lo nombraron juez sobre ellos.
Todos los versículos aquí son cosas que hoy se enseñan en las escuelas de comunicación y en las relaciones vendedor-cliente, en las facultades y universidades: cómo hacerse querer por el cliente y darle la sensación de que él es el rey. Avshalom no necesitaba universidad, él lo sabía todo por sí mismo. Su primera pregunta es "אֵי מִזֶּה עִיר אַתָּה" (¿de qué ciudad eres tú?) - primer mensaje: tú me interesas, no eres un número más, quiero saber de dónde eres exactamente. Pero hay aquí también otra insinuación: mira, para el rey es muy importante saber de qué ciudad eres, porque si no eres de su ciudad no le importa tanto qué te sucede. ¿De dónde eres? ¿De Sderot? Al rey no le interesa realmente lo que ocurre en Sderot. Y siendo así, no hay muchas posibilidades de que recibas de allí un juicio justo y honesto.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו אַבְשָׁלוֹם רְאֵה דְבָרֶיךָ טוֹבִים וּנְכֹחִים וְשֹׁמֵעַ אֵין לְךָ מֵאֵת הַמֶּלֶךְ׃ - Y le decía Avshalom: Mira, tus palabras son buenas y rectas, pero no tienes quien te escuche de parte del rey.
Regla de hierro: siempre hay que darle al cliente la sensación de que tiene razón. Estos son sus clientes, y él los necesita: se supone que ellos serán el pueblo que estará detrás de él cuando se levante a reinar. Por eso le dice: tus palabras son buenas y rectas, dignas de un beso en los labios, pero "וְשֹׁמֵעַ אֵין לְךָ מֵאֵת הַמֶּלֶךְ" (no tienes quien te escuche de parte del rey) - qué lástima que no haya aquí un rey digno que escuche tus palabras y comprenda cuánta verdad y justicia hay en ellas.
וַיֹּאמֶר אַבְשָׁלוֹם מִי יְשִׂמֵנִי שֹׁפֵט בָּאָרֶץ וְעָלַי יָבוֹא כׇּל אִישׁ אֲשֶׁר יִהְיֶה לּוֹ רִיב וּמִשְׁפָּט וְהִצְדַּקְתִּיו׃ - Y dijo Avshalom: ¡Quién me pusiera por juez en la tierra, para que viniera a mí todo hombre que tuviera pleito o litigio, y yo le haría justicia!
Fíjense en la formulación: no dijo "quién me pusiera por rey en la tierra", sino "quién me pusiera por juez en la tierra". Es decir, no busco realeza y no busco honor; lo que me interesa es la justicia y la rectitud, quitar el obstáculo de la falta de equidad y de que haya personas que no reciben un juicio justo.
Al continuar el pasuk dice tres cosas. Primero, "וְעָלַי יָבוֹא" - no juzgaré por medio de un tercero, sino que a mí personalmente vendrán y yo juzgaré. Segundo, "אֲשֶׁר יִהְיֶה לּוֹ רִיב וּמִשְׁפָּט". ¿Cuál es la diferencia entre riv (pleito) y mishpat (litigio)? Dice el Malbim: el riv son los argumentos, y el mishpat es el veredicto. Una persona que tiene solamente un riv es como uno de los dos litigantes, este alega así y aquel alega asá. Pero "riv umishpat" es como el pleito de las hijas de Tzelofjad, que el veredicto estaba con ellas, es decir, la justicia está de su lado y le corresponde el fallo, y en eso "le haré justicia". Tercero, aunque venga a mí una persona conocida, la juzgaré con justicia y no haré distinciones, no como aquí, donde si no eres de la ciudad del rey no tienes posibilidad de recibir justicia.
Pero según el sentido simple del texto, sus palabras resultan ridículas: "a todo hombre que tuviera pleito o litigio le haría justicia" - a todo el que viniera a mí le daría la razón. ¿Acaso es posible que todos tengan razón? Esto recuerda a los políticos de hoy. ¿Qué quieres, seguridad? Yo me ocuparé de la seguridad. ¿Paz? Yo me ocuparé de la paz. ¿Devolver territorios? Haremos cosas dolorosas. ¿Que no devolvamos territorios? Nos mantendremos firmes en el más mínimo detalle y no abandonaremos partes de la patria. ¿Qué quieres oír? Dímelo y yo te lo diré. Por eso todo el que quiere ser elegido para dirigir el gobierno se convierte de repente en un hombre de centro, porque el hombre de centro puede complacer a todos: estoy con la derecha, con la izquierda, con estos y con aquellos. A cada uno le transmite lo que quiere oír. Y eso es exactamente lo que hace Avshalom.
Esto recuerda aquel relato de dos personas que fueron a un rav. Uno presentó sus argumentos, el rav escuchó y dijo: me parece que tienes razón. El segundo presentó sus argumentos, el rav escuchó y dijo: me parece que tienes razón. Le dijo su esposa, que estaba al lado: honorable rav, ¿cómo es posible que también este tenga razón y también aquel tenga razón? Le respondió: esposa mía, tú también tienes razón. Así Avshalom: todos tienen razón, a todos les daré la razón.
וְהָיָה בִּקְרׇב אִישׁ לְהִשְׁתַּחֲוֺת לוֹ וְשָׁלַח אֶת יָדוֹ וְהֶחֱזִיק לוֹ וְנָשַׁק לוֹ׃ - Y sucedía que cuando un hombre se acercaba para postrarse ante él, extendía su mano, lo sostenía y lo besaba.
Esto es lo que hoy se llama "hablar con el cliente a la altura de los ojos". No te muestres superior a él, transmítele que estamos aquí para servirte, estamos para ti, tú eres el jefe y en todo lo que podamos ayudarte te ayudaremos, hasta que firmes el trato; y después de la firma, que los busques. Así Avshalom: una persona venía a postrarse ante él, y él la sostenía para que se levantara, no te postres ante mí, y no solo eso, sino que además la besaba. Como si dijera: eres mi hermano, ¿cómo vas a postrarte ante mí? Se acabó la época en que había un rey y todos se humillaban ante él; yo doy una realeza de otro tipo, conmigo el liderazgo será diferente.
וַיַּעַשׂ אַבְשָׁלוֹם כַּדָּבָר הַזֶּה לְכׇל יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָבֹאוּ לַמִּשְׁפָּט אֶל הַמֶּלֶךְ וַיְגַנֵּב אַבְשָׁלוֹם אֶת לֵב אַנְשֵׁי יִשְׂרָאֵל׃ - Y así hacía Avshalom con todo Israel que venía a juicio ante el rey; y Avshalom robaba el corazón de los hombres de Israel.
Todos sus métodos estaban destinados a robar el corazón del pueblo. Con la suavidad de su lengua atrajo a todos con esas mismas palabras, y con estas cosas robó su corazón y arrastró a todo el pueblo hacia él.
וַיְהִי מִקֵּץ אַרְבָּעִים שָׁנָה וַיֹּאמֶר אַבְשָׁלוֹם אֶל הַמֶּלֶךְ אֵלְכָה נָּא וַאֲשַׁלֵּם אֶת נִדְרִי אֲשֶׁר נָדַרְתִּי לַה' בְּחֶבְרוֹן׃ - Y sucedió al cabo de cuarenta años que dijo Avshalom al rey: déjame ir, por favor, a cumplir mi voto que hice a Hashem en Jevrón.
Después de que Avshalom ve que el terreno está fértil y preparado para recibir las semillas de la calamidad que va a sembrar en él, se dirige al rey: hice un voto a Hashem de ofrecer un sacrificio en Hebrón a raíz de mi regreso de Gueshur, del lugar al que había huido. Dije: si el rey me hace volver de allí, ofreceré un sacrificio a Hashem. Ahora que tú, padre mío, me has hecho volver, pido ir a cumplir mi voto. Nuestros Sabios preguntan por qué precisamente en Hebrón, y responden que en Hebrón había corderos gordos, y por eso quiso traer de allí.
¿Y qué significa "al cabo de cuarenta años"? ¿Cuarenta años desde cuándo? Una explicación de nuestros Sabios: al cabo de cuarenta años desde que Israel pidió un rey a Shmuel. Es decir, cuarenta años después de la petición del rey se despertó un defecto y una carencia en la realeza, y el descenso de la realeza ocurrió después de cuarenta años. El Malbim trae en nombre del Abarbanel que se refiere a los cuarenta años del reinado de David. Y no es posible interpretar que fue justo al final de los cuarenta, sino que la intención es cerca del final, ya que "al cabo" a veces significa hacia el final, como "al cabo de siete años harás la shemitá", que no significa al final del séptimo año sino hacia el final de los siete años, el final del sexto y el comienzo del séptimo. También aquí: fue en el año treinta y siete o treinta y ocho del reinado de David. Avshalom vio que David era anciano y estaba muy cerca de coronar a Salomón en vida, y no podía esperar hasta que coronara a Salomón porque entonces sería demasiado tarde, y por eso se adelantó e hizo su rebelión.
También la organización de la rebelión se hizo de manera muy astuta. Avshalom era un hombre astuto, que no dejaba nada al azar y planificaba todo hasta el más mínimo detalle. Lo primero: la elección de la ciudad desde la cual se extendería la rebelión: Hebrón. ¿Por qué precisamente Hebrón? Porque en Hebrón reinó David al principio siete años, y solo después reinó treinta y tres años en Jerusalén. Hebrón se considera, pues, una ciudad de realeza paralela a Jerusalén, la primera ciudad de realeza de David, y allí podría atraer al pueblo con mayor facilidad. No es una ciudad fronteriza ni una ciudad desconocida, sino una ciudad que es segunda respecto a la ciudad de la realeza.
כִּי נֵדֶר נָדַר עַבְדְּךָ בְּשִׁבְתִּי בִגְשׁוּר בַּאֲרָם לֵאמֹר אִם יָשׁוֹב יְשִׁיבֵנִי ה' יְרוּשָׁלַ͏ִם וְעָבַדְתִּי אֶת ה'׃ - Porque tu siervo hizo un voto cuando habitaba en Gueshur, en Aram, diciendo: si Hashem me hace volver a Jerusalén, serviré a Hashem.
Él le explica a David: en verdad hice un voto cuando estaba en Gueshur de que si Hashem me hacía volver a Jerusalén serviría a Hashem trayendo un sacrificio. Está escrito "ieshiv" y se lee "iashuv": "ieshiv" del lenguaje de hacer volver, "iashuv" del lenguaje de asentar. Es decir, Hashem me hará volver aquí y me asentará aquí, y si me concede esto ofreceré un sacrificio.
וַיֹּאמֶר לוֹ הַמֶּלֶךְ לֵךְ בְּשָׁלוֹם וַיָּקׇם וַיֵּלֶךְ חֶבְרוֹנָה׃ - Y le dijo el rey: ve en paz. Y se levantó y fue a Hebrón.
David no sospecha nada y le dice "ve en paz". ¿Y acaso "ve en paz" es una expresión buena? Dicen nuestros Sabios que no es una buena señal: le dijo "ve en paz", y fue y terminó colgado. El final de Avshalom fue un final duro.
וַיִּשְׁלַח אַבְשָׁלוֹם מְרַגְּלִים בְּכׇל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר כְּשׇׁמְעֲכֶם אֶת קוֹל הַשֹּׁפָר וַאֲמַרְתֶּם מָלַךְ אַבְשָׁלוֹם בְּחֶבְרוֹן׃ - Y envió Avshalom espías por todas las tribus de Israel, diciendo: cuando oigáis el sonido del shofar, diréis: Avshalom ha reinado en Hebrón.
Lo segundo: desde Hebrón envía espías, para sondear al pueblo y examinar el estado de ánimo. De Avshalom aprendemos cómo todos los métodos de propaganda de nuestros días ya eran conocidos entonces: el primero que hizo encuestas fue Avshalom. Él envía hombres que espíen en secreto los pensamientos de las personas, y a todo aquel que vean inclinarse de David hacia Avshalom, le revelarán el secreto y lo incorporarán entre los conspiradores. ¿Qué es esto sino una encuesta? Examinan cuál es la opinión del pueblo, y a todo aquel cuya opinión se inclina hacia él lo incorporan al secreto del asunto y lo preparan para el día señalado: cuando oiga el sonido del shofar, sabrá de inmediato que comenzó la rebelión.
Se les ordena guardar el asunto en secreto para que no se divulgue, hasta que en un momento, cuando estalle el golpe, todos ya estén preparados. Existe un concepto así también en el mundo del terrorismo, llamado "célula durmiente": una organización terrorista establece células en muchos países, y ellas esperan; puede ser que dentro de tres años recibas un llamado y entonces comiences a actuar. También aquí: estad preparados, y en el momento en que oigáis el sonido del shofar se izará la bandera de la rebelión de golpe desde todos los lugares, uno de aquí y otro de allá, hombres preparados de antemano. Y es asombroso ver que logró captar solo a hombres suyos: no hubo allí ni una sola persona que fuera y se lo revelara a David, señal de que todas aquellas personas expuestas al secreto eran realmente personas en las que se podía confiar con absoluta certeza de que estaban con Avshalom.
וְאֶת אַבְשָׁלוֹם הָלְכוּ מָאתַיִם אִישׁ מִירוּשָׁלַ͏ִם קְרֻאִים וְהֹלְכִים לְתֻמָּם וְלֹא יָדְעוּ כׇּל דָּבָר׃ - Y con Avshalom fueron doscientos hombres de Jerusalén, invitados, que iban con inocencia y no sabían nada.
¿Por qué se dice "y con Avshalom fueron" (et Avshalom) y no "junto con Avshalom" (im Avshalom)? Ya explicamos que el ir "junto con" (im) significa con el mismo pensamiento y con la misma intención: "No irás con ellos", "No maldigas a este pueblo, porque es bendito". En cambio, el ir "con" (et) o "con él" no es para el mismo propósito, y por eso el Santo, Bendito Sea, le dijo a Bilam: "Levántate y ve con ellos" (itam) - con ellos (itam) te lo permito, junto con ellos (imam) no te lo permito. Y exactamente así aquí: la continuación del versículo testifica "invitados, que iban con inocencia y no sabían nada". Si no saben nada, no están en absoluto al tanto de la rebelión y no tienen ninguna intención de coronar a Avshalom, entonces fueron con él (et) y no junto con él (im), y por eso se dice "y con Avshalom fueron".
¿Y cómo tomó a doscientos hombres que no sabían nada? La Guemará en el Talmud de Jerusalén, en el tratado de Sotá, dice que Avshalom pidió a su padre: papá, dame una nota en la que esté escrito que puedo acercarme a dos personas para que me acompañen, pues no es honroso para el hijo del rey ir solo. Su padre le escribió una nota: se solicita que las dos personas que lean esta nota acompañen a Avshalom. Avshalom tomó la nota, y en lugar de acercarse a dos personas se acercó a cien personas, a cien parejas, y le mostró a cada una la misma nota: papá dijo que dos personas me acompañen. Otros dos y otros dos, y así reunió a doscientos hombres.
"Invitados" significa convocados: no llegaron por casualidad, sino que los llamaron. Por otro lado, "que iban con inocencia" significa que iban con candidez, sin saber que estaban ayudando a la rebelión. El Malbim explica que también aquí hubo un plan sofisticado: estas personas eran siervos de David y de sus allegados, y al tomarlos precisamente Avshalom robó el corazón de David. Pues David se dijo: ¿acaso puede concebirse que Avshalom planee algo negativo y tome justamente de mis hombres, doscientos hombres de mis allegados? Al contrario, quien va a rebelarse contra David no llevará consigo a sus amados. Y esto mismo tenía como objetivo tranquilizar a David e inducirlo al engaño de que no había allí ninguna intención negativa.
וַיִּשְׁלַח אַבְשָׁלוֹם אֶת אֲחִיתֹפֶל הַגִּילֹנִי יוֹעֵץ דָּוִד מֵעִירוֹ מִגִּלֹה בְּזׇבְחוֹ אֶת הַזְּבָחִים וַיְהִי הַקֶּשֶׁר אַמִּץ וְהָעָם הוֹלֵךְ וָרָב אֶת אַבְשָׁלוֹם׃ - Y Avshalom mandó llamar a Ajitofel el guiloní, consejero de David, de su ciudad, de Guilo, mientras ofrecía los sacrificios; y la conspiración se hizo fuerte, y el pueblo iba en aumento con Avshalom.
La cuarta cosa que hace Avshalom: se ocupa de ocultar el "arma secreta" de David. El arma secreta es Ajitofel el guiloní. Ajitofel, a quien conoceremos con más detalle en los capítulos siguientes, era un hombre muy sagaz, y todo consejo suyo era como consultar la palabra de Dios. Avshalom sabía que si David tenía a Ajitofel, no tenía posibilidad de rebelarse contra él, y por eso vio la necesidad de incorporarse a Ajitofel. Y veremos más adelante que Ajitofel tenía razones de sobra para unirse a Avshalom y abandonar a David. ¿Qué hizo? Tomó a Ajitofel, consejero de David, de su ciudad, de Guilo, y le dijo que se sentara en un lugar oculto, y cuando te necesite te llamaré, y ante todo, que David no pudiera hacer uso de Ajitofel.
"Y la conspiración se hizo fuerte" - la conspiración es la rebelión, y la rebelión entre ellos se fortaleció. "Y el pueblo iba en aumento con Avshalom" - poco a poco el pueblo se iba multiplicando con él en contra de David.
Vimos en el capítulo cómo Avshalom construye su rebelión paso a paso: una conducción monárquica externa de carroza, caballos y cincuenta corredores delante de él; el pararse en el portón y el robar el corazón del pueblo con la propaganda de "amante de la justicia", el interés personal, la adulación, las promesas de que todos tienen razón, y el beso a la altura de los ojos; el pretexto del voto que le permite salir a Jevrón, la primera ciudad del reinado de David; el envío de espías que sondearían la opinión del pueblo y prepararían "células durmientes" para el sonido del shofar; la toma de doscientos hombres de los allegados de David que iban con inocencia, para apartar toda sospecha; y por último el alejamiento de Ajitofel, el consejero sabio de David, para privar a David de su arma secreta. Así, "y la conspiración se hizo fuerte, y el pueblo iba en aumento con Avshalom". De todo esto aprendimos hasta qué punto las palabras zalameras y la propaganda sofisticada pueden robar el corazón de las masas, y también que el final de Avshalom, a quien David había despedido con un "ve en paz", fue que terminó colgado.