El capítulo 12 de Shmuel Bet es uno de los capítulos más penetrantes de todo el Tanaj: Natán el profeta es enviado a David, lo reprende con la parábola de la oveja del pobre, y David, que ya había dictado sentencia contra "el hombre" de la parábola, escucha las palabras "Tú eres ese hombre". De aquí en adelante el capítulo trata sobre la teshuvá de David, sobre los castigos que le fueron decretados, sobre la muerte del niño, sobre el nacimiento de Shlomó, y finalmente sobre la conquista de Rabat Bnei Amón. Iremos siguiendo el orden de los pesukim, principalmente según la explicación del Malbim, y añadiremos las palabras del Radak, el Metzudot, el Abarbanel y las palabras de Jazal.
"Pequé contra Hashem" - la grandeza del alma de David
וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־נָתָן חָטָאתִי לַה' וַיֹּאמֶר נָתָן אֶל־דָּוִד גַּם־ה' הֶעֱבִיר חַטָּאתְךָ לֹא תָמוּת׃ - Dijo David a Natán: "Pequé contra Hashem". Y dijo Natán a David: "También Hashem ha removido tu pecado, no morirás".
Aquí vemos la grandeza del alma de David, y aquí también reside la diferencia que Jazal señalan entre David y Shaúl. Shaúl, cuando Shmuel lo reprendió, dio excusas y justificaciones: "el pueblo tuvo compasión", los trajimos para ofrendar a Hashem tu Dios, cumplí el mandato de Hashem. Una y otra vez intentó justificarse. ¿Y David? David tenía muchas más posibilidades de justificarse. A Shaúl se le ordenó explícitamente matar a todo Amalek, al ganado menor y al ganado mayor; a David no le vino un profeta antes del episodio de Bat Sheva a advertirle explícitamente que no lo hiciera. Y aun así, David no se justifica en absoluto, sino que dice de inmediato: "Pequé contra Hashem".
¿Y cuál es la respuesta del profeta, "también Hashem ha removido tu pecado, no morirás"? Le dice el profeta: según la acción misma, correspondía que tú murieras. Pero Hashem removió tu pecado, y no morirás tú, sino aquellos cuatro de tu casa sobre quienes fue decretado, como se explicó anteriormente. La confesión misma le expió parte del pecado: su propia muerte quedó expiada. Pero el resto de las cosas decretadas no cambiarán: "no se apartará la espada de tu casa" se cumplirá, "y yacerá con tus mujeres" se cumplirá, y el hijo recién nacido morirá. Solo la muerte que debía recaer sobre David mismo fue perdonada.
El Metzudat David explica las palabras de David: por la muerte de Uriá el hitita acepto el castigo que dijiste, que no se apartará la espada de mi casa. Pero en el asunto de Bat Sheva, allí no pequé contra un hombre, sino solo contra el Creador del mundo, y siendo así el ajuste de cuentas es entre yo y el Santo, bendito sea, y corresponde que me perdone. En las transgresiones entre el hombre y su prójimo no es posible perdonar sin el perdón del afectado, pero entre el hombre y Hashem "y Él, misericordioso, perdona la iniquidad". Y esto es lo que dijo "pequé contra Hashem" precisamente. Y a esto le responde el profeta: en efecto, por este pecado Hashem te ha perdonado, de modo que no tendrás que morir.
"Has blasfemado a los enemigos de Hashem"
אֶפֶס כִּי־נִאֵץ נִאַצְתָּ אֶת־אֹיְבֵי ה' בַּדָּבָר הַזֶּה גַּם הַבֵּן הַיִּלּוֹד לְךָ מוֹת יָמוּת׃ - Solo que, por cuanto has blasfemado a los enemigos de Hashem con este asunto, también el hijo que te ha nacido ciertamente morirá.
"Solo" significa: únicamente esto quedó. ¿Y qué es "has blasfemado a los enemigos de Hashem"? Es una expresión de lenguaje inverso, pues no se quiere decir la cosa directamente hacia el Cielo. Así como la Guemará no dice "maldice el Nombre" sino "bendice el Nombre", porque no es forma respetuosa hacia el Cielo, así también aquí la intención, Dios no lo quiera, es hacia Hashem mismo. ¿Y en qué consiste aquí la blasfemia? Dice el Malbim: mediante esta acción los seres humanos blasfemarán a Hashem y lo irritarán, y dirán: he aquí que David lo hizo, también a nosotros nos está permitido. Y por esta gran profanación del Nombre tú debes ser castigado, y el castigo es que tu hijo morirá.
El Abarbanel lo explica según su sentido llano: en tus días, cuando veías a otras personas hacer algo semejante, los reprendías y los denostabas: cómo hacéis un asunto de prohibición e iniquidad como este. Y si tú mismo fuiste e hiciste como aquello por lo que reprendiste a otros, eso mismo agranda la iniquidad. Y por ello el castigo: "el hijo que te ha nacido ciertamente morirá".
Por qué se difundió el episodio - "para enseñar la teshuvá al individuo"
El Malbim trae por vía de derash las palabras de Jazal: "David no era propenso a aquella acción, sino para enseñar la teshuvá al individuo", pues si un hombre pecó, se le dice: sal y aprende de David. Y explica el Malbim: la intención es que no correspondía ser estricto con David y difundir el episodio de manera que el lector superficial imaginara que transgredió sobre una mujer casada y sobre un homicidio. Pues en verdad no hubo aquí una prohibición de mujer casada ni un homicidio en su sentido llano, sino solo una falta en un aspecto sutil, y correspondía cubrir el asunto para que no se representara en absoluto de ese modo. ¿Y por qué, aun así, fue difundido? Para enseñar la teshuvá. Y esto es lo que se dice:
כִּי אַתָּה עָשִׂיתָ בַסָּתֶר וַאֲנִי אֶעֱשֶׂה אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה נֶגֶד כׇּל־יִשְׂרָאֵל וְנֶגֶד הַשָּׁמֶשׁ׃ - Porque tú lo hiciste en secreto, pero yo haré esto delante de todo Israel y a la luz del sol.
Según esto, el "pequé" que dijo David significa: no seas riguroso conmigo en mi castigo. Y el profeta le responde que también desde la medida de la misericordia "Hashem ha hecho pasar tu pecado", en el sentido de "e hicieron pasar la voz por el campamento", es decir, Hashem publica tu pecado. ¿Y por qué? Porque mediante la publicación hay aquí una enseñanza de teshuvá para el individuo: he aquí David, que según su nivel y su grandeza y según todos los bienes que recibió de Hashem se le consideró aquello como una falta terrible, dijo "pequé", y Hashem hizo pasar su pecado. Y si tu pecado es una palanca para el retorno en teshuvá de otros, en eso mismo tienes expiación, y por ello "no morirás".
Con todo, el pago es requerido: tú causaste la muerte de Uriá el jitita. Es cierto que Uriá se hizo merecedor, pero de no ser por todo tu asunto no habría llegado a eso, y resulta que te haces reo de pena de muerte. Y tú mismo dictaminaste "y por la corderita pagará cuatro veces", por lo tanto morirán cuatro de los miembros de tu casa, en correspondencia con la cadena de muertes. Y así como tú, por ti mismo, quisiste cometer la transgresión, así también Avshalom: nadie lo empujó, sino que a causa del deseo de su alma quiso pecar, y entonces le hicieron llegar el asunto a las manos.
El castigo en público, pues el rey no está exento
כֹּה אָמַר ה' הִנְנִי מֵקִים עָלֶיךָ רָעָה מִבֵּיתֶךָ וְלָקַחְתִּי אֶת־נָשֶׁיךָ לְעֵינֶיךָ וְנָתַתִּי לְרֵעֶיךָ וְשָׁכַב עִם־נָשֶׁיךָ לְעֵינֵי הַשֶּׁמֶשׁ הַזֹּאת׃ - Así dijo Hashem: He aquí que yo levantaré contra ti el mal desde tu propia casa, y tomaré a tus mujeres ante tus ojos y las daré a tu prójimo, y yacerá con tus mujeres a la vista de este sol.
¿Por qué precisamente en público, "delante de todo Israel y a la luz del sol"? Para que las criaturas vean que el Santo, bendito sea, paga la retribución en público, y comprendan que no perdona ni deja pasar tampoco a una persona importante, e incluso a un rey. Que no digas: al rey le está permitido y a los hombres simples les está prohibido. La ley del rey es como la ley de cualquier persona, y al contrario, el reclamo sobre él es más severo, pues el rey es un ejemplo y debe cuidar sus actos mucho más.
Natán va a su casa, y el niño enferma
וַיֵּלֶךְ נָתָן אֶל־בֵּיתוֹ וַיִּגֹּף ה' אֶת־הַיֶּלֶד אֲשֶׁר יָלְדָה אֵשֶׁת־אוּרִיָּה לְדָוִד וַיֵּאָנַשׁ׃ - Y Natán fue a su casa, y Hashem hirió al niño que la mujer de Uriá había parido a David, y se puso muy enfermo.
"Y Natán fue a su casa": dicen nuestros Sabios que se apartó de él de inmediato. No se quedó a sentarse con él ni a tomar una taza de café. Te dije lo mío, hiciste un acto terrible, y terminé y me fui. Hubo en esto una demostración que venía a mostrar su falta de conformidad con el acto. E inmediatamente después "y Hashem hirió al niño... y se puso muy enfermo": se puso gravemente enfermo, en el sentido de "su herida es incurable".
Oración después del decreto
וַיְבַקֵּשׁ דָּוִד אֶת־הָאֱלֹהִים בְּעַד הַנָּעַר וַיָּצׇם דָּוִד צוֹם וּבָא וְלָן וְשָׁכַב אָרְצָה׃ - Y David suplicó a Dios por el niño, y David ayunó un ayuno, y entró y pasó la noche y se acostó en tierra.
De aquí aprendieron nuestros Sabios que aunque se haya decretado un decreto, la oración es eficaz. Aquí el decreto salió de la boca de Hashem por medio de un profeta, y aun así David ora, pues no existe tal cosa de que la oración no sea eficaz. Existe ciertamente una situación en la que la oración no es eficaz, y es cuando el decreto "se selló con sangre", según el lenguaje de la Guemará, pues entonces no hay posibilidad de anularlo; pero si se selló con arcilla, un sello que puede anularse, es posible anularlo. Y la sangre y la arcilla son una parábola, y no hay que pensar que arriba haya sangre y arcilla de verdad. Por ello pensó David que mediante la aflicción y el ayuno lograría anular el decreto sobre su hijo.
וַיָּקֻמוּ זִקְנֵי בֵיתוֹ עָלָיו לַהֲקִימוֹ מִן־הָאָרֶץ וְלֹא אָבָה וְלֹא־בָרָא אִתָּם לָחֶם׃ - Y se levantaron los ancianos de su casa junto a él para levantarlo del suelo, pero no quiso, ni comió pan con ellos.
No lograron levantarlo del suelo, y no comió con ellos ni siquiera un poco de alimento: ayunaba y yacía en tierra.
La muerte del niño y el temor de los siervos
וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וַיָּמׇת הַיָּלֶד וַיִּרְאוּ עַבְדֵי דָוִד לְהַגִּיד לוֹ כִּי־מֵת הַיֶּלֶד כִּי אָמְרוּ הִנֵּה בִהְיוֹת הַיֶּלֶד חַי דִּבַּרְנוּ אֵלָיו וְלֹא־שָׁמַע בְּקוֹלֵנוּ וְאֵיךְ נֹאמַר אֵלָיו מֵת הַיֶּלֶד וְעָשָׂה רָעָה׃ - Y sucedió al séptimo día que murió el niño, y los siervos de David temían anunciarle que el niño había muerto, pues decían: He aquí, cuando el niño estaba vivo le hablamos y no escuchó nuestra voz, ¿cómo le diremos que el niño ha muerto? Podría hacerse daño.
Cuando el niño estaba vivo intentamos convencerlo de que se levantara del suelo y de que saliera del estado en el que había entrado, y no escuchó. Ahora, cuando escuche una noticia tan dura como la de que el niño ha muerto, tememos que se dañe a sí mismo, Dios no lo quiera.
¿Y qué significa "al séptimo día"? Dicen nuestros Sabios: al séptimo día del nacimiento. Pues resulta difícil decir que ayunó siete días, como sostiene el Radak, y por eso explicaron que la intención es el séptimo día de su nacimiento: cuando el niño aún no había salido de la categoría de nefel (recién nacido que no llegó a los ocho días).
Prueba desde los versículos de que no hubo aquí un mamzer
Considero que hemos demostrado con claridad, a partir de los propios versículos, que no es posible entender que aquí se trate de un mamzer. En primer lugar, si hubiera habido aquí un mamzer no sería posible que David tomara a Bat Sheva por esposa tras la reprensión del profeta. En segundo lugar, no sería posible que de ella naciera Shlomo, de quien se dijo "Yedidiá", y a quien Hashem llamó Shlomo porque la paz (shalom) es suya, y "y Hashem lo amó". En tercer lugar, no sería posible que Hashem dijera acerca de un niño que vino por transgresión, de una mujer prohibida a David, que él se sentaría en su trono y reinaría después de él. Estos son sentidos llanos de los versículos, y no derashot, y demuestran que todo el asunto fue en condición de permitido, tal como explicamos. Solo que el modo de proceder no fue apropiado: el asunto del robo no fue apropiado; ciertamente al rey todo le está permitido, pero en esto hubo profanación del Nombre, y según el nivel de David la exigencia sobre él es mucho más severa. Y nunca vinimos a decir que David hizo un acto totalmente permitido: sobre un acto permitido no se envía un profeta, no hay reprensión ni hay castigos, y he aquí que ves los castigos.
David se levanta, se lava y come
וַיַּרְא דָּוִד כִּי עֲבָדָיו מִתְלַחֲשִׁים וַיָּבֶן דָּוִד כִּי מֵת הַיָּלֶד וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־עֲבָדָיו הֲמֵת הַיֶּלֶד וַיֹּאמְרוּ מֵת׃ - Y vio David que sus siervos cuchicheaban, y comprendió David que el niño había muerto, y dijo David a sus siervos: ¿Ha muerto el niño? Y respondieron: Ha muerto.
וַיָּקׇם דָּוִד מֵהָאָרֶץ וַיִּרְחַץ וַיָּסֶךְ וַיְחַלֵּף שִׂמְלֹתָו וַיָּבֹא בֵית־ה' וַיִּשְׁתָּחוּ וַיָּבֹא אֶל־בֵּיתוֹ וַיִּשְׁאַל וַיָּשִׂימוּ לוֹ לֶחֶם וַיֹּאכַל׃ - Y se levantó David del suelo, se lavó, se ungió y cambió sus vestiduras, y entró en la casa de Hashem y se postró, y vino a su casa y pidió, y le pusieron pan y comió.
Desde el momento en que murió el niño todo vuelve a su cauce: David se levanta del suelo, se lava, se unge, cambia sus vestiduras que no había cambiado durante siete días, entra en la casa de Hashem (que es el Mishkán), se postra y pide comer. Y aparentemente resulta difícil de entender: su hijo ha fallecido, ¿cómo es que se lava, se unge y cambia sus vestiduras?
El Radak lo explica de dos maneras. La primera: aún no estaba obligado en las leyes de duelo, ya que el niño todavía no había sido sepultado, y las leyes de duelo comienzan desde la sepultura. Y si preguntas, acaso también el onen tiene prohibido lavar su cuerpo, la respuesta es que aquí estaba obligado a lavarse, porque quería ir a la casa de Hashem y agradecer a Hashem bendito, pues así como se bendice por lo malo también se bendice por lo bueno, y no es posible venir a la casa de Hashem con ropas sucias y con el cuerpo que no está limpio. La segunda explicación: el niño falleció dentro de los treinta días de su nacimiento, y un niño que fallece dentro de los treinta días es considerado nefel (aborto), y no le corresponde ley de duelo en absoluto, por lo que aquí no hay obligación de guardar luto. E incluso si interpretas que el séptimo día era de su enfermedad, aun así esto es dentro de los treinta días.
El asombro de los siervos: ayuno de aflicción o ayuno de plegaria
וַיֹּאמְרוּ עֲבָדָיו אֵלָיו מָה־הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר עָשִׂיתָה בַּעֲבוּר הַיֶּלֶד חַי צַמְתָּ וַתֵּבְךְּ וְכַאֲשֶׁר מֵת הַיֶּלֶד קַמְתָּ וַתֹּאכַל לָחֶם׃ - Y le dijeron sus siervos: ¿Qué es esto que has hecho? Por el niño, mientras vivía, ayunaste y lloraste, y cuando el niño murió te levantaste y comiste pan.
Le dicen los siervos: has ido por un camino inverso al de todas las personas. Cuando alguien escucha que su pariente está gravemente enfermo, reza, pero no se abstiene de comer; y cuando, Dios no lo quiera, fallece el pariente, entonces entra en un ambiente de aflicción y depresión. Pero en tu caso sucedió lo contrario: la aflicción fue antes, y después del fallecimiento fue como si te hubieras liberado del asunto.
El Malbim distingue aquí entre el ayuno por aflicción y el ayuno que es plegaria. El error de los siervos fue pensar que todos sus actos surgieron de la aflicción, como una persona que por su gran aflicción no tiene deseo de comer. Y siendo así, dijeron, si te afligiste cuando estaba vivo, con mayor razón ahora que ha muerto habrías de afligirte más, y no comer, y no lavarte, y no cambiar tus ropas, ya que la aflicción aumentó. Más aún, explica el Malbim, su pregunta era más aguda: según la apariencia externa se creaba la impresión de que ayunabas porque te molestaba que el niño estuviera vivo, y cuando murió dejaste de ayunar, es decir, alcanzaste tu objetivo. Dios no lo quiera. ¿Acaso se puede pensar que rezaste para que muriera?
Sin embargo, por un mamzer sí se reza de ese modo: mientras el mamzer vive, no hay reparación completa para el pecado de quien lo trajo al mundo, aun si hace teshuvá, ya que hay un recordatorio del pecado, y solo después de que muera habrá para él reparación. Y dijeron nuestros sabios que los mamzerim no viven muchos años. De todos modos, el mamzer es un israelita pleno, obligado en todas las mitzvot como todo judío, y no necesita conversión; solo que "no entrará en la congregación de Hashem", es decir, la prohibición de matrimonio únicamente, y le está permitido casarse con una conversa, y con una sirvienta hay una mayor indulgencia. Y si se une a una gentil que se convierta, en principio puede purificar su descendencia, salvo que ello está prohibido, y entonces añade pecado sobre pecado. Y en cuanto a la pregunta de por qué es castigado el hijo si no es culpable: no es culpable en esta reencarnación, pero el hecho mismo de su nacimiento en tal situación enseña que carga consigo algo de reencarnaciones anteriores, y es posible que él mismo trajera un mamzer al mundo, y por eso es castigado a nacer mamzer.
וַיֹּאמֶר בְּעוֹד הַיֶּלֶד חַי צַמְתִּי וָאֶבְכֶּה כִּי אָמַרְתִּי מִי יוֹדֵעַ וְחַנַּנִי ה' וְחַי הַיָּלֶד׃ - Y dijo: Mientras el niño aún vivía, ayuné y lloré, porque dije: ¿Quién sabe? Quizás Hashem me agracie y el niño viva.
וְעַתָּה מֵת לָמָּה זֶּה אֲנִי צָם הַאוּכַל לַהֲשִׁיבוֹ עוֹד אֲנִי הֹלֵךְ אֵלָיו וְהוּא לֹא־יָשׁוּב אֵלָי׃ - Pero ahora que ha muerto, ¿para qué he de ayunar? ¿Acaso puedo hacerlo volver? Yo voy hacia él, pero él no volverá a mí.
Les responde David: el ayuno y el llanto no fueron pena y aflicción, sino plegaria. Ayuné para rezar, quizás Hashem me agracie y el niño viva. Y la plegaria es útil antes del hecho, pero después del hecho de qué sirve, ¿acaso revivo a los muertos? Así también en nuestros días: cuando una persona importante se encuentra, Dios no lo quiera, en el hospital, se organizan asambleas de plegaria, pero un instante después de la amarga noticia ya no se organizan asambleas de plegaria, pues no tiene sentido rezar después del fallecimiento. Esto es exactamente lo que les dijo David: lo que vieron no fue por vía de la aflicción sino por vía de la plegaria.
El nacimiento de Shlomó
וַיְנַחֵם דָּוִד אֵת בַּת־שֶׁבַע אִשְׁתּוֹ וַיָּבֹא אֵלֶיהָ וַיִּשְׁכַּב עִמָּהּ וַתֵּלֶד בֵּן וַתִּקְרָא אֶת־שְׁמוֹ שְׁלֹמֹה וַה' אֲהֵבוֹ׃ - Y David consoló a Bat Sheva su esposa, y vino a ella y se acostó con ella, y ella dio a luz un hijo, y llamó su nombre Shlomó, y Hashem lo amó.
¿Por qué necesitó consolarla? Porque estaba en gran aflicción: dijo, he aquí que el primer hijo murió a causa del pecado, siendo así también el segundo morirá, y no quería. La consoló David y le dijo: el primero murió a causa del pecado, pero ahora Hashem ha apartado mi pecado, y el segundo no morirá. ¿Y por qué llamó su nombre Shlomó? Por la palabra de Hashem hacia él: he aquí que un hijo te nacerá y será un hombre de reposo, y le daré reposo de todos sus enemigos en derredor, pues Shlomó será su nombre, y paz y quietud daré sobre Israel en sus días; resulta que su nombre fue llamado por la paz (shalom) que habría en sus días. "Y Hashem lo amó", porque era justo, y también para mostrar que Hashem perdonó a David por aquel pecado; pues si no lo hubiera perdonado, no habría amado al hijo nacido de aquella mujer.
וַיִּשְׁלַח בְּיַד נָתָן הַנָּבִיא וַיִּקְרָא אֶת־שְׁמוֹ יְדִידְיָהּ בַּעֲבוּר ה'׃ - Y envió por medio de Natán el profeta, y llamó su nombre Iedidiá, por causa de Hashem.
Una interpretación: Hashem envió por medio de Natán el profeta que llamara su nombre Iedidiá, pues por su amor hacia él le añadió un nombre adicional. Y hay quienes explican que "y llamó su nombre Iedidiá" se refiere a David: puesto que el profeta le dijo que Hashem lo ama, David mismo le puso un nombre que atestigua esto, Iedid I-a, el amado del Santo, bendito sea.
La conquista de Rabá de los hijos de Amón
וַיִּלָּחֶם יוֹאָב בְּרַבַּת בְּנֵי עַמּוֹן וַיִּלְכֹּד אֶת־עִיר הַמְּלוּכָה׃ - Y peleó Yoav contra Rabá de los hijos de Amón, y capturó la ciudad real.
"La ciudad real" es el palacio del rey, que estaba fuera de la ciudad, y en ese lugar estaba la fuente de las aguas: allí se unían los manantiales, y de allí recibían todos los habitantes de la ciudad sus aguas. Yoav capturó el palacio del rey y también el lugar de la fuente de las aguas, tal como se detalla en el pasuk siguiente.
וַיִּשְׁלַח יוֹאָב מַלְאָכִים אֶל־דָּוִד וַיֹּאמֶר נִלְחַמְתִּי בְרַבָּה גַּם־לָכַדְתִּי אֶת־עִיר הַמָּיִם׃ - Y envió Yoav mensajeros a David y dijo: peleé contra Rabá, también capturé la ciudad de las aguas.
"La ciudad de las aguas" es la fuente de las aguas, y por eso comprendió Yoav que la caída de la ciudad era solo cuestión de tiempo, pues sin agua no podían resistir.
וְעַתָּה אֱסֹף אֶת־יֶתֶר הָעָם וַחֲנֵה עַל־הָעִיר וְלׇכְדָהּ פֶּן־אֶלְכֹּד אֲנִי אֶת־הָעִיר וְנִקְרָא שְׁמִי עָלֶיהָ׃ - Y ahora reúne al resto del pueblo, acampa contra la ciudad y captúrala, no sea que la capture yo, la ciudad, y se llame mi nombre sobre ella.
¿Qué significa "no sea que la capture yo"? ¿Acaso hay algo malo en que Yoav la capture? La preocupación principal está en la parte final: "no sea que se llame mi nombre sobre ella". No es honor del rey que la ciudad se llame con el nombre del comandante del ejército; el honor del rey es que se llame su nombre sobre ella, que digan: esta es la ciudad que David conquistó. Por eso pidió Yoav que David mismo viniera y diera el golpe final con el martillo.
וַיֶּאֱסֹף דָּוִד אֶת־כׇּל־הָעָם וַיֵּלֶךְ רַבָּתָה וַיִּלָּחֶם בָּהּ וַיִּלְכְּדָהּ׃ - Y reunió David a todo el pueblo y fue a Rabá, peleó contra ella y la capturó.
La corona de su rey
וַיִּקַּח אֶת־עֲטֶרֶת־מַלְכָּם מֵעַל רֹאשׁוֹ וּמִשְׁקָלָהּ כִּכַּר זָהָב וְאֶבֶן יְקָרָה וַתְּהִי עַל־רֹאשׁ דָּוִד וּשְׁלַל הָעִיר הוֹצִיא הַרְבֵּה מְאֹד׃ - Y tomó la corona de su rey de sobre su cabeza, y su peso era un kikar de oro, con una piedra preciosa, y estuvo sobre la cabeza de David; y sacó de la ciudad un botín muy grande.
"עטרת מלכם" (la corona de su rey): el diadema del rey de los hijos de Amón. Su peso era de un talento de oro, unos veintinueve kilogramos, más de medio saco de cemento. Entonces, ¿cómo pudo un hombre cargar semejante peso sobre su cabeza? El Radak pregunta: ¿cómo podía soportarla si su peso era tan grande? De aquí surgen varias explicaciones. Algunos interpretan que la corona colgaba por encima de su cabeza mientras estaba sentado en su trono; el Malbim trae que colgaba de hilos finos por esta misma razón. Otra explicación: no es que "su peso era de un talento de oro" literalmente, sino que el valor de la piedra preciosa equivalía a un talento de oro. Y Jazal dicen que había una piedra imantada (un imán) arriba, la cual sostenía la corona de modo que no cayera hacia abajo ni subiera hacia arriba, sino que se mantuviera en el aire. Y hay quienes explican que no estaba sobre su cabeza de forma permanente, sino en ceremonias y situaciones determinadas por breve tiempo, y por poco tiempo es posible soportar semejante peso.
Y respecto a la piedra imantada: así también encontramos con los becerros que hizo Iarovam. Dijeron Jazal sobre Guejazí, que pecó e hizo pecar a Israel, y por eso, cuando Elishá vino a hacerlo retornar en teshuvá, no aceptó, pues dijo: tengo por tradición que a todo aquel que peca y hace pecar a las multitudes no se le concede la posibilidad de hacer teshuvá. ¿Y qué pecó e hizo pecar? Una explicación: que puso un nombre sagrado en la boca de los becerros, y por medio de ello dijeron "yo soy Hashem tu Dios". Y otra explicación: que colgó los becerros de Iarovam en el aire mediante una piedra imantada, y quien pasaba estaba seguro de que colgaban en el aire por sí mismos (pues no conocían la fuerza del imán), y esto hizo que muchos se dejaran arrastrar tras la idolatría.
Y hay en Jazal una explicación adicional: "עטרת מלכם" es la corona de Milkom, que es la abominación de los hijos de Amón, su idolatría, y la corona estaba sobre esa idolatría. Ahora bien, la idolatría está prohibida en cuanto a obtener beneficio de ella, ¿y cómo se benefició David de ella? Sino que hubo aquí una anulación (bitul). Israel no tiene la potestad de anular la idolatría de un gentil, pero un gentil sí anula su propia idolatría, y dice la Guemará que estaba allí Itai el gitita, y mientras aún estaba en su condición de gentil fue y la anuló, y así pudo David tomar la corona.
Los sufrimientos de los hijos de Amón
וְאֶת־הָעָם אֲשֶׁר־בָּהּ הוֹצִיא וַיָּשֶׂם בַּמְּגֵרָה וּבַחֲרִצֵי הַבַּרְזֶל וּבְמַגְזְרֹת הַבַּרְזֶל וְהֶעֱבִיר אוֹתָם בַּמַּלְבֵּן וְכֵן יַעֲשֶׂה לְכֹל עָרֵי בְנֵי־עַמּוֹן וַיָּשׇׁב דָּוִד וְכׇל־הָעָם יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Y al pueblo que había en ella lo sacó y lo puso bajo sierras, trillos de hierro y hachas de hierro, y los hizo pasar por el horno de ladrillos, y así hizo con todas las ciudades de los hijos de Amón; y regresó David con todo el pueblo a Ierushaláim.
David no actuó así con todas las naciones. Encontramos esto solo dos veces: con Moav ("dos cuerdas para dar muerte y la cuerda entera para dejar con vida"), y aquí con los hijos de Amón. Con Moav tenía una cuenta pendiente, pues ellos habían matado a su familia y a todos sus hermanos; y con Amón tenía una cuenta con Janún hijo de Najash, quien cuando David le envió una carta de condolencias por la muerte de su padre, afeitó la mitad de la barba de los mensajeros, los humilló con gran humillación y los envió medio desnudos. Ahora vino David y se vengó, para que las naciones comprendieran que no debían dañar a Israel.
¿Y qué significa "וישם במגרה"? No quiere decir que los metió dentro de una sierra y la cerró, sino que "megerá" es un instrumento de raspar, semejante a una lima, con el que raspaban y alisaban la madera. Y semejante a ella está el "morag", como en la expresión "trillo cortante nuevo de dos filos": instrumento de hierro lleno de mellas, "nuevo" quiere decir que aún no lo habían usado y está muy afilado, o semejante a una escofina. "חריצי הברזל" (trillos de hierro): instrumento de hierro con ranuras con el que se cortan piedras. "מגזרות הברזל" (hachas de hierro): instrumento con el que se cortan piedras, y no se refiere precisamente a tijeras, pues "ligzor" significa cortar. "והעביר אותם במלבן" (y los hizo pasar por el horno de ladrillos): hay quienes dicen que en el barro de las calles, que los arrastró por el barro con el que se hacen los ladrillos, es decir, por las calles de la ciudad; y hay quienes dicen que los hizo pasar por el fuego del horno en el que se cuecen los ladrillos.
Y todo esto fue venganza por lo que hicieron a Israel, para que oyeran y temieran. A veces es necesario matar de una manera no habitual para que vean y teman, pues ya dijeron Jazal: todo aquel que se apiada del cruel, termina siendo cruel con los misericordiosos. Y muchas veces vemos cómo, por una humanidad falsa, se apiadan de los enemigos de Israel, y al final sufren por ello, a causa de esa misma compasión.
En resumen:
El capítulo 12 es el capítulo de la teshuvá. David escucha "tú eres el hombre", y sin una sola excusa dice "pequé ante Hashem": y esta es su grandeza frente a Shaúl. Su propia muerte queda perdonada, pero los castigos en este mundo se cumplen: cuatro de sus hijos, la espada que no se apartará de su casa, y la publicidad ante todos que vino a enseñar la teshuvá al individuo y a enseñar que no se hace acepción de personas ni siquiera con un rey. La muerte del niño nos enseña que la tefilá es útil incluso después de un decreto, pero solo mientras el hecho está aún ante nosotros; después de él, David acepta el juicio con sumisión, se levanta, agradece en la casa de Hashem y consuela a Bat Sheva. De esta misma calamidad nace Shelomó, Iedidiá, a quien Hashem amó, y esta es la señal de que el pecado fue perdonado. Y el capítulo concluye con la conquista de Rabá, con el honor de la realeza que Yoav preserva, y con la venganza contra los hijos de Amón, para que las naciones sepan que no se debe dañar a Israel.