Iniciamos uno de los capítulos más complejos de todo el libro de Shmuel, y tal vez de todos los Profetas. No es complejo en cuanto al relato de los hechos, que es simple y claro, sino en cuanto a su comprensión: el suceso de David y Bat Sheva. ¿Cómo es posible concebir que el rey David llegue a semejante acto, y cómo se puede entender que más adelante veamos explícitamente que el Santo, Bendito Sea, lo perdona? Todos estos asuntos requieren una profunda aclaración, y por eso estudiaremos este episodio con el Malbim, cuyo método consiste en analizar minuciosamente el lenguaje de los versículos para revelar la imagen auténtica.
Alguien dijo una vez que una persona que estudia al Abarbanel en vísperas de Shabat puede llegar a dudar de la fe. ¿Por qué? Porque el método del Abarbanel consiste en formular veinte o treinta preguntas sobre el relato, y solo después ofrecer una sola respuesta abarcadora que las resuelve todas. La persona empieza el viernes por la tarde, llega a la vigésima pregunta y se queda dormida. Al Shabat siguiente llega a la decimoquinta pregunta y vuelve a dormirse. Después de medio año, toda su Torá está repleta de interrogantes y nunca llegó a alcanzar las respuestas. Por eso, aquí analizaremos las dificultades de este episodio, pero iremos hasta el final del camino para ver también la comprensión profunda: cómo se esclarece todo y de qué manera contemplaron nuestros Sabios (Jazal) este asunto. Y cabe anticipar: incluso lo que explicaremos a lo largo de los versículos es aún una explicación parcial, pues la visión más amplia, como enseña el Rab Dessler y tal como se comprende según el Zóhar, se entenderá plenamente solo hacia el final de la historia.
וַיְהִי לִתְשׁוּבַת הַשָּׁנָה לְעֵת צֵאת הַמְּלָאכִים וַיִּשְׁלַח דָּוִד אֶת־יוֹאָב וְאֶת־עֲבָדָיו עִמּוֹ וְאֶת־כָּל־יִשְׂרָאֵל וַיַּשְׁחִתוּ אֶת־בְּנֵי עַמּוֹן וַיָּצֻרוּ עַל־רַבָּה וְדָוִד יוֹשֵׁב בִּירוּשָׁלָיִם׃ - Y sucedió al cabo de un año, en la época en que suelen salir los reyes a la guerra, que David envió a Yoav y a sus servidores con él, y a todo Israel; destruyeron a los hijos de Amón y sitiaron Rabá, mientras David permaneció en Yerushalayim.
Explica el Malbim: toda esta introducción, que en apariencia pareciera no tener relación con el caso, viene a revelarnos cuál fue la verdadera causa de toda la historia. La causa fue que el rey David se quedó en su casa y no salió a librar las batallas de Hashem, y eso fue lo que atrajo sobre él toda la desdicha. Y el texto bíblico responde de antemano a cualquier excusa posible. ¿Acaso se dirá que David estaba agotado de la guerra anterior? El versículo dice "al cabo de un año", ya había transcurrido un año entero desde entonces. ¿Se dirá que el clima no lo permitía debido a la lluvia y el frío? El texto afirma "en la época en que salen los reyes", y Jazal explican que fue en el mes de Siván, la época propicia en que los reyes suelen marchar a la batalla. Porque en invierno es sumamente difícil salir a combatir; como es bien sabido, lo que derrotó a Napoleón y a Alemania en su intento de conquistar Rusia fue el "General Invierno". Pero aquí ese problema no existía.
¿Acaso se dirá que se trataba de una pequeña refriega y que un rey no sale a resolver cualquier conflicto local? El texto enfatiza que David envió a Yoav, el jefe del ejército, "y a sus servidores con él" - todos los altos oficiales y los hombres valientes - "y a todo Israel". En semejante situación correspondía que su rey marchara al frente. ¿Y se dirá que fue un período breve? El versículo dice: "destruyeron a los hijos de Amón y sitiaron Rabá", un largo tiempo: desde el 7 de Siván hasta el 24 de Elul, meses enteros en combate. David vio que la contienda no se definía con rapidez, y debió haber salido a participar junto a ellos, pues él era quien solía salir y combatir en las guerras de Israel. Estas palabras, "y David permaneció en Yerushalayim", constituyen la esencia del asunto y el preludio de todo lo que vendrá a continuación.
וַיְהִי לְעֵת הָעֶרֶב וַיָּקָם דָּוִד מֵעַל מִשְׁכָּבוֹ וַיִּתְהַלֵּךְ עַל־גַּג בֵּית־הַמֶּלֶךְ וַיַּרְא אִשָּׁה רֹחֶצֶת מֵעַל הַגָּג וְהָאִשָּׁה טוֹבַת מַרְאֶה מְאֹד׃ - Y aconteció al caer la tarde que David se levantó de su lecho y se paseaba por la azotea del palacio real; y vio desde la azotea a una mujer que se estaba bañando, y la mujer era de muy hermosa apariencia.
Todavía era de día, hacia el anochecer, y no de noche. ¿Y qué significa "una mujer que se bañaba desde la azotea"? ¿Acaso la mujer subió a bañarse sobre la azotea? Explica el Radak que las palabras "desde la azotea" se refieren a "y vio": David estaba sobre la azotea, y desde allí vio a una mujer bañándose. No es que la mujer se bañaba en la azotea, sino que el observador estaba sobre la azotea.
Y aquí es necesario citar la Guemará en el tratado de Sanhedrín (107a). Dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: Jamás debe una persona ponerse a sí misma a prueba, pues David, rey de Israel, se puso a prueba y tropezó. Dijo delante de Él: "Amo del Universo, ¿por qué se dice 'el Dios de Abraham, el Dios de Itzjak y el Dios de Yaakov', y no se dice 'el Dios de David'?". Le respondió: "Ellos superaron pruebas ante Mí, y tú no has sido probado por Mí" - es decir, no con una prueba lo bastante rigurosa -. Dijo delante de Él: "Amo del Universo, pruébame, Hashem, y examíname". Le dijo el Santo, bendito sea: "Te pondré a prueba, y haré contigo algo que no hice con los Patriarcas. A ellos no les advertí en qué consistiría su prueba, y a ti te lo advierto: te notifico que te probaré en un asunto de inmoralidad sexual". De inmediato, "y aconteció al atardecer que David se levantó de su lecho". Dijo Rav Yehudá: cambió su lecho nocturno a su lecho diurno, y se le pasó por alto una halajá: hay un pequeño miembro en el hombre, si lo sacia tiene hambre, si lo hace pasar hambre queda satisfecho.
Aquí hay un concepto formidable. ¿Qué significa "y se levantó de su lecho"? Que David había estado antes en la intimidad conyugal. ¿Y por qué de día? Ocurre que David sabía lo que Hashem le había dicho, que sería probado en materia de inmoralidad, y se dijo: me saciaré de manera permitida para no ser atraído hacia lo prohibido. Y aparentemente tiene lógica. Pero nuestros Sabios nos enseñan que el deseo funciona exactamente al revés: cuanto más satisface una persona su deseo, incluso en lo permitido, no se sacia sino que le da más hambre. "Hay un pequeño miembro en el hombre: si lo sacia tiene hambre, si lo hace pasar hambre queda satisfecho". En sentido simple se refiere al órgano íntimo, pero el principio aplica a todos los deseos. Quien frena su deseo y se sobrepone a él, logra que la pasión no siga aferrada a él. Mira a alguien que acaba de comer: al poco tiempo vuelve a tener hambre. En cambio, quien pasa un largo tiempo sin comer, en cierta etapa su apetito disminuye. Las personas que hacen un ayuno continuo - desde la salida de Shabat hasta el viernes, seis días sin comer ni beber, ni siquiera de noche - cuentan que la mayor dificultad está en los dos primeros días, y luego se vuelve mucho más fácil. Con el mismo principio: si lo haces pasar hambre, queda satisfecho.
Y esta es también la razón por la que hoy en día se oye hablar de toda clase de aberraciones, que Hashem se apiade, que antes no existían. Todo tipo de abominaciones salen a la luz y toda clase de males de los que nunca antes habíamos oído. ¿Qué ocurrió? Locos hubo en todas las generaciones, ¿qué pasó para que hoy la cantidad sea tan descomunal y las locuras tan extremas? El punto es que antiguamente, para cometer una transgresión, la persona debía esforzarse mucho. Hoy todas las transgresiones están a su alcance en el teléfono móvil, y todas las prohibiciones están dentro de la casa con todas las pantallas y sus males. Para una persona así, cuando se le presenta una tentación ordinaria, ya ni le atrae; de tan sumergido que está en la promiscuidad necesita algo mucho más extremo que lo excite, y así se va degradando poco a poco. Es exactamente como una droga: quien nunca fumó, no siente deseos de hacerlo. Pero a partir de los primeros cigarrillos, o de las primeras dosis, necesitará más. "Solo dos cigarrillos al día" se convierte en dos paquetes diarios. Y lo mismo con las drogas: se empieza con "drogas blandas, nada grave", luego otra dosis y otra más, y drogas más pesadas, hasta morir de sobredosis. Antes salía en los periódicos; hoy ya no, de tan común que es. ¿Y qué es una sobredosis? Ese es el punto exacto: el deseo crece y debe saciarlo más, pero el cuerpo ya no lo puede soportar.
Contó un talmid jajam que subió a un autobús donde había una mujer, y por no querer sentarse a su lado prefirió quedarse de pie. Le dijo un hombre no observante que estaba sentado allí: "Ustedes los religiosos tienen la mente puesta todo el tiempo en esas cosas. ¿Qué tiene de malo sentarse al lado de ella? A mí no me molesta en absoluto; voy a la playa y no me genera nada". Le respondió el rabino: "Tampoco un ciego se deslumbra con el sol". No entendió. Le explicó: "La forma natural en que el Creador del mundo formó al ser humano es que si ve algo indebido, eso le afecte. Una persona así es sana. Quien dice 'a mí no me afecta en lo más mínimo' tiene un problema, y hay ciertos médicos que saben cómo tratar eso. Tú eres como un ciego: de tan sumergido que estás en la promiscuidad, ya no te conmueve, porque estás hundido hasta el fondo en el lodo. Yo, a quien sí le afecta, estoy en una condición sana, y por eso me cuido. ¿Crees que tu situación es mejor porque no te afecta? Todo lo contrario: eso demuestra cuánto te has insensibilizado, hasta qué punto el cuidado de la vista es para ti un concepto desconocido. Un ciego mira al sol y dice 'no me molesta': el enfermo es él, no yo". Y así sucede en todos los asuntos: quien se contiene y se pone límites descubrirá que tiene la fuerza para vencer, mientras que quien intente saciarse no hará más que degradarse aún más.
¿Y cómo llegó David a semejante situación? Dice la Guemará: Batsheva se estaba lavando la cabeza debajo de una especie de enramada o canasta de cañas que servía de mampara. Vino el Satán y se le apareció a David con la forma de un pájaro. David disparó una flecha hacia el pájaro, y la flecha cortó aquella estera de cañas, de modo que Batsheva quedó al descubierto ante él y la vio. Y es sabido que la mala inclinación solo actúa en aquello que los ojos del hombre ven. Si no hay visión, no hay inclinación al mal.
Y de aquí surge una pregunta: está escrito "y no os desviéis tras vuestro corazón ni tras vuestros ojos"; pero ¿acaso no es el ojo el que ve y el corazón el que codicia? Si es así, ¿no debería haber dicho primero "tras vuestros ojos" y luego "tras vuestro corazón"? Sino que nos enseñan: el ojo no ve a menos que el corazón lo desee. Cuando el corazón quiere, el ojo ve; y si el corazón no quisiera, el ojo tampoco vería. Ciertamente el ojo ve y el corazón codicia, pero ¿cómo llegó a ver el ojo? Porque el corazón lo deseaba.
וַיִּשְׁלַח דָּוִד וַיִּדְרֹשׁ לָאִשָּׁה וַיֹּאמֶר הֲלוֹא־זֹאת בַּת־שֶׁבַע בַּת־אֱלִיעָם אֵשֶׁת אוּרִיָּה הַחִתִּי׃ - Y envió David a averiguar sobre la mujer, y le dijeron: "¿Acaso no es esta Batsheva, hija de Eliam, mujer de Urías el hitita?".
David mandó a averiguar si la mujer estaba soltera o era casada (eshet ish). Explica el Malbim: antes de pasar a la explicación, es preciso saber que el Abarbanel acusó severamente a David, atribuyéndole cinco pecados. Enumerémoslos, y luego veremos cómo el Malbim demuestra a partir de los propios versículos todo lo contrario. Primer pecado: mujer casada. Nuestros Sabios (Jazal) explican que estaba divorciada, pero el Abarbanel rechazó esta explicación. Segundo pecado: después de que Batsheva le dijo: "Estoy encinta", David procuró enviar a Urías a su casa para que creyera que el embarazo provenía de él, encubriendo así el asunto. Y esto es algo gravísimo, pues el hijo de David crecería en el hogar de Urías, y este estaría convencido de que era suyo. Además de constituir un mamzer, se incurriría en lo que advierte el versículo: "y se llene la tierra de depravación", ya que, al ignorarse la identidad del padre, un hermano podría llegar a casarse con su propia hermana. Tercer pecado: haber ordenado ubicar a Urías al frente de la batalla más recia para provocar su muerte, cuando no había cometido falta alguna. Habría sido preferible retener a Urías en Jerusalén, procurar que Batsheva diera a luz en secreto y luego devolverlo a su hogar sin sospecha alguna. Cuarto pecado: no haberlo ejecutado él mismo, sino por la espada de los hijos de Amón, provocando con ello la muerte de otros guerreros de Israel; pues para que muriera en combate era preciso librar una contienda donde caerían otros también, cuando bien podría haberlo ejecutado en privado. Quinto pecado: apresurarse a tomarla por esposa apenas concluidos los días de duelo, dando la apariencia de seguir impulsado por la pasión. La postura del Abarbanel es que David ciertamente acumuló muchas culpas y transgresiones, pero que Hashem lo perdonó porque hizo una teshuvá íntegra, aceptó su castigo y fue perdonado y sanado.
Dice el Malbim: con la perspectiva correcta, la opinión de nuestros Sabios de bendita memoria resulta forzosa. Una mujer casada que mantiene relaciones íntimas con otro hombre y luego enviuda, queda prohibida para siempre tanto para su esposo como para aquel con quien estuvo ("asurá labaal vela-boel"). Siendo así, ¿cómo es posible, según el enfoque del Abarbanel, que David la haya tomado por esposa? Y no solo eso, sino que continuó casado con ella incluso después de la reprensión del profeta Natán, y el propio Abarbanel admite que David hizo teshuvá. ¿Acaso es concebible que una persona haga teshuvá con la impureza aún en la mano ("shéretz beyadó"), permaneciendo desposado con una mujer que le está terminantemente prohibida? Ciertamente no.
Y aún más: si ella hubiese sido una mujer casada, el fruto de esa unión habría sido un mamzer. Y si era un mamzer, ¿cómo es que David suplicó con tanta vehemencia para que el niño viviera? Mientras un mamzer sigue con vida no hay expiación cabal para quien lo engendró, pues queda como un recordatorio constante del pecado, y la expiación solo se alcanza con su partida de este mundo. Por consiguiente, si el niño cayó enfermo, David debió haber pensado: "Bendito sea Dios que parta, y así el pecado quede borrado". ¿Qué lugar había para implorar por su vida si provenía de una unión prohibida?
Además: ¿cómo podría ser que el líder predestinado para guiar a Israel, Shelomó hijo de David, naciera de Batsheva si, según esa postura, ella le estaba prohibida a David? Su nombre fue también llamado "Yedidyá", pues Hashem lo amó, "amigo de Hashem". ¿Acaso un amigo de Hashem habría de descender de una relación adúltera con una mujer casada? ¡Y no solo eso, sino que la dinastía real continuó por medio de él! De todo esto se desprende con claridad que Batsheva no le estaba prohibida a David.
¿Y por qué razón no era una mujer casada? Porque todo aquel que salía a las guerras de la casa de David entregaba un acta de divorcio (guet kritut) a su esposa. El motivo de este decreto obedecía a la realidad de su época: a quien caía en batalla no se lo trasladaba en un féretro de regreso, sino que adquiría el estatus legal de "met mitzvá", adquiere el lugar donde cayó y se lo sepulta allí mismo. Así, podía darse el caso de que partieran al combate cien mil hombres y regresaran noventa mil, quedando diez mil sepultados en parajes remotos. ¿Quiénes eran con certeza? ¿Dónde estaban los testigos que presenciaron el entierro de cada uno? "Salió a luchar a mi lado, no lo conozco a fondo, me dijeron que murió, cavamos y lo enterramos". Su esposa quedaría como una aguná por el resto de sus días, al no haber testigos formales que certificaran el fallecimiento del marido.
¿Qué determinaron entonces? Instituyeron que todo aquel que saliera a las guerras de la casa de David extendiera un guet para su esposa. A decir verdad, esta costumbre ya había comenzado en tiempos de Shaúl. ¿Dónde se hace evidente? Cuando el padre de David lo envió a indagar por la paz de sus hermanos en la guerra contra Goliat, le ordenó: "y toma prendas de ellos" ("ve'et arubatam tikaj"); sobre lo cual explican Jazal: recoge de ellos el acta de divorcio que debían otorgar a sus esposas. De esta manera, si el soldado perecía en la guerra, la mujer pasaba a ser divorciada y no viuda, lo que reportaba dos grandes garantías: en primer término, aun si no se sabía con certeza si había fallecido, dado que no regresó de la batalla el guet cobraba efecto y la mujer quedaba libre para casarse de inmediato al concluir la contienda. En segundo término, quedaba exenta del levirato (yibum) si no tenía hijos, pues únicamente la viuda precisa yibum, no la divorciada. Existe entre los Sabios una divergencia sobre si redactaban un divorcio incondicional desde el primer instante o bien un divorcio supeditado a una condición: "si no regreso al culminar la guerra, quedarás divorciada retroactivamente desde ahora".
Y aquí el Malbim analiza minuciosamente las palabras del versículo: "Y David envió a averiguar sobre la mujer". Su primera inquietud consistió en dilucidar si era casada o soltera. Y cuando le informaron: "¿Acaso no es esta Batsheva, hija de Eliam, mujer de Urías el hitita?", de esa misma respuesta dedujo que estaba libre. Pues Urías formaba parte de los valientes de David, tal como consta de manera explícita en las Escrituras, y había marchado al frente de combate; por ende, era seguro que le había extendido un guet, conforme a la norma general de aquellos días en que todos dejaban el acta correspondiente. Y si alguien objetara: ¿quién garantiza que así se hizo en este caso? Ella era la "hija de Eliam", y Eliam era hijo de Ajitófel el guilonita, consejero de David; y fue este último, aclara el Malbim, quien aconsejó esta directriz e instituyó el decreto de que la mujer recibiera un guet antes de que el marido marchara a la guerra. Habiendo sido él el impulsor de la medida, con certeza absoluta se ocupó de que se aplicara en el caso de su propia nieta.
¿Y cuál era el designio de David? La regla disponía que el divorcio se tornaba efectivo si el combatiente no regresaba con el grueso de las tropas. Por tanto, David se proponía ocupar a Urías hacia el final de la guerra con alguna encomienda especial, de modo que todo el ejército regresara en una fecha fija y él lo hiciera dos semanas después; en ese momento el guet entraría en vigencia y la mujer quedaría jurídicamente divorciada. Y cuando él volviese, la desposaría nuevamente ("kiddushín"). ¿Y bajo qué modalidad quedaba divorciada? Con carácter retroactivo, desde el instante mismo de la entrega del guet. ¿Por qué es forzoso interpretarlo de este modo? Porque si dijéramos que el divorcio cobraba vigor solo a partir del momento en que no regresó, cabría temer que hubiese muerto semanas antes, y ¿cómo podría surtir efecto un divorcio cuando la mujer ya era viuda? Por fuerza, el guet operaba retroactivamente desde su entrega; así quedaba eximida del yibum y era considerada legalmente como divorciada. Este fue el plan concebido por David: que ella fuese una mujer libre con efecto retroactivo.
וַיִּשְׁלַח דָּוִד מַלְאָכִים וַיִּקָּחֶהָ וַתָּבוֹא אֵלָיו וַיִּשְׁכַּב עִמָּהּ וְהִיא מִתְקַדֶּשֶׁת מִטֻּמְאָתָהּ וַתָּשָׁב אֶל־בֵּיתָהּ׃ - "Y envió David mensajeros y la tomó; ella vino a él y él se acostó con ella, habiéndose purificado de su impureza, y luego regresó a su casa".
David envía mensajeros, pues quería que investigaran el asunto para que quedara claro que esta mujer efectivamente se había divorciado. Además, el texto añade esto para que nadie piense que David descuidó la prohibición de eshet ish (mujer casada), ya que vemos que incluso fue cuidadoso con la prohibición de nidá. Su esposo estaba en el campo de batalla y ella no tenía ninguna necesidad conyugal de purificarse (aunque en aquel tiempo también se purificaban para consumir alimentos puros), y en ese preciso momento ella «se purificaba de su impureza» - se había sumergido en la mikvé tras su nidá. Por lo tanto, no hubo aquí transgresión de mujer casada ni de nidá, y tampoco este pecado se le puede atribuir a David.
וַתַּהַר הָאִשָּׁה וַתִּשְׁלַח וַתַּגֵּד לְדָוִד וַתֹּאמֶר הָרָה אָנֹכִי׃ - Y la mujer concibió, y envió a avisar a David, diciendo: «Estoy encinta».
Dice el Zóhar: Urías partió y le dejó el guet (acta de divorcio) el 7 de Siván, y este suceso ocurrió el 24 de Elul. ¿Y por qué es importante conocer estas fechas? Porque deben transcurrir tres meses de discernimiento (havjaná). A una mujer le está prohibido casarse con otro hombre dentro de los tres meses posteriores a su divorcio, pues si da a luz, no se sabría si el bebé es de nueve meses del primero o de siete meses del segundo, dado que una mujer puede dar a luz tanto a los siete como a los nueve meses. Y aquí ya habían pasado tres meses desde que Urías se había ausentado de su casa; por eso ella pudo decirle con certeza a David: «Estoy encinta», siendo evidente que el embarazo provenía de él.
¿Y cómo supo ella tan pronto que había concebido? Explica el Ralbag: sintió de inmediato su embarazo al cesar en ella la costumbre de las mujeres, es decir, dejó de tener su menstruación, y por eso lo supo. De lo contrario, habría tenido que esperar otros tres meses hasta que el embarazo fuera visible.
וַיִּשְׁלַח דָּוִד אֶל־יוֹאָב שְׁלַח אֵלַי אֶת־אוּרִיָּה הַחִתִּי וַיִּשְׁלַח יוֹאָב אֶת־אוּרִיָּה אֶל־דָּוִד׃ - Y David envió a decir a Yoav: «Envíame a Urías el hitita». Y Yoav envió a Urías a David.
Yoav estaba en el campo de batalla y Urías con él, y David pide que envíen a Urías a Jerusalén. Aquí surge la segunda acusación de Abarbanel: que David quería que Urías estuviera con su esposa, para que así se ocultara la verdadera paternidad del niño por nacer y se le considerara hijo de Urías, algo indebido según la Torá. A esto responde el Malbim: David sabía que él era el rey y que todo estaba bajo su control, y se dijo a sí mismo que, en el momento oportuno, se encargaría de revelarle al hijo su condición y de quién era hijo realmente, evitando así cualquier riesgo de que contrajera matrimonio con alguien que le estuviera prohibida.
וַיֹּאמֶר דָּוִד לְאוּרִיָּה רֵד לְבֵיתְךָ וּרְחַץ רַגְלֶיךָ וַיֵּצֵא אוּרִיָּה מִבֵּית הַמֶּלֶךְ וַתֵּצֵא אַחֲרָיו מַשְׂאַת הַמֶּלֶךְ׃ - Y dijo David a Urías: «Desciende a tu casa y lava tus pies». Y salió Urías de la casa del rey, y tras él fue enviada una porción del rey.
«Desciende a tu casa y lava tus pies» - en palabras sencillas: ve a tu casa y está con tu mujer. Y «una porción del rey» (mas'at hamélej) se refiere a un agasajo, un generoso presente y un banquete distinguido que fue enviado tras él.
וַיִּשְׁכַּב אוּרִיָּה פֶּתַח בֵּית הַמֶּלֶךְ אֵת כָּל־עַבְדֵי אֲדֹנָיו וְלֹא יָרַד אֶל־בֵּיתוֹ׃ - Pero Urías durmió a la entrada de la casa del rey con todos los siervos de su señor, y no descendió a su casa.
El plan se desbarata. Y aquí, explica el Malbim, si observamos con atención los versículos, veremos que Uriyah acumuló en esta etapa tres transgresiones. La primera: desobedeció la orden del rey. El rey le había dicho: "Baja a tu casa", es decir, que permaneciera en su hogar, pero él se acostó a "la entrada de la casa del rey", no exactamente en el umbral, sino en aquella explanada donde dormían los siervos del rey. ¿Por qué? Porque quería regresar al campo de batalla, y durmió allí como quien dice: "Estoy aquí solo temporalmente; en cualquier momento recojo mi equipo y marcho otra vez a la guerra". Sin embargo, no cabe mostrar devoción al rey desobedeciendo la orden del rey. En el momento en que el rey ordena, no hagas cálculos sobre por qué convendría transgredir su mandato; de lo contrario, eres considerado rebelde contra el reino (mored bemaljut). La segunda: despreció la porción del rey. El soberano te honró enviando tras de ti un gran obsequio, y tú no fuiste a tu casa a recibir semejante honor ni a compartir el banquete del rey junto a tu esposa.
וַיַּגִּדוּ לְדָוִד לֵאמֹר לֹא־יָרַד אוּרִיָּה אֶל־בֵּיתוֹ וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־אוּרִיָּה הֲלוֹא מִדֶּרֶךְ אַתָּה בָא מַדּוּעַ לֹא־יָרַדְתָּ אֶל־בֵּיתֶךָ׃ - Y avisaron a David, diciendo: Uriyah no ha bajado a su casa. Y dijo David a Uriyah: ¿Acaso no vienes de viaje? ¿Por qué no bajaste a tu casa?
David no quiso mostrarle que estaba enfadado, pues de lo contrario Uriyah comenzaría a sospechar: "¿Por qué tiene el rey tanto interés en que vuelva a mi casa?". Por eso le preguntó como con fingida inocencia: "Acaso vienes del camino, y dijeron Jazal que toda persona debe visitar a su esposa en cuanto regresa de un viaje, y esa es tu obligación".
וַיֹּאמֶר אוּרִיָּה אֶל־דָּוִד הָאָרוֹן וְיִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה יֹשְׁבִים בַּסֻּכּוֹת וַאדֹנִי יוֹאָב וְעַבְדֵי אֲדֹנִי עַל־פְּנֵי הַשָּׂדֶה חֹנִים וַאֲנִי אָבוֹא אֶל־בֵּיתִי לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְלִשְׁכַּב עִם־אִשְׁתִּי חַיֶּךָ וְחֵי נַפְשֶׁךָ אִם־אֶעֱשֶׂה אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה׃ - Y dijo Uriyah a David: El Arca, e Israel y Yehudá habitan en cabañas, y mi señor Yoav y los siervos de mi señor acampan sobre la faz del campo, ¿y yo voy a entrar a mi casa a comer, a beber y a acostarme con mi mujer? ¡Por tu vida y por la vida de tu alma, que no haré tal cosa!
En su respuesta mencionó tres puntos: el Arca, Israel y Yehudá se encuentran en cabañas, sin un refugio adecuado; Yoav y los siervos de mi señor acampan a campo abierto, que ni siquiera cabañas tienen; y en medio de sus palabras añadió: "y mi señor Yoav". Y aquí radica la tercera transgresión: ¿acaso Yoav es tu señor? ¡El rey es tu señor! No existe para ti ningún otro señor cuando estás delante del rey. Y como veremos más adelante, la mujer tecoíta que envió Yoav le dijo al rey "tu siervo Yoav", pues no se le dice al rey "mi señor" refiriéndose a un tercero. Esta fue la tercera rebeldía, y a causa de ella Uriyah se hizo merecedor de la pena capital por rebelión contra la monarquía.
וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־אוּרִיָּה שֵׁב בָּזֶה גַּם־הַיּוֹם וּמָחָר אֲשַׁלְּחֶךָּ וַיֵּשֶׁב אוּרִיָּה בִירוּשָׁלַיִם בַּיּוֹם הַהוּא וּמִמָּחֳרָת׃ - Y dijo David a Uriyah: Quédate aquí también hoy, y mañana te despediré. Y se quedó Uriyah en Yerushalayim aquel día y al día siguiente.
David comprende que Uriyah está inquieto y ansía regresar a la batalla, pues formaba parte de los treinta y siete valientes y no podía permitirse estar cómodamente en su casa mientras sus compañeros de armas permanecían en el frente. Por eso le dijo: no te preocupes, quédate aquí todavía hoy, y mañana te enviaré al combate; lo importante es que bajes a tu casa.
וַיִּקְרָא־לוֹ דָוִד וַיֹּאכַל לְפָנָיו וַיֵּשְׁתְּ וַיְשַׁכְּרֵהוּ וַיֵּצֵא בָעֶרֶב לִשְׁכַּב בְּמִשְׁכָּבוֹ עִם־עַבְדֵי אֲדֹנָיו וְאֶל־בֵּיתוֹ לֹא יָרָד׃ - Y David lo llamó, y comió delante de él y bebió, y lo embriagó; y salió al anochecer a acostarse en su lecho con los siervos de su señor, y a su casa no bajó.
David lo llama, le da de comer y de beber y lo embriaga, pensando que si estaba achispado tal vez accedería a volver a su casa. Mas tampoco esto da resultado. "En su lecho" - en el mismo lugar donde había dormido la noche anterior, donde ya tenía preparada una cama. Y reparemos en una diferencia: en el versículo 9 dice "et kol avdé adonav" (junto a todos los siervos de su señor), mientras que aquí dice "im avdé adonav" (con los siervos de su señor). Explicamos anteriormente, según el Gaón de Vilna, que la preposición "im" (con) indica una equiparación absoluta y un mismo propósito, mientras que "et" puede referirse a una mera compañía de paso, donde cada quien atiende a un asunto distinto. Al principio se acostó "et" los siervos de su señor, como una coincidencia puntual. Pero una vez que trabaron amistad y se integró al grupo, a la noche siguiente ya se acuesta "im" los siervos de su señor; aquel se ha convertido en su segundo hogar.
וַיְהִי בַבֹּקֶר וַיִּכְתֹּב דָּוִד סֵפֶר אֶל־יוֹאָב וַיִּשְׁלַח בְּיַד אוּרִיָּה׃ - Y sucedió por la mañana que David escribió una carta a Yoav, y la envió por mano de Uriyah.
Por la mañana David comprende que el plan no funcionará, y recurre a un plan de contingencia, un plan de emergencia, que constituye su única alternativa. La palabra "séfer" en el lenguaje de las Escrituras y de Jazal significa una carta, como en "enviemos cartas por mano de los mensajeros", y proviene de la raíz de relatar cosas: lo que una persona deseaba relatar, lo ponía por escrito en una carta.
וַיִּכְתֹּב בַּסֵּפֶר לֵאמֹר הָבוּ אֶת־אוּרִיָּה אֶל־מוּל פְּנֵי הַמִּלְחָמָה הַחֲזָקָה וְשַׁבְתֶּם מֵאַחֲרָיו וְנִכָּה וָמֵת׃ - Y escribió en la carta diciendo: Pongan a Uriá al frente de la batalla más recia, y retírense de detrás de él, para que sea herido y muera.
Al morir Uriá, el asunto entero no saldrá a la luz: todos estarán convencidos de que, dado que Uriá regresó del campo de batalla y estuvo en la ciudad, por fuerza fue a su casa y de allí concibió su esposa. Y existía un plan adicional: que David se casara con ella inmediatamente después de la muerte de él, de modo que - encontrándose ella al principio del embarazo - al alcanzar los meses más avanzados todos dieran por sentado que el hijo era de él. Y así fue exactamente como procedió David más adelante.
Aquí David queda absuelto de la cuarta acusación formulada por el Abarbanel: que al enviar a Uriá a la batalla provocó la muerte de muchos hombres de Israel, pues habría sido necesario desatar un combate peligroso para asegurar su caída, sin poder garantizar que pereciera precisamente él y no otro valiente. Dice el Malbim: si reparamos en la precisión del texto, también este cargo queda descartado. "Pongan a Uriá al frente de la batalla más recia": se refiere a un punto donde ya se libraba el choque más violento, y únicamente allí debían colocarlo, "y retírense de detrás de él". No le indicó emprender una ofensiva ni exponer deliberadamente a otros soldados, sino situarlo donde ya había un combate encarnizado, de modo que no se creara un peligro nuevo para los demás. ¿Y por qué provocar su muerte? Ya hemos visto que se había hecho pasible de la pena capital por tres razones distintas.
Si Uriá era culpable de muerte, ¿por qué no lo hizo ejecutar mediante un Bet Din? Explica el Malbim: si David lo hubiera ejecutado por su cuenta, se habría visto imposibilitado de desposar a Bat Sheva, pues de inmediato se habría dicho que David quitó la vida al marido para tomar a la mujer.
Y dicho sea de paso: entre los comentaristas se menciona una de las razones por las cuales al Cohén Gadol se le prohíbe casarse con una viuda o una repudiada, y se prescribe "y él tomará por esposa a una doncella virgen", para prevenir que en Yom Kipur, el día más sagrado, dentro del Kódesh Hakodashim, el Cohén pusiera sus ojos en una mujer casada y rogara: "Soberano del universo, recoge a su marido junto a Ti", con el fin de que la esposa quedara libre para él. Por eso se le ordena: no, exclusivamente "una mujer virgen". Y esto mismo evidencia la condición humana: aun tratándose del Cohén Gadol, en pleno Yom Kipur y en el Kódesh Hakodashim, las inclinaciones y rasgos innatos del ser humano pueden, en última instancia, empujarlo hacia pensamientos de esa índole.
וַיְהִי בִּשְׁמוֹר יוֹאָב אֶל־הָעִיר וַיִּתֵּן אֶת־אוּרִיָּה אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יָדַע כִּי אַנְשֵׁי־חַיִל שָׁם׃ - Y aconteció que mientras Yoav sitiaba la ciudad, apostó a Uriá en el lugar donde sabía que estaban los hombres valientes.
"Mientras Yoav sitiaba la ciudad": en el transcurso del asedio. Explica el Malbim que la táctica habitual de los sitiados consistía en efectuar salidas sorpresivas para causar bajas entre el ejército agresor; por tanto, los sitiadores disponían a sus guerreros más destacados frente a la posición de los defensores más aguerridos. Yoav conocía la ubicación precisa de las fuerzas de élite enemigas, y allí destinó a Uriá, quien era a su vez un guerrero insigne, perteneciente a los treinta y siete héroes de David.
וַיֵּצְאוּ אַנְשֵׁי הָעִיר וַיִּלָּחֲמוּ אֶת־יוֹאָב וַיִּפֹּל מִן־הָעָם מֵעַבְדֵי דָוִד וַיָּמָת גַּם אוּרִיָּה הַחִתִּי׃ - Y salieron los hombres de la ciudad y pelearon contra Yoav, y cayeron algunos del pueblo, de los siervos de David, y murió también Uriá el hitita.
Nótese bien: los hombres de la ciudad salieron y trabaron combate con Yoav, y cayeron hombres de las filas de Israel de forma natural en el curso de la batalla, sin ninguna maniobra provocada con ese fin, y en medio de ellos halló la muerte también Uriá el hitita.
וַיִּשְׁלַח יוֹאָב וַיַּגֵּד לְדָוִד אֵת כָּל־דִּבְרֵי הַמִּלְחָמָה׃ וַיְצַו אֶת־הַמַּלְאָךְ לֵאמֹר כְּכַלּוֹתְךָ אֵת כָּל־דִּבְרֵי הַמִּלְחָמָה לְדַבֵּר אֶל־הַמֶּלֶךְ׃ - Y envió Yoav a relatar a David todas las incidencias de la guerra. Y ordenó al mensajero diciendo: Cuando hayas acabado de referir al rey todos los sucesos de la guerra:
Yoav manda a informar a David y, en otras palabras, le está diciendo: tu pedido ha sido cumplido. "Hamal'aj" (הַמַּלְאָךְ) es el emisario o mensajero.
וְהָיָה אִם־תַּעֲלֶה חֲמַת הַמֶּלֶךְ וְאָמַר לְךָ מַדּוּעַ נִגַּשְׁתֶּם אֶל־הָעִיר לְהִלָּחֵם הֲלוֹא יְדַעְתֶּם אֵת אֲשֶׁר־יֹרוּ מֵעַל הַחוֹמָה׃ מִי־הִכָּה אֶת־אֲבִימֶלֶךְ בֶּן־יְרֻבֶּשֶׁת הֲלוֹא־אִשָּׁה הִשְׁלִיכָה עָלָיו פֶּלַח רֶכֶב מֵעַל הַחוֹמָה וַיָּמָת בְּתֵבֵץ לָמָּה נִגַּשְׁתֶּם אֶל־הַחוֹמָה וְאָמַרְתָּ גַּם עַבְדְּךָ אוּרִיָּה הַחִתִּי מֵת׃ - Y sucederá que si se enciende la ira del rey y te dice: "¿Por qué os acercasteis a la ciudad para pelear? ¿Acaso no sabíais que dispararían desde lo alto de la muralla? ¿Quién mató a Avimélej ben Yerubéshet? ¿Acaso no arrojó sobre él una mujer una piedra de molino desde la muralla, y murió en Tevetz? ¿Para qué os acercasteis a la muralla?", entonces dirás: "También tu siervo Uriyá el hitita ha muerto".
"Ben Yerubéshet" se refiere al hijo de Yerubaal (Gidón), y "pélaj réjev" es una pieza del molino para triturar grano; el "réjev" es la piedra superior, sumamente pesada, que una mujer le arrojó encima y lo mató en la ciudad de Tevetz. Explica el Malbim que Yoav le dice al mensajero: cuando termines de relatar los sucesos de la guerra, es probable que el rey se enfurezca y recrimine: "¿por qué os acercasteis a la muralla?". Y en esta objeción hay dos argumentos: el primero, que no debían situarse a tiro de flecha de la muralla, pues quien está arriba cuenta con ventaja; y el segundo, con mayor razón aún, que bajo ningún concepto debían colocarse justo debajo de la muralla, pues allí hasta una mujer puede arrojar una piedra de molino y abatir a un gran héroe, tal como le ocurrió a Avimélej.
Y afinemos la mirada: el rey preguntaría "lama" (לָמָּה) y no "madúa" (מַדּוּעַ). "Madúa" indaga sobre el pasado, cuál fue la causa previa; en cambio, "lama" apunta hacia el futuro, con qué fin o propósito. Es decir: ¿Para qué os acercasteis a la muralla, qué pretendíais lograr? Y frente a ello le indica: "entonces dirás: también tu siervo Uriyá el hitita ha muerto". A simple vista, esto no parece una respuesta en absoluto: ¿qué vínculo existe entre la pregunta de para qué se acercaron y la muerte de Uriyá?
Lo que sucede es que Yoav, con profunda sagacidad, pronunció una frase de doble sentido, pues no quería que el mensajero comprendiera que había un código secreto entre él y David. El emisario entendería una cosa y David entendería otra. El mensajero entendería y respondería: que comprenda el rey que Yoav no fue culpable de esta imprudencia, sino que Uriyá el hitita, uno de los soldados más valientes de David, arriesgó su vida y se lanzó contra la muralla para atacar, arrastrando a los demás guerreros tras de sí, y así cayó; es decir, que la culpa recae sobre la iniciativa temeraria de Uriyá y no sobre Yoav. Pero, por otro lado, la verdadera intención de Yoav era que, tan pronto como David escuchara que Uriyá también había muerto, se tranquilizaría al saber que su voluntad se había cumplido y no se enojaría con las tropas.
וַיֵּלֶךְ הַמַּלְאָךְ וַיָּבֹא וַיַּגֵּד לְדָוִד אֵת כָּל־אֲשֶׁר שְׁלָחוֹ יוֹאָב׃ - Y fue el mensajero, llegó e informó a David todo aquello para lo cual Yoav lo había enviado.
Prestemos atención: "todo aquello para lo cual Yoav lo había enviado". El mensajero no captó la distinción condicional que le había trazado Yoav (que únicamente si el rey se enojaba debía responder con esa réplica), sino que expuso todo de corrido para evitar desde el inicio que el rey se enfureciera.
וַיֹּאמֶר הַמַּלְאָךְ אֶל־דָּוִד כִּי־גָבְרוּ עָלֵינוּ הָאֲנָשִׁים וַיֵּצְאוּ אֵלֵינוּ הַשָּׂדֶה וַנִּהְיֶה עֲלֵיהֶם עַד־פֶּתַח הַשָּׁעַר׃ וַיֹּרְאוּ הַמּוֹרִאים אֶל־עֲבָדֶיךָ מֵעַל הַחוֹמָה וַיָּמוּתוּ מֵעַבְדֵי הַמֶּלֶךְ וְגַם עַבְדְּךָ אוּרִיָּה הַחִתִּי מֵת׃ - Y dijo el mensajero a David: Porque aquellos hombres se fortalecieron contra nosotros y salieron a nuestro encuentro a campo abierto, pero cargamos contra ellos hasta la entrada del portón. Y dispararon los tiradores contra tus siervos desde lo alto de la muralla, y murieron algunos de los siervos del rey, y también tu siervo Uriyá el hitita ha muerto.
Él antepone la causa inicial: ellos salieron al campo abierto para atacarnos, y ante una embestida la mejor defensa es el contraataque; por ello los enfrentamos y los hicimos retroceder hasta la entrada de la ciudad, pero con esa maniobra nos atrajeron bajo la muralla, y desde allí dispararon los arqueros, cobrándose la vida de varios siervos del rey, y entre ellos también cayó Uriyá.
וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־הַמַּלְאָךְ כֹּה־תֹאמַר אֶל־יוֹאָב אַל־יֵרַע בְּעֵינֶיךָ אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה כִּי־כָזֹה וְכָזֶה תֹּאכַל הֶחָרֶב הַחֲזֵק מִלְחַמְתְּךָ אֶל־הָעִיר וְהָרְסָהּ וְחַזְּקֵהוּ׃ - Y dijo David al mensajero: Así dirás a Yoav: 'No parezca mal a tus ojos este asunto, pues de un modo o de otro devora la espada; arrecia tu batalla contra la ciudad y destrúyela', y dale ánimo.
David le dice: Aunque consideres que haberse aproximado a la muralla fue algo desacertado, debes saber que fue la acción correcta. Es preferible acercarse a la muralla y combatir con arrojo hasta destruirla, antes que prolongar los días del asedio. Pues si prolongas el asedio, quienes están adentro no permanecerán inactivos, sino que saldrán a hostigar la retaguardia constantemente, y el resultado será una guerra de desgaste. Ningún Estado desea una guerra de desgaste. Es preferible una sola batalla rápida - costosa en cuanto a víctimas, pero breve - antes que una guerra de desgaste, que a fin de cuentas cuesta muchas más vidas, pues se pagan más y más caídos en cada ocasión. Y a esto alude la expresión "pues de un modo o de otro devora la espada": de no haberse acercado para lanzar un ataque decidido, la espada de los defensores de la muralla les habría causado el doble de bajas.
וַתִּשְׁמַע אֵשֶׁת אוּרִיָּה כִּי־מֵת אוּרִיָּה אִישָׁהּ וַתִּסְפֹּד עַל־בַּעְלָהּ׃ וַיַּעֲבֹר הָאֵבֶל וַיִּשְׁלַח דָּוִד וַיַּאַסְפָהּ אֶל־בֵּיתוֹ וַתְּהִי־לוֹ לְאִשָּׁה וַתֵּלֶד לוֹ בֵּן וַיֵּרַע הַדָּבָר אֲשֶׁר־עָשָׂה דָוִד בְּעֵינֵי ה'׃ - Y oyó la mujer de Urías que había muerto Urías, su marido, e hizo duelo por su esposo. Y pasado el duelo, envió David y la recogió en su casa, y fue para él por mujer y le dio a luz un hijo. Y el hecho que David había hecho pareció malo a los ojos de Hashem.
El próximo capítulo, con la ayuda del Cielo, aborda la reprensión: Hashem envía al profeta Natán a reprender a David mediante la parábola de la corderita del pobre, y David, inmediatamente al ser reprendido, retorna en teshuvá y declara: "He pecado"; ante lo cual el profeta le responde: "También Hashem ha perdonado tu pecado".
Este capítulo se abrió con cuatro palabras que son la raíz de todo: "Y David se quedó en Yerushaláyim" - el rey que no salió a las batallas de Hashem mientras todo Israel se encontraba en el campo de batalla. A partir de allí aprendimos de la Guemará que el hombre no debe ponerse a sí mismo a prueba, y que la pasión opera en sentido inverso a lo que uno imagina: quien la sacia la deja hambrienta, y quien la priva la deja satisfecha. Vimos también que el Malbim, analizando minuciosamente el lenguaje de los versículos, refuta una a una las acusaciones planteadas por Abarbanel: Batsheva no era una mujer casada (eshet ish), pues todo aquel que salía a las guerras de la casa de David entregaba un acta de divorcio, disposición instituida por su propio abuelo Ajitófel; David tuvo el recaudo de no transgredir siquiera la prohibición de nidá; Urías se hizo merecedor de la pena capital por rebeldía contra el reinado debido a tres transgresiones distintas; y la instrucción dada fue situarlo allí donde la batalla ya era más encarnizada, para no poner en peligro a otros. Pese a todo ello, el texto concluye: "Y el hecho que David había hecho pareció malo a los ojos de Hashem", enseñándonos que aun cuando todo se haya conducido conforme a los parámetros estrictos de la ley, al rey de Israel no se lo juzga con los mismos criterios que a la gente común. Con la ayuda de Hashem, la explicación integral de todo este suceso, tal como la dilucida el Rav Dessler y según se comprende a la luz del Zóhar, la abordaremos más adelante en la perashá.