Introducción: Shaúl en la víspera de su último día
El capítulo 28 es uno de los capítulos más difíciles y misteriosos del libro de Shmuel. Los filisteos reúnen sus campamentos para la guerra, Shaúl ve el campamento filisteo y su corazón se estremece mucho, pregunta a Hashem y no recibe respuesta (ni por sueños, ni por los Urim, ni por profetas) y desde la angustia busca una mujer nigromante, se disfraza, y llega a ella de noche en Ein Dor. La mujer lo reconoce y grita con voz fuerte: "לָמָּה רִמִּיתָנִי וְאַתָּה שָׁאוּל" (¿por qué me engañaste, siendo tú Shaúl?). Aquí comienza el diálogo en el que el Malbim entra con gran profundidad, y del cual nos ocuparemos.
"No temas" - Shaúl tranquiliza a la mujer
וַיֹּאמֶר לָהּ הַמֶּלֶךְ אַל תִּירְאִי כִּי מָה רָאִית, וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה אֶל שָׁאוּל אֱלֹהִים רָאִיתִי עֹלִים מִן הָאָרֶץ. - Y le dijo el rey: no temas, ¿qué has visto? Y la mujer dijo a Shaúl: seres divinos vi que suben de la tierra.
De inmediato la tranquiliza: no tienes de qué temer, no vine a matarte ni te daré muerte. Todo lo que te pido es que me digas qué viste. Y ella responde: "אֱלֹהִים רָאִיתִי עֹלִים מִן הָאָרֶץ" (seres divinos vi que suben de la tierra). Qué vio exactamente se aclarará en los versículos siguientes.
La pregunta del Malbim: ¿cómo puede una mujer dominar con su brujería el alma del profeta?
Aquí el Malbim plantea una pregunta enorme, y en sus palabras: "se asombraron todos los hombres de entendimiento": ¿cómo puede una mujer dominar con su brujería el alma del profeta, para bajarla del cofre de la vida mediante la hechicería, y conocer el futuro por el poder de la brujería? Imaginemos la escena: el profeta está sentado en los tesoros de las alturas, en la yeshivá celestial, disfrutando del resplandor de la Shejiná y ocupado en la Torá, y de pronto alguien desde abajo le silba "ven, ven" y lo hace descender. ¿Acaso todo leproso y todo enfermo puede llamar al profeta y hacerlo bajar de su lugar? Es algo que no cabe en la mente. Dice el Malbim: los comentaristas se extendieron mucho en esto, y traeremos las diferentes opiniones, y por último su propia explicación, que es la más razonable y se ajusta al sentido simple de los versículos y a las enseñanzas de nuestros Sabios.
Las opiniones de los comentaristas
La primera explicación es en nombre del Gaón Rabí Shmuel ben Jofni: todo el acto de la nigromancia eran palabras de falsedad y burla, mentira completa, nunca sucedieron tales cosas. Y así también sostiene el Rambam: no existe tal cosa como el ov, no existe el yidoni, no existe quien consulte a los muertos. Todo lo que la Torá prohibió es realizar estas acciones, pero no pienses que estas acciones son eficaces: así escribe el Rambam explícitamente.
El Ralbag explica que la forma de la acción de invocar al ov era de las acciones de la imaginación: el nigromante tenía el poder de crear en el que consultaba una imaginación, para que pensara que aquí desciende su pariente y que aquí él habla con él, y todo esto no es más que un poder imaginario.
Sobre estas dos explicaciones dice el Malbim: "estas dos explicaciones no contienen los versículos", es decir, no se ajustan al lenguaje de los versículos. Pues del sentido simple de los versículos se entiende que hubo aquí una consulta verdadera, y que Shaúl habló realmente con Shmuel, y que hubo aquí un verdadero diálogo. Por eso estas dos explicaciones no son el sentido simple del versículo.
Rav Saadia Gaón y Rav Hai Gaón explican de una manera que se acerca más a los versículos: la mujer no revivió a Shmuel, sino que el Santo, bendito sea, mismo lo revivió, para que Shaúl supiera lo que le sobrevendría. Con esto disminuye la dificultad: no hay poder en el mundo por el cual todo leproso y todo enfermo venga y silbe al profeta y lo haga bajar: sino que aquí, dado que Shaúl deseaba mucho saber qué iba a ocurrir, el Santo, bendito sea, mismo le dijo a Shmuel que lo convocaba para responder a Shaúl. Pero el Malbim tiene una objeción a esto: si es Hashem quien quiere responder a Shaúl, ¿por qué no le respondió por los Urim y por los profetas? Si su voluntad es responderle, que le responda por los caminos permitidos. Por eso es difícil explicar que hubo aquí una convocación por parte del Santo, bendito sea.
El Abarbanel explica que aquí había un demonio que se revistió en el cuerpo de Shmuel. Lo que se lee en los pesukim como "Shmuel", y que Shmuel habla, es el cuerpo de Shmuel, pero un demonio se revistió en él. No se trata del alma de Shmuel que está en los tesoros celestiales, sino de un demonio que se disfrazó. Como diciendo: Shaúl, ¿acaso crees que solo tú sabes disfrazarte? También "Shmuel" sabe disfrazarse, vino un demonio disfrazado de Shmuel.
El autor del Akedat Itzjak explica que aunque ella comenzó la acción, Shmuel se despertó luego por sí mismo, y no por la fuerza obligatoria del ov. También aquí la ganancia es la misma: ella no tiene poder para bajarlo, sino que como ella comenzó la acción, él por su parte dijo: estoy dispuesto a descender, y por medio de eso lo bajaron.
Explicación del Malbim: un acto de ov verdadero, pero ¿sobre qué alma?
Aquí pasa el Malbim a su explicación: ¿para qué necesitamos estas interpretaciones tan forzadas? Pues Jazal en el Talmud nos describen un acto de ov que era conocido en su época: iban al dueño del ov, y él revelaba el futuro, hacía descender el alma, y hablaban con ella. Estas son cosas explícitas, y sabemos que en ellas había realmente poder para elevar a los muertos de su tumba. Y Jazal incluso detallan la forma en que operaba: el que eleva al muerto de su tumba, el dueño del ov es quien lo ve, y el que pregunta es quien lo escucha. Es decir: yo elevo, yo veo, y tú escuchas. Yo no escucho las cosas que te son dichas, y por lo tanto el mensaje es confidencial: yo solo elevo y veo quién es, mientras que tú escuchas el mensaje. Y dicen además Jazal: si quien pregunta es un plebeyo, el muerto sube con la cabeza hacia abajo, y si quien pregunta es un rey, sube con la cabeza hacia arriba. Por eso aquí, dado que Shaúl era rey, subió con la cabeza hacia arriba. Resulta que la Guemará conoció el asunto en sus detalles, y el ov es una realidad que actúa, entonces ¿por qué habríamos de buscar interpretaciones lejanas?
Sin embargo, aún queda la pregunta: ¿cómo actúa algo así sobre el alma del profeta, un alma tan grande y poderosa, y cualquier persona vil, cualquier leproso o cualquier persona con flujo la convoca cuando quiere? Explica el Malbim: debes saber que hay en el hombre dos aspectos en su alma. Está la neshamá, cuyo lugar está debajo del Trono de Gloria, y en el momento en que la persona fallece ella sube de inmediato y regresa a su lugar superior. Y hay otra alma, que en el lenguaje de los cabalistas se llama "kista dejiuta" o "hevla degarmi", y el Malbim la llama el alma hiulánica, es decir el alma básica primaria, el funcionamiento básico del cuerpo. A la neshamá espiritual que disfruta del resplandor de la Shejiná arriba, la dueña del ov no tiene ningún acceso, y a ella ciertamente no la bajó. ¿A quién sí bajó? A aquella alma inferior, aquella kista dejiuta, aquel hevla degarmi, que permanece aquí durante doce meses. Por eso dice la Guemará que el asunto es posible durante doce meses: en ese tiempo tiene poder para dominar sobre esta alma, que está en un nivel bajo, y llamarla, y escuchar de ella cosas que habrán de ocurrir y comunicarse con ella.
"אִישׁ זָקֵן עֹלֶה וְהוּא עֹטֶה מְעִיל" - dos subieron
וַיֹּאמֶר לָהּ מַה תָּאֳרוֹ, וַתֹּאמֶר אִישׁ זָקֵן עֹלֶה וְהוּא עֹטֶה מְעִיל, וַיֵּדַע שָׁאוּל כִּי שְׁמוּאֵל הוּא וַיִּקֹּד אַפַּיִם אַרְצָה וַיִּשְׁתָּחוּ. - Y le dijo: ¿cuál es su aspecto? Y ella dijo: un hombre anciano sube y está envuelto en un manto. Y supo Shaúl que era Shmuel, e inclinó el rostro a tierra y se postró.
Shaúl le pregunta cómo se ve, para asegurarse de que efectivamente elevó a Shmuel. Y ella responde que vio a dos, y no a uno. Cuando vio el alma que subía, vio que junto a ella había algo más, ¿y qué era? El espíritu de Moshé Rabenu. Pues todo profeta tiene en sí una parte de Moshé, "la difusión de Moshé en cada generación", y en todo talmid jajam hay algo de Moshé Rabenu. Y cuando ella captó esto, la cosa se materializó ante ella en la forma de dos, cuando en verdad solo Shmuel llegó.
Según esto se explica el pasuk: "אִישׁ זָקֵן עֹלֶה", este es Moshé Rabenu, que tenía ciento veinte años. Pues Shmuel tenía cincuenta y dos años cuando murió, ¿y qué significa "un hombre anciano"? Sino que el anciano es Moshé. "וְהוּא עֹטֶה מְעִיל", esto se refiere a aquel que pediste, a Shmuel, que estaba envuelto en un manto. ¿Y de dónde tenía Shmuel un manto? De lo que le hizo su madre, que cuando lo trajo a Elí le trajo un manto, y aquel manto iba creciendo con él. Y dado que Shaúl escuchó que el que subía estaba envuelto en un manto, pues así era la forma en que Shmuel solía andar, supo que era Shmuel, e inclinó el rostro a tierra y se postró.
"לָמָּה הִרְגַּזְתַּנִי" - los tres reclamos de Shaúl
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל שָׁאוּל לָמָּה הִרְגַּזְתַּנִי לְהַעֲלוֹת אֹתִי, וַיֹּאמֶר שָׁאוּל צַר לִי מְאֹד וּפְלִשְׁתִּים נִלְחָמִים בִּי וֵאלֹהִים סָר מֵעָלַי וְלֹא עָנָנִי עוֹד גַּם בְּיַד הַנְּבִיאִים גַּם בַּחֲלֹמוֹת, וָאֶקְרָאֶה לְךָ לְהוֹדִיעֵנִי מָה אֶעֱשֶׂה. - Y dijo Shmuel a Shaúl: ¿por qué me has perturbado al hacerme subir? Y dijo Shaúl: estoy en gran angustia, y los pelishtim luchan contra mí, y Dios se ha apartado de mí y ya no me responde, ni por medio de los profetas ni en sueños, y te llamé para que me hagas saber qué he de hacer.
Explica el Malbim que en verdad no estaba en la intención de Shaúl consultar él mismo al ov, pues esto es una prohibición grave. Todo su deseo era que ella consultara al ov por él, y que él solo se comunicara a través de ella, y como vimos en las palabras de Jazal, el dueño del ov es quien ve y el que pregunta es quien escucha. Sino que cuando se reveló Shmuel, Shaúl se inclinó ante él, y Shmuel comenzó a hablar con él directamente, y dado que así fue, Shaúl le respondió, resultando que Shaúl mismo se vio arrastrado a consultar al ov. Pero el plan original era otro.
Shaúl responde con tres argumentos. El primero: "פְּלִשְׁתִּים נִלְחָמִים בִּי" (los pelishtim me hacen la guerra). El segundo: "וֵאלֹהִים סָר מֵעָלַי" (Dios se ha apartado de mí). Cuando Shaúl comenzó a reinar se dijo "y descendió sobre él el espíritu de Hashem", y la intención es un espíritu de valentía, de fuerza y de dominio. No es cosa sencilla que un hombre anónimo se convierta en gobernante de todo un pueblo: para ello se necesita el espíritu de Hashem, un espíritu de valentía, de dominio, de capacidad de liderazgo. Y Shaúl dice: sentí que ese espíritu se apartó de mí, ya no me acompaña. El tercero: "וְלֹא עָנָנִי עוֹד" (y ya no me respondió). El hecho mismo de que no me respondan es una mala señal, que anuncia males para el futuro. Y por eso: "וָאֶקְרָאֶה לְךָ לְהוֹדִיעֵנִי מָה אֶעֱשֶׂה" (y te llamé para que me hagas saber qué he de hacer).
Por qué no mencionó los Urim
Shaúl enumera aquí lo que consultó, y no menciona los Urim, aunque más arriba se dijo que también preguntó por los Urim. Dicen nuestros Sabios: aunque preguntó por ellos, se avergonzaba de mencionarlo por haber matado a Nov, la ciudad de los kohanim. Si hubiera dicho "tampoco me respondió Hashem por medio de los Urim", Shmuel le habría respondido: ¿y no te avergüenzas? Pides que los Urim te respondan después de haber matado a los kohanim de Hashem, quienes son los que consultan con los Urim veTumim. Y como se avergonzaba de ello, y sabía que este pecado recaía sobre él, no mencionó el asunto.
El cambio de orden: profetas antes que sueños
El Malbim se detiene además en algo maravilloso. En el versículo seis se dice que consultó "גַּם בַּחֲלֹמוֹת גַּם בָּאוּרִים גַּם בַּנְּבִיאִם" (también por sueños, también por los Urim, también por los profetas): primero sueños y luego profetas. Y aquí dice "גַּם בְּיַד הַנְּבִיאִים גַּם בַּחֲלֹמוֹת" (también por medio de los profetas, también por sueños): primero profetas y luego sueños. ¿Por qué cambió el orden? Como explicamos allí, Shaúl no actuó como corresponde: si vienes a consultar a Hashem, consulta primero a los profetas, a quienes están más cercanos a Hashem, y si no ayuda, pasa a lo más lejano. Pero Shaúl preguntó primero por sueños, luego por los Urim y luego por los profetas, porque en verdad no quería consultar a Hashem. Y esa es la acusación contra él: que no consultó a Hashem. Y preguntó el Malbim: ¿acaso no está escrito que sí consultó? Pero él solo pidió: si es posible recibir información sin ningún compromiso, prefiero esto. Si alguien sueña un sueño y me lo dice, qué bueno, y sin venir a preguntar directamente al Creador del mundo, pues sentía que había una ruptura entre él y el Creador del mundo, y sentía que no había actuado como corresponde. Y por eso se avergüenza ante Shmuel, e invierte el orden: "también por medio de los profetas, también por sueños", pues se avergüenza de admitir que primero consultó por sueños y solo luego a los profetas.
"וַיְהִי עָרֶךָ" - Hashem con tu enemigo
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל וְלָמָּה תִּשְׁאָלֵנִי, וַיהוָה סָר מֵעָלֶיךָ וַיְהִי עָרֶךָ. - Y dijo Shmuel: ¿y por qué me consultas a mí, si Hashem se ha apartado de ti y se ha vuelto tu adversario?
Le dice Shmuel: acaso consultaste a los profetas que todavía viven, y no recibiste de ellos respuesta, ¿y por qué sigues consultándome a mí? Ves que Hashem se ha apartado de ti. Si Hashem quisiera crear un vínculo contigo, tiene profetas vivos, y si no te lo hace saber a través de ellos, es señal de que no desea estar en contacto contigo.
"סָר מֵעָלֶיךָ" (se ha apartado de ti), como tú mismo dijiste, que el espíritu de santidad y de la realeza ya no te acompaña. ¿Y qué significa "וַיְהִי עָרֶךָ"? "Ar" significa enemigo, como dijo Daniel a Nevujadnetzar "jelmá lesanaj ufishrá learaj" (el sueño para tus enemigos y su interpretación para tus adversarios). Y Yonatán traduce: "y se ha vuelto ayuda del hombre que es tu enemigo". Es decir, jas veshalom que Hashem se convierta en enemigo tuyo: ojalá que nosotros amáramos al mayor de los justos como el Santo, bendito sea, ama al mayor de los malvados. Sino que la intención es que Hashem se ha puesto del lado de quien es enemigo tuyo. ¿Y quién es el enemigo de Shaúl? David. Shaúl pensaba que David era su enemigo, que quería conquistarlo y quitarle la realeza y buscar su vida. Y le dice Shmuel: Hashem se ha apartado de ti y fue hacia tu enemigo, hacia David, y con él está ahora.
"וַיִּתְּנָהּ לְרֵעֲךָ לְדָוִד" - ahora Shmuel habla sin rodeos
וַיַּעַשׂ יְהוָה לוֹ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר בְּיָדִי, וַיִּקְרַע יְהוָה אֶת הַמַּמְלָכָה מִיָּדֶךָ וַיִּתְּנָהּ לְרֵעֲךָ לְדָוִד. - Y ha hecho Hashem para sí como habló por mi medio, y ha arrancado Hashem el reino de tu mano y lo ha entregado a tu prójimo, a David.
Aquí Shmuel dice las cosas explícitamente. Rashi trae la enseñanza de nuestros Sabios: en vida, cuando vino a él y habló con él tras el episodio de Amalek, le dijo "Hashem ha arrancado el reino de ti y lo ha dado a tu prójimo, que es mejor que tú", y no dijo quién era, porque en vida temía de él, que no lo matara. Pero ahora Shmuel no teme de nada, y por eso puede hablar libremente, y dice explícitamente: "לְרֵעֲךָ לְדָוִד" (a tu prójimo, a David). Ahora habla sin rodeos, y no necesita ocultar nada.
"וַיַּעַשׂ ה' לוֹ" y no "לְךָ"
El Malbim se detiene en una dificultad del versículo: debería haber estado escrito "e hizo Hashem contigo como habló por mi mano", y sin embargo el versículo comienza en tercera persona - "לוֹ", con él - y termina en segunda persona - "מִיָּדֶךָ", de tu mano. Y explica el Malbim que la intención de Shmuel es responder a su reclamo "y ya no me respondió más, ni siquiera por los profetas": ¿por qué acaso el Santo, Bendito Sea, le informa al hombre sobre un decreto futuro? ¿Para qué un aviso previo? Al fin y al cabo, cuando llegue, lo sabrá. Sino por una de dos razones. Una razón: para que pueda reparar. Hashem te informa que va a haber un decreto duro, y por medio de esto te fortalecerás en la plegaria y en el arrepentimiento, y el decreto será anulado.
Y le dice Shmuel: en tu caso no hay razón para que Hashem te lo revele, ya que el decreto no cambiará. ¿Y por qué no cambiará? Tenemos un principio: si Hashem decretó un decreto malo sobre una persona, hará teshuvá, rezará y suplicará, y se apartará de él el decreto malo. Pero si Hashem decretó un decreto bueno, ese decreto nunca cambiará: cambie la persona sus caminos y cambie sus actos, el decreto bueno se mantiene. Nunca se retractó el Santo, Bendito Sea, de un decreto para bien, excepto una sola vez - "y marcarás una tav sobre las frentes de los hombres" - y también allí hay toda una guemará que explica la razón. Pero por lo general Hashem no se retracta de un decreto bueno.
Y por lo tanto: se decretó sobre Shaul un decreto malo, la pérdida de la realeza. Dirás: ¿haré teshuvá, rezaré y suplicaré? Le dice Shmuel: no puedes, porque este decreto incluye dentro de sí un decreto bueno para otra persona. Tú pierdes la realeza, y otro ya recibió la promesa de que reinaría. Y si anulo de sobre ti el decreto malo, estaré obligado a anular de él el decreto bueno. En una situación así no hay ningún sentido en que Hashem se revele a ti y te informe sobre el decreto para que hagas teshuvá y cambies tus caminos, ya que no servirá y el decreto no se anulará. Y este es el sentido del comienzo del versículo: "וַיַּעַשׂ ה' לוֹ" - remite al final del versículo anterior, que Hashem se unió a tu enemigo, a David. E hizo Hashem con él, con David, como habló por mi mano: Hashem edifica ahora el reino en él, "וַיִּקְרַע ה' אֶת הַמַּמְלָכָה מִיָּדֶךָ וַיִּתְּנָהּ לְרֵעֲךָ לְדָוִד" - ya se lo dio. Y si ya se lo dio, no es posible anular la entrega, ya que hay aquí una promesa buena, y de una promesa buena Hashem no se retracta.
"Moshé muere y Yehoshúa hace entrar"
Este fundamento se explica también en lo que se trae respecto de Moshé Rabenu. Cuando Eldad y Medad profetizaban en el campamento, corrió Yehoshúa hacia Moshé y le dijo que estaban profetizando. ¿Y qué profetizaban? "Moshé muere y Yehoshúa hace entrar". Y Moshé respondió: "¡ojalá todo el pueblo de Hashem fueran profetas!". Y se pregunta: ¿qué tanto alegró a Moshé, y qué cosa buena hay aquí? ¿Acaso no comprende que este es un decreto malo para él? Sino que Yehoshúa se avergonzó de decirle la parte de "y Yehoshúa hace entrar", y le dijo solamente "Moshé muere". Y comprendió Moshé: si me informan que muero, ¿por qué acaso me informan? Para que me fortalezca en la plegaria y suplique a Hashem, y Hashem aparte de mí el decreto. Por eso dijo "ojalá todo el pueblo de Hashem fueran profetas". Pero a Yehoshúa el asunto lo perturbó mucho, ya que él escuchó también "y Yehoshúa hace entrar", y comprendió que no hay posibilidad de que el decreto se anule, porque ya se le dio la realeza a otra persona, y esta es una promesa buena que Hashem no anula. Por eso Yehoshúa comprendió que hay aquí algo no bueno, y que profetizaban sobre la muerte de Moshé de manera absoluta, para la cual no sirve la teshuvá. Pero Moshé, que no escuchó el final de las palabras, no vio en esto nada malo, y dijo: si solo "Moshé muere" y me lo informan, haré teshuvá y me salvaré de la muerte, y redimiré a Israel y los haré entrar a la tierra y veré la tierra buena.
La segunda razón - tampoco esta corresponde
כַּאֲשֶׁר לֹא שָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְהוָה וְלֹא עָשִׂיתָ חֲרוֹן אַפּוֹ בַּעֲמָלֵק, עַל כֵּן הַדָּבָר הַזֶּה עָשָׂה לְךָ יְהוָה הַיּוֹם הַזֶּה. - Por cuanto no obedeciste la voz de Hashem, y no ejecutaste el ardor de Su ira sobre Amalek, por eso esta cosa te ha hecho Hashem en este día.
La segunda razón por la cual se informa a la persona desde el Cielo sobre un decreto futuro es para que sepa por qué recibe el golpe, y como sabe por qué le fue decretada la cosa, justifica el juicio. Y dice Shmuel: también esta razón no corresponde aquí, ya que el pecado te es conocido y manifiesto - "por cuanto no obedeciste la voz de Hashem y no ejecutaste el ardor de Su ira sobre Amalek". Resulta que no hay ninguna razón para que Hashem se revele a ti: hacer teshuvá no servirá, e informarte por qué eres castigado es superfluo, ya que sabes qué sucedió con Amalek. Y de esto se agudiza la pregunta "¿por qué me has perturbado haciéndome subir?" - esto fue totalmente superfluo.
"וּמָחָר אַתָּה וּבָנֶיךָ עִמִּי" - conmigo (imí) y no junto a mí (ití)
וְיִתֵּן יְהוָה גַּם אֶת יִשְׂרָאֵל עִמְּךָ בְּיַד פְּלִשְׁתִּים, וּמָחָר אַתָּה וּבָנֶיךָ עִמִּי, גַּם אֶת מַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל יִתֵּן יְהוָה בְּיַד פְּלִשְׁתִּים. - Y entregará Hashem también a Israel contigo en manos de los pelishtim, y mañana tú y tus hijos estaréis conmigo, también el campamento de Israel entregará Hashem en manos de los pelishtim.
Él dice "עִמִּי" (imí) y no "איתי" (ití), y dice el Malbim que la diferencia es enorme: "ir junto a él" (ití) es un mero acompañamiento técnico, no con la misma intención ni con el mismo pensamiento. "Ir con él" (imó) es con la misma intención y con el mismo pensamiento. Y así explica el Gaón de Vilna las respuestas que respondió Hashem a Bilam: la primera vez "no irás con ellos, no maldecirás al pueblo porque es bendito". La segunda vez "si a llamarte vinieron los hombres, levántate y ve con ellos" (itam) - itam y no imam, de ninguna manera. Y después, cuando fue, se dice "y fue Bilam con (im) los príncipes de Moav", y por eso ardió la ira de Hashem, ya que nunca le fue permitido ir con ellos (imam), sino solo junto a ellos (itam).
Y aquí se dice "mañana tú y tus hijos estaréis conmigo", y aprenden nuestros Sabios: conmigo, en plena igualdad, en mi propio recinto. De aquí vemos el elevado nivel de Shaúl, que mereció estar junto a Shmuel el profeta en el mismo nivel en el mundo de la verdad, en su recinto. Y esto es también lo que interpretan nuestros Sabios respecto del esclavo hebreo, "porque le va bien contigo": contigo en la comida y en la bebida, contigo en las almohadas y los cobertores, en igualdad en todo. Si una persona tiene una sola almohada, ¿acaso puede cumplir "le va bien contigo" en igualdad? Si no, dale a él la almohada. Tienes una sola manta, dale a él la manta. Lo que tiene el dueño de la casa lo tendrá también el esclavo, exactamente lo mismo. Esa es la idea de "contigo": siempre en plena igualdad, a diferencia de "junto a ti", que significa juntos pero no en igualdad.
La repetición en el versículo
A la tercera queja de Shaúl, "los pelishtim me hacen la guerra", la respuesta es "y entregará Hashem también a Israel contigo en manos de los pelishtim". ¿Y por qué también Israel? Porque en aquel mismo pecado de haber tenido compasión de Agag fueron partícipes de la culpa: Shaúl dijo "el pueblo tuvo compasión", y había en ello algo de verdad. El pueblo debía haber protestado ante Shaúl y no participar. Vienen y toman ganado ovino y vacuno, ¿y también ellos toman? Debían haber dicho: ¿cómo es esto?, ¡si el profeta lo prohibió!
Y con esto se resuelve la dificultad del versículo: ¿por qué se dice primero "y entregará Hashem también a Israel contigo en manos de los pelishtim", y al final nuevamente "también el campamento de Israel entregará Hashem en manos de los pelishtim"? ¿Qué es esta repetición? La primera parte viene a responder a la primera queja, en la que se lamenta "los pelishtim me hacen la guerra": le dice Shmuel que también al pueblo le corresponde castigo, pues así como tú no escuchaste la voz de Hashem, tampoco ellos escucharon y también ellos tomaron del campamento de Amalek, y por eso también ellos serán entregados en manos de los pelishtim. Y la última parte es la respuesta a la pregunta principal "para hacerme saber qué he de hacer", qué va a suceder: has de saber que el castigo ha sido decretado, sobre ti y sobre tu pueblo, "mañana tú y tus hijos estaréis conmigo", y también el campamento de Israel será entregado en manos de los pelishtim. Hasta aquí respondió a "por qué me preguntas", y a partir de aquí respondió a lo que quería saber.
La caída de Shaúl y la última comida
וַיְמַהֵר שָׁאוּל וַיִּפֹּל מְלֹא קוֹמָתוֹ אַרְצָה וַיִּרָא מְאֹד מִדִּבְרֵי שְׁמוּאֵל, גַּם כֹּחַ לֹא הָיָה בוֹ כִּי לֹא אָכַל לֶחֶם כָּל הַיּוֹם וְכָל הַלָּיְלָה. - Y se apresuró Shaúl y cayó en toda su estatura a tierra, y temió mucho por las palabras de Shmuel; tampoco había fuerza en él, pues no había comido pan en todo el día y toda la noche.
Por la angustia y el temor cae en toda su estatura a tierra, y siente gran miedo. Y además de esto, no había comido en todo aquel día ni en toda la noche, y por eso no le quedaban fuerzas.
וַתָּבוֹא הָאִשָּׁה אֶל שָׁאוּל וַתֵּרֶא כִּי נִבְהַל מְאֹד, וַתֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּה שָׁמְעָה שִׁפְחָתְךָ בְּקוֹלֶךָ וָאָשִׂים נַפְשִׁי בְּכַפִּי וָאֶשְׁמַע אֶת דְּבָרֶיךָ אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ אֵלָי. - Y llegó la mujer hacia Shaúl y vio que estaba muy aterrado, y le dijo: he aquí que tu sierva escuchó tu voz, y puse mi vida en la palma de mi mano y escuché las palabras que me hablaste.
Le dice: hice lo que me pediste, consultar por ti mediante el ov, y eso es un enorme peligro para mí. ¿Y qué significa la expresión "puse mi vida en la palma de mi mano"? Algo que la persona sostiene en la palma de la mano cae con un golpe pequeño. Es decir: arriesgué mi vida, pues con un golpe pequeño, por así decirlo, la habría perdido. Abandoné mi vida y me puse en peligro por ti, y por eso te pido que también tú me escuches.
וְעַתָּה שְׁמַע נָא גַם אַתָּה בְּקוֹל שִׁפְחָתֶךָ וְאָשִׂמָה לְפָנֶיךָ פַּת לֶחֶם וֶאֱכוֹל, וִיהִי בְךָ כֹּחַ כִּי תֵלֵךְ בַּדָּרֶךְ. - Y ahora, escucha por favor también tú la voz de tu sierva, y pondré ante ti un bocado de pan, y come, para que haya fuerza en ti cuando vayas por el camino.
Es propio que también tú escuches mi voz, que ponga ante ti un bocado de pan para comer, a fin de que haya en ti fuerza para hacer el camino de regreso.
וַיְמָאֵן וַיֹּאמֶר לֹא אֹכַל, וַיִּפְרְצוּ בוֹ עֲבָדָיו וְגַם הָאִשָּׁה וַיִּשְׁמַע לְקֹלָם, וַיָּקָם מֵהָאָרֶץ וַיֵּשֶׁב אֶל הַמִּטָּה. - Y se negó y dijo: no comeré; pero insistieron en él sus siervos y también la mujer, y escuchó su voz, y se levantó del suelo y se sentó sobre la cama.
Una persona que tiene la muerte frente a sus ojos, ¿cómo podría resultarle agradable comer y beber? Por eso se negó y dijo: "No comeré". ¿Y qué significa "vaifretzu vo"? Es como "vaiaftziru vo" (lo apremiaron): las letras se intercambian, como kevesh y kesev, y como salmá y simlá.
וְלָאִשָּׁה עֵגֶל מַרְבֵּק בַּבַּיִת וַתְּמַהֵר וַתִּזְבָּחֵהוּ, וַתִּקַּח קֶמַח וַתָּלָשׁ וַתֹּפֵהוּ מַצּוֹת. - La mujer tenía un becerro engordado en la casa, y se apresuró y lo degolló, y tomó harina, la amasó y horneó con ella panes ácimos.
La mujer tenía un becerro engordado, y lo degolló en honor del rey, pues sin duda una persona no hace cálculos cuando se trata del honor del rey. "Éguel marbek" es un becerro al que colocaban en un corral para cebarlo y alimentarlo, a fin de que fuera apto para el degüello, con grasa y con carne. "Vatofehu matzot" (y horneó con ella panes ácimos): ¿por qué panes ácimos? Porque la masa no alcanzó a fermentar, ya que querían que comiera de inmediato, y por eso la hornearon como matzot.
וַתַּגֵּשׁ לִפְנֵי שָׁאוּל וְלִפְנֵי עֲבָדָיו וַיֹּאכֵלוּ, וַיָּקֻמוּ וַיֵּלְכוּ בַּלַּיְלָה הַהוּא. - Y lo acercó ante Shaúl y ante sus siervos, y comieron; y se levantaron y se marcharon en aquella misma noche.
Se levantaron de allí y abandonaron la casa de aquella mujer poseedora de ov, con este mensaje terrible y espantoso.
En resumen:
El capítulo 28 es la noche de la verdad de Shaúl. El Malbim demuestra que el acto del ov fue una realidad efectiva tal como se describe en las palabras de nuestros Sabios, solo que no tiene el poder de dominar sobre el alma que está bajo el Trono de la Gloria, sino únicamente sobre aquella parte inferior del alma, kista dejiuta, que permanece aquí durante doce meses. La mujer vio a dos: a Moshé, "un hombre anciano", y a Shmuel "envuelto en un manto". Shmuel le aclara a Shaúl por qué Hashem no le responde: no tiene sentido un aviso previo, ya que el arrepentimiento no anularía el decreto, porque dentro de él está incluido un decreto bueno para David, y de una promesa buena el Santo, bendito sea, no se retracta; y también la segunda razón, informar a la persona por qué es castigada, no corresponde aquí, pues el pecado de Amalek es manifiesto y conocido. Y aun así, de en medio de todo este juicio severo, destella una expresión sublime: "Y mañana tú y tus hijos estaréis conmigo", conmigo en igualdad completa, en mi recinto. Shaúl pierde el reino y la vida, pero merece el recinto de Shmuel el profeta en el mundo de la verdad.