El capítulo 21 de Shmuel A es un capítulo de huida. David se separa de Yehonatán, comprende que se encuentra en una situación de peligro real, y busca para sí una solución que proteja su vida. Dos etapas tiene en el capítulo: Nov, la ciudad de los kohanim, de la cual se desprenderá uno de los episodios más oscuros en la vida de Shaul, y luego Gat, con Ajish rey de los pelishtim, donde se verá obligado a salvar su vida de un modo que jamás habría imaginado. Iremos siguiendo el orden de los pesukim de la mano de los comentarios del Malbim y las palabras de nuestros Sabios.
וַיָּקָם וַיֵּלַךְ וִיהוֹנָתָן בָּא הָעִיר׃ - Se levantó y se fue, y Yehonatán entró en la ciudad.
וַיָּבֹא דָוִד נֹבֶה אֶל־אֲחִימֶלֶךְ הַכֹּהֵן וַיֶּחֱרַד אֲחִימֶלֶךְ לִקְרַאת דָּוִד וַיֹּאמֶר לוֹ מַדּוּעַ אַתָּה לְבַדֶּךָ וְאִישׁ אֵין אִתָּךְ׃ - Y llegó David a Nov, donde Ajimelej el kohen, y Ajimelej se estremeció al encuentro de David y le dijo: ¿Por qué estás solo y no hay nadie contigo?
"נֹבֶה" se refiere a la ciudad de Nov, y Ajimelej era el Kohen Gadol. Ajimelej se estremeció ante él y se asombró: ¿por qué estás solo? Si sales por necesidades de guerra, ¿dónde está el ejército? Y si vienes en misión del rey, el enviado del rey va acompañado de jóvenes y sirvientes. ¿Cómo es posible que vengas de manera completamente independiente, sin nadie contigo?
וַיֹּאמֶר דָּוִד לַאֲחִימֶלֶךְ הַכֹּהֵן הַמֶּלֶךְ צִוַּנִי דָבָר וַיֹּאמֶר אֵלַי אִישׁ אַל־יֵדַע מְאוּמָה אֶת־הַדָּבָר אֲשֶׁר־אָנֹכִי שֹׁלֵחֲךָ וַאֲשֶׁר צִוִּיתִךָ וְאֶת־הַנְּעָרִים יוֹדַעְתִּי אֶל־מְקוֹם פְּלֹנִי אַלְמוֹנִי׃ - Y dijo David a Ajimelej el kohen: El rey me ordenó un asunto y me dijo: Que nadie sepa nada del asunto por el cual te envío y que te he ordenado; y a los jóvenes los he citado a cierto lugar.
David explica: el rey me ordenó dos cosas. Primero, que nadie supiera cuál es la misión en sí; y segundo, que nadie supiera tampoco el lugar hacia el cual voy. Esto es "אֶת־הַדָּבָר אֲשֶׁר־אָנֹכִי שֹׁלֵחֲךָ" - el contenido de la misión, "וַאֲשֶׁר צִוִּיתִךָ" - también el lugar. Por eso no podía llevar consigo a ningún joven, pues el joven habría conocido el lugar. Y tampoco podía dejar a los jóvenes en un lugar determinado y decirles "nos encontraremos allí", porque entonces, cuando David llegara, los jóvenes se enterarían por los transeúntes de dónde venía: "lo vimos salir de la esquina de la ciudad", "lo vimos salir de la casa de fulano". Por eso "וְאֶת־הַנְּעָרִים יוֹדַעְתִּי" - cité a los jóvenes para que estuvieran en cierto lugar desconocido, un lugar oculto para todos. Por eso, dice David, no tuve más remedio que llegar solo.
וְעַתָּה מַה־יֵּשׁ תַּחַת־יָדְךָ חֲמִשָּׁה־לֶחֶם תְּנָה בְיָדִי אוֹ הַנִּמְצָא׃ - Y ahora, ¿qué tienes a mano? Dame cinco panes en mi mano, o lo que se halle.
David pide: como dejé a cinco jóvenes lejos de todo lugar habitado, necesito cinco panes para los cinco jóvenes. Y si no tienes cinco, "אוֹ הַנִּמְצָא", dame lo que haya. Nuestros Sabios interpretan que David pidió cinco panes porque el Kohen Gadol tomaba cinco jalot, y le dijo que le diera de inmediato las cinco jalot del Kohen Gadol, para tranquilizar su ánimo. Y con la expresión "אוֹ הַנִּמְצָא" insinuó: si hay en tu mano pan común, mejor.
וַיַּעַן הַכֹּהֵן אֶת־דָּוִד וַיֹּאמֶר אֵין־לֶחֶם חֹל אֶל־תַּחַת יָדִי כִּי־אִם־לֶחֶם קֹדֶשׁ יֵשׁ אִם־נִשְׁמְרוּ הַנְּעָרִים אַךְ מֵאִשָּׁה׃ - Y respondió el kohen a David y dijo: No hay pan común a mi disposición, sino solo pan sagrado; siempre que los jóvenes se hayan cuidado, al menos, de mujer.
¿Por qué no había en Nov pan común? Nov, la ciudad de los kohanim, tal como su nombre lo indica. Una ciudad cuyos habitantes eran todos kohanim, y todos ellos autorizados a comer del kodesh. Por lo tanto, no había allí necesidad de almacén ni de pan común, pues no había allí persona que no comiera del kodesh. Por eso le dijo: no tengo a mi disposición pan común, pan que tú, David, en tanto israelita, puedes comer, sino solo pan sagrado. Y una sola condición hay: "אִם־נִשְׁמְרוּ הַנְּעָרִים אַךְ מֵאִשָּׁה" - siempre que se hayan cuidado de la impureza de emisión seminal. Y en verdad, a causa del hambre, el pan estaba permitido, pues se trataba de una situación de peligro para la vida, solo que el kohen prefiere que los que comen sean puros, por la santidad del pan.
Nuestros Sabios explican que se trata del pan de la proposición (léjem hapanim), y en el pan de la proposición hay dos situaciones: mientras está colocado sobre la mesa es santo y prohibido para el consumo, incluso para el kohén; y después de retirarlo de la mesa y quemar los incensarios para colocar pan nuevo (cada semana, en Shabat, se retira el viejo y se pone el nuevo), su santidad es menos severa. Y esto es lo que le dijo: tengo el pan que ya fue retirado de la mesa.
וַיַּעַן דָּוִד אֶת־הַכֹּהֵן וַיֹּאמֶר לוֹ כִּי אִם־אִשָּׁה עֲצֻרָה־לָנוּ כִּתְמוֹל שִׁלְשֹׁם בְּצֵאתִי וַיִּהְיוּ כְלֵי־הַנְּעָרִים קֹדֶשׁ וְהוּא דֶּרֶךְ חֹל וְאַף כִּי הַיּוֹם יִקְדַּשׁ בַּכֶּלִי׃ - Y respondió David al kohén y le dijo: ciertamente, la mujer nos está vedada como ayer y anteayer al salir yo, y los utensilios de los jóvenes son sagrados, y aunque este es un camino profano, cuánto más hoy se santificará en el utensilio.
"אִשָּׁה עֲצֻרָה־לָנוּ" - la mujer nos está vedada, es decir, no nos acercamos a mujer. "וַיִּהְיוּ כְלֵי־הַנְּעָרִים קֹדֶשׁ" - tanto sus vestimentas como sus utensilios, todo es santo y puro. "וְהוּא דֶּרֶךְ חֹל" - este pan, después de haber sido retirado de la mesa y haberse quemado los incensarios, está cerca de ser profano; no tiene la categoría de santidad plena, y ha salido del ámbito de la meilá (uso indebido de lo sagrado), pues ya los kohanim tienen permitido comerlo, mientras que antes de eso incluso el kohén lo tenía prohibido. Y agregó: "וְאַף כִּי הַיּוֹם יִקְדַּשׁ בַּכֶּלִי" - aun si el pan estuviera colocado ahora sobre la mesa en su santidad severa, en la que incluso los kohanim lo tienen prohibido, estarías obligado a dármelo por la ley de piku'aj néfesh (salvar una vida); cuánto más un pan que ya fue retirado y no tiene meilá. Pues nuestros Sabios dicen que a David lo tomó un bulmus. Y bulmus significa un hambre terrible que se apodera de la persona de repente, y hay que darle de comer en el acto, y si no, hay verdadero peligro de vida, puede morir.
וַיִּתֶּן־לוֹ הַכֹּהֵן קֹדֶשׁ כִּי לֹא־הָיָה שָׁם לֶחֶם כִּי־אִם־לֶחֶם הַפָּנִים הַמּוּסָרִים מִלִּפְנֵי יְהֹוָה לָשׂוּם לֶחֶם חֹם בְּיוֹם הִלָּקְחוֹ׃ - Y le dio el kohén lo sagrado, porque no había allí pan sino solamente el pan de la proposición, que era retirado de delante de Hashem para colocar pan caliente el día en que aquel era quitado.
El kohén le dio precisamente el pan de la proposición, y en esto hay una gran enseñanza. La Guemará dice que a quien lo toma un bulmus le dan de comer "lo leve, lo leve primero". Es decir, aunque sea piku'aj néfesh, no decimos "dale lo que quiera" y traerle las prohibiciones más severas. Si tenemos ante nosotros carroña, terefot, cerdo, y bichos y reptiles, comenzamos por la prohibición más leve de todas; si no ayudó, se le da una prohibición más severa, y así sucesivamente hasta calmar su hambre. No se le da jélev, cuya transgresión es karet, sino carroña, cuya transgresión es un lav (prohibición simple). Siempre se prefiere lo que tiene menos prohibición. Y aquí: a lo que David pidió "אוֹ הַנִּמְצָא", es decir, mejor algo profano, le respondió Ajimélej que no había pan profano sino solo pan sagrado, y el pan de la proposición posterior a la quema de los incensarios es el pan más leve que tiene para darle.
Prestemos atención a la expresión "לָשׂוּם לֶחֶם חֹם בְּיוֹם הִלָּקְחוֹ". Dicen nuestros Sabios que en el pan de la proposición había un milagro tremendo: el pan estaba colocado sobre la mesa desde el comienzo de la semana hasta su final, siete días, expuesto (no envuelto en plástico ni al vacío). Imaginen un pan así: nuestros niños no quieren comer pan de ayer, y aquí eran siete días. Por vía natural, después de una semana no habría hecho falta un cuchillo sino una sierra. Y dicen nuestros Sabios que cuando venían a sacar el pan y colocar el nuevo, salía vapor de él, "לֶחֶם חֹם בְּיוֹם הִלָּקְחוֹ", el día en que lo quitas de la mesa está caliente como si acabara de salir del horno. Este es uno de los prodigios que había en el Bet Hamikdash. Y está escrito en nuestros Sabios que los kohanim sacaban el pan de la proposición para quienes subían en las festividades, se los mostraban y les decían: "vean cuánto los ama el Omnipresente", vean cuánto Hashem los ama, vean este milagro maravilloso, que el pan es de hace una semana y aún está caliente como si acabara de salir del horno. Y que esto no les parezca algo simple: el pan de la proposición se hacía sin levadura alguna, sin ningún agente leudante, como una especie de matzá de un téfaj de grosor, y aun así estaba caliente como si recién ahora hubiera sido colocado sobre las cañas de la mesa.
וְשָׁם אִישׁ מֵעַבְדֵי שָׁאוּל בַּיּוֹם הַהוּא נֶעְצָר לִפְנֵי יְהֹוָה וּשְׁמוֹ דֹּאֵג הָאֲדֹמִי אַבִּיר הָרֹעִים אֲשֶׁר לְשָׁאוּל׃ - Y allí había un hombre de los siervos de Shaúl, aquel día detenido delante de Hashem, y su nombre era Doeg el edomita, el más poderoso de los pastores que tenía Shaúl.
David no prestó atención, no miró a los lados, y allí había un hombre malvado de los siervos de Shaúl, y su nombre era Doeg el edomita. "נֶעְצָר לִפְנֵי יְהֹוָה" en su sentido simple: vino a ofrecer sacrificios junto con otras personas, sus compañeros se fueron y él se detuvo y permaneció allí para rezar o para ofrecer más sacrificios. Y nuestros Sabios interpretan que se detenía ante la Tienda del Encuentro para ocuparse de la Torá. "אַבִּיר הָרֹעִים" según el sentido literal del texto: que era responsable de todos los pastores del rey; y nuestros Sabios interpretan que era av bet din (jefe del tribunal), pues "los pastores" son los líderes (el pueblo de Israel es llamado "mi rebaño" y sus líderes "los pastores"), y él era el más poderoso entre ellos, av bet din, por encima de todos los jueces y por encima de todos los sabios, el más grande de todos.
¿Y qué significa "הָאֲדֹמִי"? Dicen nuestros Sabios que era de la tierra de Edom pero era israelita, como el caso de Uriá el jití, que era de la tierra de los jitim y era israelita, y como Itra el ishmaelita e Itai el guití: Itra era israelita que vivía entre los ishmaelim, e Itai era de Gat. Es como cuando hoy se dice de una persona: este es yemenita, este es polaco, este es ruso, este es iraquí. ¿Acaso la intención es, Dios libre, que sea gentil? No, sino su país de origen. Y hay quienes interpretan que era un converso edomita, y hay quienes interpretan que era un judío que vino de Babilonia, de Bagdad.
El texto nos cuenta que el kohén no se cuidó de Doeg el edomita, y la razón es la siguiente: Doeg se demoraba allí mucho tiempo, sentado y ocupado en el estudio de la Torá, y con ello logró engañar al kohén, haciéndole creer que no había de qué preocuparse ni de qué temer de él. Y de aquí hay una gran prueba: Ajimélej no sospechó ni por un instante que David le mentía o que estaba rebelándose contra el rey. Pues si hubiera tenido tal sospecha, acaso lo habría hecho junto a uno de los siervos de Shaúl? Acaso una persona iría a ayudar al enemigo del rey precisamente ante los ojos de los siervos del rey? Esto demuestra hasta qué punto Ajimélej confiaba en que David estaba en una misión de Shaúl, y no tenía dudas en absoluto, pues si hubiera tenido alguna duda no habría hecho nada junto a un hombre de los siervos de Shaúl cuyo nombre era Doeg el edomita.
Está escrito en el Yalkut sobre "וּשְׁמוֹ דֹּאֵג": una vez está escrito "Doeg" y otra vez está escrito "Doyeg", a veces así y a veces asá, y esto lo veremos más adelante. Dijo Rabí Yojanán: al principio el Santo, bendito sea, se sentaba y se preocupaba (doeg) de que quizás saliera a la mala vida; después de que salió, dijo "vai", ya salió este a la mala vida. Y por eso "Doyeg", dálet, vav, iud, guímel, con la palabra "vai" en el medio, como si fuera pena: vai por él, lástima de él que salió a la mala vida.
Y por qué fue llamado su nombre "edomita"? Rabí Yehoshúa ben Leví dijo: por el nombre de su ciudad, y este es el sentido llano, que venía de Edom. Rabí Shmuel dijo: porque envidiaba a David, que era llamado "pelirrojo" (admoní), el edomita envidia al pelirrojo. Rabí Aba bar Kahana dijo: porque permitió (derramar) la sangre de Nov, la ciudad de los kohanim, "edomita" del lenguaje de sangre (dam), y en seguida veremos cómo causó su muerte. Rabí Nejemia hijo de Rabí Shmuel bar Najmani dijo: porque permitió la sangre de David, cosa que también veremos más adelante, cómo quiso que fuera permitido matar a David sin vacilación, según la ley del rebelde. Bar Kapara dijo: porque prohibió a Shaúl la sangre de Agag. Oigan otra transgresión que tuvo: le dijo a Shaúl "al buey y a la oveja, al que mama y al que aún es lactante no degollarás en un solo día", si sobre el buey y sobre la oveja la Torá se apiada, no se apiadará sobre seres humanos que están hechos a imagen de Dios? Así le dijo Doeg, y prohibió la sangre de Amalek, y a raíz de ello Shaúl le hizo caso y no mató a Amalek. Rabí Itzjak dijo: porque enrojecía (maadim) el rostro de todos con la halajá, tenía por costumbre discutir con la gente y aplastarlos, dejar a su compañero pequeño, plantear todo tipo de preguntas difíciles solo para mostrarte que eres nada, y esto revela la corrupción de las midot. Rabí Janina dijo: así como Edom consume los méritos de Israel, pues el ángel que combate contra Israel con la mayor dureza es el ministro celestial de Edom, el Sitrá Ajará, así Doeg vino a consumir los méritos de David. Y nuestros maestros dijeron: así como Edom se venga, guarda rencor y odia, así también Doeg se venga, guarda rencor y odia a David.
וַיֹּאמֶר דָּוִד לַאֲחִימֶלֶךְ וְאִין יֶשׁ־פֹּה תַחַת־יָדְךָ חֲנִית אוֹ־חָרֶב כִּי גַם־חַרְבִּי וְגַם־כֵּלַי לֹא־לָקַחְתִּי בְיָדִי כִּי־הָיָה דְבַר־הַמֶּלֶךְ נָחוּץ׃ - Y dijo David a Ajimélej: No hay aquí bajo tu mano una lanza o una espada? Pues ni siquiera mi espada ni mis armas tomé en mi mano, porque el asunto del rey era urgente.
David pregunta si el kohén no tiene una espada para darle. Y aquí Ajimélej debería haberse extrañado: cómo sales en una misión del rey sin espada? Por eso David se adelanta y explica: "כִּי־הָיָה דְבַר־הַמֶּלֶךְ נָחוּץ", el asunto era urgente, no hubo tiempo ni siquiera para tomar las armas, recibí la orden justo en el lugar, tal como salí. Y por esta misma razón tampoco tuve provisiones en la mano.
וַיֹּאמֶר הַכֹּהֵן חֶרֶב גָּלְיָת הַפְּלִשְׁתִּי אֲשֶׁר־הִכִּיתָ בְּעֵמֶק הָאֵלָה הִנֵּה־הִיא לוּטָה בַשִּׂמְלָה אַחֲרֵי הָאֵפוֹד אִם־אֹתָהּ תִּקַּח־לְךָ קָח כִּי אֵין אַחֶרֶת זוּלָתָהּ בָּזֶה וַיֹּאמֶר דָּוִד אֵין כָּמוֹהָ תְּנֶנָּה לִּי׃ - Y dijo el kohén: La espada de Goliat el filisteo, a quien golpeaste en el valle de Elá, he aquí que está envuelta en un manto detrás del efod; si a ella quieres tomarte, tómala, porque no hay otra fuera de ella aquí. Y dijo David: No hay como ella, dámela.
"לוּטָה", del lenguaje de "cubrió su rostro con su manto", cubierta; quitar el "lot" es quitar la cobertura. Y los maestros del musar dicen: por qué fue llamado Lot con el nombre Lot? Porque sus actos estaban cubiertos. Todo el tiempo que estuvo con Avraham era un tzadik enorme; pero cuando dejó a Avraham, se le quitó la cobertura y se reveló quién era en verdad y se reveló su rostro.
Y qué significa "אַחֲרֵי הָאֵפוֹד"? El Radak explica de manera llana que la espada estaba colgada detrás del lugar donde estaban colocados el efod y el joshen, con los cuales se consulta a través de los urim vetumim. Pero Onkelos explica: después de que Ajimélej consultó por él con el efod. Es decir, que Ajimélej consultó por David a través de los urim vetumim. Aquí el asunto está escrito solo por alusión, pues no es el sentido llano del texto, pero más adelante lo vemos de forma explícita: Doeg le dice a Shaúl "y consultó por él con el Nombre", y también Shaúl le dice a Ajimélej "y consultaste por él a Dios". No hay duda, pues, de que el hecho ocurrió en la realidad, y el texto lo aludió: "envuelta en un manto detrás del efod", después de que consultó por él con el efod, David supo su camino en adelante. Y en esto hubo en efecto una rebelión, pues solo se consulta a los urim vetumim para el rey, y Shaúl le dijo: lo hiciste como rey. Y cuál fue la disculpa de Ajimélej? La veremos más adelante en palabras explícitas, pero su esencia es: entendí que él era el mensajero del rey, y si consulto por él es como si consultara por el rey.
De la expresión "אִם־אֹתָהּ תִּקַּח־לְךָ קָח, כִּי אֵין אַחֶרֶת זוּלָתָהּ בָּזֶה" se desprende que Ajimélej no tenía tantas ganas de entregársela: si quieres, tómala, no hay otra cosa aquí, y entiendo que preferirías otra, pero no la hay. El Radak explica: Ajimélej no estaba interesado en sacar esa espada de su lugar. Y aquí surge una pregunta: ¿qué hace una espada en un lugar sagrado, en el Mishkán? La espada simboliza el acortamiento de la vida, y sobre el altar no se elevaba espada alguna. Alguien dijo una vez: en el panteón judío no encontrarás ni espada ni cuchillo ni instrumento de guerra. En el museo del judaísmo encontrarás un rollo de Torá, tefilín, una menorá, las tribus comparadas con animales, pero la espada, la guerra y el cañón solo pueden ser "sagrados" para Ben Gurión, que llamó al cañón que asesinó a diecisiete jóvenes de Israel en el Altalena "el cañón sagrado". Entre nosotros no hay en ello santidad sino lo contrario: la espada es llamada padre de los padres de la impureza. Hay una sola cosa que, si un muerto la toca, no desciende de nivel sino que permanece como el muerto mismo: el muerto es padre de los padres de la impureza, y cuando toca un utensilio lo convierte en padre de la impureza, pero si tocó una espada, la espada se vuelve literalmente como padre de los padres de la impureza, "o por espada de un caído o por un muerto". La espada entre nosotros simboliza impureza. Solo que aquí había un gran motivo para colocarla allí precisamente, para recordar el milagro: un niño pequeño acaba con un gigante, y a raíz de ello los filisteos huyen y escapan, e Israel se libra de sus manos, una gran salvación, un milagro enorme. Algo así sí vale la pena colocarlo allí como recuerdo. Por eso Ajimélej no quiso desprenderse de la espada, pues quién sabe si volverías aquí otra vez.
Y el Malbim trae una explicación maravillosa en nombre del Abarbanel: Ajimélej no quiso dar la espada porque los hombres de guerra evitan tomar una espada con la que fue muerto su dueño. Tienen señales y reglas: una espada con la que fue muerto su dueño que la empuñaba, es mala señal, peligro de muerte, toma otra; una espada que quitaron a sus dueños y con ella los apuñalaron, simboliza que también tú morirás por ella. Y si es así, ¿por qué dijo David "no hay como ella, dámela"? Es que David dijo: al contrario, yo soy quien hizo con ella la hazaña, yo maté con ella a Goliat, y por eso para mí la espada simboliza bien y victoria. Y esta es la diferencia entre ambos: Ajimélej veía en la espada una señal desfavorable, y David veía en ella lo más favorable, pues una espada con la que yo obtuve la victoria es señal de que venceré con ella y tendré éxito con ella.
וַיָּקָם דָּוִד וַיִּבְרַח בַּיּוֹם־הַהוּא מִפְּנֵי שָׁאוּל וַיָּבֹא אֶל־אָכִישׁ מֶלֶךְ גַּת׃ - Y se levantó David y huyó aquel día de delante de Shaúl, y vino a Ajísh rey de Gat.
David se ve obligado a huir y busca quién lo reciba, y el lugar más cercano estaba con Ajísh rey de Gat. Y en apariencia es difícil: ¿acaso no huía ya desde ayer de delante de Shaúl?, ¿qué significa "aquel día"? Es que de delante de Shaúl efectivamente huía desde ayer, pero la salida de la tierra de Israel fue solo ese día. Y sobre esto dijo David: "me han expulsado hoy para que no me una a la heredad del Eterno, diciendo: ve a servir a otros dioses". Y preguntan: ¿dónde le dijeron a David que fuera a servir idolatría? Es que dicen nuestros Sabios: todo el que vive fuera de la Tierra es como quien no tiene Dios; y por eso, cuando me obligaron a salir de la Tierra, y no quise, sino que me obligaron, es como si me hubieran dicho: ve a servir a otros dioses.
¿Y quién es Ajísh rey de Gat? Tenía otro nombre: Avimélej. ¿Y por qué no se menciona aquí ese nombre? Porque Avimélej era un nombre genérico, como vimos entre los filisteos en tiempos de Avraham e incluso en tiempos de Itzjak: "Avimélej rey de los filisteos en Guerar". Como Faraón, que todos los reyes de Egipto se llaman faraones, así todos los reyes de los filisteos se llaman Avimélej; pero su nombre propio era Ajísh.
וַיֹּאמְרוּ עַבְדֵי אָכִישׁ אֵלָיו הֲלוֹא־זֶה דָוִד מֶלֶךְ הָאָרֶץ הֲלוֹא לָזֶה יַעֲנוּ בַמְּחֹלוֹת לֵאמֹר הִכָּה שָׁאוּל בַּאֲלָפָו וְדָוִד בְּרִבְבֹתָו׃ - Y dijeron los siervos de Ajísh a él: ¿acaso no es este David, rey de la tierra? ¿Acaso no es a este a quien cantaban en las danzas, diciendo: Shaúl mató a sus miles y David a sus decenas de miles?
¿Por qué dijeron "rey de la tierra" y no "rey de Israel"? Dicen nuestros Sabios: había una condición entre nosotros, "si puede combatir conmigo y me vence, seremos vuestros siervos". Y si es así, después de que David venció, la ley es que todos somos siervos suyos, y correspondería entonces que bajaras de tu trono y le dieras el reinado. Por eso lo llamaron "rey de la tierra": no es David rey de Israel, sino rey de esta tierra; si llegó aquí, mi señor debe apartarse y darle el trono, pues ese era el acuerdo entre nosotros.
Y el Malbim añade que ellos sospechaban que había venido como espía. Le dijeron a Ajísh: no es posible que David huya de delante de Shaúl, pues ante el pueblo era considerado más grande que Shaúl. ¿Y de dónde? De lo que le cantaban "Shaúl mató a sus miles y David a sus decenas de miles", que ante el pueblo era más grande que Shaúl. Y si es así, viene ahora a conquistar la tierra. ¿Y por qué se dice "cantarán" en tiempo futuro y no "cantaron" en tiempo pasado? Dice el Malbim: ¿acaso quieres que sobre esto vuelvan a cantar "Shaúl mató a sus miles y David a sus decenas de miles"? En el momento en que lo dejas entrar aquí, provocas que compongan sobre él un canto nuevo: después de que venga y nos golpee por segunda vez, le responderán en las danzas nuevamente con ese canto. Pues él viene a herirnos de muerte.
וַיָּשֶׂם דָּוִד אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בִּלְבָבוֹ וַיִּרָא מְאֹד מִפְּנֵי אָכִישׁ מֶלֶךְ־גַּת׃ - Y puso David estas palabras en su corazón, y temió mucho de delante de Ajísh rey de Gat.
David tuvo mucho miedo, pues él era quien había matado a su héroe, y comprendió que se había metido en una situación de peligro.
וַיְשַׁנּוֹ אֶת־טַעְמוֹ בְּעֵינֵיהֶם וַיִּתְהֹלֵל בְּיָדָם וַיְתָו עַל־דַּלְתוֹת הַשַּׁעַר וַיּוֹרֶד רִירוֹ אֶל־זְקָנוֹ׃ - Y cambió su comportamiento ante los ojos de ellos, y fingió estar loco en sus manos, y hacía marcas sobre las puertas del portón, y dejaba caer su saliva sobre su barba.
"וַיְשַׁנּוֹ אֶת־טַעְמוֹ" - cambió su aspecto, cambió sus palabras y su juicio para que no lo reconocieran, y se hizo pasar por loco. "טעמו" es como "bendito sea tu juicio", y Onkelos traduce "y cambió su entendimiento" - su juicio y su raciocinio, como un hombre a quien se le ha trastornado la mente. "וַיִּתְהֹלֵל" - hizo actos de insensatez. "וַיְתָו עַל־דַּלְתוֹת הַשַּׁעַר" - comenzó a escribir; ¿y qué escribió? Dicen Jazal: el rey Ajish me debe un millón y su esposa medio millón - para que dijeran que estaba completamente loco. ¿Acaso el rey Ajish le debía dinero y su esposa le debía? Pues David ahora huía de Shaúl, mucho antes de reinar. Por eso hizo toda esta representación, e incluso "וַיּוֹרֶד רִירוֹ אֶל־זְקָנוֹ", a la manera del loco cuya saliva le cae sobre la barba. Y dicen Jazal: preguntó David ante Hashem: Amo del mundo, ¿por qué creaste al loco? Le respondió el Santo, bendito sea: por tu vida que tú llegarás a necesitarlo. Y en efecto hizo lo que hizo para poder salir de Ajish, rey de Gat.
וַיֹּאמֶר אָכִישׁ אֶל־עֲבָדָיו הִנֵּה תִרְאוּ אִישׁ מִשְׁתַּגֵּעַ לָמָּה תָּבִיאוּ אֹתוֹ אֵלָי׃ - Y dijo Ajish a sus siervos: He aquí que veis a un hombre que enloquece, ¿por qué me lo traéis a mí?
Ajish reclama a sus siervos: todos saben que David es un hombre sensato, y vosotros veis a un hombre que enloquece ¿y me lo traéis? Y si decís "no sabíamos que estaba loco", sobre esto dice "הִנֵּה תִרְאוּ אִישׁ מִשְׁתַּגֵּעַ" - ¿acaso esto no se puede saber? Pues es algo evidente para todos, ¿no lo veis?
חֲסַר מְשֻׁגָּעִים אָנִי כִּי־הֲבֵאתֶם אֶת־זֶה לְהִשְׁתַּגֵּעַ עָלָי הֲזֶה יָבוֹא אֶל־בֵּיתִי׃ - ¿Acaso me faltan locos, para que me hayáis traído a este a hacerse el loco ante mí? ¿Acaso este ha de entrar en mi casa?
Aún podrían decir: a veces se trae a un demente para burlarse de él y divertirse con él. Ciertamente esta no es la manera de Israel, ni es apropiado entre una persona y su prójimo, pero entre los gentiles, cuando ven a uno así, lo traen para hacer fiesta. Sobre esto dice: "חֲסַר מְשֻׁגָּעִים אָנִי?" - tengo suficientes locos propios. Y Jazal dicen que tanto su esposa como su hija estaban locas, por eso dijo: ¿acaso necesito otro loco más? Me basta con los míos. Y si decís "quizás vino por sí mismo", sobre esto dice "הֲזֶה יָבוֹא אֶל־בֵּיתִי?" - a un hombre en quien se nota y se percibe que no está bien no se le deja entrar, se le cierran los portones; ¿por qué le habéis dejado entrar?
Sobre este asunto compuso el rey David el salmo 34 de Tehilim: "De David, cuando cambió su comportamiento ante Avimélej, quien lo expulsó, y él se fue" - esto es "cambió su comportamiento" que aparece aquí. "Bendeciré a Hashem en todo momento, siempre su alabanza estará en mi boca". "Busqué a Hashem y me respondió, y de todos mis temores me libró" - aquí vimos "temió mucho", y "מגורותיי" es del lenguaje de miedo, "magor". "Este pobre clamó y Hashem escuchó, y de todas sus angustias lo salvó". "Acampa el ángel de Hashem alrededor de los que le temen y los libra" - Hashem lo libró del lugar de Avimélej, de Ajish rey de Gat.
Y en ese mismo salmo, desde el versículo 13, dirige David sus palabras hacia Doeg el Edomí: "¿Quién es el hombre que desea vida, que ama los días para ver el bien? Guarda tu lengua del mal y tus labios de hablar engaño. Apártate del mal y haz el bien, busca la paz y persíguela", "el rostro de Hashem está contra los que hacen el mal, para exterminar de la tierra su recuerdo" - sobre él se dijo esto. "Al malvado lo hará morir su propia maldad, y los que odian al justo serán culpables. Hashem redime el alma de sus siervos, y no serán culpables todos los que se refugian en Él" - "al malvado lo hará morir su propia maldad", que al malvado Doeg el Edomí lo hará morir su propia maldad. Y hay otro salmo que compuso David específicamente sobre Doeg el Edomí, y lo veremos con la ayuda de Hashem en el próximo capítulo, y es un salmo que caracteriza sus rasgos y toda la corrupción que había en él.
Se trae en el Séfer HaGuilgulim del Rama de Fano: cuando Shaúl preguntó acerca de David, quiso Doeg el Edomí despertar la envidia de Shaúl hacia David, y enumeró ante él elogios - "sabe tañer", "hombre de guerra" y varios elogios más. Y sobre cada uno de ellos decía Shaúl: también mi hijo Yehonatán es así. Hasta que al final le dijo "y Hashem está con él" - y sobre esto no dijo "también mi hijo Yehonatán es así". ¿Y qué significa "y Hashem está con él"? Dicen Jazal: que la halajá es como él en todo lugar. Y sobre esto no pudo decir "también mi hijo es así", pues es imposible que la halajá sea como dos en todo lugar cuando ellos discrepan. Con esto quedó callado, se abatió su ánimo y sintió envidia de él. Por eso sobre Shaúl está escrito "y a todo lo que se dirigía obraba mal", y sobre David está escrito "y a todo lo que se dirigía tenía éxito".
Y agrega el Rama de Fano: ¿quién es David? David se reencarnó en Hilel, y Yehonatán se reencarnó en Shamái. Por eso sobre David se dijo que la halajá es como él en todo lugar, en la misma línea de "y Hashem está con él", y así también Hilel y Shamái - la halajá es como Bet Hilel. Por eso se abatió el ánimo de Shaúl, pues sabía que la raíz de Yehonatán era Shamái, y Shamái, como se sabe, no es que la halajá sea como él - en el futuro venidero sí, pero en la realidad de nuestra generación la halajá no es como él, porque Shamái es din (juicio) y Hilel es jésed (bondad), y "el mundo se construye con bondad".
Por eso está escrito que la casa de Hilel eran humildes y anteponían las palabras de los demás a las suyas. Y cuando venían y preguntaban cómo se baila delante de la novia, la casa de Hilel decía: "Una novia hermosa y llena de gracia", y la casa de Shamai decía: ¿Cómo es posible? Si es ciega, manca, sorda, ¿vas a decir "una novia hermosa y llena de gracia"? Di "la novia tal como es". El método de la casa de Shamai es "que el juicio horade la montaña", es decir, no suavices los asuntos ni encubras; lo que es la verdad, así debe decirse. En cambio Hilel tenía su carácter integrado con las personas. ¿Acaso Hilel recomendaba mentir? Jas veshalom. Sino que Hilel decía: menciona las cosas elogiables que hay en ella. Pues la belleza es un asunto individual, cuestión de gusto: uno te dice que es bella y otro dice que no lo es. Y si él fue a casarse con ella, es señal de que a sus ojos es hermosa y llena de gracia. Entonces, ¿acaso solo estás buscando defectos? Dile: te has ganado la novia más especial de todas. Toda persona tiene elogios y tiene defectos; no te enfoques en los defectos.
Y así también nuestros Sabios enseñan a elogiar la compra. Una persona compró un auto, y vienen esas "almas buenas" y dicen: ¿Por qué compraste un auto así? ¿Por qué no me preguntaste antes? ¿En cuánto te lo vendieron? ¿De tal año y a ese precio? ¿Quizás todavía puedes devolverlo? Y empiezan a desinflar a la persona. ¿Sabes cuánta gasolina consume? ¿Lo revisaste? Seguro que te lo vendieron con el chasis dañado. En resumen, matan a la persona que vino entusiasmada, compró un auto. Y te dirá alguien: pero esta es la verdad, yo conozco el auto, sé que no es una buena compra, tiene ocho cilindros y necesita un tanque de gasolina detrás; hay autos que si el motor está encendido mientras cargas combustible puedes cargar sin fin, porque quema a la misma velocidad a la que cargas. Y aun así preguntemos: ¿por qué compró el auto? Le gustó el color. Entonces dile: qué auto, se ve realmente como nuevo. Defectos tiene, por supuesto, pero ¿acaso no sabe que tiene defectos? Los sabe. Y aunque no los sepa, ¿de qué sirve ahora? Ya lo compró. ¿De qué sirve desinflarlo? Eso es solo maldad de corazón. Dile: qué tapizados, se ve cuidado, algo fuera de lo común. Y si todo son defectos y solo la radio es nueva, y por ella se entusiasmó y compró, dile: qué radio tan especial tiene este auto. Encuentra con qué elogiar la compra.
Y este es un ejemplo extremo, pero muchas veces se trata de una mujer que compró una prenda, la trajo a casa y espera oír de su marido una palabra buena, y entonces empieza: ¿Por qué otra vez compraste este color? ¿Por qué así? ¿Por qué de este tipo de tela? No. Primero que nada, que elogie la compra: muy hermosa, algo realmente especial. Y después, más adelante, si quieres decirle que quizás debería ser un poco más ancha, quizás más recatada, quizás de otro color, dilo más adelante. Pero lo primero, cuando una persona compró algo, dale una buena sensación. Este es un asunto muy muy importante que hay que saber, y esto es lo que nos enseñó la casa de Hilel.
En el capítulo 21 David sale a su huida: en Nov recibe de Ajimélej el kohén pan sagrado por razón de peligro de vida y la espada de Goliat, y de esta porción aprendimos las leyes de "lo más leve primero", el milagro del pan de la proposición caliente "el día en que era retirado", con el que mostraban a quienes subían en las festividades "ved vuestro afecto ante el Omnipresente", y la belleza de la señal que vio David en la espada con la que venció. Allí, en la sombra, acechaba Doeg el edomita, del que Ajimélej no sospechó en absoluto, prueba de que creyó con corazón íntegro que David era mensajero del rey, y del que nuestros Sabios describieron la corrupción de sus cualidades y su maldad por todos lados. De allí David huye hacia Ajísh rey de Gat, y allí, por el mucho miedo, cambia su comportamiento y se hace el loco, y con esto cumple lo que le dijo el Santo, bendito sea: por tu vida que tendrás necesidad de ello. Y de todo esto salieron salmos de Tehilim, y a raíz de ellos aprendimos la raíz de los celos de Shaúl ("y Hashem estaba con él", la ley se decidía como él en todo lugar) y el camino de la casa de Hilel: elogiar, buscar lo bueno, y dar al prójimo una buena sensación.