El capítulo 16 de Shmuel Alef es un capítulo de transición: el Santo, bendito sea, le anuncia a Shmuel que la era de Shaúl ha terminado, y lo envía a ungir a David hijo de Yishai. A partir de una breve conversación entre el profeta y el Creador del mundo se nos abren preguntas fundamentales: qué es una promesa divina y cuándo tiene vigencia, si un enviado a cumplir un precepto puede sufrir daño, cuándo está permitido modificar por la paz, y qué ve el Santo, bendito sea, en el corazón del hombre que el ojo humano no es capaz de ver. Iremos según el orden de los pesukim siguiendo la explicación del Malbim.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־שְׁמוּאֵל עַד־מָתַי אַתָּה מִתְאַבֵּל אֶל־שָׁאוּל וַאֲנִי מְאַסְתִּיו מִמְּלֹךְ עַל־יִשְׂרָאֵל, מַלֵּא קַרְנְךָ שֶׁמֶן וְלֵךְ אֶשְׁלָחֲךָ אֶל־יִשַׁי בֵּית־הַלַּחְמִי כִּי־רָאִיתִי בְּבָנָיו לִי מֶלֶךְ׃ - Y dijo Hashem a Shmuel: ¿Hasta cuándo has de llorar a Shaúl, si yo lo he rechazado para que no reine sobre Israel? Llena tu cuerno de aceite y ve, te enviaré a Yishai el de Bet Léjem, porque he visto entre sus hijos un rey para mí.
El Santo, bendito sea, le dice a Shmuel: yo lo he rechazado, y después de haberlo rechazado no es apropiado que sigas llorándolo por tanto tiempo. Tengo a otro en su lugar. El Malbim precisa que una persona se aflige por una pérdida por uno de dos motivos. El primero, la gran valía de aquello que se perdió. Quien perdió dos shékel no se aflige, quien perdió diez mil shékel sí se aflige. El segundo, incluso algo pequeño y de poco valor, si no tiene reemplazo, causa gran pesar. A modo de ejemplo: hicimos Havdalá y faltaban fósforos. ¿Cuánto cuesta una caja de fósforos, medio shékel? Y sin embargo, cuando no hay sustituto, se espera cinco o diez minutos con pesar hasta que los traigan. El pesar no es por el valor sino por la falta de reemplazo.
Y viene el Santo, bendito sea, y anula ambos motivos. Si te afliges por la gran valía de lo perdido, "וַאֲנִי מְאַסְתִּיו מִמְּלֹךְ עַל־יִשְׂרָאֵל", y como lo he rechazado ya no tiene importancia. Y si dijeras que no hay reemplazo, "מַלֵּא קַרְנְךָ שֶׁמֶן... כִּי־רָאִיתִי בְּבָנָיו לִי מֶלֶךְ", pues ya hay otro en su lugar. Ambos motivos quedaron anulados, y ya no hay razón para continuar el duelo.
Prestemos atención a la expresión: "מַלֵּא קַרְנְךָ שֶׁמֶן". A Shaúl lo ungieron con una vasija (paj), y a David con un cuerno (keren). Dicen nuestros Sabios: la vasija está hecha de barro, y es propio del barro quebrarse. El cuerno, en cambio, es muy resistente: toma un shofar y arrójalo, a lo sumo recibirá un roce y seguirá siendo el mismo shofar. De aquí que la vasija no perdura mucho tiempo y se quiebra, y por eso se quebró el reinado de Shaúl; en cambio el cuerno es fuerte y perdura, y por eso el reinado de David se prolongó a lo largo de las generaciones. Y este es también el concepto de "רָמָה קַרְנִי", que se eleve el cuerno de Israel para embestir a los enemigos. Por eso dijo Janá "se ha exaltado mi cuerno en Hashem", y explicaron nuestros Sabios: se ha exaltado mi cuerno y no mi vasija, que se eleve el rey ungido con cuerno, y no aquel que fue ungido con vasija, cuyo reinado no tiene continuidad.
¿Qué significa "כִּי־רָאִיתִי בְּבָנָיו לִי מֶלֶךְ"? Un rey que haga mi voluntad, que escuche mi voz, no como fue con Shaúl. Y precisa además el Malbim: recuerden cómo surgió en general la necesidad de la monarquía. El pueblo la pidió. Comenzaron las manifestaciones, exigieron un rey, impulsaron una iniciativa y reunieron firmas, hasta que Shmuel se dirigió al Santo, bendito sea, y le dijo: he aquí que me han rechazado, y le dijo el Santo, bendito sea: no te han rechazado a ti sino que me han rechazado a mí, ve y coróname un rey sobre ellos. Aquella petición fue concebida sin santidad, pues surgió del pueblo y de manera indebida, y por eso fueron castigados. Pero aquí el Santo, bendito sea, dice "he visto para mí un rey": la misión comienza en mí, no en el pueblo. Y como la concepción del asunto fue en santidad, su final ha de tener más éxito.
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֵיךְ אֵלֵךְ וְשָׁמַע שָׁאוּל וַהֲרָגָנִי, וַיֹּאמֶר יְהֹוָה עֶגְלַת בָּקָר תִּקַּח בְּיָדֶךָ וְאָמַרְתָּ לִזְבֹּחַ לַיהֹוָה בָּאתִי׃ - Y dijo Shmuel: ¿Cómo he de ir, y si Shaúl lo oye me matará? Y dijo Hashem: una becerra tomarás en tu mano, y dirás: he venido a ofrecer un sacrificio a Hashem.
En sentido llano: Shmuel dice, ¿cómo he de ir? Shaúl oirá que el profeta va a ungir a otro rey, y dirá que esto es rebelarse contra la monarquía y merece la muerte. Le dice el Santo, bendito sea: lleva contigo una becerra y di que no viniste sino a ofrecer un sacrificio. Y el asunto despierta un enorme asombro: el Santo, bendito sea, en persona te envía, ¿y tú temes? No te envió una institución sino el Creador del mundo, ¿acaso tienes preocupación en una misión de parte de Hashem?
Dice el Radak: has de saber que aun cuando el Santo, bendito sea, prometa a un profeta o a un justo, este de todos modos se cuida de ir a un lugar de peligro. La prueba está en Iaakov Avinu. El Santo, bendito sea, le prometió "y te haré volver a esta tierra", "no te abandonaré hasta que haya hecho lo que te he dicho", una promesa total, no tiene de qué preocuparse. Y aun así, cuando oyó que Esav venía a su encuentro, "Iaakov tuvo mucho miedo y se angustió". Y explicó Rashi: tuvo miedo, no fuera que lo mataran; y se angustió, no fuera que él matara a otros. ¿De qué tuvo miedo? ¡Si tenía una promesa! Sino que hay una promesa, y el pecado puede provocar que no se cumpla.
Una promesa que era válida hace dos meses, cuando la persona estaba en un nivel elevado, puede no aplicarse hoy, si Dios no lo permita descendió de su grandeza, oyó lashon hará o cualquier otra cosa. Y esta es la misma idea del cambio de nombre: ya no es la misma persona, es una persona nueva. Y así también en la teshuvá: no es la misma persona, ha hecho teshuvá y es otra persona, sobre él no se decretó el decreto malo, y de ahora en adelante pueden comenzar sobre él decretos buenos. Y así como esto es para bien, así es también al revés: cuando una persona corrompe sus caminos dice el Santo, bendito sea, sobre él no se decretó el decreto bueno. Iaakov el justo recibió una promesa, y si no está en ese nivel, las promesas no recaen sobre él.
Resulta que hay una situación en la que una persona es enviada por el Santo, bendito sea, y no tiene en mano un certificado de seguro, porque el Creador del mundo le dirá: tú te corrompiste. Como dijo la Guemará acerca de aquel que subió en cumplimiento de una mitzvá para bajar unos pichones y cayó, quizás en ese momento pensó en idolatría. Y si dices, pero yo fui a cumplir una mitzvá y está escrito "para que te vaya bien y prolongues tus días", es cierto, pero si cometiste una transgresión, la promesa no es válida, y recibes castigo en ese mismo momento.
Y así también con el propio David. Fue ungido por palabra de Hashem a través de Shmuel, y aun así, cuando Shaul lo persigue, él huye. Y aparentemente, ¿de qué huyes? Tienes una unción del Creador del mundo, quédate en tu lugar y dile a Shaul: ¿quieres matarme? Inténtalo. Sino que no hay certificado de seguro. Aunque hayas recibido tal palabra, si no eres digno en ese nivel, es posible, Dios no lo permita, que seas dañado.
Y la prueba mayor de todas: Moshé Rabenu. "Si tú no los rediminas, no hay otro que los redima", no hay nadie más. Y en el momento en que no circuncidó a su hijo, vino una serpiente y lo tragó, y llegó a peligro de muerte. Si Tzipora no hubiera tomado una piedra y circuncidado a su hijo en ese momento, Moshé podría haber muerto, y no habría redención, ni salida de Egipto, ni entrega de la Torá. Resulta pues que aunque Hashem lo envió en una misión, ello no es una garantía de que permanezca con vida.
¿Qué aprendemos de aquí? Que incluso cuando tienes en mano un mandato de Hashem, debes hacer las cosas conforme a la vía natural. Ves que te amenazan, huye. Ves que estás en peligro, esfuérzate por hacer el asunto sin peligro. Y además, que la persona debe reducir el milagro, pues "la gloria de Dios es ocultar un asunto". Por eso, cuando el Santo, bendito sea, dividió el Mar de los Juncos, antecedió a ello "un fuerte viento del este toda la noche". ¿Acaso el viento dividió el mar? Podría venir un tornado y un tsunami y el mar no se dividiría. Sino que el asunto se hizo, por así decir, por vía natural, y se reduce el milagro, y en esto hay gloria de Dios.
Y de este versículo aprendieron nuestros Sabios: le está permitido a la persona modificar por motivos de dárjei shalom (los caminos de la paz). Aquí se trata de preservar la paz entre Shmuel y Shaul, y por eso se le ordenó decir "a ofrecer un sacrificio a Hashem he venido", aunque su verdadera intención era ungir a David como rey.
Hay quienes explican que aquí hubo un reclamo sobre Shmuel. Vino Shmuel y dice: Amo del mundo, Shaul oirá y me matará. Le dice el Santo, bendito sea: yo te dije que fueras discretamente, no te dije que fueras públicamente. Anda con discreción y que no sepan quién eres. Y si temes, lleva contigo una becerra, y veremos quién podrá dañarte; si yo te envié, no hay persona que pueda dañarte.
Y un ejemplo de esto con Moshé Rabenu: dijo "un poco más y me apedrearán", e inmediatamente le respondió el Santo, bendito sea, "pasa delante del pueblo", veremos quién te daña. Y así también con Noaj: "en pleno de este día entró Noaj". Todos decían, que solo intente entrar al arca, nosotros aquí ya estamos listos para desmontársela en diez minutos. Dijo el Santo, bendito sea: ¿así piensan? Lo haré entrar en pleno de este día sin temer a nadie, y quien piense que puede dañar, que venga y dañe. Y así también con el Faraón: amenazó con que solo intentaran salir, y dijo el Santo, bendito sea, no como ladrones de noche sino "en pleno de este día", en el apogeo del día; quien quiera impedirlo, que venga e impida.
El Malbim discrepa del Radak. Según él, quien es enviado en una misión de parte de Hashem no debe temer, y no le sucederá ningún mal. Y la prueba está en todos los profetas que fueron a transmitir profecías duras en nombre de Hashem. Irmiahu fue arrojado al patio de la prisión, e incluso fue hundido en el barro, y de no ser por Éved Mélej el cushita que vino y lo salvó habría muerto, pero al final se salvó, ya que hay protección de parte de Hashem. Y Ieshaiahu, ¿por qué fue castigado? Por haber dicho "y en medio de un pueblo de labios impuros habito yo". Ninguno de los reyes que lo persiguieron por sus profecías lo mató, sino que le llegó castigo a raíz de una expresión inapropiada que dijo sobre el pueblo de Israel. Pero temer que una persona sufra daño mientras cumple la misión de Hashem, no tiene por qué temer.
Si es así, ¿cuál era el temor de Shmuel? El Malbim distingue entre dos tipos de misiones. Cuando el milagro es necesario para la misión misma, en eso el Santo, bendito sea, garantiza que se encargará de que la misión se cumpla al cien por ciento. Pero cuando el milagro es solo para beneficio del enviado y no está relacionado con la misión, en eso no hay garantía.
Y así explica: cuando Moshé fue enviado al Faraón, y cuando Irmiahu fue enviado, marcharon a un lugar de peligro y confiaron en el milagro, porque sabían que Hashem quería que el asunto tuviera difusión y que se salvaran mediante un milagro a la vista de todos. Que todos vieran: he aquí que Moshé no teme entrar al palacio del Faraón y amenazarlo; que supiera el pueblo de Israel y supieran todos que hay un Dios en los cielos, y que el enviado está protegido y resguardado. En una realidad así el milagro no es para beneficio del enviado sino para beneficio de la misión, ya que en él mismo se completa el objetivo, que el asunto se haga con difusión y que todos reconozcan al Creador del mundo.
En cambio aquí dice Shmuel: si me hubieras ordenado ir con difusión y ungir a la vista de todo Israel, no habría temido en absoluto, pues entonces la salvación sería parte de la misión. Pero no me ordenas ir con difusión. Y siendo así, cuando el asunto llegue a oídos de Shaúl y busque matarme y Tú me salves, esto sería un milagro privado solo para mí, un milagro a posteriori, y no un milagro para beneficio de la misión. Y en eso hay el temor de "a todo aquel a quien se le hace un milagro, se le descuenta de sus méritos". Y esto es "¿cómo iré?": no es mi deseo que hagas para mí un milagro privado y me descuentes de mis méritos.
Y agrega el Malbim otra posibilidad en la comprensión de "¿cómo iré?": esta misma era la pregunta de Shmuel, ¿de qué manera quieres que vaya? Si quieres que vaya con difusión y por vía milagrosa para mostrar a todos que no temo a Shaúl, entonces el milagro es para beneficio de la misión, ya que quieres que la monarquía de la casa de David se difunda con gran estruendo. Y si quieres que lo haga en privado, que el asunto no requiera difusión, entonces si Shaúl se entera y busca matarme necesitaré un milagro privado, y con un milagro así se me descuenta de mis méritos.
וְקָרָאתָ לְיִשַׁי בַּזָּבַח, וְאָנֹכִי אוֹדִיעֲךָ אֵת אֲשֶׁר־תַּעֲשֶׂה, וּמָשַׁחְתָּ לִי אֵת אֲשֶׁר־אֹמַר אֵלֶיךָ׃ - Y llamarás a Ishái al sacrificio, y Yo te haré saber lo que harás, y ungirás para Mí a aquel que Yo te diga.
Pregunta el Malbim: ¿acaso no era Shmuel capaz de pensar en eso por sí mismo? ¿Qué hay de tan complicado en tomar una becerra y construir una historia de encubrimiento? Sino que Shmuel no quería sacar palabra falsa de su boca, y mientras no tuviera una orden de parte de Hashem, no lo haría. ¿Y por qué precisamente "una becerra tomarás en tu mano", acaso no podía comprar allí un becerro? Sino que le dice el Santo, bendito sea: no es mi deseo que mientas, mi deseo es que digas la verdad. ¿Qué te ordeno ahora? Ofrecer allí un sacrificio. Por eso lleva la becerra contigo ya desde ahora, pues esta es en verdad la orden. Y si dices, pero si ungir al rey es la tarea, aún no te he ordenado sobre eso.
Y cuando digas "a ofrecer a Hashem he venido", dirás la pura verdad, ya que por ahora no te ordeno ninguna otra cosa. Y solo después, "y Yo te haré saber lo que harás", cuando llegues allí tendrás una nueva orden. Y con esto ganamos también si te pregunta Shaúl: Shmuel, ¿solo a ofrecer viniste o hay aquí otro objetivo y una razón oculta? Aparentemente se vería obligado a mentir. Le dice el Santo, bendito sea: no te verás obligado. Por ahora no tienes en tu mano ninguna otra orden, y podrás decir con toda la boca: vine solo a ofrecer. Las instrucciones para lo que sigue las recibirás después.
וַיַּעַשׂ שְׁמוּאֵל אֵת אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה וַיָּבֹא בֵּית לָחֶם, וַיֶּחֶרְדוּ זִקְנֵי הָעִיר לִקְרָאתוֹ וַיֹּאמֶר שָׁלֹם בּוֹאֶךָ׃ - E hizo Shmuel lo que había dicho Hashem y vino a Bet Léjem, y se estremecieron los ancianos de la ciudad al encuentro de él y dijo: ¿En paz es tu venida?
El Radak explica que se asombraron por su llegada y temieron que hubiera en la ciudad alguien que hubiese cometido un gran pecado, hasta el punto de que el profeta Shmuel debió venir a reparar la terrible brecha. El Malbim lo explica de manera algo distinta: ¿cuándo veían a Shmuel junto con los ancianos de la ciudad? En el caso de la eglá arufá (la novilla desnucada). Y ahora lo ven llegar con una novilla, vaya a saber, quizá alguien fue asesinado aquí en el camino y no se sabe quién lo mató, y por eso vino Shmuel con una novilla para desnucarla en el valle. De ahí su temor. Y ellos preguntan "¿es en paz tu venida?", es decir: ¿vienes por un asunto de paz, o acaso, Dios no lo quiera, hay aquí un muerto y alguien fue asesinado? Y él les responde: paz. Vine por un asunto de paz, nadie ha muerto y no tienen de qué preocuparse.
וַיֹּאמֶר שָׁלוֹם לִזְבֹּחַ לַיהֹוָה בָּאתִי הִתְקַדְּשׁוּ וּבָאתֶם אִתִּי בַּזָּבַח, וַיְקַדֵּשׁ אֶת־יִשַׁי וְאֶת־בָּנָיו וַיִּקְרָא לָהֶם לַזָּבַח׃ - Y dijo: es en paz, he venido a ofrecer sacrificio a Hashem; santifíquense y vengan conmigo al sacrificio. Y santificó a Yishai y a sus hijos, y los llamó al sacrificio.
¿Qué significa "santifíquense"? Su sentido es preparación e invitación. Como en "preparen contra ella la guerra", y como "kedeshá", que Rashi explicó como mujer dispuesta a la prostitución; vemos que la raíz kad-shin significa preparar e invitar. Y así también "he aquí que estás consagrada a mí", es decir, destinada a este hombre en particular. Y además hay en la kedushá un sentido de separación y alejamiento, apartarse de todos los asuntos de este mundo, y esa es la virtud de la santidad. Por eso "consagrada a mí" incluye ambas cosas: destinada a mí y separada de todo el mundo, pues desde ese momento queda prohibida para todos, "y nos prohibió a las prometidas".
Y el Malbim precisa en "y santificó a Yishai y a sus hijos": lo hizo entre el resto de los invitados, para que no sintieran que tenían un asunto especial, sino que pensaran que formaban parte del conjunto de los convidados.
וַיְהִי בְּבוֹאָם וַיַּרְא אֶת־אֱלִיאָב, וַיֹּאמֶר אַךְ נֶגֶד יְהֹוָה מְשִׁיחוֹ׃ - Y fue que al entrar, vio a Eliav, y dijo: ciertamente ante Hashem está su ungido.
Cuando entraron, Shmuel vio a Eliav, que era alto, de buen aspecto y particularmente imponente. Y recordó Shmuel cómo fue elegido Shaul, de quien se dijo que no había nadie tan alto como él, que de los hombros hacia arriba era más alto que todo el pueblo, a diferencia de David que era de baja estatura. Y pensó: seguramente este es el elegido de Hashem, pues una figura externa imponente ayuda al reinado, ya que por medio de ella su temor se impone sobre el pueblo. Según el sentido simple, "neguéd" significa frente a, es decir: ante Hashem, este es el ungido.
Pero el Malbim lo explica al revés: "ante Hashem su ungido" significa opuesto al ungido de Hashem. No es este a quien Hashem quiere. ¿De dónde lo supo? Pues se le había dicho "y ungirás para mí a aquel que yo te diga", y he aquí que él mira a Eliav y Hashem no le dice nada. Esto es contrario a la voluntad de Hashem. Y la razón, así lo supuso Shmuel, es que Eliav no está en la misma altura que Shaul: si bien era alto y de buen aspecto, no como Shaul que era más alto que todo el pueblo. Y siendo así pensó para sí: si todavía no hay reemplazo para Shaul, quizá haya posibilidad de que Shaul aún regrese. Y esto es "ciertamente ante Hashem su ungido": quizá todavía su primer ungido, Shaul, permanece ante los ojos de Hashem, y acaso el Santo, bendito sea, finalmente lo acepte y lo devuelva a su reinado.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־שְׁמוּאֵל אַל־תַּבֵּט אֶל־מַרְאֵהוּ וְאֶל־גְּבֹהַּ קוֹמָתוֹ כִּי מְאַסְתִּיהוּ, כִּי לֹא אֲשֶׁר יִרְאֶה הָאָדָם, כִּי הָאָדָם יִרְאֶה לַעֵינַיִם וַיהֹוָה יִרְאֶה לַלֵּבָב׃ - Y dijo Hashem a Shmuel: no mires su apariencia ni la altura de su estatura, porque lo he rechazado; pues no es como ve el hombre, ya que el hombre mira a los ojos y Hashem mira al corazón.
Según la interpretación del Malbim, "porque lo he rechazado" se refiere a Shaul. No mires su apariencia ni la altura de su estatura, lo que antes era grato ahora ha sido rechazado. Y siendo así, aun cuando Eliav no sea el elegido, no esperes que Shaul regrese, pues ya se ha cerrado su capítulo. Y esta explicación resuelve la dificultad de cómo es posible decir "lo he rechazado" respecto de Eliav, cuando no encontramos en Eliav defecto ni tacha alguna; mientras que la expresión "lo he rechazado" ya se dijo al comienzo del capítulo sobre Shaul: "y yo lo he rechazado de reinar sobre Israel". Y Shaul era de buen aspecto y de alta estatura, y viene el Santo, bendito sea, y dice: el hombre mira a los ojos, se fija en lo externo, y yo miro también lo interior, y he visto que las cualidades y el interior de Shaul ya no son dignos del reinado, y por eso es rechazado a mis ojos, y debe haber otro.
Sin embargo, otros comentaristas explican que Shmuel se impresionó por la elevada estatura de Eliav, y sobre él se dijo "pero delante de Hashem está Su ungido": he aquí a quien merece ser el ungido. Y a esto le respondió el Santo, Bendito Sea: "No mires su apariencia... porque lo he rechazado". ¿Y por qué lo rechacé? Dicen nuestros Sabios: porque estaba oculta en él la cualidad de la ira. ¿Y dónde se reveló? Cuando David llegó al campamento frente a Goliat. Su padre lo envió a llevar comida al campo de batalla, y cuando llegó: "y se encendió la ira de Eliav contra David", y le dijo "¿A quién dejaste aquellas pocas ovejas?", "yo conozco tu insolencia y la maldad de tu corazón, porque has bajado para ver la guerra". Y lo acusó de acusaciones graves que no eran ciertas, pues el versículo explica "y dejó las ovejas al cuidado de un guardián": su padre lo había enviado, él era responsable y encomendó las ovejas a un guardián.
Y aquí el Rav Jaim Shmuelevitz en Sijot Musar plantea una pregunta enorme: esto es todo lo que hallamos respecto a Eliav, lo que implica que fuera de esto no tenía problema alguno. Y más aún, aquella ira sucedió al menos dos años después, y hasta entonces no se encuentra en él ninguna ira. Y si es así, ¿por qué lo juzgó el Santo, Bendito Sea, en base a algo que aún no se había manifestado? Pues es una regla en nuestras manos que Hashem juzga a la persona según lo que es en ese momento, y aquí, en ese momento, aún no había mostrado ira.
Y responde el Rav Jaim Shmuelevitz con una parábola: atraparon a dos hombres. A uno lo atraparon con algunos dólares falsos en su bolsillo, y al otro lo atraparon con una máquina para falsificar dólares en su casa, y hay pruebas claras de que nunca la usó. ¿Quién recibirá un castigo más severo? El dueño de la máquina, por supuesto. Al primero, quizás alguien se los dio, quizás le llegaron por casualidad. Pero tú, dueño de la máquina, tú eres el centro. Una máquina tan cara, ¿para qué está destinada? ¿Como pieza de museo? ¿Para que la puerta no se cierre con el viento? Está destinada a imprimir. Si en tu casa hay una máquina así, su fin es ser usada. Y así fue con Eliav: la ira estaba, solo que era una ira oculta, una ira que aún no había sido puesta en práctica pero anidaba en el corazón.
Cuentan sobre Rabí Eliahu Lopian ztz"l, un judío justo que mereció la revelación de Eliahu. Una vez fue al Admor de Gur a pedir una bendición. El Admor, que era un hombre santo de Dios, lo vio de inmediato y le dijo: ¿un judío que mereció la revelación de Eliahu viene a pedirme una bendición? Le respondió Rabí Eliahu Lopian: un judío que mereció la revelación de Eliahu viene a pedir una bendición a un judío que es capaz de ver eso sobre él.
Y una vez lo escucharon suspirar con el corazón quebrado. Le preguntaron por qué suspiraba el Rav, y respondió: tengo que trabajar sobre la cualidad de la ira, quién sabe cuán iracundo soy. Le dijeron: ¿el Rav iracundo? Nunca vimos al Rav enojarse, ni en ninguna situación ninguna severidad. Les dijo: eso no es prueba. Si no me he enojado hasta hoy, es porque soy una persona respetada y tengo un cargo elevado, y todos me honran, me hablan con delicadeza, se cuidan de no irritarme y cumplen de inmediato mi deseo. Pero quién sabe qué pasaría si alguien intentara irritarme, quién sabe cómo estallaría contra él.
Este es el camino de los justos. El justo, cuyas cualidades son buenas, sospecha de sí mismo que quizás oculto en su interior hay algo que no es digno, y examina en las cámaras de su corazón si acaso quedó un grano de levadura. Y por el contrario, el iracundo de hecho, aquel de quien ay y guay de quien entra en sus cuatro codos, dice: ¿yo iracundo? Dios libre, hay personas de las que Dios se apiade, pero yo por naturaleza soy una persona tranquila. ¿Quién dijo eso de mí? Tráiganmelo y lo despedazo. Y no se avergüenza. Esta es la diferencia: el justo tiene buenas cualidades y está seguro de que algo en él no está bien, y precisamente por eso llegó al nivel de justo, porque todos sus días se examinó con una lupa y no buscó excusas.
En Eliav estaba "la máquina" en la casa. La máquina de la ira estaba adentro. Hasta aquel día no había impreso, pero en el momento en que alguien lo movió un poco, estalló la ira. Es como un artefacto explosivo que puede permanecer en su lugar largos años, o un proyectil o granada sin explotar, que años permanecerá, y si lo tocas ay y guay. Así también la cualidad de la ira: está oculta hasta que irriten a la persona y la saquen de su tranquilidad, y entonces estallará toda la caja de Pandora.
Y escuché una explicación maravillosa acerca de Doeg el Edomita. La Guemará cuenta que uno de los sabios se afligía mucho por él: miren qué virtudes tan enormes tenía Doeg el Edomita, era llamado "el más valiente de los pastores", un gigante entre los gigantes, y aun así es de aquellos que no tienen parte en el mundo venidero. Dijo: si él es así, ¿qué diremos nosotros? Le dijeron: no traigas prueba de él, pues había rencor en su corazón. Su maldad estaba encubierta.
¿Y qué es "tiná" (rencor)? "Tin" significa lodo. Mira un río y verás aguas cristalinas; patea un poco con tus pies, y de inmediato sube todo y se enturbia. Así era Doeg el Edomita: por fuera todo liso, aguas cristalinas como un espejo, incluso un examen de fuentes habría determinado que eran aptas para beber. Solo que abajo, en el fondo, había sedimentos de lodo. Y mientras no se toca, todo permanece quieto; pero venga alguien y lo revuelva un poco, y de inmediato todo sube. Una persona conduce su auto tranquila, le tocas un poco la bocina o hiciste algo leve, y de pronto la bestia que hay en la persona sale y estalla, y escuchas melodía y una serie de bendiciones, e inmediatamente después una serie de golpes, y luego todo el Shas entero. O como la parábola de aquel tacho de basura que se pisa con el pie y la tapa se abre: le pisaste el pie, se abrió la tapa, y toda la basura empieza a salir. Esto es "había rencor en su corazón": hay lodo, y si no lo tocas, permanecerá; despiértalo un poco, y todo sale.
¿Y qué debe hacer el hombre? Limpiar las cámaras de su corazón, incluso el lodo que hay en el fondo, para que aun cuando lo provoquen no estalle nada. Y esto fue lo que ocurrió con Eliav: en un nivel sumamente sutil, Hashem escudriña los corazones, y vio que el atributo de la ira en él no estaba corregido. Y como no estaba corregido, terminó por estallar, aunque solo dos años después, pero el Santo, bendito sea, ya había visto la maquinaria de antemano.
El capítulo comienza con la ruptura del duelo por Shaúl (pues tanto su virtud como la falta de un sustituto quedaron anuladas) y con la unción de la casa de David con un cuerno de aceite, un cuerno fuerte que simboliza una realeza eterna, concebida en santidad y por iniciativa del propio Hashem. En el camino aprendimos cómo se ha de relacionar uno con una promesa divina: según el Radak, incluso quien posee una promesa debe cuidarse, no sea que el pecado la provoque, y actuar por la vía de la naturaleza reduciendo el milagro; y según el Malbim, un emisario tiene garantizada la salvación cuando el milagro es necesario para la misión en sí, pero no cuando se trata de un milagro particular que se descuenta de sus méritos. Vimos el cuidado de Shmuel de no dejar salir de su boca palabra falsa, y el permiso de alterar en aras de la paz. Y finalmente, del pasuk "הָאָדָם יִרְאֶה לַעֵינַיִם וַה' יִרְאֶה לַלֵּבָב - el hombre ve lo que está ante los ojos, pero Hashem ve el corazón" aprendimos el gran fundamento: la realeza no se mide por la altura de la estatura ni por la belleza del aspecto, sino por lo interior del corazón, y hasta una maquinaria que aún no ha imprimido, y un rencor que aún no ha subido del fondo, están revelados ante Aquel que dijo y el mundo fue. De aquí una exigencia sobre todo hombre: limpiar las cámaras de su corazón, y no solo lo que se ve ante los ojos.