Este capítulo es uno de los capítulos decisivos del libro de Shmuel: el Santo, bendito sea, ordena a Shaúl, por medio del profeta Shmuel, borrar a Amalek y aniquilarlo todo, pero Shaúl y el pueblo tienen compasión de Agag y de lo mejor del ganado menor y mayor. De esa compasión nace la dura conversación entre Shmuel y Shaúl, y al final de ella el reinado le es arrancado a Shaúl. Seguiremos el orden de los versículos, desde el encuentro entre Shmuel y Shaúl luego de la guerra hasta el final del capítulo, conforme a la explicación del Malbim y con el agregado de las palabras de nuestros Sabios y de los maestros de la ética.
וַיָּבֹא שְׁמוּאֵל אֶל־שָׁאוּל, וַיֹּאמֶר לוֹ שָׁאוּל: בָּרוּךְ אַתָּה לַיהֹוָה, הֲקִימֹתִי אֶת־דְּבַר יְהֹוָה׃ - Y vino Shmuel hacia Shaúl, y Shaúl le dijo: Bendito seas para Hashem, he cumplido la palabra de Hashem.
Shaúl comienza con una bendición y una declaración: no tienes de qué preocuparte, cumplí la palabra de Hashem. E inmediatamente llega la respuesta de Shmuel:
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל: וּמֶה קוֹל־הַצֹּאן הַזֶּה בְּאָזְנָי, וְקוֹל הַבָּקָר אֲשֶׁר אָנֹכִי שֹׁמֵעַ׃ - Y dijo Shmuel: ¿Y qué es este balido de ovejas en mis oídos, y el mugido del ganado que yo escucho?
Si de verdad cumpliste la palabra de Hashem, ¿qué significan estos sonidos que estoy escuchando?
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל: מֵעֲמָלֵקִי הֱבִיאוּם, אֲשֶׁר חָמַל הָעָם עַל־מֵיטַב הַצֹּאן וְהַבָּקָר לְמַעַן זְבֹחַ לַיהֹוָה אֱלֹהֶיךָ, וְאֶת־הַיּוֹתֵר הֶחֱרַמְנוּ׃ - Y dijo Shaúl: De Amalek los trajeron, pues el pueblo tuvo compasión de lo mejor del ganado menor y mayor a fin de ofrendarlo a Hashem, tu Dios, y lo demás lo aniquilamos.
Shaúl se disculpa con dos justificaciones. La primera, en cuanto al acto: no fui yo, fue el pueblo el que tuvo compasión. La segunda, en cuanto al propósito: no hubo aquí un afán de botín sino la intención de ofrendar a Hashem, y la prueba es que todo lo que no era apto para ofrenda lo aniquilamos, y trajimos solo lo apto para el sacrificio.
De aquí aprendemos qué estaba en la base del pensamiento de Shaúl: desde el punto de vista racional él sintió que matar todo no era decente ni justo, y esa es aquella "compasión", y eso mismo fue el pecado. ¿Acaso una persona hace cálculos frente al Creador del mundo? El Santo, bendito sea, es el misericordioso y clemente, lento para la ira y abundante en bondad, y su medida de misericordia no tiene límites, ¿y tú vienes a ser más misericordioso que Hashem, bendito sea?
Y el Malbim señala un punto fundamental: ¿por qué no fue aceptada la respuesta de Shaúl? Porque la esencia del arrepentimiento es el remordimiento, y Shaúl no se arrepiente ni se confiesa. No dice "me equivoqué", sino que inmediatamente da explicaciones, y se siente seguro de sí mismo. Solo cuando es acorralado contra la pared, contra el rincón, reconoce su falta. Y esta es una de las grandes diferencias entre él y David: cuando Natán vino a David con la parábola, David no discutió en absoluto, sino que dijo de inmediato "pequé contra Hashem".
Escuchemos aquí una explicación maravillosa del autor de "Jánujat HaTorá", Rabí Reb Heshel. Todo lo que escuchen en nombre de Jánujat HaTorá, sepan que es agudo, ingenioso y dulce como la miel. La premisa es lo que ya explicamos: que los amalekitas eran hechiceros y se transformaban en animales, y así eran tomados cautivos con apariencia de animal y permanecían con vida.
Está escrito en el Séfer Jasidim que una persona capaz de transformarse en animal mediante hechicería puede transformar todo su cuerpo, excepto una cosa: los ojos. El globo ocular permanecerá redondo como el del ser humano y no cuadrado como el del animal. Y en la Guemará, en el tratado de Bejorot, entre los defectos que descalifican a un animal para ser ofrecido sobre el altar, se menciona el globo ocular redondo como el del ser humano. No necesariamente hay aquí hechicería, pero es un defecto, y un animal así no se ofrece sobre el altar.
Y según esto, Shmuel pregunta: "¿Qué es este balido de ovejas en mis oídos?" - pues te ordené matar el ganado, ¿por qué motivo? Quizás haya entre ellos amalekitas que se transformaron en animales mediante hechicería. Y a esto le responde Shaúl: "que el pueblo tuvo compasión de lo mejor del ganado... para ofrendar a Hashem". Si los tomaron con el fin de ofrendarlos, seguramente verificaron que los animales fueran aptos para ser ofrecidos, y si los verificaron, verificaron también el globo ocular, y vieron que no era redondo como el del ser humano, y si es así, no hay aquí hechicería alguna.
Pero por supuesto que esta es una explicación ingeniosa y no es el sentido llano. El sentido llano es como explicamos: hubo aquí una astucia respecto a la palabra de Hashem. Y entre las razones adicionales por las que Shaúl fue reprendido: el Santo, bendito sea, no quería que se dijera sobre este animal "este es un animal que trajeron de Amalek", pues de ese modo se recordaría el nombre de Amalek.
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל־שָׁאוּל: הֶרֶף וְאַגִּידָה לְּךָ אֵת אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה אֵלַי הַלָּיְלָה, וַיֹּאמֶר לוֹ דַּבֵּר׃ - Y dijo Shmuel a Shaúl: Detente, y te diré lo que Hashem me habló esta noche. Y él le dijo: Habla.
Shmuel ve que comienza a ingeniárselas y a dar razones, y le dice "detente" - pon la mano sobre la boca. Pues el pecado más grande de todos es "he aquí que te juzgo por decir que no pecaste". Una persona puede pecar, una persona es capaz de fallar, pero una persona debe saber también decir "pequé", "me equivoqué". Y si no basta con que haya fallado, sino que además proclama que todo en él está en orden y qué quieren de él, esto es lo más grave de todo. Por eso Shmuel lo detuvo de inmediato de sus justificaciones, pues las justificaciones son peores que el acto mismo.
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל: הֲלוֹא אִם־קָטֹן אַתָּה בְּעֵינֶיךָ, רֹאשׁ שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל אָתָּה, וַיִּמְשָׁחֲךָ יְהֹוָה לְמֶלֶךְ עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - Y dijo Shmuel: ¿Acaso, aunque seas pequeño a tus propios ojos, no eres la cabeza de las tribus de Israel? Y Hashem te ungió como rey sobre Israel.
Aquí Shmuel le insinúa el argumento de "el pueblo tuvo compasión". En nuestras palabras: cabeza pequeña. "¿Qué puedo hacer yo? Soy un engranaje del sistema, el pueblo hizo lo que quiso". Le dice Shmuel: si eres pequeño a tus propios ojos, olvidaste una cosa: eres la cabeza de las tribus de Israel. ¿Acaso la función del rey no es conducir y no ser conducido? Todos los actos del pueblo se atribuyen a ti, la responsabilidad es tuya, tú eres quien debe determinar qué hará el pueblo y qué no hará.
Y además: "y Hashem te ungió como rey". No fue simplemente alguien quien te dio una orden. Un rey que es ungido por el pueblo puede pensar que tiene un compromiso hacia el pueblo, pero a ti, el Santo, bendito sea, en persona te ungió, y no tienes ningún compromiso salvo hacia el Creador bendito únicamente. Y además aprendimos anteriormente que este asunto era una condición en el reinado de Shaúl: todo el fundamento de su reinado es escuchar la voz de Hashem. Y si no escuchó la voz de Hashem, le falta el fundamento mismo, y no algún detalle que no está perfecto.
וַיִּשְׁלָחֲךָ יְהֹוָה בְּדָרֶךְ, וַיֹּאמֶר: לֵךְ וְהַחֲרַמְתָּה אֶת־הַחַטָּאִים אֶת־עֲמָלֵק, וְנִלְחַמְתָּ בוֹ עַד כַּלּוֹתָם אֹתָם׃ - Y Hashem te envió por un camino, y dijo: Ve y destruye por completo a los pecadores, a Amalek, y pelea contra él hasta acabar con ellos.
Aun si el mandato hubiera sido general estarías obligado a obedecerlo, cuánto más aquí que "Hashem te envió por un camino", una misión directa del Santo, bendito sea. En una misión así no hay astucias, no hay "más o menos" ni "casi", sino que hay que hacer exactamente lo ordenado, pues las palabras te fueron dichas de manera explícita: "hasta acabar con ellos", una destrucción total.
De aquí aprendió el Rav de Brisk una alusión a la opinión del Rambam. El Rambam dictamina que a un amalekita que aceptó sobre sí las siete mitzvot de los hijos de Noaj no se lo mata. Y hay quienes discrepan y dicen que Amalek está condenado a muerte en todo caso y nada le servirá. Y precisa el Rav de Brisk: ¿por qué se dice "a los pecadores, a Amalek" en forma duplicada, si habría bastado decir "y destruirás a Amalek"? Sino que viene a enseñarte: a Amalek, mientras esté en la categoría de "pecadores". Pero un amalekita que aceptó sobre sí las siete mitzvot de los hijos de Noaj y aceptó sobre sí el yugo del Cielo, no recae sobre él la obligación de destrucción. Y hay en esto también una gran discusión sobre si se aceptan conversos de Amalek o no.
וְלָמָּה לֹא־שָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְהֹוָה, וַתַּעַט אֶל־הַשָּׁלָל, וַתַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה׃ - ¿Y por qué no escuchaste la voz de Hashem, sino que te lanzaste sobre el botín e hiciste lo malo a los ojos de Hashem?
Tres cosas hay aquí. La primera: "¿por qué no escuchaste la voz de Hashem?". Explica el Malbim que hay una diferencia entre un mandato humano y un mandato Divino. Si te dije que subieras unos armarios al cuarto piso por las escaleras, y los subiste con una grúa, no hay reclamo contra ti, pues el objetivo es que los objetos lleguen al departamento, y ya están en el departamento. Pero en el mandato Divino no existe tal concepto. Ante el Santo, bendito sea, no se dice "lo importante es que llegué a la meta". La meta nunca santifica los medios; si los medios son ilícitos, también la meta es ilícita. No se puede decir: robemos una gran suma de dinero, compremos con ella grabaciones, las distribuyamos gratis y hagamos que judíos vuelvan al camino de la Torá. Eso es Robin Hood, no existe tal cosa en la Torá. Nunca llegarás a una meta sagrada mediante medios ilícitos.
Y en realidad en el judaísmo no existe en absoluto el concepto de "medio", pues cada cosa está en la categoría de meta. La Torá dijo "y las atarás como señal sobre tu brazo": ¿acaso escribir los pergaminos y preparar las cajas de los tefilín son solo un medio? No. Ellos mismos son también una mitzvá. La Torá no dijo "y construiréis sucot" sino "en sucot habitaréis siete días", y aun así quien se esfuerza en construir la sucá cumple con ello mismo una mitzvá, y del mismo modo quien se esfuerza en comprar las cuatro especies. Y no solo eso, sino que toda mitzvá en la que la persona suda, construir una sucá, hornear matzot y cosas semejantes, tiene un gran poder para expiar la transgresión del pacto.
Y siendo así, ante el Santo, bendito sea, no se puede separar entre la meta y los medios. Si ordenó algo determinado, hay que hacerlo precisamente del modo que dijo. Shaúl pensó: lo importante es vengarme de Amalek, y me vengué, la meta está cumplida. Y sobre esto se le dijo: si no hiciste el cien por cien según el mandato, no hiciste nada. Uno no puede decir que se puso los tefilín y solo falta la puntita de una yod. "No seas extremista, ¿quién es perfecto?". Pero si dijeras que 4 más 4 es igual a 7,999 de aquí hasta el fin de todas las generaciones, sería muy cercano a la verdad y aun así una mentira total.
Uno se encontró con un amigo y le dijo: ayer casi me encontré con tu papá. Le preguntó: ¿cómo? Le respondió: tu papá es un policía cuyo número de serie es el 235, y yo me encontré ayer con el policía 234. Eso es "casi". Y en el "casi" no hay nada. Y además: uno le preguntó a su amigo por qué la falta de la puntita de una yod descalifica. Le dijo: te enviaré la respuesta por correo electrónico. Pasó una semana y aquel no recibió nada. Le dijo: la envié, solo que sin el punto que va después de la letra. Le dijo: entonces no me llegó en absoluto, le llegó a otro. Le dijo: pues aquí entiendes muy bien que sin un punto la cosa no llega, ¿y por qué no entiendes que sin la puntita de la yod la cosa no llega arriba? Toma un aparato completo, quítale un solo transistor, y no funciona. Sin plenitud no funciona.
Lo segundo: "te lanzaste sobre el botín". Esta es una expresión dura, que encierra codicia y ansia de dinero, y presenta todo el acto de manera vil.
Y lo tercero: "e hiciste lo malo a los ojos de Hashem". Aparentemente hizo algo bueno, solo que no de manera completa, ¿y por qué se lo llama "lo malo"? Dice el Malbim algo maravilloso: cumplir la voluntad de Hashem a medias es a veces peor que no cumplirla en absoluto. Una persona que pone en el talit tres tzitzit en lugar de cuatro, ¿acaso es mejor que quien no puso ninguno? No. Transgredió "no disminuirás", y aquel no cometió transgresión. Y del mismo modo quien se pone tefilín en cuyas cajas hay tres pasajes en lugar de cuatro, es peor que quien no se los puso en absoluto, pues a él no se le acreditó mitzvá y además transgredió "no disminuirás": recibirá castigo tanto por no habérselos puesto como por haber disminuido de las mitzvot de Hashem. Por eso le dice Shmuel: en esto de que no lo hiciste de manera completa, "hiciste lo malo a los ojos de Hashem".
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל אֶל־שְׁמוּאֵל: אֲשֶׁר שָׁמַעְתִּי בְּקוֹל יְהֹוָה, וָאֵלֵךְ בַּדֶּרֶךְ אֲשֶׁר־שְׁלָחַנִי יְהֹוָה, וָאָבִיא אֶת־אֲגַג מֶלֶךְ עֲמָלֵק, וְאֶת־עֲמָלֵק הֶחֱרַמְתִּי׃ - Y dijo Shaul a Shemuel: yo obedecí la voz de Hashem, y fui por el camino por el que Hashem me envió, y traje a Agag rey de Amalek, y a Amalek destruí por completo.
Argumenta Shaul: ¿cómo dices que no cumplí en absoluto el mandato de Hashem? No cambié nada, ni en los medios ni en el resultado. En los medios, fui por el camino por el que Hashem me envió. En el resultado, mira, vencimos, y traje a Agag, y a Amalek destruí, y esa era la meta principal, matar a esa gente, y los maté.
וַיִּקַּח הָעָם מֵהַשָּׁלָל צֹאן וּבָקָר רֵאשִׁית הַחֵרֶם, לִזְבֹּחַ לַיהֹוָה אֱלֹהֶיךָ בַּגִּלְגָּל׃ - Y el pueblo tomó del botín ovejas y vacas, lo mejor de lo consagrado a la destrucción, para ofrecerlo a Hashem tu Dios en Guilgal.
En un solo punto está dispuesto a admitir que hubo un problema: tomar el botín, en contra del mandato del jerem. Pero incluso sobre esto tiene una doble excusa. Primero, "y el pueblo tomó", no me lo atribuyas a mí, el pueblo tomó. Y esto no es exacto, pues cuando el profeta describe el suceso se dice "וַיַּחְמֹל שָׁאוּל וְהָעָם עַל־אֲגָג וְעַל־מֵיטַב הַצֹּאן וְהַבָּקָר וְהַמִּשְׁנִים" (y Shaul y el pueblo se compadecieron de Agag y de lo mejor de las ovejas y las vacas y los animales de segunda), mientras que aquí Shaul se omite a sí mismo. El profeta testifica explícitamente sobre él que hubo aquí también un asunto del propio Shaul. Segundo, ante el reclamo de "y os lanzasteis sobre el botín", que presenta a hombres viles que vieron riqueza y se abalanzaron sobre ella, él responde: "para ofrecerlo a Hashem tu Dios en Guilgal", no por codicia, sino para ofrecer sacrificios, y no para nosotros mismos.
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל: הַחֵפֶץ לַיהֹוָה בְּעֹלוֹת וּזְבָחִים כִּשְׁמֹעַ בְּקוֹל יְהֹוָה, הִנֵּה שְׁמֹעַ מִזֶּבַח טוֹב, לְהַקְשִׁיב מֵחֵלֶב אֵילִים׃ - Y dijo Shemuel: ¿acaso desea Hashem las ofrendas y los sacrificios tanto como el obedecer la voz de Hashem? He aquí que obedecer es mejor que un sacrificio, prestar atención es mejor que la grasa de los carneros.
Para comprender la profundidad de estas palabras hay que conocer la diferencia entre "jefetz" (deseo) y "ratzon" (voluntad) en el lenguaje de las Escrituras, tal como lo explica el Malbim. "Jefetz" es un asunto emocional, y por lo general de índole apetitiva: la persona desea algo porque se siente atraída hacia ello emocionalmente. "Ratzon" es un asunto intelectual: la persona quiere algo por la perfección, el bien y la virtud que hay en ello. Yo quiero comer alimentos saludables, pero deseo el helado. Lo que "quiero" es lo que es bueno y provechoso para mí, y lo que "deseo" es lo que me apetece.
Dice Shemuel: ¿acaso el Santo, bendito sea, tiene una inclinación propia y un apetito por las ofrendas y los sacrificios? ¿Acaso los necesita? ¿En qué desea Hashem verdaderamente? En que el hombre obedezca su voz. El sacrificio es la voluntad de Hashem, Él quiere que ofrezcas, porque a través de la ofrenda se alcanza aquello que Él desea, que obedezcas su voz y te anules ante Él. Una persona que ofrece un sacrificio sin ninguna intención de teshuvá no tiene nada de valor, y quien ofrece con desagrado, sin anulación propia y sin voluntad de cumplir la voluntad de Hashem, al contrario, esto es una afrenta: "¿quién pidió esto de vuestras manos, pisotear mis atrios?". El objetivo no es que traigas un tributo y te vayas.
Y por eso: "he aquí que obedecer es mejor que un sacrificio, prestar atención es mejor que la grasa de los carneros", quien obedece la voz de Hashem es muy superior a quien solo ofrece ofrendas y sacrificios. Y siendo así, ¿qué vienes a decir que trajiste sacrificios? Los sacrificios no son el deseo de Hashem sino su voluntad, y su verdadero deseo es que obedezcas su voz, y eso es precisamente lo que erraste. Y hay quienes lo explican de otra manera: "¿acaso desea Hashem las ofrendas y los sacrificios?", si realmente cumpliste la voluntad de Hashem, ¿qué tienes que ver con los sacrificios? El sacrificio viene a expiar a quien no cumplió la voluntad de Hashem. Tú afirmas que hiciste todo correctamente, entonces, ¿para qué necesitaste los sacrificios? Quien obedece la voz de Hashem no necesita sacrificios.
כִּי חַטַּאת־קֶסֶם מֶרִי, וְאָוֶן וּתְרָפִים הַפְצַר, יַעַן מָאַסְתָּ אֶת־דְּבַר יְהֹוָה וַיִּמְאָסְךָ מִמֶּלֶךְ׃ - Porque como pecado de hechicería es la rebeldía, y como iniquidad e ídolos es la insistencia; por cuanto rechazaste la palabra de Hashem, Él te rechazó a ti para que no seas rey.
Le dice Shemuel: al seguir discutiendo y alegar que no pecaste en nada y que el pueblo es el culpable, añadiste pecado sobre pecado y multiplicaste tu iniquidad varias veces. "Porque como pecado de hechicería es la rebeldía", el pecado de la rebeldía es semejante al pecado de la hechicería. ¿En qué consiste la iniquidad de quien consulta a los hechiceros? Es una especie de negación de Hashem, pues está dicho "porque estas naciones que tú desposees escuchan a los adivinos y a los hechiceros, pero a ti no te lo ha permitido Hashem tu Dios... un profeta de en medio de ti, a él escucharéis". Los hechiceros no obedecen el mandato de Hashem sino que buscan ver qué dicen los sortilegios, las hechicerías y las fuerzas de impureza, sin recurrir a Hashem. Y así también el que se rebela contra la palabra de Hashem y dice "no pequé", es como si no estuviera íntegro con el Nombre, bendito sea.
"וְאָוֶן וּתְרָפִים הַפְצַר" - es como si dijera "y transgresión de adivinación y terafim es la insistencia", pues la adivinación se refiere tanto a lo anterior como a lo posterior. ¿Y qué es "hafetzar", la insistencia? Insistir significa multiplicar, como en "וְהָיְתָה הַפְּצִירָה פִים", que la lima se llama así porque tiene muchas bocas, y también "וַיִּפְצַר בּוֹ" - le habló mucho. Una persona que insiste, es decir, que se aferra en exceso a su opinión y no reconoce su pecado y se obstina en que todo en él está bien, es como quien añadió al pecado de la adivinación también transgresión y terafim: no le bastó con haber ido a los adivinos, sino que además sirvió idolatría. Porque con tu obstinación, por así decirlo, estás diciendo que aquello que Hashem afirma que pecaste no es cierto y que Él no tiene razón. "Por cuanto rechazaste la palabra de Hashem" y encima te reforzaste en tu error - "te rechazó a ti para que no seas rey".
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל אֶל־שְׁמוּאֵל: חָטָאתִי כִּי־עָבַרְתִּי אֶת־פִּי יְהֹוָה וְאֶת־דְּבָרֶיךָ, כִּי יָרֵאתִי אֶת־הָעָם וָאֶשְׁמַע בְּקוֹלָם׃ - Y dijo Shaul a Shmuel: Pequé, porque transgredí la orden de Hashem y tus palabras, pues temí al pueblo y escuché su voz.
Ahora, ante las duras palabras, Shaul reconoce todo. Primero, el hecho mismo: transgredí la orden de Hashem, que ordenó matar a todo Amalek y yo dejé con vida el rebaño y las reses. Y en segundo lugar, se confiesa también de la raíz que lo llevó a ello: "pues temí al pueblo y escuché su voz", que es en sí misma una grave falta, y a causa de ella contradijo las palabras del profeta y transgredió la orden de Hashem.
וְעַתָּה שָׂא נָא אֶת־חַטָּאתִי, וְשׁוּב עִמִּי וְאֶשְׁתַּחֲוֶה לַיהֹוָה׃ - Y ahora perdona, te ruego, mi pecado, y vuelve conmigo y me postraré ante Hashem.
וַיֹּאמֶר: חָטָאתִי, עַתָּה כַּבְּדֵנִי נָא נֶגֶד זִקְנֵי־עַמִּי וְנֶגֶד יִשְׂרָאֵל, וְשׁוּב עִמִּי וְהִשְׁתַּחֲוֵיתִי לַיהֹוָה אֱלֹהֶיךָ׃ - Y dijo: Pequé, ahora hónrame, te ruego, ante los ancianos de mi pueblo y ante Israel, y vuelve conmigo y me postraré ante Hashem tu Dios.
Dos cosas eran importantes para Shaul. La primera, que el asunto no fuera en desgracia. Una bofetada dada a la vista de todos resuena mucho más dura que una bofetada dada con suavidad y en secreto. Pidió que no lo expulsaran de la realeza de una patada sino con una caricia.
Y lo segundo lo explica el Jafetz Jaim conforme a una gran regla acerca del yetzer hará: así estableció el Santo, bendito sea, en la creación, que el yetzer hará no puede hacer caer a la persona en un solo instante desde una altura elevada hasta un pozo profundo. Sino que hoy le dice haz esto y mañana le dice haz aquello, hasta que le dice ve a servir idolatría. Al principio: no hace falta ser tan estricto, se puede rezar, pero quién dijo que hay que hacerlo con minyán. Después: no todas las tres oraciones son de la Torá, basta con una oración al día. Después: ¿acaso todo el rezo de Shajarit es de la Torá? El Shemá y los tefilín son lo que es de la Torá, todo lo demás son agregados. Y después: hay una opinión entre los decisores de que "la cabeza que no coloca tefilín" se refiere a quien nunca los colocó, pero quien alguna vez en su vida los colocó ya cumplió, y yo los coloqué esta semana. Y así, poco a poco, llega la persona al pozo profundo. No es posible tomar a una persona observante de las mitzvot y temerosa de Dios y convertirla al día siguiente en idólatra.
Pero, dice el Jafetz Jaim, todo esto es cuando la vida de la persona transcurre por una vía fija, sin baches y sin cambios drásticos. Sin embargo, cuando le sobreviene a la persona un cambio drástico, es posible que caiga en un solo instante desde una altura elevada hasta un pozo profundo. ¿Y dónde encontramos esto? En el momento en que subió Moshé Rabenu a recibir la Torá: en pocas horas convirtió el satán a todo Israel, que eran todos temerosos de Dios y estaban en un nivel de profecía, que vieron la Divinidad en el momento del Monte Sinaí y escucharon dos mandamientos de la boca del Todopoderoso, en idólatras. ¿Cómo? El satán les mostró el féretro de Moshé, "pues este hombre Moshé no sabemos qué le ha sucedido", y los sumió en la confusión. Y una persona sumida en la confusión y en la caída, que cambia todo lo que era estable en ella, puede abandonarlo todo en un solo instante.
Y conforme a esto se entiende la petición de Shaul. Hashem lo rechazó para que no reine, y esto para él es una caída drástica, un golpe enorme, un derrumbe: quien era el preferido a los ojos de Hashem, del cual se dijo "no hay como él en todo Israel", más alto que todos de los hombros hacia arriba, y de pronto le dicen que Hashem lo ha rechazado y no lo quiere. Una caída así lo atemorizó por sí mismo, no fuera que llegara, Dios libre, incluso a la idolatría. Por eso pidió: amortíguame la caída, pues si es demasiado dura temo hasta dónde podré despeñarme. Y observa sobre esto Rabí Jaim Shmuelevitz que el honor que pidió aquí no era un honor de publicidad ni de exhibición hacia afuera, para que lo fotografiaran en los periódicos caminando con Shmuel.
וַיָּשָׁב שְׁמוּאֵל אַחֲרֵי שָׁאוּל, וַיִּשְׁתַּחוּ שָׁאוּל לַיהֹוָה׃ - Y volvió Shmuel tras Shaul, y se postró Shaul ante Hashem.
Shmuel accede a su ruego, y ellos vuelven a postrarse ante Hashem.
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל: הַגִּישׁוּ אֵלַי אֶת־אֲגַג מֶלֶךְ עֲמָלֵק, וַיֵּלֶךְ אֵלָיו אֲגַג מַעֲדַנֹּת, וַיֹּאמֶר אֲגָג: אָכֵן סָר מַר־הַמָּוֶת׃ - Y dijo Shmuel: Acercadme a Agag, rey de Amalek. Y Agag vino hacia él con delicadeza, y dijo Agag: Ciertamente se ha ido la amargura de la muerte.
Ahora corresponde ejecutar a Agag, rey de Amalek, y Shmuel toma este asunto sobre sí, para que sea hecho por el más grande de Israel. ¿Y qué significa "maadanot"? El Targum lo interpreta en el sentido de refinamiento: caminó como quien se conduce con delicadeza, a la manera de los reyes, que no corren sino que caminan con nobleza y orgullo. Y hay quienes lo interpretan en el sentido de atadura, como en la expresión "maadanot Kimá", es decir, caminó atado con cadenas para que no huyera. Y hay quienes dicen que caminó con placer y alegría, pues prefería la muerte a la vida.
¿Y qué significa "sar mar hamavet"? Hay quienes interpretan "sar" en el sentido de llegar, como en "sura hena", es decir, ha llegado la amargura de la muerte. Y hay quienes interpretan que caminó con alegría hacia la muerte, pues la amargura de la muerte ya se había apartado de él: para un hombre honorable la muerte es preferible a la humillación, y mientras estuvo encarcelado en un trabajo despreciable, esto era a sus ojos más duro que la muerte, y ahora aquel padecer se había ido.
Y el Malbim explica que "mar" aquí no proviene del sentido de amargura sino del sentido de sustitución, como en "lo yamir": se ha ido de mí ahora aquello que equivale al sustituto de la muerte, es decir, lo que a mis ojos era más grave que la muerte misma (la vergüenza, la humillación y los sufrimientos), y ahora llegaré a la muerte. Y hay quienes explican además: para los reyes es muy importante el modo de la ejecución. A Sadam Husein le molestó mucho ser ejecutado en la horca, pues creía que le dispararían una bala. Y así también, con aquellos diez que fueron ejecutados tras los juicios de Núremberg, uno de ellos dijo que esperaban que al menos les evitaran esa humillación, pues suponían que serían fusilados, y he aquí que fueron colgados, y la horca es la muerte de criminales viles. Por eso dijo Agag: ser ejecutado por un hombre vil es una humillación, pero ser ejecutado por un hombre honorable es un honor, y puesto que fue ejecutado por el más grande de Israel, Shmuel el profeta, se apartó de él la amargura de la muerte.
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל: כַּאֲשֶׁר שִׁכְּלָה נָשִׁים חַרְבֶּךָ, כֵּן־תִּשְׁכַּל מִנָּשִׁים אִמֶּךָ, וַיְשַׁסֵּף שְׁמוּאֵל אֶת־אֲגָג לִפְנֵי יְהֹוָה בַּגִּלְגָּל׃ - Y dijo Shmuel: Así como tu espada dejó mujeres sin hijos, así quedará tu madre sin hijos entre las mujeres. Y Shmuel descuartizó a Agag ante Hashem en Guilgal.
Tú convertiste a mujeres en huérfanas de hijos al matar a sus maridos (y también puede interpretarse que a sus hijos), por lo tanto, medida por medida: tu madre quedará sin hijo más que todas aquellas mujeres, pues ella desea la vida de su hijo, y yo aun así te mataré. Y aunque él prefiere la muerte a una vida de humillación, y habría lugar para dejarlo con vida en la humillación que a sus ojos es más dura, aun así, por la medida por medida, es castigado con que su madre quede sin hijo.
¿Y cómo lo mató? Dicen nuestros Sabios que lo cortó con su espada como quien parte leña, y su carne la dio de alimento a las neamiot, que son una especie de avestruz, las cuales comen incluso vidrio, según las palabras de la Guemará. Y si mataron a todo Amalek e incluso a Agag, ¿cómo nació Hamán, hijo de Hamedata, el agaguita? Dicen nuestros Sabios que en aquella noche en que lo dejaron con vida hasta el día siguiente, le llevaron una sirvienta a la prisión, aparentemente sobornando a los encargados, y ella concibió de él, y de aquella sirvienta salió finalmente Hamán, hijo de Hamedata, el agaguita, la fuente de todas las desgracias.
וַיֵּלֶךְ שְׁמוּאֵל הָרָמָתָה, וְשָׁאוּל עָלָה אֶל־בֵּיתוֹ גִּבְעַת שָׁאוּל׃ - Y Shmuel se fue a Ramá, y Shaúl subió a su casa, en Guibat Shaúl.
וְלֹא־יָסַף שְׁמוּאֵל לִרְאוֹת אֶת־שָׁאוּל עַד־יוֹם מוֹתוֹ, כִּי־הִתְאַבֵּל שְׁמוּאֵל אֶל־שָׁאוּל, וַיהֹוָה נִחָם כִּי־הִמְלִיךְ אֶת־שָׁאוּל עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - Y Shmuel no volvió a ver a Shaúl hasta el día de su muerte, porque Shmuel guardó luto por Shaúl, y Hashem se arrepintió de haber hecho reinar a Shaúl sobre Israel.
Shmuel comprendió que Shaúl ya no volvería a su posición, y el solo hecho de verlo le causaba dolor: contemplar al primer rey que él mismo había coronado, cuyo reinado había sido interrumpido. Más aún, "y Hashem se arrepintió de haber hecho reinar a Shaúl": el Santo, bendito sea, por así decirlo, aceptó el asunto, que ya no era digno de la realeza y que hacía falta otro en su lugar, y precisamente esto acrecentó el dolor de Shmuel, al ver que el Santo, bendito sea, no se lamentaba por el fin del reinado de Shaúl. Y en esto mismo se abre la puerta al capítulo siguiente.
El capítulo enseña un fundamento grande: el pecado de Shaúl no consistió solo en la compasión hacia Agag y hacia lo mejor del rebaño, sino principalmente en que no supo decir "pequé". En lugar de arrepentimiento vinieron las excusas, y en lugar de reconocimiento vino la obstinación, y sobre esto le dijo Shmuel "detente": la justificación es más grave que el acto, y "como pecado de adivinación es la rebeldía, y como iniquidad e ídolos la insistencia". Aprendimos que ningún hombre está autorizado a ser más misericordioso que el Creador ni a hacer cálculos contra Su mandato, que el fin no santifica los medios y que en el servicio a Hashem no hay "casi" sino perfección total, y que un acto incompleto es a veces peor que el de quien no hizo nada en absoluto. Y por encima de todo: "¿Acaso Hashem desea holocaustos y sacrificios tanto como el escuchar la voz de Hashem? He aquí que escuchar es mejor que el sacrificio"; el verdadero deseo del Santo, bendito sea, es que se escuche Su voz, y las ofrendas no son sino el medio para expresarlo. Shaúl, que erró en el fundamento de su realeza, la perdió, y Shmuel guardó luto por él todos sus días.