El capítulo 14 de Shmuel A es uno de los capítulos más dramáticos del libro: solamente dos hombres, Iehonatán hijo de Shaúl y su joven escudero, suben hacia la guarnición de los pelishtim y provocan un vuelco total en la contienda. El capítulo comienza con un acto de valentía nacido de una inspiración del momento, continúa con el juramento que Shaúl impuso al pueblo, con la prueba de la miel que hizo Iehonatán, con la interrupción del vínculo con la Providencia Suprema, y con la suerte que recae sobre Iehonatán. Recorreremos el orden de los pesukim según las explicaciones del Malbim y de otros rishonim.
וַיְהִי הַיּוֹם וַיֹּאמֶר יוֹנָתָן בֶּן־שָׁאוּל אֶל־הַנַּעַר נֹשֵׂא כֵלָיו לְכָה וְנַעְבְּרָה אֶל־מַצַּב פְּלִשְׁתִּים אֲשֶׁר מֵעֵבֶר הַלָּז וּלְאָבִיו לֹא הִגִּיד׃ - Y sucedió cierto día que Iehonatán hijo de Shaúl dijo al joven que llevaba sus armas: ven, crucemos hacia la guarnición de los pelishtim que está del otro lado, allá. Y a su padre no le informó.
Los pelishtim ya están ordenando sus ejércitos, e Iehonatán dice a su joven escudero: ven y crucemos hacia la guarnición de los pelishtim. El navi recalca a lo largo de todo el relato que Iehonatán no tenía intención de realizar un acto heroico. Quería pasar, ver qué ocurría allí, informarse, ser más sabio. Y esta es también la razón de que "a su padre no le informó": si hubiera tenido intención de realizar alguna acción, se lo habría comunicado a su padre para que lo supiera, para que no lo buscara ni se preocupara por él.
"וְשָׁאוּל יוֹשֵׁב בִּקְצֵה הַגִּבְעָה תַּחַת הָרִמּוֹן אֲשֶׁר בְּמִגְרוֹן וְהָעָם אֲשֶׁר עִמּוֹ כְּשֵׁשׁ מֵאוֹת אִישׁ" - Shaúl estaba sentado en el extremo de la colina, bajo el granado que está en Migrón, y el pueblo que estaba con él eran unos seiscientos hombres. Shaúl está sentado en el extremo de la colina, porque con pocos hombres temía quedar expuesto ante los pelishtim; bastaría con que los pelishtim se levantaran contra él para que todos los que estaban con él se dispersaran en todas direcciones. Por eso se retiró con modestia y se sentó en el extremo. El texto nos informa además otra cosa: aquellos seiscientos que había en el capítulo anterior son los mismos seiscientos que quedaron también ahora, sin que se les sumara nadie.
וַאֲחִיָּה בֶן־אֲחִטוּב אֲחִי אִיכָבוֹד בֶּן־פִּינְחָס בֶּן־עֵלִי כֹּהֵן יְהֹוָה בְּשִׁלוֹ נֹשֵׂא אֵפוֹד וְהָעָם לֹא יָדַע כִּי הָלַךְ יוֹנָתָן׃ - Y Ajiá hijo de Ajitub, hermano de Ijabod, hijo de Pinjás, hijo de Elí, kohén de Hashem en Shiló, portaba el efod. Y el pueblo no supo que Iehonatán se había ido.
El pasuk resulta desconcertante: ¿qué tiene que ver aquí Ajiá hijo de Ajitub, que portaba el efod, y cómo se relaciona con él el final del pasuk "y el pueblo no supo que Iehonatán se había ido"? El Malbim explica que el autor del libro continúa demostrándonos que Iehonatán no tenía ninguna intención de realizar un acto de valentía. Primera prueba: a su padre no le informó. Segunda prueba: allí estaban los Urim veTumim, y si una persona sale a realizar un gran acto, primero consulta a los Urim veTumim; ¿por qué entonces no consultó? Tercera prueba: tampoco el pueblo lo supo. Pues un acto de heroísmo así requiere que el pueblo venga y complete la tarea; Iehonatán inicia, y el pueblo continúa. Si esa hubiera sido su intención, les habría informado: voy a realizar allí una acción, y cuando vean tal señal, levántense de inmediato. Del hecho de que no lo informó a nadie se demuestra que no tenía un plan de esa índole, sino que en un instante recibió ayuda del Cielo e inspiración para hacer lo que hizo.
וּבֵין הַמַּעְבְּרוֹת אֲשֶׁר בִּקֵּשׁ יוֹנָתָן לַעֲבֹר עַל־מַצַּב פְּלִשְׁתִּים שֵׁן־הַסֶּלַע מֵהָעֵבֶר מִזֶּה וְשֵׁן־הַסֶּלַע מֵהָעֵבֶר מִזֶּה וְשֵׁם הָאֶחָד בּוֹצֵץ וְשֵׁם הָאֶחָד סֶנֶּה׃ - Y entre los pasos por donde Iehonatán buscaba cruzar hacia la guarnición de los pelishtim, había un peñasco escarpado de un lado y un peñasco escarpado del otro lado; el nombre de uno era Botzetz y el nombre del otro era Sené.
Para llegar hasta la guarnición de los pelishtim había dos peñascos muy altos, que incluso tenían nombres propios. Por lo general, a dos colinas comunes no se les pone nombre, pero a un monte alto y especial sí se le da nombre. "הַשֵּׁן הָאֶחָד מָצוּק מִצָּפוֹן מוּל מִכְמָשׂ וְהָאֶחָד מִנֶּגֶב מוּל גָּבַע" - un peñasco erguido al norte frente a Mijmás, y el otro al sur frente a Gueva. El texto viene a decirnos cuán difícil era llegar hasta el campamento de los pelishtim: los pelishtim estaban arriba y veían a todo aquel que se les acercaba.
וַיֹּאמֶר יְהוֹנָתָן אֶל־הַנַּעַר נֹשֵׂא כֵלָיו לְכָה וְנַעְבְּרָה אֶל־מַצַּב הָעֲרֵלִים הָאֵלֶּה אוּלַי יַעֲשֶׂה יְהֹוָה לָנוּ כִּי אֵין לַיהֹוָה מַעְצוֹר לְהוֹשִׁיעַ בְּרַב אוֹ בִמְעָט׃ - Y Iehonatán dijo al joven que llevaba sus armas: ven y crucemos hacia la guarnición de estos incircuncisos; quizás Hashem obre por nosotros, pues no hay para Hashem impedimento en salvar con muchos o con pocos.
Aquí ya despertó en él un espíritu de valentía. ¿Por qué los llamó "los incircuncisos" y no "los filisteos"? Dicen nuestros Sabios: dijo Ionatan, aunque no tengamos otro mérito más que el simple hecho de que nosotros estamos circuncidados y ellos incircuncisos, con eso basta para vencerlos. Por eso emplea un lenguaje de desprecio: estos son incircuncisos, y nosotros somos hijos de Abraham, Itzjak y Iaakov, nosotros somos santos, y sin duda podremos vencer.
Y con esa misma expresión continúa: "אוּלַי יַעֲשֶׂה יְהֹוָה לָנוּ", porque de manera natural no tenemos ninguna posibilidad. Si esperamos hasta que vengan los filisteos, no hay ninguna posibilidad de que tengamos éxito, y por eso necesitamos que Hashem actúe por nosotros. Y si preguntas: ustedes son una persona o dos, y frente a ustedes hay miles y decenas de miles, treinta mil carros de hierro y además un pueblo numeroso como la arena a la orilla del mar, ¿qué posibilidad hay? La respuesta: todo este cálculo es correcto en una guerra material. En una guerra material se examina la relación de fuerzas, el orden de batalla: cuántos tienen ustedes y cuántos nosotros, qué tanques y qué aviones. Pero "no hay para Hashem impedimento en salvar con muchos o con pocos": en una guerra espiritual no hay diferencia entre muchos y pocos; en el momento en que Hashem quiere, se puede vencer.
וַיֹּאמֶר לוֹ נֹשֵׂא כֵלָיו עֲשֵׂה כׇּל־אֲשֶׁר בִּלְבָבֶךָ נְטֵה לָךְ הִנְנִי עִמְּךָ כִּלְבָבֶךָ׃ - Y le dijo su escudero: haz todo lo que hay en tu corazón, ve, aquí estoy contigo conforme a tu corazón.
El escudero entendió que no es posible que una persona vaya a realizar tal acción, contraria al orden de la naturaleza, entrar con su propio cuerpo en la boca del león con un peligro enorme, a menos que haya una fuerza Divina que lo impulse y fortalezca su corazón. Pues de manera natural, cuando una persona ve semejante despliegue de fuerzas, huye por su vida. Por eso le dijo: "haz todo lo que hay en tu corazón".
Y aquí se encuentra un gran fundamento. Hay una expresión en nuestros Sabios: "él no ve, su mazal ve". Muchas veces una persona tiene sensaciones, y no sabe de dónde vienen. Alguien cuyo familiar estaba en peligro, y él sintió en ese momento una mala sensación. ¿De dónde vino eso? El alma vital (néfesh) se encuentra dentro de la persona, la neshamá se encuentra arriba en los mundos superiores, y el ruaj es el intermediario, el medio entre ambas. La neshamá ve todo, no tiene ninguna limitación, y por eso tampoco pudo entrar toda dentro del cuerpo; es una realidad espiritual elevada conectada a su raíz superior. Y cuando la neshamá ve algo que ha de suceder, transmite impresiones a través del ruaj hacia el néfesh, y el néfesh no sabe traducir eso. La neshamá ve una desgracia que se acerca, y el néfesh siente un temor indefinido que lo acompaña sin saber de qué. La neshamá se llama "mazlé", por cuanto desciende y se encadena y fluye desde los mundos superiores hacia los inferiores.
De aquí provienen todas esas historias sobre un joven de veinte años que un día se sentó a escribir un testamento, y le preguntaron a qué venía eso, y respondió que la persona no conoce su hora, y tras tres días murió en un accidente de tránsito. ¿De dónde lo supo? Él no ve, su mazal ve. Y este es también el asunto de "lo que temía me sobrevino": muchas veces aquello que la persona teme le llega, porque el temor mismo señala lo que ha de suceder.
Según esto se entiende también el asunto de los sueños. Cuando una persona sueña un sueño y lo acompaña un gran temor, se dice que hay que preocuparse por el sueño; el hecho mismo de que estés tan asustado enseña que en tu interior sientes que el mensaje es verdadero, que el mazal te transmite las cosas y por eso el néfesh lo toma con dificultad. Si no fuera algo verdadero, el néfesh no se conmovería tanto. Por eso la medida es "y su alma abatida": cuánto está abatida sobre él el alma del que sueña; esa es la verdadera medida de si el sueño es verdadero o si "sueños vanos hablan". Respecto del Faraón se dice "y se estremeció su espíritu", y respecto de Nabucodonosor "y se estremeció su espíritu" (y allí Rashi explica el cambio de expresión); en todo caso el estremecimiento enseña que el sueño dejó su sello, que hay en él un mensaje.
Así también aquí: "haz todo lo que hay en tu corazón". Le dijo el escudero: yo no tengo tus sensaciones, pero tú tienes sensaciones que el corazón te transmite desde arriba, y si el corazón te indica actuar, ven y actuemos.
וְאִם־כֹּה יֹאמְרוּ עֲלוּ עָלֵינוּ וְעָלִינוּ כִּי־נְתָנָם יְהֹוָה בְּיָדֵנוּ וְזֶה־לָּנוּ הָאוֹת׃ - Y si así dicen: subid contra nosotros, subiremos, pues Hashem los ha entregado en nuestra mano, y esta será para nosotros la señal.
Ionatan dice: queremos comprobar si la Providencia Divina se adherirá a nosotros, si tendremos ayuda del Cielo, y por eso pondremos una condición. Nosotros iremos y nos expondremos: ellos están arriba y nosotros abajo y debemos subir. Si dicen "estad quietos hasta que lleguemos a ustedes", quédense en su lugar que nosotros bajamos a ustedes, entonces la palabra de Hashem está en sus bocas: estad quietos, no subáis, no tienen posibilidad, de esto no saldrá nada. Pero si dicen "subid contra nosotros", prestad atención al lenguaje: no solo que subiremos a ellos sino "contra nosotros", que nos apoderaremos de ellos y prevaleceremos sobre ellos, esa es una señal de que sus bocas los hicieron tropezar, y en efecto subiremos contra ellos.
וַיִּגָּלוּ שְׁנֵיהֶם אֶל־מַצַּב פְּלִשְׁתִּים וַיֹּאמְרוּ פְלִשְׁתִּים הִנֵּה עִבְרִים יֹצְאִים מִן־הַחֹרִים אֲשֶׁר הִתְחַבְּאוּ־שָׁם׃ - Se descubrieron ambos ante la guarnición de los pelishtim, y dijeron los pelishtim: He aquí que los hebreos salen de los agujeros donde se habían escondido.
Prestemos atención al desprecio: "he aquí que los hebreos salen de los agujeros", como ratones que salen de sus madrigueras. Ni por un momento pensaron que se trataba de un ejército que venía a la guerra, que hubiera aquí alguien con intenciones ofensivas. Entendieron de inmediato que eran judíos de corazón débil que habían salido a buscar comida, unos pobres dispuestos a unirse a nosotros con tal de no ver la guerra. Y desde esa confianza total de que no había nada que temer de esos dos hebreos, "וַיַּעֲנוּ אַנְשֵׁי הַמַּצָּבָה" (respondieron los hombres de la guarnición, los soldados del puesto): "עֲלוּ אֵלֵינוּ וְנוֹדִיעָה אֶתְכֶם דָּבָר" (subid hacia nosotros y os haremos saber una cosa). Y el énfasis está en "subid": la pregunta era una sola, si dirían que nosotros subiríamos o que ellos bajarían hacia nosotros. Cuando dijeron "subid", y no dijeron "quedaos quietos" y permaneced abajo, Yonatán supo que aquí habría éxito, y le dijo a su escudero: "עֲלֵה אַחֲרַי כִּי־נְתָנָם יְהֹוָה בְּיַד יִשְׂרָאֵל" (sube tras de mí, porque Hashem los ha entregado en manos de Israel).
וַיַּעַל יוֹנָתָן עַל־יָדָיו וְעַל־רַגְלָיו וְנֹשֵׂא כֵלָיו אַחֲרָיו וַיִּפְּלוּ לִפְנֵי יוֹנָתָן וְנֹשֵׂא כֵלָיו מְמוֹתֵת אַחֲרָיו׃ - Subió Yonatán sobre sus manos y sobre sus pies, y su escudero tras él; y caían delante de Yonatán, y su escudero los remataba tras él.
"Sobre sus manos y sobre sus pies": Yonatán corrió con todas sus fuerzas, y como se trataba de una subida y una trepada, la persona sube a cuatro patas, con las manos y los pies, para llegar arriba. "Y caían delante de Yonatán": esto enseña que todo fue por vía milagrosa: él golpea con la espada, y ellos caen ante él por encima de lo natural. Él da el primer golpe, y su escudero termina la labor y los remata tras él. Los pelishtim no se lo esperaban en absoluto; pensaban que dos pobres judíos, fugitivos y hambrientos, llegaban hacia ellos, y de pronto recibieron una sorpresa total.
"וַתְּהִי הַמַּכָּה הָרִאשֹׁנָה אֲשֶׁר הִכָּה יוֹנָתָן וְנֹשֵׂא כֵלָיו כְּעֶשְׂרִים אִישׁ כְּבַחֲצִי מַעֲנָה צֶמֶד שָׂדֶה" (fue el primer golpe que dieron Yonatán y su escudero unos veinte hombres, en como media surca de un par de bueyes en el campo): en el primer golpe mató a veinte hombres. Imaginemos qué miedo y qué pavor infunde esto: en un instante se ve un tumulto y nadie entiende qué está sucediendo.
וַתְּהִי חֲרָדָה בַמַּחֲנֶה בַשָּׂדֶה וּבְכׇל־הָעָם הַמַּצָּב וְהַמַּשְׁחִית חָרְדוּ גַּם־הֵמָּה וַתִּרְגַּז הָאָרֶץ וַתְּהִי לְחֶרְדַּת אֱלֹהִים׃ - Hubo pavor en el campamento, en el campo y en todo el pueblo; la guarnición y la partida de asalto se aterrorizaron también ellos; tembló la tierra, y fue un pavor de Elokim.
El pavor se extiende por etapas: primero en el campamento, luego en el campo, después en todo el pueblo, y finalmente también la guarnición y la partida de asalto (tanto los que estaban en el campamento como los que se hallaban en los puestos), todos se aterrorizaron. Este pavor, en su sentido llano, no era un pavor natural sino sobrenatural, pero también tenía una causa comprensible. Pues no hay teléfonos ni comunicación, todo el contacto es contacto visual o mediante mensajeros. Cuando estás a un kilómetro o dos del puesto y de pronto ves allí un gran alboroto y gente que se dispersa, te imaginas quién sabe qué desastre ocurrió allí, y de inmediato cae sobre ti el miedo y también tú empiezas a huir. Y a todo esto añade el texto: sábete que allí hubo también un pavor que no era natural.
וַיִּרְאוּ הַצֹּפִים לְשָׁאוּל בְּגִבְעַת בִּנְיָמִן וְהִנֵּה הֶהָמוֹן נָמוֹג וַיֵּלֶךְ וַהֲלֹם׃ - Los vigías de Shaúl en Guibá de Biniamín vieron, y he aquí que la multitud se disolvía e iba de un lado a otro.
Así como desde el campamento de los pelishtim vieron lo que sucedía en el puesto, también en el campamento de Israel había vigías cuya función era observar y ver. "וְהִנֵּה הֶהָמוֹן" (y he aquí la multitud): "hamón" viene de la palabra ruido y bullicio, como "הִנֵּה הַקִּרְיָה הוֹמִיָּה" (he aquí la ciudad bulliciosa), y como "קוֹל הָמוֹן כְּקוֹל שַׁדַּי" (voz de tumulto como voz de Shadai). Ellos ven que allí comienza un alboroto, una voz de bullicio. "נמוג" (se disolvía): de la raíz que significa derretirse, como "נָמֹגוּ כֹּל יֹשְׁבֵי פְלָשֶׁת" (se derritieron todos los habitantes de Peleshet) y "כִּי נָמֹגוּ מִפְּנֵיכֶם" (porque se derritieron ante vosotros), es decir, miedo. "וילך והלום" (e iba de un lado a otro): algunos se acercan hacia aquí y algunos se alejan, no hay una acción uniforme de todos.
"וַיֹּאמֶר שָׁאוּל לָעָם אֲשֶׁר אִתּוֹ פִּקְדוּ־נָא וּרְאוּ מִי הָלַךְ מֵעִמָּנוּ" - revisen quién falta aquí, porque al parecer alguien de los nuestros fue hacia allá. Revisan, y he aquí que no están Yonatán ni su escudero.
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל לַאֲחִיָּה הַגִּישָׁה אֲרוֹן הָאֱלֹהִים כִּי־הָיָה אֲרוֹן הָאֱלֹהִים בַּיּוֹם הַהוּא וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y dijo Shaúl a Ajiá: acerca el arca de Elokim, porque el arca de Elokim estaba en aquel día con los hijos de Israel.
El arca de Elokim estaba con ellos, y Shaúl pide consultar mediante los Urim veTumim. El Metzudat David explica que preguntó si subir contra ellos y pelear con ellos o no. El Malbim aclara que la pregunta era sobre el ruido, eso es lo que quería averiguar: qué significaba aquel tumulto allá. Los pueblos necesitan satélites, comunicaciones y espías; nosotros tenemos el arca de Elokim, las Tablas, y consultamos mediante los Urim veTumim.
Pero la operación toma tiempo: "וַיְהִי עַד דִּבֶּר שָׁאוּל אֶל־הַכֹּהֵן וְהֶהָמוֹן אֲשֶׁר בְּמַחֲנֵה פְלִשְׁתִּים וַיֵּלֶךְ הָלוֹךְ וָרָב וַיֹּאמֶר שָׁאוּל אֶל־הַכֹּהֵן אֱסֹף יָדֶךָ". Mientras Shaúl hablaba al kohén, y hasta que el kohén comienza y pone todo el sistema en funcionamiento, oyó que el tumulto (el bullicio, el ruido) iba en aumento. Le dijo: no tenemos tiempo. Pues las letras se iluminaban, y luego hacía falta ruaj hakodesh para combinarlas en el orden correcto, y todo esto llevaría algunos minutos, y para cuando terminemos de consultar ya no estaremos aquí. Por eso "esóf iadeja" (retira tu mano), no hay tiempo para preguntar.
"וַיִּזָּעֵק שָׁאוּל וְכׇל־הָעָם אֲשֶׁר אִתּוֹ וַיָּבֹאוּ עַד־הַמִּלְחָמָה וְהִנֵּה הָיְתָה חֶרֶב אִישׁ בְּרֵעֵהוּ מְהוּמָה גְּדוֹלָה מְאֹד" - mientras Shaúl reúne al pueblo y vienen a la guerra, los pelishtim ya están "trabajando" por sí mismos y se matan unos a otros.
וְהָעִבְרִים הָיוּ לַפְּלִשְׁתִּים כְּאֶתְמוֹל שִׁלְשׁוֹם אֲשֶׁר עָלוּ עִמָּם בַּמַּחֲנֶה סָבִיב וְגַם־הֵמָּה לִהְיוֹת עִם־יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר עִם־שָׁאוּל וְיוֹנָתָן׃ - Y los hebreos que estaban con los pelishtim como ayer y anteayer, que habían subido con ellos al campamento en derredor, también ellos se pusieron del lado de Israel que estaba con Shaúl y Yonatán.
Había hebreos sobre los que los pelishtim dominaban y a quienes habían reclutado en su ejército para que pelearan hombro con hombro contra nosotros. En el momento en que vieron que la situación se invertía, se formó para los pelishtim una quinta columna: aquellos mismos hebreos que habían sido traídos para pelear contra nosotros comienzan a golpear a los pelishtim desde adentro. "וְכֹל אִישׁ יִשְׂרָאֵל הַמִּתְחַבְּאִים בְּהַר־אֶפְרַיִם שָׁמְעוּ כִּי נָסוּ פְּלִשְׁתִּים וַיַּדְבְּקוּ גַם־הֵמָּה אַחֲרֵיהֶם בַּמִּלְחָמָה" - también los atemorizados, que decían no vamos al campo de batalla para morir allí, esperaron y vieron que la situación mejoraba, y entonces salieron de los escondrijos y vinieron a ayudar a Israel.
"וַיּוֹשַׁע יְהֹוָה בַּיּוֹם הַהוּא אֶת־יִשְׂרָאֵל וְהַמִּלְחָמָה עָבְרָה אֶת־בֵּית אָוֶן" - cuando llegaron a Bet Aven la guerra ya había pasado, es decir, había cesado. De aquí en adelante los pelishtim solo huyen, dejaron de pelear, e Israel los persigue.
וְאִישׁ־יִשְׂרָאֵל נִגַּשׂ בַּיּוֹם הַהוּא וַיֹּאֶל שָׁאוּל אֶת־הָעָם לֵאמֹר אָרוּר הָאִישׁ אֲשֶׁר־יֹאכַל לֶחֶם עַד־הָעֶרֶב וְנִקַּמְתִּי מֵאֹיְבַי וְלֹא־טָעַם כׇּל־הָעָם לָחֶם׃ - Y los hombres de Israel se afligieron en aquel día, pues Shaúl había hecho jurar al pueblo diciendo: maldito el hombre que coma pan hasta la tarde, hasta que me haya vengado de mis enemigos. Y ninguno del pueblo probó pan.
"ואיש ישראל ניגש" - es una expresión de opresor, como los opresores de Egipto que forzaban al pueblo a su trabajo. El pueblo vio que los filisteos dejaron de combatir, y de ahí en adelante continuaron la persecución no de buena gana, sino como quien tiene sobre sí un capataz. Dijeron: basta, ya tenemos tranquilidad, no hace falta seguir persiguiendo. Pero Shaul sabía que si los dejábamos ahora, los filisteos se reorganizarían en sus regiones, volverían a reunirse y asestarían un golpe fuerte. Dirían: ¿qué?, ¿seiscientos hombres nos persiguieron? ¡Qué tontos fuimos! - y saldrían de nuevo a la batalla todas las decenas de miles. Por eso dijo Shaul: hay que golpear el hierro mientras está caliente. Quien ahora se dispone a sentarse, a poner la mesa y hacer una parrillada, ahora no come nada.
"ויואל" es una expresión de juramento, del término alá y shevuá, como "וְשָׁמְעָה קוֹל אָלָה". "ונקמתי מאויבי" - hay que terminar con ellos el asunto y solo después sentarse a descansar, pues de lo contrario huirán a sus ciudades, se reorganizarán y saldrán de nuevo.
Y el "ארור האיש אשר יאכל לחם" se puede entender de dos maneras. Se puede decir que la prohibición es específicamente sobre el pan, es decir, sobre una comida formal (sentarse, sacar carne, hacer un banquete), mientras que otros alimentos y frutas están permitidos. Y se puede entender que el pan es solo una figura, y la intención es no probar nada. El pueblo, que no supo interpretar las palabras con exactitud, adoptó la postura más estricta: "ולא טעם כל העם לחם" - Shaul dijo "comerá" y el pueblo no probó nada en absoluto, como un día de ayuno. Y así en efecto era la costumbre en su tiempo, que cuando salían a la guerra decretaban un ayuno. Y este es también el sentido del Ayuno de Ester: no es por el ayuno que ayunó Ester junto con sus doncellas, sino por el hecho de que el día en que salieron a matar a sus enemigos ayunaban. El ejército judío no marcha sobre su estómago, sino sobre su ayuda del Cielo.
וַיָּבֹא הָעָם אֶל־הַיַּעַר וְהִנֵּה הֵלֶךְ דְּבָשׁ וְאֵין־מַשִּׂיג יָדוֹ אֶל־פִּיו כִּי־יָרֵא הָעָם אֶת־הַשְּׁבֻעָה׃ - Llegó el pueblo al bosque, y he aquí que corría miel, pero nadie llevaba su mano a su boca, porque el pueblo temía el juramento.
"וְכׇל־הָאָרֶץ בָּאוּ בַיָּעַר וַיְהִי דְבַשׁ עַל־פְּנֵי הַשָּׂדֶה" - en medio de la persecución llegaron al bosque y vieron miel sobre la superficie del campo. Rashi explica que era miel de cañas, es decir, cañas de azúcar. El Ralbag explica que había allí muchas abejas que producían miel en cantidades enormes, y la miel ya rebosaba de las colmenas por su abundancia, y esto es "miel sobre la superficie del campo". "והנה הֵלֶךְ דבש" - no hacía falta detenerse para extraer la miel; en el mismo andar podían tomar de ella, pues la miel ya fluía. Y a pesar de ello "nadie llevaba su mano a su boca", porque dudaban si acaso esto también estaba incluido en el juramento de no comer pan.
וְיוֹנָתָן לֹא־שָׁמַע בְּהַשְׁבִּיעַ אָבִיו אֶת־הָעָם וַיִּשְׁלַח אֶת־קְצֵה הַמַּטֶּה אֲשֶׁר בְּיָדוֹ וַיִּטְבֹּל אוֹתָהּ בְּיַעְרַת הַדְּבָשׁ וַיָּשֶׁב יָדוֹ אֶל־פִּיו וַתָּאֹרְנָה עֵינָיו׃ - Y Yonatán no había oído cuando su padre hizo jurar al pueblo, y extendió el extremo de la vara que tenía en su mano, la sumergió en el panal de miel y llevó su mano a su boca, y se le iluminaron los ojos.
El pasuk nos da varios puntos a favor de Yonatán por haber transgredido el juramento. Primero, "ויונתן לא שמע בהשביע אביו" - actuó sin saberlo. Segundo, "וישלח את קצה המטה... ויטבול" - no es comer sino probar. Tercero, dijeron nuestros Sabios que le sobrevino un desfallecimiento voraz (bulmus), y por eso "se le iluminaron los ojos"; y a quien le sobreviene un bulmus se le da de comer incluso en Yom Kipur, y mediante la comida se le iluminaron los ojos, y si no hubiera comido podría haber muerto. Tenemos, pues, tres razones para juzgarlo con indulgencia.
"וַיַּעַן אִישׁ מֵהָעָם... הַשְׁבֵּעַ הִשְׁבִּיעַ אָבִיךָ אֶת־הָעָם... וַיָּעַף הָעָם" - le dijeron: tu padre hizo jurar, y con certeza su intención era un ayuno total, no comer ni beber ni probar nada, y si es así, incluso probar está prohibido. Y he aquí que a raíz de esto el pueblo se agotó.
וַיֹּאמֶר יוֹנָתָן עָכַר אָבִי אֶת־הָאָרֶץ רְאוּ־נָא כִּי־אֹרוּ עֵינַי כִּי טָעַמְתִּי מְעַט דְּבַשׁ הַזֶּה׃ - Y dijo Yonatán: mi padre ha perturbado a la tierra; ved, por favor, cómo se me iluminaron los ojos porque probé un poco de esta miel.
Yonatán responde con dos cosas: primero, que el decreto mismo, del cual no supe hasta ahora, no es un buen decreto, "mi padre ha perturbado a la tierra". Y segundo, alega a su favor: tuve un bulmus, y he aquí que veis que mediante la comida se me iluminaron los ojos.
אַף כִּי לוּא אָכֹל אָכַל הַיּוֹם הָעָם מִשְּׁלַל אֹיְבָיו אֲשֶׁר מָצָא כִּי עַתָּה לֹא־רָבְתָה מַכָּה בַּפְּלִשְׁתִּים׃ - Cuánto más si el pueblo hubiera comido hoy del botín de sus enemigos que halló; pues ahora la derrota entre los filisteos no ha sido grande.
Y agrega además: la prohibición no aportó nada, pues si el pueblo hubiera comido, habría perseguido a sus enemigos mucho mejor y los habría golpeado con mucha más fuerza. ¿Y qué significa "del botín de sus enemigos"? ¿Acaso es apto lo que los enemigos comen? Escribe el Rambam que a un hombre en guerra le está permitido comer incluso "kadlei dechaziri", es decir, hasta carne de cerdo, porque se trata de una situación de peligro, y en una situación de peligro el hombre está obligado a comer lo que haya. ¿Acaso le diremos: espera y ayuna varios días? No hay opción, le está permitido comer incluso algo prohibido. Y este es el argumento de Yonatan: si no nos hubiéramos sentado a organizar comidas sino que hubiéramos comido del botín de nuestros enemigos, ¿acaso no habría sido mejor la situación?
וַיַּעַט הָעָם אֶל־הַשָּׁלָל וַיִּקְחוּ צֹאן וּבָקָר וּבְנֵי בָקָר וַיִּשְׁחֲטוּ־אָרְצָה וַיֹּאכַל הָעָם עַל־הַדָּם׃ - Y el pueblo se abalanzó sobre el botín, tomaron ovejas, vacas y terneros, los degollaron en tierra y el pueblo comió sobre la sangre.
"וַיַּכּוּ בַּיּוֹם הַהוּא בַּפְּלִשְׁתִּים מִמִּכְמָשׂ אַיָּלֹנָה וַיָּעַף הָעָם מְאֹד" - continuaron persiguiéndolos hasta Ayalón, y como no comieron durante todo aquel día, el pueblo se agotó mucho. Al final del día, cuando terminó la persecución y ya estaba permitido comer, el pueblo se lanzó sobre el botín. ¿Qué significa "y el pueblo comió sobre la sangre"? Dicen nuestros Sabios que consagraron todo como ofrendas de paz (shelamim) y comieron antes de arrojar la sangre. En aquella época estaba permitido ofrecer sacrificios fuera del Mishkán, en los altares privados (bamot), y los votos y las ofrendas voluntarias se ofrecen en la bamá, y la ofrenda de shelamim tiene la ley de voto y ofrenda voluntaria y está permitido ofrecerla en la bamá. Solo que cuando se ofrece en la bamá primero es obligatorio arrojar la sangre sobre el altar, y solo después la carne queda permitida para comer, y ellos comieron "sobre la sangre", mientras la sangre aún existía, sin haberla arrojado sobre el altar. Y hay quienes quisieron decir que no esperaron a limpiar la carne de su sangre sino que la comieron de inmediato con su sangre.
"וַיַּגִּידוּ לְשָׁאוּל... הִנֵּה הָעָם חֹטִאים לַיהֹוָה לֶאֱכֹל עַל־הַדָּם וַיֹּאמֶר בְּגַדְתֶּם גֹּלּוּ־אֵלַי הַיּוֹם אֶבֶן גְּדוֹלָה" - "habéis traicionado" en las cosas sagradas, pues las cosas sagradas se comen solo después de arrojar su sangre. Y la piedra grande que trajo, la colocó como altar. Y entonces ordenó: "פֻּצוּ בָעָם וַאֲמַרְתֶּם לָהֶם הַגִּישׁוּ אֵלַי אִישׁ שׁוֹרוֹ וְאִישׁ שְׂיֵהוּ וּשְׁחַטְתֶּם בָּזֶה וַאֲכַלְתֶּם וְלֹא־תֶחֶטְאוּ לַיהֹוָה" - dispersaos entre la gente y que me acerquen, al lugar de la bamá, cada uno su toro y su cordero, y que degüellen aquí y no cada uno en su lugar, y así no pecaréis al comer antes de arrojar la sangre. Y así lo hicieron.
"וַיִּבֶן שָׁאוּל מִזְבֵּחַ לַיהֹוָה אֹתוֹ הֵחֵל לִבְנוֹת מִזְבֵּחַ לַיהֹוָה" - de aquella misma piedra que hizo como inicio y comienzo, Shaúl construyó finalmente, después de la guerra, un altar completo para el nombre de Hashem.
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל נֵרְדָה אַחֲרֵי פְלִשְׁתִּים לַיְלָה וְנָבֹזָה בָהֶם עַד־אוֹר הַבֹּקֶר וְלֹא־נַשְׁאֵר בָּהֶם אִישׁ וַיֹּאמְרוּ כׇּל־הַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ עֲשֵׂה וַיֹּאמֶר הַכֹּהֵן נִקְרְבָה הֲלֹם אֶל־הָאֱלֹהִים׃ - Y dijo Shaúl: descendamos tras los pelishtim de noche y saqueémoslos hasta la luz de la mañana, y no dejemos entre ellos ni un hombre. Y dijeron: haz todo lo que sea bueno a tus ojos. Y dijo el kohén: acerquémonos aquí a Dios.
Shaúl pensaba que ya habíamos alcanzado una victoria total y que lo único que quedaba era saquear el botín. Pero el kohén no estaba tan seguro, y dijo: "acerquémonos aquí a Dios". Su argumento: tú piensas que solo vamos a recoger botín, y quizá ellos ya se estén organizando allí para asestarnos un golpe devastador; por eso preguntemos a Hashem si es apropiado descender. "וַיִּשְׁאַל שָׁאוּל בֵּאלֹהִים הַאֵרֵד אַחֲרֵי פְלִשְׁתִּים הֲתִתְּנֵם בְּיַד יִשְׂרָאֵל וְלֹא עָנָהוּ בַּיּוֹם הַהוּא" - Shaúl pregunta, y no hay respuesta.
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל גֹּשׁוּ הֲלֹם כֹּל פִּנּוֹת הָעָם וּדְעוּ וּרְאוּ בַּמָּה הָיְתָה הַחַטָּאת הַזֹּאת הַיּוֹם׃ - Y dijo Shaúl: acercaos aquí, todos los principales del pueblo, y sabed y ved en qué consistió este pecado hoy.
Shaúl comprende que hay aquí un impedimento, que no se logra recibir contacto con la Providencia suprema, y es señal de que hay entre nosotros una falta. "Todas las esquinas del pueblo" (kol pinot haam) son los dirigentes del pueblo. "Esquina" (piná) es siempre expresión de los importantes, como en "פִּנּוֹת צְבָאוֹת", "רוֹזְנֵי שָׂדַי", y como en "אֶבֶן מָאֲסוּ הַבּוֹנִים הָיְתָה לְרֹאשׁ פִּנָּה" - la piedra importante del edificio. ¿Y por qué lo atribuyó precisamente a "este pecado hoy", y no temió por una falta anterior? Explica el Malbim: no es posible que hubiera en ellos una falta anterior, pues ese mismo día se les hizo un gran milagro, y solo ahora hay una caída; por eso está claro que algo ocurrió ahora a raíz de lo cual no somos respondidos.
"כִּי חַי־יְהֹוָה הַמּוֹשִׁיעַ אֶת־יִשְׂרָאֵל כִּי אִם־יֶשְׁנוֹ בְּיוֹנָתָן בְּנִי כִּי מוֹת יָמוּת וְאֵין עֹנֵהוּ מִכׇּל־הָעָם" - juro que aunque la falta esté en Yonatan mi hijo, a pesar de que él causó la salvación y todo el milagro fue en su mérito, también él ciertamente morirá; si hay pecado en alguien, queremos aclararlo. Y nadie responde.
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הָבָה תָמִים וַיִּלָּכֵד יוֹנָתָן וְשָׁאוּל וְהָעָם יָצָאוּ׃ - Y dijo Shaúl al Eterno, Dios de Israel: Da un veredicto íntegro. Y fueron señalados Ionatán y Shaúl, y el pueblo quedó libre.
Shaúl propone echar suertes: "Ustedes estarán a un lado, y yo y mi hijo Ionatán estaremos al otro lado", pues quería examinar si el problema estaba en él mismo como rey o en Ionatán. "Da un veredicto íntegro" significa: da una suerte verdadera, del término shalem (completo). La suerte cae en su lado, y luego: "Echen suertes entre mí y mi hijo Ionatán, y fue señalado Ionatán".
וַיֹּאמֶר שָׁאוּל אֶל־יוֹנָתָן הַגִּידָה לִּי מֶה עָשִׂיתָה וַיַּגֶּד־לוֹ יוֹנָתָן וַיֹּאמֶר טָעֹם טָעַמְתִּי בִּקְצֵה הַמַּטֶּה אֲשֶׁר־בְּיָדִי מְעַט דְּבַשׁ הִנְנִי אָמוּת׃ - Y dijo Shaúl a Ionatán: Dime qué has hecho. Y le contó Ionatán y dijo: Ciertamente probé con la punta de la vara que tenía en mi mano un poco de miel; heme aquí, moriré.
Vean qué entrega de vida: si por esta transgresión no fuimos respondidos por los Urim veTumim, estoy dispuesto en este mismo instante a entregar mi vida, "heme aquí, moriré". "Y dijo Shaúl: Así haga Dios y así añada, que ciertamente morirás, Ionatán", es decir: puesto que prometí algo, lo cumpliré; si así juré, también tú tendrás que morir. ¿Y qué significa "así haga Dios y así añada"? Cuando una persona quiere decir que le sucederá algo malo si no actúa de cierta manera, no quiere detallar la desgracia sobre sí misma, pues hay un pacto sellado con los labios y la persona debe cuidarse de no decir algo malo sobre sí misma; por eso lo dice de forma lejana y velada: "así haga", tal y tal, sin especificar qué.
וַיֹּאמֶר הָעָם אֶל־שָׁאוּל הֲיוֹנָתָן יָמוּת אֲשֶׁר עָשָׂה הַיְשׁוּעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת בְּיִשְׂרָאֵל חָלִילָה חַי־יְהֹוָה אִם־יִפֹּל מִשַּׂעֲרַת רֹאשׁוֹ אַרְצָה כִּי־עִם־אֱלֹהִים עָשָׂה הַיּוֹם הַזֶּה וַיִּפְדּוּ הָעָם אֶת־יוֹנָתָן וְלֹא־מֵת׃ - Y dijo el pueblo a Shaúl: ¿Acaso morirá Ionatán, que ha realizado esta gran salvación en Israel? ¡Lejos de ello! ¡Vive el Eterno! No caerá a tierra ni un cabello de su cabeza, pues con Dios ha obrado en este día. Y el pueblo rescató a Ionatán, y no murió.
El pueblo jura en nombre del Eterno que no caerá a tierra ni un cabello de su cabeza, "pues con Dios ha obrado en este día": su milagro no es un milagro privado sino un milagro realizado con Dios; se ve que hubo aquí una asistencia celestial especial en su mérito.
Pero ¿por qué en verdad no fue ejecutado? Aquí hay una paradoja: no fueron respondidos por los Urim veTumim a causa de Ionatán, Shaúl juró matar a quien había pecado, y al final se reveló el culpable y no lo mata; entonces el problema no quedó reparado. Dice Rav Saadia Gaón que todo el propósito desde el principio era demostrar al pueblo que Ionatán estaba limpio. El pueblo había comenzado a hablar de que Ionatán había transgredido el juramento de Shaúl y no le había pasado nada, que había aquí favoritismo, un doble rasero, que Ionatán no estaba limpio y no recibía castigo. Por eso hacía falta mostrar desde el Cielo que estaba limpio. ¿Y cómo? Mediante el hecho de que no fueron respondidos por los Urim veTumim a causa de él, y así quedaron expuestas todas las circunstancias: que había actuado por error, que no había oído el juramento, que lo había asaltado un hambre voraz y que solo había probado. Y una vez que se dieron a conocer al pueblo todas las circunstancias atenuantes, se cumplió la voluntad del Eterno, cuya voluntad bendita era que todo el pueblo supiera que Ionatán era inocente.
Una explicación similar escribe el Ben Ish Jai en su obra Ben Iehoiadá. La Guemará en Sanedrín relata que los sabios quisieron contar a Shelomó entre los reyes que no tienen parte en el mundo venidero, y salió un viento de tormenta y dispersó a todos los que estaban sentados en la casa de estudio, y no pudieron determinarlo. De nuevo quisieron determinarlo, y salió una voz celestial que dijo: "¿Acaso según tu parecer lo ha de retribuir?", es decir: ¿acaso te concierne si Shelomó recibe el mundo venidero, para que te reúnas a determinar que no lo tiene? Querían determinarlo así porque está escrito que sus esposas desviaron su corazón. Y aparentemente esto es difícil: ¿qué les importa a los sabios? Que lo dejen al Creador del mundo, Él sabe si le corresponde o no. Sino que, si los sabios lo hubieran determinado, "no está en el Cielo", y lo habrían sacado del Gan Edén y lo habrían bajado al Guehinom. Explica el Ben Iehoiadá: los sabios temieron que a ojos de la multitud del pueblo pareciera como si Shelomó tuviera favoritismo, que los sabios lo blanqueaban y le suavizaban los asuntos y le atribuían puntos a favor, alegando que solo sus esposas desviaron su corazón, ya que él es "de la cofradía", compuso Mishlé y Shir haShirim; mientras que sobre Menashé, Iarovam y Ajav escriben cosas duras. Por eso los sabios pidieron que desde el Cielo demostraran que Shelomó era distinto, que era un justo. ¿Y cómo? Que se determinara que no tiene parte en el mundo venidero, y quien nos lo impidiera sería el Santo, Bendito Sea, y entonces se revelaría a todos, de parte de Él bendito, que Shelomó es diferente de todos. Y las expresiones duras que se dijeron sobre él son precisamente a causa de la grandeza de su nivel y su mérito, y en verdad, de las expresiones mismas se puede entender que el asunto no es tan grave como parece: se dice sobre él "solo que no como David su padre", y de quien es un malvado consumado y sirve a la idolatría no se dice "solo que no como David su padre", sino que se dice que es un transgresor y un malvado; se deduce que se trata de una falta de las más sutiles.
¿Y qué significa "rescataron"? La Guemará trae tres razones. Rabí Eliézer dice: dieron su peso en oro y lo rescataron, es decir, un rescate literal. Rabí Iojanán dice: ¿acaso comió pan? Pues miel comió. Y Resh Lakish dice: ¿acaso comió? Pues solo probó. Y dijo Rabí Abahu en nombre de Rabí Zeirá: una degustación no requiere bendición, no cuenta como comida ni como bebida, no interrumpe un ayuno y no requiere bendición. Vemos que hubo aquí lo más sutil de lo sutil, algo de algo.
El Malbim explica que el pueblo respondió a Shaúl dos razones. La primera: "¿Acaso morirá Ionatán, que ha realizado esta gran salvación en Israel?": aun si dijeras que pecó, nosotros entregaremos nuestra vida para que no muera, tal como él entregó su vida por nosotros. Y la segunda: "¡Lejos de ello! ¡Vive el Eterno! No caerá a tierra ni un cabello de su cabeza, pues con Dios ha obrado en este día": la Providencia suprema estuvo adherida a él hoy, la Providencia divina estuvo pegada a él hasta el punto de que obró un milagro y un prodigio, ¿y cómo es posible que una persona así peque y sea culpable con premeditación? Y seguramente lo defendieron y dijeron sobre él palabras de defensa: que actuó por error, que no comió pan sino que solo probó de la miel, y que eso no se le considera pecado. Sino que, según su nivel, ya que con Dios obró en este día, mereció una salvación tan grande, señal de que su nivel es elevado y que es un justo, y el Santo, Bendito Sea, es meticuloso con los justos como el grosor de un cabello y les considera los errores como transgresiones intencionales. Por eso lo juzgaron desde el Cielo con severidad, pero en verdad no merece la muerte por ello y no se lo debe juzgar como a quien transgrede con premeditación.
Pregunta el Malbim: si es así, ¿por qué no fue respondido Shaúl? Trae la explicación del Abarbanel, según la cual la esencia de la falta de respuesta no se relaciona en absoluto con Yonatán, sino con el pecado personal de Shaúl, que transgredió la palabra de Hashem en Guilgal, se apresuró a ofrecer el holocausto y no aguardó la llegada de Shemuel, por lo que Shemuel le dijo "actuaste neciamente". Esta es la razón por la cual el Santo, bendito sea, no quiere responder a Shaúl. Y esta salvación fue en mérito de Yonatán y no en mérito de Shaúl, pues, por así decirlo, Shaúl no tiene mérito para que la salvación venga por su intermedio. Por eso Hashem no le respondió cuando preguntó si debía descender tras los filisteos, ya que quiso mostrarle: no te deseo a ti ni a tu persecución, tú actuaste neciamente al no obedecer el mandato de Hashem. Pero Shaúl se equivocó y pensó que el impedimento se debía a que Yonatán había comido del panal de miel, y preguntó sobre el asunto de la comida, y sobre eso sí fue respondido, como para mostrarle que en tus asuntos personales no respondo, y respondo solo en otras cuestiones, en las cuestiones de Yonatán.
Pero al Malbim le resulta difícil aceptar esta explicación y dice que es forzada, según se aprecia con claridad, pues del sentido literal de los versículos se desprende que la falta estaba en Yonatán mismo, y vemos que echan suertes y en la suerte fue atrapado Yonatán. Por eso explica el Malbim: la razón por la cual Shaúl no fue respondido es que para un justo como Yonatán, por cuyo medio se produjo una salvación tan grande, un acto involuntario se considera como intencional, pues se le juzgan las faltas involuntarias como si fueran intencionales. Pues después de que se le reveló que había transgredido la prohibición, debía haber ido hacia Shaúl y decirle: padre, que se consulte sobre tu voto, que se consulte sobre la prohibición y anula el voto de modo retroactivo, y así no habrá en mí falta alguna por lo que comí. Y en particular que el propio Yonatán dijo "mi padre ha perturbado la tierra", es decir, hay aquí un voto respecto del cual sobran razones por las que no estuvo en su lugar, y fácilmente puede uno arrepentirse de él. Si es así, ve hacia tu padre y dile que se consulte sobre su voto y se arrepienta con un arrepentimiento de raíz, y con esto se quitará el pecado. Y es muy posible, dice el Malbim, que este mismo sea el sentido de "y el pueblo rescató a Yonatán", es decir, que se esforzaron para que Shaúl anulara el voto. Y también tuvo una puerta al arrepentimiento en lo que el pueblo dijo "¿acaso morirá Yonatán?", pues cuando el pueblo se entrega tanto por Yonatán, hay lugar para que Shaúl se arrepienta de su voto. Y así en efecto explica Rashi: "y el pueblo rescató" significa que anularon a Shaúl su juramento.
Y agrega el Malbim que su explicación concuerda muy bien con el midrash: "y el pueblo rescató" significa que dieron su peso en oro y lo rescataron; Rabí Yojanán dijo: ¿acaso comió pan? ¡pues comió miel!; Resh Lakish dijo: ¿acaso comió? ¡pues solo probó un sabor! He aquí las dos razones que mencionamos, que el pueblo alegó que hay aquí una defensa a su favor: primero, que no comió pan sino miel; y segundo, que no comió sino que solo probó. Y si es así, no hay razón para castigarlo, y toda la ira y la abstención del Cielo de responder no se debe sino a la grandeza de la rectitud de Yonatán, respecto de quien se juzgan las faltas involuntarias como intencionales.
"וַיַּעַל שָׁאוּל מֵאַחֲרֵי פְּלִשְׁתִּים וּפְלִשְׁתִּים הָלְכוּ לִמְקוֹמָם" - "Y Shaúl subió de tras los filisteos, y los filisteos se fueron a su lugar". Explica el Radak que Shaúl dejó de perseguir porque Hashem no le respondió mediante los urim vetumim, y no quiso perseguir sin el sello y la aprobación de Hashem; y aunque consideraba que Yonatán tenía un argumento justo para salvarse, de todos modos hay entre nosotros una falta en el asunto mismo del juramento. Y agrega además el Radak que, después de que toda la noche se ocuparon del asunto del juramento, ya se perdió el impulso; la oportunidad de perseguir a los filisteos aquella noche había pasado, y mientras tanto los filisteos regresaron a su lugar, y ya no había lugar para llevar a cabo la persecución.
וְשָׁאוּל לָכַד הַמְּלוּכָה עַל־יִשְׂרָאֵל וַיִּלָּחֶם סָבִיב בְּכׇל־אֹיְבָיו בְּמוֹאָב וּבִבְנֵי־עַמּוֹן וּבֶאֱדוֹם וּבְמַלְכֵי צוֹבָה וּבַפְּלִשְׁתִּים וּבְכֹל אֲשֶׁר־יִפְנֶה יַרְשִׁיעַ׃ - Y Shaúl afianzó el reinado sobre Israel, y peleó en derredor contra todos sus enemigos, contra Moav, contra los hijos de Amón, contra Edom, contra los reyes de Tzová y contra los filisteos, y adondequiera que se volvía derrotaba.
"afianzó el reinado" - hasta ahora los filisteos dominaban sobre Israel y el reinado no estaba firme en su mano, y ahora logró quitar el dominio de los filisteos sobre Israel, y de ese modo se consolidó su reinado. "y adondequiera que se volvía derrotaba" - explica el Malbim: en todo lugar en que había alguien que quería obrar mal y dañar a Israel, Shaúl se dirigía allí, peleaba contra él y lo vencía.
וַיַּעַשׂ חַיִל וַיַּךְ אֶת־עֲמָלֵק וַיַּצֵּל אֶת־יִשְׂרָאֵל מִיַּד שֹׁסֵהוּ׃ - E hizo un ejército, y golpeó a Amalek, y salvó a Israel de manos de quien lo saqueaba.
Dado que aquí se enumeran las guerras de Shaúl, se menciona también la guerra de Amalek. "e hizo un ejército" - reunió y congregó un ejército grande y numeroso de Israel para pelear contra Amalek. Pero al final del versículo, dice el Malbim, está aludido el pecado de Shaúl: toda su intención fue solo "salvar a Israel de manos de quien lo saqueaba", salvar a Israel en el presente, y no tuvo como objetivo borrar el nombre de Amalek por el pasado, por lo que le había hecho a Israel en el camino a su salida de Egipto. No actuó conforme al mandato de Hashem, y por eso también perdió el reinado: solo salvó a Israel de manos de quien lo saqueaba, y no fue a pelear para tomar la venganza de Hashem contra Amalek.
"וַיִּהְיוּ בְּנֵי שָׁאוּל יוֹנָתָן וְיִשְׁוִי וּמַלְכִּישׁוּעַ וְשֵׁם שְׁתֵּי בְנֹתָיו שֵׁם הַבְּכִירָה מֵרַב וְשֵׁם הַקְּטַנָּה מִיכַל. וְשֵׁם אֵשֶׁת שָׁאוּל אֲחִינֹעַם בַּת־אֲחִימָעַץ וְשֵׁם שַׂר־צְבָאוֹ אֲבִינֵר בֶּן־נֵר דּוֹד שָׁאוּל" - "Y los hijos de Shaúl fueron Yonatán, Yishví y Malkishúa, y el nombre de sus dos hijas: el nombre de la mayor era Merav y el nombre de la menor era Mijal. Y el nombre de la esposa de Shaúl era Ajinóam hija de Ajimáatz, y el nombre del jefe de su ejército era Abiner hijo de Ner, tío de Shaúl". "Abiner hijo de Ner tío de Shaúl" - Ner era quien fue tío de Shaúl, y no Abner. ¿Y por qué se lo llama aquí "Abiner"? No hay en ello diferencia, del mismo modo que encontramos "Aminón" en lugar de Amnón, así se puede llamar Abiner aunque su nombre sea Abner.
Y algo interesante: cuando enumera a los hijos de Shaúl menciona a Yonatán, Yishví y Malkishúa, y faltan dos: Ish Bóshet y Abinadav. Según el Radak, Yishví es Abinadav, pues Yishví no se menciona en Divrei HaYamim, y Abinadav se menciona explícitamente en Divrei HaYamim y es él quien murió en la guerra, resultando que tenía dos nombres. E Ish Bóshet, en efecto, no se menciona aquí, y tampoco en Divrei HaYamim se menciona con el nombre de Ish Bóshet sino con el nombre de Eshbáal, y él es Ish Bóshet. ¿Y por qué no lo mencionó aquí? Porque aquí enumeró las guerras de Shaúl, y por eso mencionó a todos aquellos que salían con él a la guerra: Yonatán, Yishví que es Abinadav, y Malkishúa; en cambio Ish Bóshet no salía a sus guerras y por eso no fue contado. En cambio, el Metzudat David sostiene que Yishví es Ish Bóshet, quien es Eshbáal de Divrei HaYamim, y a la pregunta de por qué no mencionó a Abinadav responde que aparentemente nació en un período posterior y por eso no fue contado aquí. También el Malbim explica que Yishví es Abinadav mencionado en Divrei HaYamim, y explica por qué no mencionó a Ish Bóshet: porque Ish Bóshet, como se verá más adelante, llegó a ser rey y su nombre se hizo conocido y famoso, y por eso no vio necesidad de mencionarlo, y así lo explica el Malbim en nombre del Abarbanel.
"וְקִישׁ אֲבִי־שָׁאוּל וְנֵר אֲבִי־אַבְנֵר בֶּן־אֲבִיאֵל" - aquí el versículo nos explica cómo Ner era el tío de Shaul: Kish y Ner eran ambos hijos de Aviel, hermanos de padre. La expresión "hijo de Aviel" se refiere también a Kish, como si dijera: Kish padre de Shaul y Ner padre de Avner, ambos hijos de Aviel. Resulta entonces que Avner era primo de Shaul.
"וַתְּהִי הַמִּלְחָמָה חֲזָקָה עַל־פְּלִשְׁתִּים כֹּל יְמֵי שָׁאוּל וְרָאָה שָׁאוּל כׇּל אִישׁ גִּבּוֹר וְכׇל בֶּן־חַיִל וַיַּאַסְפֵהוּ אֵלָיו" - para que no pienses que hubo treguas; la guerra fue intensa todos sus días. Y cada vez que veía a un hombre valiente o a un hombre de valor, es decir, alguien que conocía las estrategias de la guerra, lo reclutaba para su ejército, y de ese modo tenía éxito en todas sus batallas.
El capítulo nos enseña el principio de "nada impide a Hashem salvar con muchos o con pocos": dos hombres, sin plan y sin preparación, con la fuerza de una inspiración que el corazón recibe desde lo alto, hacen tambalear a todo un campamento. Yonatan salió sin intención de proeza (no se lo dijo a su padre, no consultó los Urim veTumim ni avisó al pueblo), y precisamente por eso se resalta que la victoria fue ayuda del Cielo. En cambio, el juramento de Shaul, destinado a aprovechar el impulso, provocó el agotamiento del pueblo, que este comiera con la sangre y una crisis en la que no fueron respondidos por los Urim veTumim. Y al final se aclara que Yonatan había actuado sin saberlo, solo un mero bocado, y que la voracidad lo dominó, y solo porque el Santo, bendito sea, es exigente con los justos hasta el grosor de un cabello, su error involuntario le fue considerado como intencional. El pueblo lo rescató, liberó a Shaul de su juramento, y aprendemos que así como hay un juicio riguroso para los grandes, también existe el poder del amor del pueblo y de la búsqueda de mérito para salvar una vida en Israel.