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Capítulo 12 - Shmuel reprende al pueblo y hace descender lluvia en verano

El capítulo 12 de Shmuel Alef es un capítulo de reproche: el profeta Shmuel se para ante todo Israel y los reprende por haber pedido un rey. Pero hay aquí un orden muy preciso. A veces hay situaciones en las que el pueblo todavía no está preparado para escuchar reproches. Cuando el pueblo se queja de que no tiene agua para beber, primero hay que darle de beber, y solo después reprenderlo por la forma en que se quejó. Así también aquí: el Santo, bendito sea, le dijo a Shmuel que les diera un rey, y solo después de habérselo dado, que los reprendiera. Pues de lo contrario dirían: todo este reproche no es más que una artimaña, está buscando razones para no darnos un rey. Por eso: pedisteis, recibisteis, y ahora vamos a examinar si la petición estaba justificada.

"Escuché vuestra voz" - primero se da, después se reprende
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל־כׇּל־יִשְׂרָאֵל הִנֵּה שָׁמַעְתִּי בְקֹלְכֶם לְכֹל אֲשֶׁר־אֲמַרְתֶּם לִי וָאַמְלִיךְ עֲלֵיכֶם מֶלֶךְ׃ - Y dijo Shmuel a todo Israel: He aquí que escuché vuestra voz en todo lo que me dijisteis, e hice reinar sobre vosotros un rey.

El reproche de Shmuel incluye dos cosas en las que el pueblo actuó indebidamente. La primera, un daño al honor de Shmuel. Shmuel era el juez, y si hubierais pedido un rey solamente para que peleara nuestras guerras, no habría en ello daño alguno a su honor, pues Shmuel no pelea guerras, como hablamos en las lecciones anteriores. Pero vosotros pedisteis un rey "para que nos juzgue", y eso es exactamente la función de Shmuel, y con ello dijisteis que no os interesan sus juicios. La segunda cosa, un daño al honor de Hashem: dijisteis "no, sino que un rey reine sobre nosotros", es decir, no queremos estar bajo el gobierno directo del Creador del mundo sino bajo la conducción de la naturaleza. Y a pesar de todo esto: "escuché vuestra voz en todo lo que me dijisteis, e hice reinar sobre vosotros un rey".

"Y yo he envejecido y encanecido" - qué gané yo con esto
וְעַתָּה הִנֵּה הַמֶּלֶךְ מִתְהַלֵּךְ לִפְנֵיכֶם וַאֲנִי זָקַנְתִּי וָשַׂבְתִּי וּבָנַי הִנָּם אִתְּכֶם וַאֲנִי הִתְהַלַּכְתִּי לִפְנֵיכֶם מִנְּעֻרַי עַד־הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Y ahora, he aquí que el rey camina delante de vosotros, y yo he envejecido y encanecido, y mis hijos están aquí con vosotros, y yo he caminado delante de vosotros desde mi juventud hasta el día de hoy.

He aquí que el rey camina delante de vosotros, y yo he envejecido y encanecido. Es decir: de todos los años en los que serví ante vosotros no obtuve ganancia alguna. ¿Qué sí recibí? Vejez y canas. Por el peso de la carga del público, por la cantidad de horas de esfuerzo, empeño y fatiga, envejeció antes de tiempo: en total tenía cincuenta años, y a los cincuenta y dos falleció.

Y no solo eso. Tampoco para las generaciones venideras obtuve nada de esto: "y mis hijos están aquí con vosotros", ellos no tienen grandeza, no tienen autoridad, no tienen cargo. Yo mismo no tomé nada del cargo, ni para mí ni para las generaciones venideras. Y toda la introducción "y yo he caminado delante de vosotros desde mi juventud hasta el día de hoy" viene para decir el versículo siguiente: he caminado desde mi juventud hasta el día de hoy, y a pesar de todo no hay reclamo alguno contra mí.

"¿El buey de quién tomé?" - un balance de cincuenta años
הִנְנִי עֲנוּ בִי נֶגֶד יְהֹוָה וְנֶגֶד מְשִׁיחוֹ אֶת־שׁוֹר מִי לָקַחְתִּי וַחֲמוֹר מִי לָקַחְתִּי וְאֶת־מִי עָשַׁקְתִּי אֶת־מִי רַצּוֹתִי וּמִיַּד־מִי לָקַחְתִּי כֹפֶר וְאַעְלִים עֵינַי בּוֹ וְאָשִׁיב לָכֶם׃ - Aquí estoy, testificad contra mí delante de Hashem y delante de Su ungido: ¿el buey de quién tomé y el asno de quién tomé, y a quién oprimí, a quién agravié, y de mano de quién tomé soborno para hacer la vista gorda con él, y os lo devolveré?

Shmuel no habla de un mandato de dos años. "Desde mi juventud hasta el día de hoy": cerca de cincuenta años que dirige a este pueblo. ¿Es acaso posible que no haya un solo reclamo contra un líder a lo largo de cincuenta años? Hoy un líder ejerce medio año, y se pueden llenar bibliotecas con reclamos contra él. Y aquí se trata de casi cincuenta años en los que no hay contra él reclamo alguno.

"¿El buey de quién tomé?": Dios libre, no por robo, sino incluso para las necesidades de mi labor, quizás pedí prestado un buey a alguien. "¿Y el asno de quién tomé?": pues cuando iba a juzgaros pasaba de ciudad en ciudad, y solo "su regreso era a Ramá, pues allí estaba su casa", una vez al año volvía a su casa. Los gastos de transporte me corresponden por derecho. No pedí un Cadillac, pedí un caballo. Traedme un asno, también un jamelgo está bien, hasta una bicicleta está bien. ¿Acaso tomé de alguien? Ni siquiera un asno. Todo de lo mío, a mi cuenta, también los gastos de forraje corrían por mi cuenta y no por la vuestra, y ninguno de vosotros pagó nada.

"את מי רצותי" - la palabra rautzoti proviene de la raíz ratzutz, es decir, robé. "או מיד מי לקחתי כופר ואעלים עיני בו" - quién me dio dinero para que yo cerrara mis ojos, y no para torcer su juicio, sino incluso solo para que no me ocupara de su caso en absoluto: déjalo, no lo demandes, no me interesa involucrarme en este asunto. Ni siquiera algo así acepté.

El Radak trae en nombre de su padre una hermosa explicación en la continuación del pasuk. Quizás haya alguien que tenga un reclamo de haber dado soborno, pero le resulta incómodo venir ante Shmuel y decirle directamente en su cara: de mí tomaste. Por eso dijo Shmuel: "מיד מי לקחתי כופר" - esa persona se avergüenza de decirlo; "ואעלים עיני בו" - no miraré quién lo dice, que diga solo cuánto tomé; "ואשיב לכם" - yo se lo daré a ustedes, y ustedes se lo pagarán a él. Hasta tal punto estaba dispuesto. ¿Qué líder puede decir algo así hoy en día? Este es un nivel elevadísimo de rectitud.

וַיֹּאמְרוּ לֹא עֲשַׁקְתָּנוּ וְלֹא רַצּוֹתָנוּ וְלֹא־לָקַחְתָּ מִיַּד־אִישׁ מְאוּמָה׃ - Y dijeron: No nos oprimiste ni nos robaste, y no tomaste nada de la mano de ningún hombre.

"ולא לקחת מיד איש מאומה" - ni siquiera como regalo estuviste dispuesto a recibir. Para que después no surja ningún problema, que digan: una vez recibió de él un encendedor, luego bolígrafos lujosos, y a raíz de eso cuando vino a juicio torció su dictamen. Nada de nada.

"ויאמר עד" - una voz celestial desde el Cielo
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם עֵד יְהֹוָה בָּכֶם וְעֵד מְשִׁיחוֹ הַיּוֹם הַזֶּה כִּי לֹא מְצָאתֶם בְּיָדִי מְאוּמָה וַיֹּאמֶר עֵד׃ - Y les dijo: Testigo es Hashem contra ustedes, y testigo es Su ungido en este día, que no hallaron nada en mi mano. Y dijo: Testigo.

"עד השם בכם" - Hashem testificará contra ustedes, "ועד משיחו" - este es Shaul, que es el rey ungido de Hashem, quien fue ungido con la vasija de aceite. Y explica el Malbim qué viene Shmuel a agregar aquí: quizás haya un reclamo, pues de todos modos recibiste un salario del fondo público y de él te sustentaste, y en eso mismo, por así decirlo, te beneficiaste de nosotros. Pues al profeta le daban donaciones y caridades para repartir, y el fondo público estaba en sus manos. ¿Quién puede saber si no tomó para sí una suma de aquí y de allá? Sobre esto dijo: "עד השם בכם" - sobre las cosas ocultas solo Hashem puede testificar. Y este es un nivel mucho más elevado de purificación, pues es muy posible que una persona no recuerde, y es muy posible que haya hecho algo que no sea del todo limpio.

"ויאמר עד" - ¿quién dijo? Dicen nuestros Sabios: salió una voz celestial y dijo "עד". El Santo, Bendito Sea, dice: yo testifico, esta persona es pura y limpia, no hay en ella ni el menor rastro de injusticia ni de culpa. ¿Y dónde está insinuado esto? Pues el pasuk es: "ויאמר אליהם עד השם בכם", y luego entre paréntesis "ועד משיחו היום הזה כי לא מצאתם בידי מאומה", y después de "עד השם בכם" se dice "ויאמר עד" - ¿y quién dijo? Hashem.

וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל־הָעָם יְהֹוָה אֲשֶׁר עָשָׂה אֶת־מֹשֶׁה וְאֶת־אַהֲרֹן וַאֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת־אֲבֹתֵיכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - Y dijo Shmuel al pueblo: Hashem, quien hizo a Moshé y a Aharón, y quien hizo subir a sus padres de la tierra de Egipto.

Les dice Shmuel: esa voz que escucharon, ¿quién dijo "עד"? Sepan que fue Hashem, quien hizo a Moshé y a Aharón, y quien hizo subir a sus padres de la tierra de Egipto. Él apareció ahora y dijo "עד" para demostrar mi rectitud.

וְעַתָּה הִתְיַצְּבוּ וְאִשָּׁפְטָה אִתְּכֶם לִפְנֵי יְהֹוָה אֵת כׇּל־צִדְקוֹת יְהֹוָה אֲשֶׁר־עָשָׂה אִתְּכֶם וְאֶת־אֲבוֹתֵיכֶם׃ - Y ahora, párense y me juzgaré con ustedes ante Hashem por todas las rectitudes de Hashem que hizo con ustedes y con sus padres.

Ahora quiero juzgarlos por todas las bondades que hizo Hashem con ustedes, y por la ingratitud con la que se comportaron hacia Hashem, bendito sea.

La confesión del litigante: por qué era necesaria toda esta introducción

Pregunta el Griz: ¿cuál es el sentido de esta apertura? ¿Por qué primero exige que todos reconozcan que no tomó nada, y solo después los reprende? Y la respuesta es: está escrito "en los días en que juzgaban los jueces", y esa época se llama así porque era una generación que juzgaba a sus propios jueces. Venía el juez y le decía: saca la astilla de entre tus dientes, y le respondía: saca la viga de entre tus ojos, ¿acaso tú me reprendes a mí? Mira cómo eres tú. Resulta entonces que, si Shemuel hubiera venido a reprenderlos, de inmediato habrían empezado a juzgar al juez, a buscarle defectos y a decir: ¿quién eres tú para reprendernos? Por eso dijo: quiero primero la confesión del litigante, que ustedes mismos reconozcan que no les quité nada, y cuando venga a reprenderlos no puedan devolverme la pelota.

Pero aquí hay un problema. La regla en la confesión del litigante es que, si una persona reconoce ante su prójimo sin testigos, puede retractarse y decir "me estaba burlando de ti" - bromeaba contigo. Vino a mí un hombre y me dijo: me debes mil shékel, le dije que sí, con la ayuda de Dios te pagaré, te seguí la corriente, simplemente me reía contigo. ¿Qué se hace para que la confesión tenga validez? Se dice "ustedes son mis testigos" - pues hay aquí testigos de que reconoció que me debe mil shékel, y de ahí en adelante no puede retractarse, ya que la confesión del litigante equivale a cien testigos. Por eso, en el versículo 5: "y les dijo: testigo es Dios contra ustedes y testigo es Su ungido" - he aquí dos testigos de que ustedes dijeron de la manera más clara que no les debo nada. Al haber dos testigos de la confesión, de ahí en adelante se puede comenzar la reprensión sin que nadie me diga: saca la viga de entre tus ojos. Y en efecto, desde el versículo 8 comienza la reprensión, y frente a ella el pueblo no tiene ningún argumento: no se justifican a sí mismos ni alegan que Shemuel no obra bien, sino todo lo contrario, al final reconocen que actuaron indebidamente y se arrepienten.

Las bondades de Dios: providencia cercana en dos direcciones
כַּאֲשֶׁר־בָּא יַעֲקֹב מִצְרָיִם וַיִּזְעֲקוּ אֲבוֹתֵיכֶם אֶל־יְהֹוָה וַיִּשְׁלַח יְהֹוָה אֶת־מֹשֶׁה וְאֶת־אַהֲרֹן וַיּוֹצִיאוּ אֶת־אֲבֹתֵיכֶם מִמִּצְרַיִם וַיֹּשִׁבוּם בַּמָּקוֹם הַזֶּה׃ - Cuando Iaakov llegó a Egipto y sus padres clamaron a Dios, Dios envió a Moshé y a Aharón, que sacaron a sus padres de Egipto y los establecieron en este lugar.

Comenzó diciendo "todas las bondades de Dios que hizo con ustedes y con sus padres", y por eso empieza por los patriarcas. Cuando Iaakov llegó a Egipto, el Santo, bendito sea, no los salvó por medio de un rey, sino precisamente por medio de sus profetas, Moshé y Aharón, y ellos sacaron a sus padres.

וַיִּשְׁכְּחוּ אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וַיִּמְכֹּר אֹתָם בְּיַד סִיסְרָא שַׂר־צְבָא חָצוֹר וּבְיַד־פְּלִשְׁתִּים וּבְיַד מֶלֶךְ מוֹאָב וַיִּלָּחֲמוּ בָּם׃ - Y olvidaron a Dios, su Dios, y Él los vendió en manos de Sísera, jefe del ejército de Jatzor, y en manos de los pelishtim, y en manos del rey de Moav, y lucharon contra ellos.

Vieron que la providencia de Dios no se apartó de ustedes, y de dos maneras. La primera: cuando se desviaron del camino, de inmediato el Santo, bendito sea, los castigó como un hombre castiga a su hijo, es decir, una providencia cercana. Y eso es "y olvidaron a Dios, su Dios, y los vendió en manos de Sísera". Y la segunda: en cuanto volvieron a Él, de inmediato los salvó.

Y precisó en el lenguaje: "y los vendió" frente a "y lucharon contra ellos". A veces los vendió con una venta absoluta en manos de los enemigos, hasta que los enemigos verdaderamente los dominaron: esto fue con Sísera, y con los pelishtim en la época de Shimshón, cuando Israel estaba realmente bajo su dominio. Y a veces solo lucharon contra ellos sin dominarlos realmente: esto fue en la época de los pelishtim en tiempos de Shemuel, cuando salieron a la guerra contra Israel, y así también el rey de Moav en tiempos de Iftaj. En aquella época el dominio no era absoluto.

וַיִּזְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה וַיֹּאמְרוּ חָטָאנוּ כִּי עָזַבְנוּ אֶת־יְהֹוָה וַנַּעֲבֹד אֶת־הַבְּעָלִים וְאֶת־הָעַשְׁתָּרוֹת וְעַתָּה הַצִּילֵנוּ מִיַּד אֹיְבֵינוּ וְנַעַבְדֶךָּ׃ - Y clamaron a Dios y dijeron: hemos pecado, porque abandonamos a Dios y servimos a los Baalim y a las Ashtarot; y ahora sálvanos de manos de nuestros enemigos y te serviremos.

Aquí se habla de la segunda parte: en cuanto volvieron, el Santo, bendito sea, los asistió y envió profetas para salvarlos.

וַיִּשְׁלַח יְהֹוָה אֶת־יְרֻבַּעַל וְאֶת־בְּדָן וְאֶת־יִפְתָּח וְאֶת־שְׁמוּאֵל וַיַּצֵּל אֶתְכֶם מִיַּד אֹיְבֵיכֶם מִסָּבִיב וַתֵּשְׁבוּ בֶּטַח׃ - Y Dios envió a Ierubaal, a Bedán, a Iftaj y a Shemuel, y los salvó de manos de sus enemigos en derredor, y ustedes habitaron seguros.

Yerubaal es Guidón. ¿Y por qué se llamó Yerubaal? Porque cuando Guidón tomó el toro que su padre había engordado para la idolatría y lo degolló, vinieron los adoradores del Báal y quisieron matarlo, y dijeron a su padre: entréganos a tu hijo para que lo matemos. Les respondió: ¿qué tienen ustedes que pelear el pleito del Báal? Que el Báal pelee su propio pleito, ya que le tomaron el toro; que él vaya y pelee por su toro. Por eso lo llamaron Yerubaal: que el Báal pelee con él. "Bedán" es Shimshón, que era de la tribu de Dan.

Y presta atención a la división: Yerubaal y Bedán corresponden al primer período, en el que los gentiles tuvieron dominio absoluto sobre Israel, y Yiftaj y Shmuel corresponden al segundo período, en el que solo pelearon contra ellos. Por eso, respecto a la venta absoluta se dice "y os salvó de la mano de vuestros enemigos", una salvación absoluta, pues estabais literalmente en su poder, y respecto a la segunda salvación se dice "en derredor y habitasteis seguros", pues por medio de Yiftaj y Shmuel tuvisteis descanso de la guerra de los enemigos y habitasteis seguros sin que nadie os aterrorizara.

"Y el Eterno vuestro Dios es vuestro rey"
וַתִּרְאוּ כִּי־נָחָשׁ מֶלֶךְ בְּנֵי־עַמּוֹן בָּא עֲלֵיכֶם וַתֹּאמְרוּ לִי לֹא כִּי־מֶלֶךְ יִמְלֹךְ עָלֵינוּ וַיהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם מַלְכְּכֶם׃ - Y visteis que Najash, rey de los hijos de Amón, venía contra vosotros, y me dijisteis: No, sino que un rey reinará sobre nosotros; siendo que el Eterno vuestro Dios es vuestro rey.

He aquí que veis la providencia del Eterno que os envuelve siempre, y veis que cuando os entregó en manos de los enemigos os envió profetas y jueces para salvaros, y todo esto lo olvidasteis. Y cuando viene contra vosotros el enemigo y llega la aflicción, ¿qué hacéis? Pedís un rey. Deberíais haber comprendido que la aflicción vino para despertaros, pues os habíais desviado del camino, y deberíais haber regresado de vuestro pecado. Pero no os conformasteis con esto, sino que cuando visteis que Najash, rey de los hijos de Amón, venía contra vosotros, os afirmasteis aún más en decir "un rey reinará sobre nosotros". ¿Y qué tenéis que pedir algo así, siendo que el Eterno vuestro Dios es vuestro rey?

וְעַתָּה הִנֵּה הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר בְּחַרְתֶּם אֲשֶׁר שְׁאֶלְתֶּם וְהִנֵּה נָתַן יְהֹוָה עֲלֵיכֶם מֶלֶךְ׃ - Y ahora, he aquí el rey que elegisteis, que pedisteis; y he aquí que el Eterno ha puesto sobre vosotros un rey.

Pero lo hecho no se puede deshacer. El rey ya está en pie y reina, y este es el rey por medio del cual vino la salvación: el mismo hecho de que lo elegisteis, el Santo, bendito sea, salvó por medio de él, y en verdad tuvisteis salvación por medio de Shaúl. No hay más que hacer, este rey es un hecho consumado, y por eso todo lo que me queda es daros instrucciones para el futuro.

Dos posibilidades: el rey como intermediario o el rey como instrumento del deseo
אִם־תִּירְאוּ אֶת־יְהֹוָה וַעֲבַדְתֶּם אֹתוֹ וּשְׁמַעְתֶּם בְּקוֹלוֹ וְלֹא תַמְרוּ אֶת־פִּי יְהֹוָה וִהְיִיתֶם גַּם־אַתֶּם וְגַם־הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר מָלַךְ עֲלֵיכֶם אַחַר יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - Si teméis al Eterno y le servís y escucháis su voz y no os rebeláis contra la palabra del Eterno, entonces estaréis, tanto vosotros como el rey que reina sobre vosotros, en pos del Eterno vuestro Dios.

La primera posibilidad: que temáis al Eterno y le sirváis, y guardéis sus mandamientos y escuchéis su voz. Y entonces resulta que, por así decirlo, también el rey fue elegido por el Eterno, el rey mismo es una directriz del Santo, bendito sea, de coronarlo sobre vosotros, y por lo tanto él es del rango de intermediario entre nosotros y el Creador, bendito sea. "Y estaréis, tanto vosotros como el rey que reina sobre vosotros, en pos del Eterno vuestro Dios": él es solo un instrumento para acercaros al Santo, bendito sea. Muy maravilloso.

וְאִם־לֹא תִשְׁמְעוּ בְּקוֹל יְהֹוָה וּמְרִיתֶם אֶת־פִּי יְהֹוָה וְהָיְתָה יַד־יְהֹוָה בָּכֶם וּבַאֲבֹתֵיכֶם׃ - Y si no escucháis la voz del Eterno y os rebeláis contra la palabra del Eterno, entonces la mano del Eterno estará contra vosotros y contra vuestros padres.

Y la segunda posibilidad: si no andáis por el camino recto, y hacéis del rey un instrumento para satisfacer vuestros deseos y voluntades, "entonces la mano del Eterno estará contra vosotros y contra vuestros padres". ¿Y qué tiene que ver aquí vuestros padres? El Radak explica que "vuestros padres" se refiere a vuestros reyes, pues el señor para el pueblo es como el padre para el hijo: así como el padre dirige a su hijo, así el señor y el rey dirigen al pueblo, como se dice "y me puso por padre para el Faraón". Y nuestros Sabios interpretan que el versículo habla de la joroba de los muertos, pues por el pecado de los vivos los muertos son desenterrados y sacados de sus tumbas para vergüenza, y esto es "la mano del Eterno estará contra vosotros y contra vuestros padres": por así decirlo, sacarán a los padres de sus tumbas para vergüenza y les dirán: ved lo que hacen vuestros hijos.

La señal: lluvia en la cosecha del trigo
גַּם־עַתָּה הִתְיַצְּבוּ וּרְאוּ אֶת־הַדָּבָר הַגָּדוֹל הַזֶּה אֲשֶׁר יְהֹוָה עֹשֶׂה לְעֵינֵיכֶם׃ - Ahora también, presentaos y ved esta gran cosa que Hashem hace ante vuestros ojos.

Así como yo, mediante la oración, puedo cambiar los tiempos y las estaciones, también, si tuvieseis una guerra, tenía yo el poder en la oración para enfrentar al enemigo. Y siendo así, ¿por qué pedisteis un rey? Aunque soy anciano, tengo fuerza en la oración para trastornar los órdenes de la naturaleza, y vuestra petición de un rey era innecesaria.

El Radak explica que hizo esto para mostrarles que su petición de un rey era mala a los ojos de Hashem. Pues aunque el pueblo entero creía en Shemuel, había entre ellos hombres perversos cuyo corazón dudaba de sus palabras, es decir, no creían por completo que las palabras de Shemuel fuesen verdad, e incluso quizás sospechaban, Dios libre, que él buscaba algo para su propio honor. Aquellos hombres perversos que dijeron acerca de Shaul "¿qué nos salvará este?" no vacilaron en hablar también contra Shemuel. Por eso les dio una señal del cielo para probar que todas sus palabras eran verdad y justicia, y a partir de ello entenderían que sus actos habían sido malos a los ojos de Hashem.

Y el Metzudat David agrega: el pueblo podría tener una objeción: si el asunto es tan malo a los ojos de Hashem, ¿por qué nos dio un rey? Les dijo Shemuel: venid y os mostraré que, aunque os dio un rey, aun así el asunto es malo a Sus ojos, y no os equivoquéis pensando que el asunto es bueno a Sus ojos. Pues la lluvia en el verano no es algo bueno, y aun así, si pido lluvia en el verano, Hashem la hará caer. Así también respecto a vosotros: un rey no es algo bueno para vosotros, pero como lo pedisteis, Hashem os lo concede.

הֲלוֹא קְצִיר־חִטִּים הַיּוֹם אֶקְרָא אֶל־יְהֹוָה וְיִתֵּן קֹלוֹת וּמָטָר וּדְעוּ וּרְאוּ כִּי־רָעַתְכֶם רַבָּה אֲשֶׁר עֲשִׂיתֶם בְּעֵינֵי יְהֹוָה לִשְׁאוֹל לָכֶם מֶלֶךְ׃ - ¿Acaso no es hoy la cosecha del trigo? Clamaré a Hashem y dará truenos y lluvia, y sabed y ved que grande es vuestra maldad que habéis hecho a los ojos de Hashem al pedir para vosotros un rey.

La lluvia en el verano es señal de maldición, y el Santo, bendito sea, no trae castigo en vano, y aun así tengo yo el poder de orar a Hashem, y a partir de ello entenderéis que no debíais haber pedido un rey ni haberme menospreciado. Así explica Rashi.

Y el Malbim explica que con esta señal viene Shemuel a probar tres cosas. Primero, que la providencia milagrosa aún está adherida a vosotros: ¿qué necesidad tenéis de elegir un rey si el Santo, bendito sea, os salva con providencia particular? Mirad, yo pido lluvia y Él la hace caer. Segundo, "clamaré a Hashem y dará truenos", mediante mi oración, es decir, hay aquí también una traición hacia mí, como si tu fuerza hubiese menguado, Shemuel, y no pudieras salvarnos. Ved que yo clamo a Hashem y Él hace caer lluvia, y así puedo clamar a Él y salvaros, como vimos en el capítulo 7, que clamó a Hashem y Hashem tronó con Su voz sobre los pelishtim. Mi fuerza está en mis lomos, y tengo la capacidad de hacerlo. Y tercero, una prueba conceptual: la lluvia, ¿es algo bueno o malo? Depende de cuándo. En el verano es maldición, en el invierno es bendición. Así también vosotros: no pedisteis algo malo, sino algo fuera de su tiempo, y por no ser en su tiempo es malo. Si hubieseis pedido un rey después de mi muerte, cuando no tuvieseis un líder que os sostuviera, eso sería lluvia en el invierno. Pero pedís la lluvia en el verano, pedís el rey estando yo aún vivo, y eso es señal de maldición, pues ahora tenéis quien os conduzca, y Hashem de las huestes os protege.

וַיִּקְרָא שְׁמוּאֵל אֶל־יְהֹוָה וַיִּתֵּן יְהֹוָה קֹלֹת וּמָטָר בַּיּוֹם הַהוּא וַיִּירָא כׇל־הָעָם מְאֹד אֶת־יְהֹוָה וְאֶת־שְׁמוּאֵל׃ - Y clamó Shemuel a Hashem, y Hashem dio truenos y lluvia en aquel día, y temió todo el pueblo en gran manera a Hashem y a Shemuel.

Ellos entendieron que habían pecado tanto contra Hashem como contra Shemuel, al pedir para sí un rey en lugar de su profeta.

וַיֹּאמְרוּ כׇל־הָעָם אֶל־שְׁמוּאֵל הִתְפַּלֵּל בְּעַד־עֲבָדֶיךָ אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ וְאַל־נָמוּת כִּי־יָסַפְנוּ עַל־כׇּל־חַטֹּאתֵינוּ רָעָה לִשְׁאֹל לָנוּ מֶלֶךְ׃ - Y dijo todo el pueblo a Shemuel: ora por tus siervos a Hashem tu Dios, y que no muramos, pues hemos añadido a todos nuestros pecados el mal de pedir para nosotros un rey.

Es decir: todos los pecados que hicimos desde entonces hasta ahora no nos bastaron, y aún añadimos un mal al pedir para nosotros un rey. Por eso, así como puedes orar por las lluvias, ora por tus siervos para que Hashem no nos castigue.

"No se aparten" - qué se puede aún reparar
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל־הָעָם אַל־תִּירָאוּ אַתֶּם עֲשִׂיתֶם אֵת כׇּל־הָרָעָה הַזֹּאת אַךְ אַל־תָּסוּרוּ מֵאַחֲרֵי יְהֹוָה וַעֲבַדְתֶּם אֶת־יְהֹוָה בְּכׇל־לְבַבְכֶם׃ - Y dijo Shmuel al pueblo: No teman. Ustedes hicieron todo este mal, pero no se aparten de detrás de Hashem, y sirvan a Hashem con todo su corazón.

Lo que ya hicieron no puede deshacerse, pero no se aparten de detrás de Hashem, pues en la situación actual esto es lo poco que aún es posible hacer, y con ello se les expiará la culpa. Ya que, como explicamos, no es posible restaurar la situación a su estado anterior: al pedir un rey mostraron que no confían en Hashem, como dijo el Santo, bendito sea, "a Mí me rechazaron", y por lo tanto ya no son dignos de Su providencia directa. Aunque ahora digan que quieren a Hashem de vuelta, no son dignos, porque mostraron que no tienen fe en Su poder, y necesitan una fuerza que los conecte con Él. Su nivel es bajo, y dice Hashem: ya no puedo velar sobre ustedes, no están en el grado adecuado para que Yo sea su guardián y su escudo. Pero de todos modos expiar la culpa sí es posible, con una sola condición.

וְלֹא תָּסוּרוּ כִּי אַחֲרֵי הַתֹּהוּ אֲשֶׁר לֹא־יוֹעִילוּ וְלֹא יַצִּילוּ כִּי־תֹהוּ הֵמָּה׃ - Y no se aparten, pues sería tras la vanidad, que no aprovechan ni salvan, porque vanidad son.

La condición es que no se aparten de Hashem. Y no piensen que tendrán algún beneficio en la idolatría, pues ellos son vanidad: "que no aprovechan" - no saldrá de ellos ningún beneficio, "ni salvan" - no los salvarán de ningún mal. Y no piensen que quizás de algún modo oculto sí haya en ellos provecho, y sobre esto concluye "porque vanidad son" - esto es vanidad, esto es vacío, no hay en ello ningún provecho.

כִּי לֹא־יִטֹּשׁ יְהֹוָה אֶת־עַמּוֹ בַּעֲבוּר שְׁמוֹ הַגָּדוֹל כִּי הוֹאִיל יְהֹוָה לַעֲשׂוֹת אֶתְכֶם לוֹ לְעָם׃ - Pues no abandonará Hashem a Su pueblo, por causa de Su gran Nombre, ya que quiso Hashem hacerlos para Sí un pueblo.

Por sus obras no son dignos, pues pidieron para ustedes un rey, pero como ya se ha proclamado sobre ustedes Su Nombre, que Él es quien los salva, no los abandonará, por Su honor, bendito sea. "Ya que quiso Hashem hacerlos para Sí un pueblo" - Hashem juró hacerlos un pueblo, y siendo así no cambiará Su juramento ni profanará Su Nombre.

"Lejos esté de mí pecar" - la plegaria y la enseñanza como deber
גַּם אָנֹכִי חָלִילָה לִּי מֵחֲטֹא לַיהֹוָה מֵחֲדֹל לְהִתְפַּלֵּל בַּעַדְכֶם וְהוֹרֵיתִי אֶתְכֶם בְּדֶרֶךְ הַטּוֹבָה וְהַיְשָׁרָה׃ - También yo, lejos esté de mí pecar contra Hashem dejando de orar por ustedes; y les enseñaré el camino bueno y recto.

Ustedes temen que mi mérito deje de protegerlos: no tienen de qué preocuparse. Sepan que también yo seguiré orando por ustedes y enseñándoles el buen camino, aunque me traicionaron y dijeron que quieren a otro. No dejo de hacer mis buenas obras: la una, orar por ustedes, y la segunda, enseñarles el buen camino. Y esto tampoco depende de mi voluntad, pues si no obro así, "lejos esté de mí pecar contra Hashem". Este es mi deber, y no puedo faltar a mi deber.

אַךְ יְראוּ אֶת־יְהֹוָה וַעֲבַדְתֶּם אֹתוֹ בֶּאֱמֶת בְּכׇל־לְבַבְכֶם כִּי רְאוּ אֵת אֲשֶׁר־הִגְדִּל עִמָּכֶם׃ - Solo teman a Hashem y sírvanlo en verdad con todo su corazón, pues vean cuán grandes cosas hizo con ustedes.

"Solo teman a Hashem" - que tengan temor de Él. Todo esto de que yo ore por ustedes y les enseñe el buen camino es con la condición de que teman a Hashem y lo sirvan en verdad con todo su corazón. "Pues vean cuán grandes cosas hizo con ustedes" - vean cuántos bienes hizo con ustedes. Y el Radak añade otra posibilidad: vean qué milagro y qué prodigio hizo ahora, que hizo bajar lluvia en pleno verano.

וְאִם־הָרֵעַ תָּרֵעוּ גַּם־אַתֶּם גַּם־מַלְכְּכֶם תִּסָּפוּ׃ - Pero si obráis el mal, tanto vosotros como vuestro rey seréis destruidos.

Pero si Dios no lo quiera obráis el mal, de nada os servirá, y tampoco mis oraciones os aprovecharán, pues todos seréis destruidos: tanto vosotros como el instrumento que os llevó a obrar el mal, que es vuestro rey. Y si mejoráis vuestros actos, el rey no os perjudicará, sino que al contrario, aún obtendréis provecho de él.

En resumen:

El capítulo 12 es el capítulo de la amonestación de Shmuel, y está construido con un orden preciso: primero les dio un rey para que no fuera sospechoso de intenciones ajenas, y luego les exigió el reconocimiento de una de las partes ante dos testigos (Dios y Su ungido) de que no había tomado de ellos nada, pues una generación que juzga a sus jueces le habría respondido: "quita la viga de entre tus ojos". Sobre su pureza testificó Dios mismo con una voz celestial: "Y dijo: testigo". Una vez retirada toda posibilidad de réplica, Shmuel expuso las justicias de Dios: una providencia constante en dos direcciones, sufrimientos apenas se desvían y salvación apenas retornan, y todas las salvaciones vinieron por medio de profetas y jueces, y no por medio de un rey. La señal de la lluvia en la cosecha del trigo enseñó tres cosas: que la providencia milagrosa aún estaba adherida a ellos, que la fuerza de Shmuel en la oración no había disminuido, y que la petición del rey era como la lluvia fuera de su tiempo, no algo malo en sí mismo, sino malo en su momento. Al final, el pueblo se arrepintió, y Shmuel concluyó con una enseñanza para el futuro: si teméis a Dios, el rey será el intermediario que os acerque a Él, y si no, será un instrumento para las pasiones y seréis destruidos con él. Y por encima de todo, el compromiso del líder: "lejos esté de mí pecar contra Dios dejando de orar por vosotros", aun después de que lo traicionaron.