El capítulo 8 de Shmuel A es el capítulo en el que nace la monarquía en Israel: Shmuel envejeció, nombró a sus hijos como jueces, y sus hijos no anduvieron por sus caminos y torcieron la justicia; y a partir de aquí llegan los ancianos de Israel y piden un rey. Este capítulo lo estudiamos extensamente con el Malbim, y también nuestro maestro Abarbanel se extendió en la gran polémica que lo rodea. Esta vez estudiaremos el capítulo a través de la explicación del "Kli Yakar" sobre la parashá de Shoftim, que ilumina todo el tema con una luz aguda y precisa.
La gran duda: si Hashem ordenó nombrar un rey, ¿por qué se enojó?
En la Torá, en la parashá de Shoftim, se dice: "Cuando entres en la tierra que Hashem tu Dios te da, y la heredes y habites en ella, y digas: pondré sobre mí un rey como todas las naciones que me rodean - ciertamente pondrás sobre ti un rey al que Hashem tu Dios elija, de entre tus hermanos pondrás sobre ti un rey, no podrás poner sobre ti a un hombre extranjero que no sea tu hermano". Y la Torá advierte al rey: no multiplicará para sí caballos, ni hará volver al pueblo a Egipto para multiplicar caballos, y tampoco multiplicará para sí mujeres, ni plata ni oro multiplicará en gran cantidad.
Dice el Kli Yakar: en el versículo "ciertamente pondrás sobre ti un rey" está contenida una explicación suficiente para la gran duda que recae sobre este precepto. Si la voluntad de Hashem es que reine sobre ellos un rey cuando lo deseen, y si en verdad Israel es digno de un rey cuando lo pide, ¿por qué se molestaron con ellos el profeta Shmuel y Hashem con él cuando pidieron un rey? Pues del capítulo se entiende que el asunto fue aborrecible a los ojos de Hashem y también a los ojos de Shmuel. Pedimos lo que está escrito en la Torá, ¿y por qué se enojaron con nosotros?
Hay quienes dicen que la molestia fue por lo que dijeron "que nos juzgue como todas las naciones", es decir, que los juzgue según las costumbres de las naciones, o sea según las leyes de los gentiles, y ahí estuvo el problema. Y hay quienes dicen que esta parashá no es un precepto en absoluto sino un anuncio de acontecimientos: el Santo, bendito sea, declara desde el principio el final, que así habrían de pedir en el futuro los israelitas, y se lo permitió. Fíjense cómo comienza: "y digas: pondré sobre mí un rey", la petición sube desde abajo, del pueblo, y solo entonces "ciertamente pondrás sobre ti un rey al que Hashem elija"; pero en sí mismo hubiera sido mejor si no lo hubieras pedido.
La opinión del Kli Yakar: el temor de la monarquía es una necesidad imprescindible
Dice el Kli Yakar: expresaré mi opinión brevemente. La voluntad divina fue que con justicia reinara sobre ellos un rey, para imponer su temor sobre todos. La monarquía es algo necesario, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: reza por la paz del reino, pues si no fuera por su temor, cada hombre se tragaría vivo a su prójimo. E incluso cuando el rey no es digno, el temor de la monarquía es imprescindible. Miren lo que ocurre en Siria desde el golpe, y lo que ocurre en Irak: cada día explotan coches, cincuenta muertos, cien muertos. No es que nos alegremos de ellos, pero aprendan de esto: cuando no hay rey hay caos y anarquía. Había allí un rey loco y demente, llámenlo como quieran, y aun así había calma, había orden. El temor de la monarquía es algo imprescindible, y por eso cuando el Santo, bendito sea, dice "pondrás un rey", es algo que se impone por necesidad.
Y no por la necesidad de los juicios se requiere el rey, pues había tribunales establecidos en cada ciudad. No se necesita al rey para que sea juez, aunque eso es parte de su función, pues vienen las dos mujeres ante Shlomó en el famoso juicio de Shlomó, y también acudían a David a juicio. Sino que su esencia es para la necesidad de reunir y ordenar los asuntos del país, y de manera que haya temor de la monarquía sobre ellos, pues en esto quiso Hashem. "Ordenar el país" significa que el país esté ordenado y administrado de manera organizada: no que cada uno se ocupe de sí mismo, sino que haya un rey y el rey se ocupe del conjunto por igual. Esto es algo imprescindible para administrar correctamente al pueblo.
Y así dijo el Santo, bendito sea, a Yehoshúa: "pues tú harás entrar a los hijos de Israel". Moshé había dicho "tú entrarás", entrarás junto con ellos, con modestia y humildad; y le dijo Hashem: no, "harás entrar". ¿Y qué significa "harás entrar"? Dijeron nuestros sabios: toma un bastón y golpea sobre sus cabezas. Debes manifestar realeza, debes manifestar poderío. No se puede decir "soy parte de ustedes, administremos al pueblo juntos", ¿qué es esto, una democracia? Debes ser rey, debes gobernar.
Por eso se dice "cuando entres en la tierra": tras la herencia y el asentamiento, se engordará Yeshurún y coceará, y cada hombre hará lo que es recto a sus ojos cuando no hay rey en Israel. Y entonces ciertamente, con el espíritu de los sobrevivientes a los que Hashem llama, es momento de actuar y pedir un rey: "y digas: pondré sobre mí un rey". Pues todo ese desenfreno proviene de que no hay quien contenga al pueblo. Al heredero de la corona se le llama "contenedor", y al rey se le llama "contenedor", pues él contiene al pueblo: los frena para que no hagan lo que quieren, los administra. Y este es el punto de énfasis: "pondré sobre mí un rey", que su temor esté sobre mí, que esté por encima de mí y gobierne y me domine con mano firme. "Como todas las naciones que me rodean", para hacer como las ordenadas de entre ellas, que no cocean contra sus reyes y aceptan sobre sí la autoridad, y la realidad de nuestro tiempo lo demuestra: hay rey, y el rey contiene al pueblo, y por medio de esto el gobierno es ordenado y la conducción es ordenada. Sobre esto se dice "ciertamente pondrás sobre ti un rey", y sobre esto hay legitimidad e incluso precepto, pues esta petición es correcta cuando el rey esté "sobre ti", es decir, su temor sobre ti, como se entiende de la palabra "sobre ti": él está por encima de mí y yo estoy sometido a él. Este es un rey que administra el reino como es debido.
El error en los días de Shmuel: "para nosotros" y no "sobre nosotros"
וַיִּתְקַבְּצוּ כֹּל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיָּבֹאוּ אֶל־שְׁמוּאֵל הָרָמָתָה׃ וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו הִנֵּה אַתָּה זָקַנְתָּ וּבָנֶיךָ לֹא הָלְכוּ בִּדְרָכֶיךָ עַתָּה שִׂימָה־לָּנוּ מֶלֶךְ לְשָׁפְטֵנוּ כְּכָל־הַגּוֹיִם׃ - Y se reunieron todos los ancianos de Israel y vinieron a Shmuel a Ramá. Y le dijeron: he aquí que tú has envejecido y tus hijos no andan por tus caminos; ahora pon para nosotros un rey que nos juzgue, como todas las naciones.
Ahora, a la luz de lo que comprendimos, veamos dónde estuvo el error en los días de Shmuel. Dice el Kli Yakar: en los días de Shmuel no hablaron correctamente, pues dijeron "danos un rey" - y no dijeron "un rey sobre nosotros" sino "para nosotros", porque no quisieron aceptar autoridad ni que su temor recayera sobre ellos. ¿Para qué me traigo a alguien que esté por encima de mi cabeza? No es eso lo que quiero. "Danos" - sino que esté en nuestras manos coronar reyes y destituir reyes: que en nuestras manos esté la posibilidad de coronar al rey y de destituir al rey. Si el rey causa problemas, lo destituimos; si nos conviene, lo aceptamos.
Como vemos después, cuando Yerovam vino a tomar el reinado, fueron y mataron al recaudador de impuestos, el ministro del tesoro del rey. ¿Por qué? Querido, tú aquí eres rey, pero nosotros somos los que decidimos. Ese es un gobierno democrático: nosotros coronamos a un rey, y si no nos conviene y no hace lo que queremos, lo reemplazamos. En cambio, un rey verdadero no hace lo que el pueblo pide, sino lo que el pueblo necesita. Y esto es cierto en todo lugar: puede ser un capataz de obra, y puede ser un padre en el hogar. Es muy posible que los hijos quieran cosas completamente distintas, y si allí hubiera democracia, hace tiempo que habrían despedido al padre. Pero es bueno que haya alguien con criterio que dirija el hogar y le haga al hijo lo que necesita, no lo que quiere. Eso es un rey. Un rey dirige al pueblo según lo que el pueblo necesita, y no es alguien que todo el tiempo olfatea encuestas y actúa según el deseo del pueblo; de esa forma ciertamente no se puede hacer lo que el pueblo verdaderamente necesita. Pero eso es exactamente lo que ellos querían: que esté en nuestras manos coronar reyes y destituir reyes, y lo que resulta de ello es que, a la fuerza, nos adulará. No tendrá más remedio que adular, porque quiere otro mandato, quiere que sigamos eligiéndolo.
La esencia de la adulación: en los juicios
Por eso dijeron "para que nos juzgue como todas las naciones", pues la esencia de la necesidad de adulación está en los juicios. Y según la costumbre de esos países, dice el Kli Yakar, que aceptan a algún rav por un tiempo determinado, para que su temor no recaiga sobre ellos, sino al contrario, el temor de ellos recaiga sobre el rav, y por eso él se ve obligado a adularlos para que no lo rechacen. Escuchen este arreglo que era habitual en Europa: aceptan a un rav, pero no lo nombran rav para siempre. El Rav Ben Ish Jai, ¿acaso cada dos años le renovaban el nombramiento? Él era el rav de todos los hijos del exilio para siempre. Pero en Europa decían: nombramos a un rav por cinco años, y veremos si se alinea con la comunidad. Si no, querido, búscate otra comunidad; eres extremista, dices reproches duros, intentamos hablar contigo y eres como cabeza contra la pared, "así es la halajá". No nos conviene. Y de antemano van a nombrar a un rav flexible, un rav simpático, amigable con el usuario. Pero ¿qué está diciendo en realidad esta persona? Cuando no me convengas, te despediré. ¿Acaso con esto pones sobre ti a un rav, o gobiernas sobre el rav?
Cuentan sobre una comunidad que nombró a un rav, y uno de los grandes de la generación habló en la ceremonia de investidura. Les dijo: sepan que el rav es como un reloj. Antes era habitual que en el centro de las ciudades hubiera un gran reloj, como el Big Ben, y toda persona ponía en hora su reloj según él. ¿Y por qué lo colocan tan alto? Hay personas que no ven bien, ¿quizás se pueda bajarlo? Sino que sepan por qué: porque si el reloj estuviera bajo, vendría una persona y vería que el reloj adelanta cuatro minutos, y movería la manecilla hacia atrás; vendría el segundo, cuyo reloj atrasa, y la movería hacia adelante; y el tercero al revés; ay y ay. El rav debe ser como el reloj: alto, que nadie lo toque. Tú pondrás en hora tu reloj según el reloj central, y no irás a ajustar el reloj central según tu reloj. Y esto es lo que ocurre en nuestros tiempos y en nuestro lugar, que todo lo principal es la adulación: para que su temor no recaiga sobre ellos, sino el temor de ellos sobre él, por eso él se ve obligado a adularlos, para que lo nombren por otro mandato.
"Y el asunto fue malo a los ojos de Shmuel": ¿dónde exactamente?
וַיֵּרַע הַדָּבָר בְּעֵינֵי שְׁמוּאֵל כַּאֲשֶׁר אָמְרוּ תְּנָה־לָּנוּ מֶלֶךְ לְשָׁפְטֵנוּ וַיִּתְפַּלֵּל שְׁמוּאֵל אֶל־ה'׃ - Y el asunto fue malo a los ojos de Shmuel cuando dijeron "danos un rey para que nos juzgue", y oró Shmuel a Hashem.
Presten atención a la precisión: el versículo no se detiene en "y el asunto fue malo a los ojos de Shmuel", sino que continúa y explica: "cuando dijeron danos un rey", y no dijeron "sobre nosotros". Eso es lo que le molestó y eso es lo que fue malo a sus ojos. Pues la esencia de la acusación está en las palabras "para nosotros, para que nos juzgue": si el rey será "para nosotros" y no "sobre nosotros", ¿cómo nos juzgará? Ellos quieren a alguien que los juzgue y los tome en cuenta, que los considere a ellos y no solo la verdad ante sus ojos.
וַיֹּאמֶר ה' אֶל־שְׁמוּאֵל שְׁמַע בְּקוֹל הָעָם לְכֹל אֲשֶׁר־יֹאמְרוּ אֵלֶיךָ כִּי לֹא אֹתְךָ מָאָסוּ כִּי־אֹתִי מָאֲסוּ מִמְּלֹךְ עֲלֵיהֶם׃ - Y dijo Hashem a Shmuel: escucha la voz del pueblo en todo lo que te digan, pues no a ti te han rechazado, sino que a Mí me han rechazado, para que no reine sobre ellos.
"Pues no a ti te han rechazado": al contrario, ¡ese es tu elogio! Estás considerado ante ellos como alguien que no los adula. Sabe, Shmuel, que el que hayan pedido reemplazarte es el mayor certificado de prestigio que has recibido. Pues ¿qué dijeron en realidad? Shmuel no nos conviene, es recto como una plomada, no hay adulación en él; queremos a alguien que sepa flexibilizarse con nosotros. Por eso pidieron en tu lugar un rey que necesariamente los adule, y con eso, a Mí me han rechazado. Y no preguntaron según la Torá, pues todo su deseo era que el rey anulara Mi voluntad ante la voluntad de ellos. Pues si su deseo fuera las instrucciones de la Torá, Shmuel conviene a la perfección, ya que él actúa según la Torá; y si las instrucciones de la Torá les molestan, entonces no a él rechazaron sino a Mí. Y esto es lo que dijo "para que no reine sobre ellos": con esto me han rechazado, pues no quisieron que reinara sobre ellos un rey. Ellos no rechazan el reinado, rechazan el "sobre ellos"; quieren un rey "para nosotros" y no "sobre nosotros".
וְעַתָּה שְׁמַע בְּקוֹלָם אַךְ כִּי־הָעֵד תָּעִיד בָּהֶם וְהִגַּדְתָּ לָהֶם מִשְׁפַּט הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר יִמְלֹךְ עֲלֵיהֶם׃ - Y ahora escucha su voz, pero adviérteles solemnemente y decláralas el derecho del rey que reinará sobre ellos.
El versículo fue preciso: "el derecho del rey que reinará sobre ellos", precisamente "sobre ellos" y no "para ellos", pues en esto he deseado, dice Hashem. Le dice el Santo, Bendito Sea: ¿ustedes quieren un rey que reine "para nosotros"? Sepan que así escribí en Mi Torá: "ciertamente pondrás sobre ti un rey". No les doy un rey que reine para ustedes, Yo nombro un rey que reine sobre ustedes. Por eso diles el derecho del rey que reinará sobre ellos, pues en esto he deseado.
וַיֹּאמֶר זֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר יִמְלֹךְ עֲלֵיכֶם אֶת־בְּנֵיכֶם יִקָּח וְשָׂם לוֹ בְּמֶרְכַּבְתּוֹ וּבְפָרָשָׁיו וְרָצוּ לִפְנֵי מֶרְכַּבְתּוֹ׃ - Y dijo: Este será el proceder del rey que reinará sobre ustedes: tomará a sus hijos y los pondrá para su carruaje y para sus jinetes, y correrán delante de su carruaje.
"que reinará sobre ustedes": pues aunque ustedes no eligieron sino "para ustedes", de todos modos al final, con furia derramada, reinará sobre ustedes. Ustedes desde el principio lo tomaron para que reine para ustedes, pero al final él reinará sobre ustedes. Y de aquí en adelante viene una descripción completa de cuánto los oprimirá: "y para ponerlo como jefe de miles y jefe de cincuenta, y para arar su labranza y segar su siega", "y a sus hijas tomará como perfumistas, cocineras y panaderas", "y sus campos, sus viñas y sus mejores olivares tomará y dará a sus siervos", "y sus sembrados y sus viñas diezmará", "y a sus siervos, a sus siervas, a sus mejores jóvenes y a sus asnos tomará", "su rebaño diezmará y ustedes serán para él como siervos". Y todo esto: castigo de ustedes por no haber pedido como corresponde.
"Y clamarán en aquel día": un clamor de confesión
וּזְעַקְתֶּם בַּיּוֹם הַהוּא מִלִּפְנֵי מַלְכְּכֶם אֲשֶׁר בְּחַרְתֶּם לָכֶם וְלֹא־יַעֲנֶה ה' אֶתְכֶם בַּיּוֹם הַהוּא׃ - Y clamarán en aquel día a causa de su rey que eligieron para ustedes, y Hashem no les responderá en aquel día.
Presten atención de nuevo a la precisión: "que eligieron para ustedes": "para ustedes", como "para nosotros", y no "sobre ustedes". Y el Kli Yakar explica "y clamarán en aquel día" como un clamor de confesión: clamarán ante Hashem y dirán a modo de confesión, que les resultó lo contrario de lo que pidieron. Reconozcan: cuánto erramos al elegir "para nosotros", cuando debíamos haber elegido "sobre nosotros". Resulta que el clamor mismo es un proceso de teshuvá y arrepentimiento.
וַיְמָאֲנוּ הָעָם לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל שְׁמוּאֵל וַיֹּאמְרוּ לֹּא כִּי אִם־מֶלֶךְ יִהְיֶה עָלֵינוּ׃ - Y el pueblo rehusó escuchar la voz de Shmuel, y dijeron: No, sino que haya un rey sobre nosotros.
Y aquí hay algo maravilloso. En la comprensión simple parece que el pueblo se obstina y se mantiene en lo suyo: no, no aceptamos tus palabras, tendremos un rey sobre nosotros. Pero según la explicación del Kli Yakar esto ya es un proceso de retorno en teshuvá completa. Una vez que entendieron que habían errado en su pedido, dijeron "no", y lo que dijeron "no", es decir, a modo de confesión dijeron "sí". "No": es decir, ya no deseo un rey del modo en que lo pedimos al principio al decir "danos un rey"; tienes razón, erramos, no pedimos más como pedimos antes, "sino que haya un rey sobre nosotros", como está escrito en la Torá "ciertamente pondrás sobre ti un rey", como habló Hashem. "Y seremos también nosotros como todas las naciones, y nos juzgará nuestro rey, y saldrá delante de nosotros y peleará nuestras guerras": como los rectos entre ellos, que aceptan la autoridad.
Y así se dice después, luego de que Shmuel oró y cayeron lluvias en el verano y el pueblo entendió que había errado: "porque hemos añadido a nuestros pecados el pedir para nosotros un rey". Presten atención a que vuelven a mencionar el error primero con la misma palabra: "pedir para nosotros un rey". Quisieron decir: al principio, antes de escuchar el castigo, erramos y pedimos un rey "para nosotros". Y esta explicación es valiosa, y en ella se entiende el cambio de expresión entre "sobre nosotros" y "para nosotros", desde la precisión de nuestros maestros, de bendita memoria, que dijeron "que su temor esté sobre ustedes", pues lo esencial de la mitzvá depende de esto, y precisamente de esto ellos quisieron huir: de alguien que les impusiera temor.
"Y les nombrarás rey": dos lados de la mitzvá
וַיֹּאמֶר ה' אֶל־שְׁמוּאֵל שְׁמַע בְּקוֹלָם וְהִמְלַכְתָּ לָהֶם מֶלֶךְ וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל־אַנְשֵׁי יִשְׂרָאֵל לְכוּ אִישׁ לְעִירוֹ׃ - Y dijo Hashem a Shmuel: Escucha su voz y nómbrales un rey. Y dijo Shmuel a los hombres de Israel: Vayan cada uno a su ciudad.
Este pasuk plantea una dificultad a toda la explicación, pues según este enfoque correspondía que Hashem dijera "y les nombrarás rey sobre ellos", y no "para ellos". Y el Kli Yakar lo resuelve: la aceptación del temor depende de los que reciben, y no lo realizó Hashem; y lo que sí realizó fue darles un rey que fuera igual a ellos, "para que su corazón no se ensalce por encima de sus hermanos", y por eso dijo en el momento del hecho "para ellos". Pero de todos modos a Israel no le correspondía decir así, sino conforme a la palabra de Hashem que dijo "y dirás: pondré sobre mí un rey": así les correspondía decir.
Es decir, hay una diferencia entre el lado del Santo, Bendito Sea, y nuestro lado. El lado del Santo, Bendito Sea, es la orden al rey: tú serás igual a ellos, para que tu corazón no se ensalce por encima de tus hermanos, no te comportes con ellos con furia derramada ni con demasiada fuerza, y esto es "para ellos". En cambio, la orden hacia nosotros, como pueblo, es pedir un rey que reine sobre mí, que me gobierne. Y aunque a Yehoshúa se le dijo "toma un bastón y golpea sobre sus cabezas", que en efecto el rey debe empuñar la realeza con mano firme, quien debe pedir "un rey sobre mí" es el pueblo. Y por eso precisamente de boca del pueblo vino la expresión "sobre mí", y no en el habla con que Hashem le habla a Shmuel.
Resumen:
La monarquía en sí misma es la voluntad de Hashem y una necesidad imprescindible: "si no fuera por el temor a ella, cada hombre se tragaría vivo a su prójimo", y no por causa de los juicios, pues había tribunales en cada ciudad, sino para el ordenamiento del estado y para imponer el temor de la realeza. Solo que la Torá fue precisa al decir "ciertamente pondrás sobre ti un rey": sobre ti, es decir, que su temor esté sobre ti; en cambio Israel en los días de Shmuel dijo "danos un rey", un rey que estuviera entregado en sus manos para nombrarlo y destituirlo, y por eso se vería obligado a adularlos y a anular la voluntad de Hashem ante la voluntad de ellos. Por eso el asunto fue malo a los ojos de Shmuel, y por eso dijo Hashem "a Mí me han rechazado para que no reine sobre ellos", y ordenó decirles la ley del rey "que reinará sobre ellos": que terminaría reinando sobre ellos con furor derramado. De ahí el castigo, de ahí el clamor que es una confesión, y de ahí su respuesta: "no, sino que un rey habrá sobre nosotros". Y el mensaje para las generaciones: un líder verdadero, sea rey, sea rav, sea padre en su hogar, hace lo que el pueblo necesita y no lo que el pueblo quiere, y debe ser como el gran reloj de la ciudad, al que todos se ajustan, y nadie mueve sus manecillas según su reloj particular.