Introducción: la cuestión del rey
El capítulo 8 de Shmuel Alef abre uno de los pasajes más difíciles de todo el Tanaj: la petición de un rey. El pueblo de Israel se acerca a Shmuel y le pide un rey, y a raíz de esto Shmuel se siente herido, y el Santo, Bendito Sea, dice "pues a Mí me han rechazado para que no reine sobre ellos". La pregunta clama por sí sola: ¡pero si la propia Torá dijo "pondrás sobre ti un rey"! Si la Torá ordenó, o al menos permitió, nombrar un rey, ¿cuál es el reclamo contra el pueblo que pidió cumplir la palabra de la Torá? Iremos siguiendo el orden de los pesukim, veremos las palabras de Jazal y del Radak, y finalmente veremos cómo el Malbim cose todo en un solo tejido abarcador.
Los hijos de Shmuel juzgan en Beer Sheva
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר זָקֵן שְׁמוּאֵל וַיָּשֶׂם אֶת־בָּנָיו שֹׁפְטִים לְיִשְׂרָאֵל׃ - Y sucedió que cuando Shmuel envejeció, puso a sus hijos como jueces para Israel.
Shmuel envejeció, y ya no podía recorrer las ciudades de Israel para juzgar al pueblo. Por eso nombró a sus hijos como jueces, para que cada uno recorriera una parte distinta de la tierra, y de ese modo fuera posible juzgar a todos.
וַיְהִי שֶׁם־בְּנוֹ הַבְּכוֹר יוֹאֵל וְשֵׁם מִשְׁנֵהוּ אֲבִיָּה שֹׁפְטִים בִּבְאֵר שָׁבַע׃ - Y el nombre de su hijo primogénito era Yoel, y el nombre del segundo Aviá, jueces en Beer Sheva.
¿Por qué recalca el versículo "jueces en Beer Sheva"? Es que precisamente en esto residía el gran pecado. Los hijos no iban ni recorrían de lugar en lugar como su padre. Y no solo eso: si uno se hubiera asentado en Beer Sheva y otro en Dan, todavía pase. ¡Pero ambos se asentaron en Beer Sheva! Quien tenía que venir desde Dan a juicio se veía obligado a cruzar toda la tierra para llegar al juez. Traicionaron el cargo que su padre les entregó, un padre que recorría de lugar en lugar.
Jazal dicen que lo hicieron porque, cuando uno se asienta en un lugar fijo, allí hay un beit din, hay funcionarios designados, hay un mecanismo que sabe hacer avanzar los asuntos. Ellos quisieron agrandar el mecanismo, pagar más sueldos, que la gente viniera a ellos, tener importancia y recibir honor. Por eso el versículo les imputa como si hubieran tomado soborno.
וְלֹא־הָלְכוּ בָנָיו בִּדְרָכָו וַיִּטּוּ אַחֲרֵי הַבָּצַע וַיִּקְחוּ־שֹׁחַד וַיַּטּוּ מִשְׁפָּט׃ - Y sus hijos no anduvieron en sus caminos, sino que se inclinaron tras la ganancia, tomaron soborno y torcieron el juicio.
¿Qué significa "se inclinaron tras la ganancia"? Dice el Radak: que su corazón se inclinaba hacia el dinero y se apresuraban tras la riqueza. Y no es bueno que gente así sea jueces, sino que lo sean "quienes aborrecen la ganancia", como dijo la Torá, y estos se inclinaron tras la ganancia.
Hay entre Jazal quienes interpretaron que la intención no es en su sentido literal, que realmente tomaron soborno y torcieron el juicio, sino que, como no recorrían las ciudades de Israel y provocaban que la gente se viera obligada a venir hasta ellos, se causó un agravio a muchos a quienes les resultaba difícil llegar. Ese agravio se les atribuye, y por eso se dice como si se hubieran inclinado tras la ganancia y como si hubieran tomado soborno. Y hay quienes dicen que las cosas son en su sentido literal: realmente tomaron soborno y realmente torcieron el juicio.
La maldición de un justo, aun cuando es condicional, se cumple
¿Y por qué le sucedió esto justamente a Shmuel, que sus hijos resultaran así? Esto nos recuerda a otros hijos: los hijos de Elí. Elí vino a Shmuel y le dijo: "Así te haga Dios y así te añada si me ocultas algo", es decir: tal como yo, así también mis hijos, así te hará Hashem si no me lo revelas, que tengas, Dios no lo quiera, hijos que no sean rectos. Y en efecto, Shmuel se lo reveló. Pero nuestros Sabios dicen: la maldición de un justo, aunque sea condicional, se cumple. Y aquí hubo una maldición de un justo, y por eso, al final, también a Shmuel le resultaron hijos que no eran rectos.
El pedido de los ancianos
וַיִּתְקַבְּצוּ כֹּל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיָּבֹאוּ אֶל־שְׁמוּאֵל הָרָמָתָה׃ - Se reunieron todos los ancianos de Israel y vinieron hacia Shmuel a Ramá.
El pueblo se reúne y viene hacia Shmuel, pues ellos saben que cuando falta la justicia y se tuerce el juicio, el pueblo de Israel se encuentra en peligro, ya que entonces los enemigos pueden con él. Y entonces llegan hacia Shmuel con un pedido en sus labios.
וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו הִנֵּה אַתָּה זָקַנְתָּ וּבָנֶיךָ לֹא הָלְכוּ בִּדְרָכֶיךָ עַתָּה שִׂימָה־לָּנוּ מֶלֶךְ לְשָׁפְטֵנוּ כְּכָל־הַגּוֹיִם׃ - Y le dijeron: he aquí que tú has envejecido y tus hijos no anduvieron por tus caminos; ahora pon sobre nosotros un rey que nos juzgue, como todas las naciones.
Aquí entramos en el tema del rey. Y como dijimos, la gran dificultad: la Torá dijo "cuando entres a la tierra... y digas: pondré sobre mí un rey", y si la Torá lo permitió, ¿qué ocurrió si pedimos lo que la Torá ordenó? La Torá dijo edificar la Casa Elegida, y si mañana venimos y pedimos edificar el Bet HaMikdash, ¿acaso habrá reclamo contra nosotros? La Torá dijo borrar a Amalek, y yo quiero borrar a Amalek. La Torá dijo poner un rey, y yo quiero un rey. ¿Dónde está aquí el problema? ¿Por qué el reclamo es tan grave hasta el punto de que Hashem dice "a Mí me han rechazado"?
Las razones del pecado según nuestros Sabios y el Radak
Dice el Radak: en primer lugar, vinieron con queja. No lo pidieron por causa de una mitzvá. Si hubieran dicho "danos un rey que nos juzgue con rectitud y fidelidad", no habría reclamo. Si hubieran dicho "júzganos tú, o desígnanos un profeta que nos juzgue", también habría estado bien, pues se notaría que buscan un juicio justo. Si hubieran dicho "danos un rey cuyo temor esté sobre nosotros y encamine al pueblo al servicio de Hashem", también habría estado bien. Pero ellos dijeron "un rey que nos juzgue como todas las naciones": no por la mitzvá de la Torá, sino porque todos tienen y nosotros también queremos.
En segundo lugar, "como todas las naciones": con esto revelan que no comprenden que existe una diferencia entre nosotros y las demás naciones. Y nuestros Sabios dicen que, por haber antepuesto "como todas las naciones", vino el castigo. Hay quienes dicen que Israel no pidió un rey sino para servir idolatría, como está dicho "y seremos también nosotros como todas las naciones", adoradores de ídolos. Y hay quienes dicen: los ancianos pidieron correctamente, "danos un rey", y fueron los jóvenes, la gente común, quienes lo estropearon y dijeron "y seremos como todas las naciones".
Precisión en el lenguaje del versículo
וַיֵּרַע הַדָּבָר בְּעֵינֵי שְׁמוּאֵל כַּאֲשֶׁר אָמְרוּ תְּנָה־לָּנוּ מֶלֶךְ לְשָׁפְטֵנוּ וַיִּתְפַּלֵּל שְׁמוּאֵל אֶל־יְהֹוָה׃ - Y el asunto fue malo a los ojos de Shmuel cuando dijeron: danos un rey que nos juzgue; y Shmuel oró a Hashem.
Presten atención a algo interesante: si el problema principal es "como todas las naciones", el versículo debería haber dicho "y el asunto fue malo a los ojos de Shmuel cuando dijeron... como todas las naciones". Y he aquí que precisamente esas palabras el versículo no las menciona aquí, sino solo "danos un rey que nos juzgue". ¿Qué le pareció malo en las palabras "un rey que nos juzgue"? Esta pregunta nos acompañará, y recibirá su solución en las palabras del Malbim.
Las preguntas del Malbim
Primero, como se dijo, la Torá ordenó "pondrás sobre ti un rey". Segundo, los Sabios dicen que lo pidieron fuera de su momento, pues el tiempo del rey es después de la guerra contra Amalek, y aquí aún no habían peleado la guerra contra Amalek. ¿Y por qué debería haber un momento determinado para este asunto?
Tercero, ¿la petición de un rey es algo malo o bueno? Si es malo, ¿por qué Hashem le dice a Shmuel "escucha su voz" y ponles un rey? Debería haberle dicho: no los escuches, esto solo los arruinará y los destruirá. Y si, según los Sabios, pidieron servir idolatría, ¿acaso Hashem le dice: déjalos que sirvan idolatría?
Cuarto, ¿qué significa "no te han despreciado a ti, sino que a Mí me han despreciado"? Pues al pedir un rey que los juzgue, le transmiten a Shmuel que no es un buen juez y que quieren otro. Hashem le dice: no es esa su intención. ¿Por qué? Y además: si en verdad despreciaron a Hashem, esa es una razón más para no darles un rey, ¡y no una razón para darlo!
Quinto, ¿qué es "y les declararás la ley del rey"? Shmuel comienza a describir cómo el rey los oprimirá y tomará a sus hijos e hijas, sus ovejas y sus cosechas. Pero según la Torá no es así: la Torá dijo "para que no se ensoberbezca su corazón sobre sus hermanos", "para que no se aparte del mandamiento", y un rollo de la Torá lo acompaña siempre. ¿Acaso un rey puede hacer todo lo que le venga en gana, oprimir y robar? ¿Cómo se llama esto "la ley del rey"?
Sexto, más adelante el pueblo se niega y dice de nuevo "y seremos también nosotros como todas las naciones": ¿acaso no entendieron la primera vez? Y séptimo, agregan algo nuevo que no habían mencionado en absoluto antes: "y saldrá delante de nosotros y peleará nuestras guerras". ¿Por qué precisamente ahora, después de la reprensión de Shmuel, vienen y agregan esto? Como si vinieran a reforzar su argumento.
Las ventajas de la monarquía
Dice el Malbim: hay una gran ventaja en tener un rey. Lo primero, la unidad: cuando hay un rey, todos se unen en torno a una sola figura, y sin él somos solo un conjunto de tribus donde cada una vive para sí misma. Lo segundo, la permanencia: cuando no hay rey, toda nuestra realidad es temporal; cuando hay un rey hay dinastía y hay permanencia a lo largo del tiempo. Lo tercero, la capacidad absoluta: ninguna tribu tiene tal autoridad. Shimón dirá "yo decido", Yehudá dirá "de ninguna manera, yo soy el jefe", Yosef dirá "nuestro padre recibió la realeza". No hay quien tenga la palabra decisiva. Y cuando hay un rey, hay un líder. El liderazgo necesita a un solo hombre que sea gobernante, y esa es la ventaja de la monarquía frente a una situación sin rey.
Sin embargo, dice el Malbim, todo esto es maravillosamente adecuado para todas las naciones, y también para Israel cuando Hashem no reina sobre ellos. Pero cuando Hashem reina sobre ellos, no necesitan nada de esto: hay unidad, pues se unen en torno al servicio de Hashem; hay permanencia, pues no hay mayor permanencia que la del Creador bendito; y hay capacidad absoluta, pues todo lo que pidamos a Hashem nos lo dará, y el dominio absoluto está en Sus manos. Y si es así, la petición misma de un rey dice: Su reinado bendito no es deseable a nuestros ojos, no queremos una realeza espiritual, queremos algo físico, material, algo que se pueda percibir.
"y la heredarás y habitarás en ella": pidieron fuera de su momento
Por eso, dice el Malbim, viene la Torá y dice: "cuando entres a la tierra y la heredes y habites en ella y digas: pondré sobre mí un rey": solo después de que la heredes y habites en la tierra, después de que todo concluya. ¿Cuál es la intención de estas palabras? En la herencia de la tierra, desde la salida de Egipto y en los primeros años de la conquista, vimos milagros manifiestos: el sol detenido en Guibón y la luna en el valle de Ayalón, las murallas de Yericó hundiéndose en la tierra, las piedras de granizo cayendo del cielo, treinta y un reyes. Una conducción constante del Creador, providencia particular manifiesta en cada paso.
Dice la Torá: todo esto es un estado inicial, cuando el pueblo de Israel sale de Egipto y comienza su vida en la tierra. Pero no debe ser el estado a lo largo de los días y los años. De forma natural, el estado debe pasar a la conducción de la naturaleza. Y no significa, Dios libre, que la naturaleza dirija, sino que no se ve la mano de Hashem de forma constante, un ocultamiento del rostro, pero no como castigo. Es como un niño de medio año que empieza a dar sus primeros pasos: le dan la mano, lo ayudan a caminar, aplauden, traen una cámara. Pero a un niño de doce años que necesita que lo sostengan de la mano ya no le aplauden ni le traen cámaras, sino que van a hospitales y a tratamientos. ¿Por qué? Porque llega una etapa en la que hay que empezar a caminar solo, y si no caminas solo, eso ya es un problema.
Así también el pueblo de Israel: en las etapas de su formación como nación necesitaba apoyo y sostén, milagros y prodigios. Pero después de que se estableciera en la tierra y conquistara a los reyes, esa ya es una etapa en la que la máquina debe funcionar por sí sola. Ciertamente que se necesita la providencia, pero no de manera tangible en la que Hashem acompañe cada paso. Es una etapa en la que se supone que debemos ser fuertes en nuestra fe y reconocer al Creador del mundo incluso sin un milagro manifiesto, aun cuando no sintamos en cada segundo cómo Él responde a cada oración y a cada acción.
Y ahora comprenderemos: mientras Shmuel vivía, había una providencia milagrosa manifiesta. Los pelishtim vinieron contra ellos, y Hashem hizo descender trueno del cielo, y se aterraron y huyeron, como vimos en el capítulo anterior. Shmuel ora, e inmediatamente se resuelven los asuntos. Y si tienes una providencia milagrosa tan cercana como esa, y en esta etapa vienes y dices "Amo del mundo, no necesitamos favores, no nos hagas milagros", eso mismo es el problema. Tienen a Shmuel, tienen una conducción milagrosa, ¿para qué necesitas un rey? Esa es la intención de nuestros Sabios al decir "pidieron fuera de su tiempo": en esta etapa aún merecen providencia particular manifiesta, ¿y cómo vienen y dicen: Amo del mundo, no te queremos? El pedir un rey está permitido en la Torá, pero solo en su momento. Fuera de su momento, revela que desdeñas el reinado de Hashem.
El agravio al honor de Shmuel
Dice además el Malbim: ellos hirieron el honor de Shmuel. Pues si hubieran dicho de entrada "queremos un rey que libre nuestras guerras", no habría en ello una gran ofensa hacia Shmuel, que no es un hombre de estrategia, y se puede entender que quisieran un rey que combata. Pero dijeron "danos un rey que nos juzgue", es decir: tú, Shmuel, ya no cumples tu función. ¿Y cuál es la función del profeta? Juzgar, y así hizo todos sus días, pasando de un lugar a otro para juzgar.
Y si vieron que los hijos no estaban en orden, ¿acaso por eso hace falta pedir un rey? Debieron decir: ¡danos otro profeta que nos juzgue! Pues el propio Shmuel aún era juez, y fue él quien nombró a sus hijos. Y desde Shmuel comenzó la profecía a multiplicarse, como una represa que se abre, hasta el punto de que Shaúl apenas se acercó a él y ya recibió profecía, y a su alrededor había discípulos de profetas. ¿Acaso le faltaron jueces a Israel a lo largo de todas las generaciones desde la muerte de Yehoshúa y los ancianos? Si es así, ¿por qué este cambio por un rey? Esa es la intención de nuestros Sabios al decir "pidieron con queja": como quienes se quejan de la conducción del profeta, que no quieren que el profeta dirija y juzgue, y buscan otro juez.
Dos tipos de reyes
Y hay que saber que existen dos tipos de reyes, y así era acostumbrado en las épocas antiguas. Un tipo, el rey sometido a la religión. Así fue, guardando toda la distancia, en España en la época de la expulsión, donde el rey era como una pieza de juego en manos de los sacerdotes. Y un segundo tipo, en el que la religión está sometida al reino, y el rey es quien determina qué se hará en lo religioso, y él es el gobernante sobre la religión.
La Torá advierte: "Y será cuando se siente en el trono de su reino, escribirá para sí una copia de esta Torá... y estará con él... para no apartarse del mandamiento ni a la derecha ni a la izquierda". ¿Quién gobierna a quién en el modelo de la Torá? La Torá al rey. El rey está totalmente sometido a la palabra de la Torá. Y no solo eso, sino que hay quien puede darle órdenes al rey: el profeta. El rey está sometido al profeta como una persona común; si viene un profeta y te dice que hagas tal cosa, no existe la posibilidad de decir que no. Desde el punto de vista jerárquico, el rey está sometido al profeta.
¿Y por qué? Porque el rey tiene por naturaleza un deseo de enaltecerse y gobernar, y sabemos cuánto el poder contamina a la persona, cuánto puede volverla corrupta y de mal corazón, y todo a raíz del poder ilimitado que se le da. Por eso dice la Torá "ciertamente pondrás sobre ti un rey": un rey en el que la Torá gobierne.
Dónde se coloca la coma
Ahora comprenderemos la frase "danos un rey que nos juzgue como todas las naciones", que es una frase de doble sentido, y por eso dijeron nuestros Sabios que los ancianos pidieron correctamente y los jóvenes pidieron con mala intención. Se puede leer: "danos un rey como todas las naciones, que nos juzgue", es decir, así como todas las naciones tienen un rey, también nosotros querremos un rey, y él nos juzgará conforme a las leyes de la Torá. Y se puede leer: "danos un rey, que nos juzgue como todas las naciones", que nos juzgue del modo en que los reyes de las naciones juzgan a su pueblo, no conforme a las leyes de la Torá, siendo el rey quien gobierna sobre la religión.
Shmuel los juzgó favorablemente y entendió que su intención era un rey que juzgara conforme a las leyes de la Torá, y solo como todas las naciones que también tienen un rey, y eso es todo. Y dado que así lo entendió, resulta que el agravio va dirigido hacia él: si es leyes de la Torá lo que quieren, ¡pues también conmigo las tienen! ¿Para qué necesitan un rey? Y por eso "y el asunto fue malo a los ojos de Shmuel cuando dijeron: danos un rey que nos juzgue": precisamente el "que nos juzgue" fue lo que le dolió, y no el "como todas las naciones".
"Pues a Mí me han despreciado"
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־שְׁמוּאֵל שְׁמַע בְּקוֹל הָעָם לְכֹל אֲשֶׁר־יֹאמְרוּ אֵלֶיךָ כִּי לֹא אֹתְךָ מָאָסוּ כִּי־אֹתִי מָאֲסוּ מִמְּלֹךְ עֲלֵיהֶם׃ - Y dijo Hashem a Shemuel: escucha la voz del pueblo en todo lo que te digan, pues no a ti te han despreciado, sino a Mí me han despreciado para que no reine sobre ellos.
Le dice el Santo, bendito sea: Shemuel, te equivocaste, los juzgaste favorablemente. Ellos no quieren a alguien que los juzgue según las leyes de la Torá, sino un rey como el de todas las naciones, que juzgue conforme a las leyes de los pueblos. Y si es así, no tienes motivo para sentirte ofendido. Si hubieran querido las leyes de la Torá, tú eres la referencia, y entonces la petición sería un rechazo hacia ti. Pero ellos no te desprecian en absoluto, según las leyes de la Torá juzgas de manera excelente. Ellos despreciaron a la Torá. Quieren otras leyes. Y si es así, ¿a quién despreciaron? Al Santo, bendito sea.
כְּכָל־הַמַּעֲשִׂים אֲשֶׁר־עָשׂוּ מִיּוֹם הַעֲלֹתִי אוֹתָם מִמִּצְרַיִם וְעַד־הַיּוֹם הַזֶּה וַיַּעַזְבֻנִי וַיַּעַבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים כֵּן הֵמָּה עֹשִׂים גַּם־לָךְ׃ - Conforme a todas las obras que hicieron desde el día en que los hice subir de Egipto hasta el día de hoy, cuando me abandonaron y sirvieron a otros dioses, así hacen también contigo.
Dice el Malbim: así como desde la salida de Egipto buscaron a lo largo de todo el camino quitar de sobre ellos la providencia de Hashem y estar bajo una providencia natural, así hacen también contigo.
¿Por qué despreciar la providencia milagrosa?
Y hay que entender: cuando una persona es supervisada por el Creador, es algo maravilloso. Hay un problema, el profeta reza y los asuntos se resuelven. Imagínense una providencia milagrosa suprema: se reza a Hashem, y de repente anuncian que hubo una explosión en el reactor atómico de Bushehr. No hacen falta aviones ni nada, todo es maravilloso. Vieron cómo desciende el trueno del cielo y ellos huyen como ratones, y todo lo que queda es despejar los cadáveres. ¿Por qué, entonces, despreciar una providencia así?
La respuesta es sencilla: para estar bajo una providencia espiritual tienes que estar todo el tiempo en un nivel espiritual elevado, y si te desviaste un poco del camino, recibes de inmediato. Cuando estás pegado al rey, no puedes hacer tonterías; cada pequeña desviación y recibes una bofetada. Así que, por un lado, es una ventaja enorme, milagros manifiestos; pero por otro lado es también una exigencia enorme. Y por eso vienen y dicen: Amo del universo, queremos naturaleza. ¿Qué es la naturaleza? Que una persona pueda andar setenta años haciendo todo lo malo a los ojos de Hashem y no recibe bofetadas, porque Hashem no está pegado a él. Cierto que después recibirá, pero es difícil vivir en una situación en la que hay una lupa sobre ti siempre. Nosotros queremos estar bajo la conducción de la naturaleza.
Esta es la intención de nuestros Sabios al decir "buscaron servir a la idolatría". No significa que dijeron explícitamente que quieren un rey que permita todas las idolatrías, sino que la propia petición de no estar bajo el paraguas de la providencia constante, sino bajo la conducción de la naturaleza, en la que no hay respuesta inmediata a cada desviación, es, por así decirlo, una petición de servir a la idolatría. Ellos dicen: Amo del universo, no te queremos a Ti, queremos ser más libres.
"Y ahora escucha su voz", ¿por qué?
וְעַתָּה שְׁמַע בְּקוֹלָם אַךְ כִּי־הָעֵד תָּעִיד בָּהֶם וְהִגַּדְתָּ לָהֶם מִשְׁפַּט הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר יִמְלֹךְ עֲלֵיהֶם׃ - Y ahora escucha su voz, pero adviérteles con firmeza y hazles saber la ley del rey que reinará sobre ellos.
Aquí el Malbim ofrece una explicación de lo más maravillosa. Preguntamos: si el asunto es tan grave, si desprecian a Hashem y hay en ello un aspecto de idolatría, ¿qué significa "y ahora escucha su voz"? Pues bien, después de haber comprendido las cosas, precisamente por eso estás obligado a escuchar su voz. Porque si despreciaron la providencia estrecha de Hashem, ¿acaso son dignos de ella? Ciertamente que no. La propia petición revela su bajo nivel espiritual, quedaron al descubierto los secretos de su corazón y sus aspiraciones. Y después de todo esto, ¿les daré una providencia estrecha? Ya no hay posibilidad. Por eso: por favor, la conducción de la naturaleza. No quieren providencia, y no es posible imponer providencia a una persona contra su voluntad. Pidieron algo malo, pero no es posible hacer girar la rueda hacia atrás.
¿Y por qué "les advertirás solemnemente"? Para que quizás, por sí mismos y por iniciativa propia, retornen en teshuvá. Y si retornan y buscan a Hashem, volverán a ser dignos de la hashgajá pratit. Aunque despreciaron, si regresan en teshuvá y buscan a Hashem, recuperan su condición apropiada.
La ley del rey
Y preguntamos: toda esta descripción terrible que les hará no es lo que la Torá permite, ¡pues el rey está sometido a la Torá! Pero ese es precisamente el punto: ¿qué rey pidieron? Un rey que juzgue como todas las naciones, según las leyes de las naciones. Entonces, vengan y les contaré cómo los juzgará un rey según las leyes de las naciones. Un rey según las leyes de Israel está sometido a la religión, y por eso debe hacer lo que la Torá dice; pero según las leyes de las naciones el rey es el fundador de la religión, él es quien decide y él lo hace todo. Y por lo tanto, vean lo que les hará.
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֵת כָּל־דִּבְרֵי יְהֹוָה אֶל־הָעָם הַשֹּׁאֲלִים מֵאִתּוֹ מֶלֶךְ׃ - Y dijo Shmuel todas las palabras de Hashem al pueblo que le pedía un rey.
וַיֹּאמֶר זֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר יִמְלֹךְ עֲלֵיכֶם אֶת־בְּנֵיכֶם יִקָּח וְשָׂם לוֹ בְּמֶרְכַּבְתּוֹ וּבְפָרָשָׁיו וְרָצוּ לִפְנֵי מֶרְכַּבְתּוֹ׃ - Y dijo: esta será la ley del rey que reinará sobre ustedes: tomará a sus hijos y los pondrá en su carro y entre sus jinetes, y correrán delante de su carro.
Lo primero de las siete cosas que les dijo: tomará a sus hijos, los pondrá en su carro y entre sus jinetes, y ellos correrán delante de su carro. Serán como las motocicletas que van delante de la comitiva del primer ministro, solo que estos correrán a pie.
וְלָשׂוּם לוֹ שָׂרֵי אֲלָפִים וְשָׂרֵי חֲמִשִּׁים וְלַחֲרֹשׁ חֲרִישׁוֹ וְלִקְצֹר קְצִירוֹ וְלַעֲשׂוֹת כְּלֵי־מִלְחַמְתּוֹ וּכְלֵי רִכְבּוֹ׃ - Y para nombrar jefes de miles y jefes de cincuenta, y para arar su labranza y segar su cosecha y fabricar sus armas de guerra y los aparejos de sus carros.
Dice el Malbim: de esos mismos corredores tomará, a algunos elegirá como jefes de miles y jefes de cincuenta, a algunos para el trabajo de la tierra, para arar y segar, y a algunos para la labor de artesano y diseñador, para fabricar armas de guerra. Y la injusticia será terrible, pues no hay criterios ni transparencia: aquellos que ayer corrían delante de su carro serán nombrados jefes, no según su talento y su importancia sino según lo que le venga en gana. Un amigo cuida a otro amigo, cuídame que te cuidaré, sin transparencia y sin protocolos.
וְאֶת־בְּנוֹתֵיכֶם יִקָּח לְרַקָּחוֹת וּלְטַבָּחוֹת וּלְאֹפוֹת׃ - Y a sus hijas tomará como perfumistas, cocineras y panaderas.
"Como perfumistas": para preparar mezclas de perfumes para el rey. "Y cocineras": escribe el Radak: cocineras, y así también en árabe se llama al que cocina "tabaj" (y la caf en árabe es la jet en hebreo). Y otra explicación: de la expresión "degüella una res y prepárala", que serán degolladoras. Y no piensen que las tomará para posiciones de poder: sirvientas, panaderas y cocineras hará de ellas.
וְאֶת־שְׂדוֹתֵיכֶם וְאֶת־כַּרְמֵיכֶם וְזֵיתֵיכֶם הַטּוֹבִים יִקָּח וְנָתַן לַעֲבָדָיו׃ - Y sus campos, sus viñas y sus mejores olivares tomará y los dará a sus siervos.
Los campos y las viñas los tomará para enriquecer a sus allegados y a todos los aduladores que lo rodean.
וְזַרְעֵיכֶם וְכַרְמֵיכֶם יַעְשֹׂר וְנָתַן לְסָרִיסָיו וְלַעֲבָדָיו׃ - Y de vuestros sembrados y de vuestras viñas tomará el diezmo, y lo dará a sus oficiales y a sus siervos.
Y además de esto tomará de vosotros impuestos: de la simiente y de las viñas tomará diezmos. Y nuestros Sabios dicen que la intención no es que tome los campos y las viñas en sí, sino los frutos: de sus frutos tomará el diezmo y lo tomará para sí.
וְאֶת־עַבְדֵיכֶם וְאֶת־שִׁפְחוֹתֵיכֶם וְאֶת־בַּחוּרֵיכֶם הַטּוֹבִים וְאֶת־חֲמוֹרֵיכֶם יִקָּח וְעָשָׂה לִמְלַאכְתּוֹ׃ - Y tomará a vuestros siervos y a vuestras siervas, y a vuestros mejores jóvenes, y a vuestros asnos, y los empleará para su trabajo.
Ni siquiera sus siervos tendrán que hacer el trabajo, sino que vosotros, los súbditos del reino, haréis el trabajo en su lugar, y sus siervos serán siervos que descansan. Y sus asnos y sus animales: le da lástima fatigarlos, tiene vuestros asnos. ¿Para qué habría de fatigar a sus propios asnos?
צֹאנְכֶם יַעְשֹׂר וְאַתֶּם תִּהְיוּ־לוֹ לַעֲבָדִים׃ - De vuestros rebaños tomará el diezmo, y vosotros seréis para él siervos.
También del rebaño tomará el diezmo. ¿Y qué significa "y vosotros seréis para él siervos", si todo lo dicho hasta ahora ya es servidumbre? Dicen nuestros Sabios: que podrá imponeros impuestos según su voluntad. Te parece que trabajas para ti mismo, pero en realidad trabajas para el rey, pues la mitad de lo que ingresas, y más, el rey lo toma.
וּזְעַקְתֶּם בַּיּוֹם הַהוּא מִלִּפְנֵי מַלְכְּכֶם אֲשֶׁר בְּחַרְתֶּם לָכֶם וְלֹא־יַעֲנֶה יְהֹוָה אֶתְכֶם בַּיּוֹם הַהוּא׃ - Y clamaréis en aquel día a causa de vuestro rey que os habéis elegido, y Hashem no os responderá en aquel día.
Os será tan terrible que clamaréis, pero sabed que Hashem no os responderá. Puesto que esto es lo que pedisteis, esto es lo que recibisteis, y no tendréis lugar para queja alguna ante el Creador, bendito sea.
La respuesta del pueblo: la corrección del pedido
וַיְמָאֲנוּ הָעָם לִשְׁמֹעַ בְּקוֹל שְׁמוּאֵל וַיֹּאמְרוּ לֹּא כִּי אִם־מֶלֶךְ יִהְיֶה עָלֵינוּ׃ - Y el pueblo rehusó escuchar la voz de Shmuel, y dijeron: No, sino que un rey habrá sobre nosotros.
¿Qué significa este "no"? Dice el Malbim: le dicen, no como tus palabras. No pedimos un gobernante tirano, bajo cuyos pies esté sometida la ley y que él no esté sometido al dominio de la Torá. "Sino que un rey habrá sobre nosotros": un rey y no un gobernante, pues "gobernante" implica dominio absoluto. No seremos nosotros esclavizados a sus siervos, sino que él estará sujeto a nosotros, para conducirnos según la ley y el juicio. He aquí una cierta rectificación del pedido anterior, sobre el cual Hashem le reveló a Shmuel que querían un rey que juzgara como todas las naciones.
וְהָיִינוּ גַם־אֲנַחְנוּ כְּכָל־הַגּוֹיִם וּשְׁפָטָנוּ מַלְכֵּנוּ וְיָצָא לְפָנֵינוּ וְנִלְחַם אֶת־מִלְחֲמֹתֵנוּ׃ - Y seremos también nosotros como todas las naciones, y nuestro rey nos juzgará, y saldrá delante de nosotros y peleará nuestras guerras.
Presten atención: aquí ya no dice "y nos juzgará nuestro rey como todas las naciones", sino "y seremos también nosotros como todas las naciones", en el hecho de tener un rey, y nada más. "Y nos juzgará nuestro rey": que nos juzgue según la Torá. La igualdad con las naciones es solo en la propia existencia de un rey, no en la manera en que juzga. Es una retractación parcial: quieren un rey, pero no de la forma extrema que tú planteas.
"Y saldrá delante de nosotros y peleará nuestras guerras"
¿Y por qué agregan ahora el tema de las guerras? Dice el Malbim: uno de los problemas graves que tenían entonces era que cada guerra la peleaba únicamente la tribu que la necesitaba. Si la tribu de Yehudá necesitaba pelear por cierto lugar, solo Yehudá peleaba; si era la tribu de Reuvén, solo Reuvén, cada una con los problemas de su entorno. En términos actuales: como si en Sderot hubiera una guerra, y solo la gente de Sderot tuviera que salir a pelear, ese es su problema. En tal situación el pueblo de Israel quedaba muchas veces expuesto al saqueo por parte de las naciones, ya que las naciones vienen con un rey que reúne a todo su ejército, y nosotros venimos con una sola tribu, y las probabilidades de éxito son mucho menores.
Por eso piden: "y saldrá delante de nosotros y peleará nuestras guerras", un rey que logre unir a todo el pueblo, de modo que cuando haya una guerra contra la tribu de Reuvén no pelee solo Reuvén, sino que todos salgan, y con eso se fortalezca mucho nuestro poder militar y de gobierno.
Y el Malbim precisa algo más: ellos dicen "nuestras guerras". Un rey tirano, cuando sale a la guerra, atribuye la guerra a sí mismo: yo soy el que pelea, yo soy el que vence, yo soy el que conquista, yo soy el que toma el botín, todo yo. Pero cuando el rey está subordinado al pueblo, la guerra es del pueblo, y el rey es un funcionario; un rey verdadero siente que está al servicio del pueblo. "Nuestras guerras": las guerras que son nuestras, el rey para nosotros y no nosotros para el rey.
Un paralelo: los sueños del Faraón
Y este, por cierto, era el problema en la interpretación que los magos daban a los sueños del Faraón. Su concepción era que el rey está en el centro, y todo Egipto está destinado al servicio del rey. Si es así, cuando el rey sueña, el sueño es sobre él, ya que él es el centro, y el pueblo no es más que decorado para servirle y traerle su cosecha, marionetas. Por eso enseguida le interpretaron: siete hijas engendrarás y siete hijas enterrarás, siete mujeres tomarás y siete mujeres perderás, siete países conquistarás y siete países perderás. Todas las interpretaciones eran individuales, sobre el rey.
Hasta que vino Yosef y dijo: tienen un problema en la concepción misma. El rey no es el centro, el rey es un servidor del pueblo. Y en el momento en que el rey sueña, su sueño concierne al reino, porque el reino es lo esencial. Por eso siete años habrá saciedad para el pueblo y siete años habrá hambre para el pueblo. Sobre ti no habla, ya que tú eres el rey, tanto en el hambre como en la saciedad tú siempre estás saciado. Habla sobre el pueblo. Yosef le cambió toda la concepción en la esencia misma de la realeza: el rey no es un tirano ni un megalómano enfermo de delirios de grandeza, sino un súbdito y servidor del pueblo.
En conclusión
וַיִּשְׁמַע שְׁמוּאֵל אֵת כָּל־דִּבְרֵי הָעָם וַיְדַבְּרֵם בְּאָזְנֵי יְהֹוָה׃ - Y escuchó Shmuel todas las palabras del pueblo, y las dijo a los oídos de Hashem.
Shmuel viene y dice ante el Santo, bendito sea: Amo del mundo, su exigencia es legítima. No es tan mala como sonó al principio, sino que piden un rey que los juzgue según la santa Torá. Y en esto no hay ofensa hacia mí, ya que piden a alguien que los conduzca a la guerra, y eso yo no lo hago. Y tampoco hay en esto ofensa hacia Hashem, ya que piden un rey que juzgue según la Torá.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־שְׁמוּאֵל שְׁמַע בְּקוֹלָם וְהִמְלַכְתָּ לָהֶם מֶלֶךְ וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל־אַנְשֵׁי יִשְׂרָאֵל לְכוּ אִישׁ לְעִירוֹ׃ - Y dijo Hashem a Shmuel: escucha su voz y coronarás para ellos un rey. Y dijo Shmuel a los hombres de Israel: vayan cada uno a su ciudad.
"cada uno a su ciudad" - es decir: haré conforme a vuestra petición.
Resumen:
El capítulo se abre con la corrupción de los hijos de Shmuel, que se establecieron ambos en Beer Sheva y no recorrieron el país para juzgar como su padre, y la Escritura les atribuye como si hubieran tomado soborno. A raíz de esto vinieron los ancianos de Israel y exigieron un rey, y su petición incluía tres defectos según el Malbim: pidieron fuera de tiempo, en un momento en que aún merecían providencia milagrosa manifiesta en mérito de Shmuel, y con ello despreciaron el reinado del Cielo; pidieron con reproche y ofendieron el honor del profeta, en lugar de pedir otro profeta que los juzgara; y pidieron un rey "como todas las naciones" - un rey que domina sobre la religión y no está sujeto a ella. Shmuel los juzgó favorablemente y entendió que querían las leyes de la Torá, y por eso se sintió ofendido; Hashem le reveló que el desprecio no era hacia él sino hacia el Creador. "Y ahora escucha su voz" - pues quien desprecia la providencia constante ya no es digno de ella, y no es posible imponérsela. El "régimen del rey" que describió Shmuel es el régimen de un rey de las naciones sin límites, para que retornaran en arrepentimiento. Y en efecto el pueblo corrigió parcialmente su petición: un rey que juzgue conforme a la Torá, que una a las tribus y libre "nuestras guerras" - que el rey sea para el pueblo y no el pueblo para el rey. Entonces respondió Hashem: "escucha su voz y coróname para ellos un rey".