Introducción: un capítulo de teshuvá y salvación
El capítulo 7 de Shmuel A es un capítulo de vuelco. El Arón, que causó fuertes golpes a los pelishtim y volvió por sí mismo a Bet Shemesh, llega a su descanso en Kiryat Yearim, y el pueblo de Israel, que vio estos milagros tan enormes, despierta en teshuvá. Shmuel aprovecha ese despertar, reúne al pueblo en Mitzpá, y desde allí sale una salvación completa: los pelishtim se rinden, las ciudades regresan, y Shmuel juzga a Israel todos los días de su vida. Iremos siguiendo el orden de los pesukim.
El Arón en la casa de Avinadav, en la colina
וַיָּבֹאוּ אַנְשֵׁי קִרְיַת יְעָרִים וַיַּעֲלוּ אֶת־אֲרוֹן יְהוָה וַיָּבִאוּ אֹתוֹ אֶל־בֵּית אֲבִינָדָב בַּגִּבְעָה וְאֶת־אֶלְעָזָר בְּנוֹ קִדְּשׁוּ לִשְׁמֹר אֶת־אֲרוֹן יְהוָה׃ - Y vinieron los hombres de Kiryat Yearim y subieron el Arón de Hashem, y lo llevaron a la casa de Avinadav en la colina, y a Elazar su hijo consagraron para custodiar el Arón de Hashem.
Aparentemente habría bastado con decir "a la casa de Avinadav", ¿por qué necesitó el texto detallar la ubicación? Nuestros Sabios dicen que había dos Avinadav, y por eso hubo que aclarar que se trataba del Avinadav que vivía en la colina. El Malbim agrega otra posibilidad: puede ser que ese mismo Avinadav tuviera dos casas, y el texto precisa que el Arón fue llevado a su casa que estaba en la colina.
"Y a Elazar su hijo consagraron" - ¿cómo se consagra a una persona para custodiar el Arón? El significado de "consagrar" es designar y dedicar de manera exclusiva. Cuando un hombre le dice a una mujer "he aquí que estás consagrada a mí", su intención es que ella queda designada y dedicada solo a él y a ningún otro. Así también "no habrá consagrado ni habrá consagrada": una mujer prostituta se llama kedeshá porque está apartada y designada para transgresión. Existe, pues, una consagración por vía de la pureza y una dedicación por vía de la impureza. Aquí la intención es por vía de la pureza: dedicaron a Elazar para que no se ocupara en absoluto de otros asuntos, sino solamente del Arón y de su honor.
Veinte años del Arón y el anhelo del corazón
וַיְהִי מִיּוֹם שֶׁבֶת הָאָרוֹן בְּקִרְיַת יְעָרִים וַיִּרְבּוּ הַיָּמִים וַיִּהְיוּ עֶשְׂרִים שָׁנָה וַיִּנָּהוּ כָּל־בֵּית יִשְׂרָאֵל אַחֲרֵי יְהוָה׃ - Y sucedió que desde el día que el Arón se asentó en Kiryat Yearim, se multiplicaron los días y fueron veinte años, y toda la casa de Israel anheló ir tras Hashem.
En total el Arón permaneció en Kiryat Yearim veinte años: once años en los días de Shmuel, dos años de Shaúl, y siete años en que David reinó en Jevrón, hasta que reinó en Yerushalaim y llevó el Arón hacia él. Y a pesar de todos esos cambios de gobierno, el Arón no se movió de su lugar.
"Vayinahu" - de la expresión anhelantes, atraídos. ¿Quién podía quedar indiferente ante estos milagros? Los fuertes golpes con que fueron golpeados los pelishtim a causa del Arón, y la manera en que el Arón regresó por sí mismo a Bet Shemesh: cuando el pueblo de Israel ve algo tan enorme y temible, los corazones son atraídos tras Hashem y comienzan a retornar en teshuvá.
El llamado de Shmuel: teshuvá en el corazón y en la acción
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל־כָּל־בֵּית יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אִם־בְּכָל־לְבַבְכֶם אַתֶּם שָׁבִים אֶל־יְהוָה הָסִירוּ אֶת־אֱלֹהֵי הַנֵּכָר מִתּוֹכְכֶם וְהָעַשְׁתָּרוֹת וְהָכִינוּ לְבַבְכֶם אֶל־יְהוָה וְעִבְדֻהוּ לְבַדּוֹ וְיַצֵּל אֶתְכֶם מִיַּד פְּלִשְׁתִּים׃ - Y dijo Shmuel a toda la casa de Israel diciendo: Si con todo vuestro corazón vosotros retornáis a Hashem, quitad a los dioses ajenos de entre vosotros y a las Ashtarot, y preparad vuestro corazón hacia Hashem y servidle a Él solamente, y Él os salvará de la mano de los pelishtim.
Shmuel aprovecha el despertar que se produjo en el pueblo. "Si con todo vuestro corazón", es decir, un arrepentimiento completo, un retorno de todo el corazón. Y el retorno de todo el corazón significa que la persona se arrepienta por completo de sus actos. Dice Rabenu Yoná: según la magnitud del arrepentimiento así es la magnitud de la purificación y el refinamiento. ¿Hasta qué punto se purifica una persona con su teshuvá? Según el dolor y el pesar que tuvo por la transgresión que cometió.
Shmuel exige dos componentes: retorno en el pensamiento y retorno en la acción. "Quitad a los dioses ajenos de entre vosotros", este es el retorno del corazón, sobre los pensamientos malos y sobre la aspiración al mal. "Y las Ashtarot", este es el abandono de la transgresión en la práctica. Las Ashtarot son un tipo de idolatría que tenía forma de ovejas y vacas, y de ahí que también los animales fueron llamados "ashtarot de tu rebaño", porque los animales enriquecen a la persona.
וַיָּסִירוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת־הַבְּעָלִים וְאֶת־הָעַשְׁתָּרֹת וַיַּעַבְדוּ אֶת־יְהוָה לְבַדּוֹ׃ - Y los hijos de Israel quitaron a los Baalim y a las Ashtarot, y sirvieron solo a Hashem.
El pueblo de Israel escucha las palabras de Shmuel el profeta y quita a los Baalim y a las Ashtarot. Fíjense: aquí no se dice nada sobre el retorno en su corazón. ¿Por qué? Porque, ¿quién puede saber cuáles son los secretos del corazón? No hay persona que pueda saber qué pasa en el corazón de su prójimo. Shmuel, que escribió su libro, puede describir lo que los vio hacer en la práctica, pero sobre "con todo vuestro corazón" solo Hashem puede testificar.
La reunión en Mitzpá
וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל קִבְצוּ אֶת־כָּל־יִשְׂרָאֵל הַמִּצְפָּתָה וְאֶתְפַּלֵּל בַּעַדְכֶם אֶל־יְהוָה׃ - Y dijo Shmuel: Reunid a todo Israel en Mitzpá, y rezaré por vosotros a Hashem.
¿Por qué precisamente en Mitzpá? Mitzpá era un lugar de reunión general, y sobre todo un lugar de reunión para fortalecer al pueblo. En Mitzpá ocurrió un milagro, el milagro que hubo con Yehoshúa y los reyes, que los persiguió hasta que llegaron a Mitzpá. Ese milagro consagró el lugar como sitio de reunión para todo tipo de asuntos importantes, adonde solían reunir al pueblo.
וַיִּקָּבְצוּ הַמִּצְפָּתָה וַיִּשְׁאֲבוּ־מַיִם וַיִּשְׁפְּכוּ לִפְנֵי יְהוָה וַיָּצוּמוּ בַּיּוֹם הַהוּא וַיֹּאמְרוּ שָׁם חָטָאנוּ לַיהוָה וַיִּשְׁפֹּט שְׁמוּאֵל אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בַּמִּצְפָּה׃ - Y se reunieron en Mitzpá, y sacaron agua y la derramaron ante Hashem, y ayunaron en aquel día, y dijeron allí: Pecamos ante Hashem. Y juzgó Shmuel a los hijos de Israel en Mitzpá.
"Y sacaron agua y la derramaron ante Hashem", el Radak explica, y así traduce el Targum, que la intención es que derramaron su corazón en teshuvá. Y probablemente esto también fuera algo aceptado en su época como forma de arrepentimiento. Y como se sabe, cuando una persona retorna de todo su corazón también llora, como dice "cada noche baño mi lecho, con mis lágrimas empapo mi cama", y esto es del tipo de "derrama como agua tu corazón".
Qué es "tzom"
"Y ayunaron en aquel día", hicieron un ayuno, proclamaron un tzom, establecieron una asamblea. El Radak trae en nombre de su padre en otro lugar, que tzom en su origen no es en absoluto un lenguaje de ayuno sino un lenguaje de agrupamiento y reunión. Y la prueba: tzomet haguidim (el conjunto de los tendones), un conjunto de tendones reunidos en un solo lugar. Solo que por lo general, cuando reunían a todos también establecían un día de ayuno, y por eso el día de la reunión se llamó "tzom".
"Pecamos", el poder del vidúi
"ויאמרו שם חטאנו לה'" - esta es la confesión, que forma parte del proceso de arrepentimiento. El abecé de la teshuvá es que la persona reconozca que ha pecado. "Heme aquí que te juzgo por decir: no he pecado" - por el mero hecho de decir "no he pecado" el Santo, bendito sea, juzga a la persona, porque el "no he pecado" es lo peor de todo: si no sé que algo en mí no está bien, ¿cómo podré corregirlo?
Cuántas veces vienen a buscar la paz del hogar entre una pareja, y una de las partes, por lo general precisamente la más problemática, no quiere venir. ¿Por qué? Porque él está "bien". "Hace tiempo que opino que mi esposa necesita terapia de pareja, yo no tengo problemas". ¿Y por qué dice esto una persona? Porque en su interior sabe que él es el problemático, y si acude a un terapeuta o a un tercero recibirá reproches, y además le incomoda que se escuchen las historias que su esposa tiene para contar. Al contrario, el mismo hecho de que no acuda demuestra que algo en él no está bien, y por eso grita "yo estoy bien", porque si admitiera que no está bien tendría que empezar a corregir, y eso implica esfuerzo, trabajo y recursos. Entonces dice "gracias a Dios todo está bien" y esconde la cabeza en la tierra.
Y entonces vienen a mí, ¿cuándo? Cuando su esposa ya estuvo en el rabinato y dice que no quiere seguir. "Rav, paz del hogar, paz del hogar". Yo empiezo a tratar el caso y le digo: querido, llegaste demasiado tarde. Tu esposa dijo que no quiere escuchar ya nada, nada. Si hubieras despertado antes, hay etapas que se pueden corregir. Cuando una persona entiende que se equivocó y que dañó, hay algo con lo que seguir. Pero cuando una persona está segura de que está bien, a veces la cosa llega a estallar.
Cinco señales de un arrepentimiento verdadero
Dice el Malbim: aquí el pueblo hizo varias cosas que venían a demostrar que su arrepentimiento era un arrepentimiento verdadero. Primero, se reunieron, y la reunión demuestra unidad, y la unidad misma es algo grande. Segundo, "y extrajeron agua", que derramaron su corazón como agua. Tercero, "y ayunaron", el ayuno quiebra el corazón de la persona, y en el ayuno disminuyen su grasa y su sangre y se convierte en una especie de ofrenda. Cuarto, "hemos pecado", esta es la confesión. Quinto, "y juzgó Shmuel a los hijos de Israel en Mitzpá", el arrepentimiento entre el hombre y su prójimo.
¿Y qué tiene que ver un juez con el arrepentimiento entre el hombre y su prójimo? Si defraudé a alguien o le robé, ¿cómo puedo saber de qué exactamente debo arrepentirme? ¿Y si yo tengo la razón? Por eso hace falta un juez y un magistrado que determine. Y eso hicieron: todos los asuntos entre el hombre y su prójimo fueron llevados ante Shmuel para que los juzgara.
Los pelishtim suben
וַיִּשְׁמְעוּ פְלִשְׁתִּים כִּי־הִתְקַבְּצוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל הַמִּצְפָּתָה וַיַּעֲלוּ סַרְנֵי־פְלִשְׁתִּים אֶל־יִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁמְעוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּרְאוּ מִפְּנֵי פְלִשְׁתִּים׃ - Y oyeron los pelishtim que los hijos de Israel se habían reunido en Mitzpá, y subieron los príncipes de los pelishtim contra Israel; y lo oyeron los hijos de Israel y temieron ante los pelishtim.
El servicio de inteligencia de los pelishtim trabaja horas extra. Oyen que todo Israel se reunió en Mitzpá, y dicen: no hay oportunidad mejor que esta. Están todos reunidos en un solo lugar, caeremos sobre ellos en un instante y acabaremos con ellos.
וַיֹּאמְרוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל אֶל־שְׁמוּאֵל אַל־תַּחֲרֵשׁ מִמֶּנּוּ מִזְּעֹק אֶל־יְהוָה אֱלֹהֵינוּ וְיֹשִׁעֵנוּ מִיַּד פְּלִשְׁתִּים׃ - Y dijeron los hijos de Israel a Shmuel: no dejes de clamar por nosotros a Hashem, nuestro Dios, para que nos salve de la mano de los pelishtim.
El pueblo le suplica a Shmuel: ahora los pelishtim vienen contra nosotros, tú tienes que rezar a Hashem para que nos salve.
El cordero de leche y el clamor de Shmuel
וַיִּקַּח שְׁמוּאֵל טְלֵה חָלָב אֶחָד וַיַּעֲלֵהוּ עוֹלָה כָּלִיל לַיהוָה וַיִּזְעַק שְׁמוּאֵל אֶל־יְהוָה בְּעַד יִשְׂרָאֵל וַיַּעֲנֵהוּ יְהוָה׃ - Y tomó Shmuel un cordero lactante y lo ofreció como ofrenda completa a Hashem, y clamó Shmuel a Hashem por Israel, y Hashem le respondió.
"Un cordero lactante" significa un cordero pequeño que aún mama leche, y no se refiere a que tenga dientes de leche. Shmuel lo ofrece como ofrenda completa y reza, "y Hashem le respondió".
¿Qué significa "y Hashem le respondió"? Una explicación: la voz del Santo, bendito sea, tiene sus propios caminos. A quien debe llegar, llega, y a quien no debe llegar, no llega. ¿Dónde vemos esto? "Y escuchó Moshé la voz que le hablaba". Dicen nuestros Sabios: una voz potente, una voz imponente, una voz que quiebra montañas y hace estallar rocas, y aun así le hablaba y ningún hombre desde afuera escuchaba nada de esa voz. La voz llegaba solo a una dirección específica. También hoy se sabe que hay ciertas frecuencias que el ser humano no escucha y los perros sí escuchan. Y una segunda explicación: "y Hashem le respondió" se refiere a lo relatado en el pasuk siguiente.
El trueno sobre los pelishtim
וַיְהִי שְׁמוּאֵל מַעֲלֶה הָעוֹלָה וּפְלִשְׁתִּים נִגְּשׁוּ לַמִּלְחָמָה בְּיִשְׂרָאֵל וַיַּרְעֵם יְהוָה בְּקוֹל־גָּדוֹל בַּיּוֹם הַהוּא עַל־פְּלִשְׁתִּים וַיְהֻמֵּם וַיִּנָּגְפוּ לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y mientras Shmuel ofrecía la ofrenda, los pelishtim se acercaron para la guerra contra Israel, y Hashem tronó con gran voz en aquel día sobre los pelishtim y los confundió, y fueron derrotados ante Israel.
En el instante en que Shmuel ofrece la ofrenda, los pelishtim se acercan para comenzar la batalla. "Y Hashem tronó con gran voz": nuestros Sabios dicen que les provocó voces y truenos, como una especie de estampidos supersónicos. Ellos los oyeron y comenzaron a huir, y entonces supo el pueblo que "Hashem le respondió": todos vieron la respuesta. El Radak agrega que descendió fuego del cielo sobre la ofrenda, y a raíz de ello comenzaron todos aquellos grandes ruidos y truenos.
וַיֵּצְאוּ אַנְשֵׁי יִשְׂרָאֵל מִן־הַמִּצְפָּה וַיִּרְדְּפוּ אֶת־פְּלִשְׁתִּים וַיַּכּוּם עַד־מִתַּחַת לְבֵית כָּר׃ - Y salieron los hombres de Israel de Mitzpá y persiguieron a los pelishtim y los golpearon hasta debajo de Bet Kar.
Dice el Malbim: presten atención, no se dice que salieron a pelear contra los pelishtim, sino solo a perseguir, porque no hubo guerra alguna. Los pelishtim oyeron las voces y comenzaron a huir, e Israel salió solo a perseguir y a abatir caídos.
Even HaEzer
וַיִּקַּח שְׁמוּאֵל אֶבֶן אַחַת וַיָּשֶׂם בֵּין־הַמִּצְפָּה וּבֵין הַשֵּׁן וַיִּקְרָא אֶת־שְׁמָהּ אֶבֶן הָעָזֶר וַיֹּאמַר עַד־הֵנָּה עֲזָרָנוּ יְהוָה׃ - Y tomó Shmuel una piedra y la colocó entre Mitzpá y Shen, y llamó su nombre Even HaEzer, y dijo: Hasta aquí nos ha ayudado Hashem.
Shmuel toma una piedra y la coloca entre dos lugares que eran conocidos en su tiempo, Mitzpá y el lugar llamado Shen o Bet HaShen. La piedra era como una especie de monumento, para atestiguar: hasta aquí nos ha ayudado Hashem.
Y es interesante: el Shulján Aruj está dividido en cuatro partes: Óraj Jaim, Jóshen Mishpat, Even HaEzer y Yoré Deá. Óraj Jaim simboliza el camino de vida del ser humano, lo que debe hacer día a día. Jóshen Mishpat, tal como indica su nombre, trata sobre asuntos de justicia y leyes de dinim. Yoré Deá trata sobre lo prohibido y lo permitido, como dice el versículo "¿a quién enseñará conocimiento y a quién hará entender lo escuchado?". Y Even HaEzer trata sobre asuntos de kidushín, guitín y divorcios y todo lo relacionado con ellos, y se llama así por el versículo "le haré una ayuda idónea", la parte que trata sobre los asuntos de las mujeres y sus matrimonios.
La sumisión de los pelishtim y la paz con el emorí
וַיִּכָּנְעוּ הַפְּלִשְׁתִּים וְלֹא־יָסְפוּ עוֹד לָבוֹא בִּגְבוּל יִשְׂרָאֵל וַתְּהִי יַד־יְהוָה בַּפְּלִשְׁתִּים כֹּל יְמֵי שְׁמוּאֵל׃ - Y los pelishtim fueron sometidos y no volvieron más a entrar en el territorio de Israel, y la mano de Hashem estuvo contra los pelishtim todos los días de Shmuel.
Los pelishtim se someten y hay tranquilidad por un largo período. ¿Hasta cuándo? Mientras Shmuel estaba en su plenitud, "hasta que Shmuel envejeció" y ya no podía salir ni entrar, y entonces veremos más adelante que Shmuel ya no podía actuar.
וַתָּשֹׁבְנָה הֶעָרִים אֲשֶׁר לָקְחוּ־פְלִשְׁתִּים מֵאֵת יִשְׂרָאֵל לְיִשְׂרָאֵל מֵעֶקְרוֹן וְעַד־גַּת וְאֶת־גְּבוּלָן הִצִּיל יִשְׂרָאֵל מִיַּד פְּלִשְׁתִּים וַיְהִי שָׁלוֹם בֵּין יִשְׂרָאֵל וּבֵין הָאֱמֹרִי׃ - Y las ciudades que los pelishtim habían tomado de Israel volvieron a Israel, desde Ekrón hasta Gat, y su territorio Israel rescató de manos de los pelishtim, y hubo paz entre Israel y el emorí.
Todas las ciudades vuelven a Israel, y no solo eso, sino que incluso hubo paz entre Israel y el emorí. Y esto es una novedad, porque por lo general cuando nos hacen la guerra hay otros pueblos alrededor que se suman a la fiesta y dicen: vengan, tomemos algo nosotros también. Así lo encontramos también con Tito, que cuando vino se reunieron con él de todos los pueblos. Siempre hay contra nosotros una especie de "todos encima": vamos, vengan todos juntos, como dice el versículo "dijeron: vengan y destruyámoslos como pueblo, para que no sea recordado más el nombre de Israel".
También en el año 5727 (1967) todos estaban seguros de que Jordania no participaría del asunto, y por eso no colocaron batallones en Ierushalaim: confiaban en que el rey de Jordania sería neutral. Hasta que de repente recibieron un ataque serio, y comenzaron a traer de regreso fuerzas del sur, adonde se había trasladado todo, y enviaron una brigada hacia Ierushalaim, y con la bondad de Hashem lograron aún liberar el Kótel y todo lo demás. Aquí, cuando los pelishtim fueron golpeados, entendió también el emorí que no le convenía hacernos la guerra e hizo la paz con nosotros.
"Todos los días de su vida"
וַיִּשְׁפֹּט שְׁמוּאֵל אֶת־יִשְׂרָאֵל כֹּל יְמֵי חַיָּיו׃ - Y Shmuel juzgó a Israel todos los días de su vida.
"Todos los días de su vida" incluye también después de que Shaúl comenzó a reinar. Shmuel murió tres meses antes de la muerte de Shaúl, y Shaúl reinó dos años, de modo que durante un año y nueve meses del reinado de Shaúl Shmuel aún fue profeta, y luego murió, y a los tres meses murió Shaúl, ante quien Shmuel fue evocado por medio del ov. El versículo dice, pues, que Shmuel juzgó a Israel también en los días de Shaúl: aunque tenían rey, en todos los asuntos de justicia Shmuel era el juez y el dayán.
Y probablemente también Shaúl juzgaba, pues en su época el rey era juez: le trajeron juicios a David, y Shlomó juzgó a Israel, y esa fue su petición "y da a tu siervo un corazón entendido para juzgar a este pueblo tuyo tan grande". Y ya desde Moshé esto comenzó, que los líderes eran jueces. Solo que Shaúl tenía una ayuda y asistencia adicional por parte de Shmuel, que era el anciano de los jueces y dayanim.
Y una hermosa alusión: desde la edad de dos años Shmuel fue consagrado a Hashem, y todos los años de su vida fueron cincuenta. "Todos (כֹּל) los días de su vida": "kol" en guematria es cincuenta.
El recorrido año tras año
וְהָלַךְ מִדֵּי שָׁנָה בְּשָׁנָה וְסָבַב בֵּית־אֵל וְהַגִּלְגָּל וְהַמִּצְפָּה וְשָׁפַט אֶת־יִשְׂרָאֵל אֵת כָּל־הַמְּקוֹמוֹת הָאֵלֶּה׃ - Y andaba de año en año, y recorría Bet El, Guilgal y Mitzpá, y juzgaba a Israel en todos esos lugares.
Shmuel iba, se esforzaba y pasaba de un lugar a otro, para que ellos no tuvieran que molestarse en venir a él. Porque si tuvieran que venir a él, hay personas que quizás no llegarían en absoluto, y por eso iba y recorría de lugar en lugar. Y el versículo nos lo enfatiza aquí para establecer más adelante la diferencia entre él y los hijos de Shmuel, que precisamente en este punto fracasaron.
"pues allí estaba su casa" - el justo que no se beneficia de nadie
וּתְשֻׁבָתוֹ הָרָמָתָה כִּי־שָׁם בֵּיתוֹ וְשָׁם שָׁפַט אֶת־יִשְׂרָאֵל וַיִּבֶן־שָׁם מִזְבֵּחַ לַיהוָה׃ - Y su regreso era a Ramá, pues allí estaba su casa, y allí juzgaba a Israel, y allí edificó un altar a Hashem.
"Y su regreso era a Ramá" - cada vez que terminaba el recorrido anual regresaba a Ramá, pues allí estaba su casa. Y nuestros Sabios interpretan: ¿qué significa "pues allí estaba su casa"? Que en todos los recorridos que hacía, en todos aquellos lugares, su casa estaba con él. Es decir, Shmuel no se beneficiaba de ninguna persona. No llegaba y se hospedaba en casa de la gente, sino que llevaba consigo su tienda portátil y todas sus necesidades, y no pedía nada a nadie. No quería favores de nadie, para que no hubiera en ello ni sombra de soborno y para que no hubiera una situación en la que se beneficiara de otra persona. Y esta es una virtud muy grande, y hay justos especiales que se esfuerzan por no beneficiarse de nada. ¿Y de quién más vimos que no pidió a nadie ni siquiera que le alcanzara el bastón de un lugar a otro? De Shimshón.
Y la Guemará cuenta que Rav, cuando salía a juzgar, decía: "Sea Tu voluntad que mi regreso sea como mi llegada". Es decir, así como llego al tribunal en cierto nivel, así sea también el regreso. Porque si el juez tuerce el juicio, que Hashem tenga piedad, como está dicho "y despojará la vida de quienes los despojan", y dicen nuestros Sabios que quien roba a Israel incluso mediante un juicio torcido, el Santo, Bendito Sea, le arrebata la vida. Así pues, entra en peligro de muerte, y por eso oraba: así como mi llegada al tribunal fue siendo yo completamente justo e inocente, así regrese sin que quede atrapado en ningún pecado. Y así también en Shmuel se alude en "Y su regreso era a Ramá": regresaba a su casa justo tal como había salido de su casa, y no torció juicio ni provocó nada que se apartara de la halajá pura, sino que juzgó todo conforme a la ley.
"y allí juzgaba a Israel" - no hay profeta en su propia ciudad
¿Y por qué se dice de nuevo "y allí juzgaba a Israel"? Vi en esto una novedad. Hay una regla: "no hay profeta en su propia ciudad": una persona, por más grande que sea, en su propio lugar generalmente no es aceptada. ¿Por qué? "Lo conocemos, déjalo, yo lo conozco desde pequeño". ¿Y qué importa si lo conoces, si hoy es una persona grande? Pero no se impresionan de una persona en su propio lugar, mientras que en otros lugares se impresionan de él más.
Y en verdad hubo gigantes entre los gigantes que cuanto más te acercabas a ellos más veías su grandeza. En una montaña, cuando estás cerca de ella, no percibes su tamaño; aléjate de ella y podrás quedar asombrado por su magnitud. Del Jafetz Jaim, por ejemplo, dijeron que cuanto más te acercabas a él más te impresionabas de su grandeza. Pero la Guemará dice: un talmid jajam es a los ojos del ignorante como un utensilio de oro; habló con él, es como un utensilio de plata; comió con él, es como un utensilio de metal; recurrió a él, es como un utensilio de barro. Porque si el sabio le pide un favor, de inmediato dice: mira, este sabio me necesita, y su nivel desciende a sus ojos. En Shmuel no era así. En Shmuel, incluso en su propia ciudad había hacia él una admiración enorme, ¿y de dónde? "Y su regreso era a Ramá, pues allí estaba su casa y allí juzgaba a Israel" - incluso en su casa y en su lugar lo trataban como el juez más grande y como el sabio más grande.
Cuentan sobre un talmid jajam enorme que vivía en cierta ciudad, y el rabino local de la ciudad falleció. De manera natural debían nombrarlo a él, pero como es costumbre del mundo pensar que lo que tenemos no es suficientemente bueno, trajeron un rabino de afuera, un rabino que era bastante ignorante. Después de coronarlo, dijo aquel gran talmid jajam: ahora se me resolvió una dificultad. Está escrito sobre Moshé "pues este Moshé, el hombre, no sabemos qué le sucedió", y por eso dijeron "levántate, haznos un dios" e hicieron el becerro. Y no lo entiendo: pues tenían a Aharón, y para sacarlos de Egipto Moshé y Aharón son equivalentes, si no está Moshé toma a Aharón. Pero de aquí aprendí: Aharón es de aquí, es de los nuestros, es de adentro. Y la gente quiere traer de afuera, aunque sea un becerro, con tal de que sea de afuera y no uno de la gente de nuestro lugar, a quien conocemos.
Dije una vez que la realidad lo demuestra. Hay yeshivot grandes de doscientos, trescientos y cuatrocientos muchachos. Yo estudié en una yeshivá que en mi época tenía seiscientos muchachos, y hoy hay allí mil. Y es muy raro que un muchacho tome de la yeshivá un novio para su hermana. Conoces aquí seiscientos muchachos, ¿y no encontrarás entre ellos ni uno que sea apropiado para tu hermana? Sino que tomarán otro novio, del que no saben nada, y de este de aquí dicen: lo conozco, como con él, bebo con él. Siempre su valor desciende a mis ojos, porque es de aquí. En cambio del otro, al menos no sé nada de él. Y esto es un error, pues es preferible tomar a una persona que conoces y de la que conoces sus debilidades y sabes en qué ámbito están y qué son exactamente, antes que una persona que no conoces en absoluto. Pero la naturaleza humana prefiere lo nuevo desconocido por sobre lo conocido. Y aquí te dice el versículo que en Shmuel no era así: aunque creció con ellos y estaba con ellos, también allí juzgaba a Israel.
El altar en Ramá y el asunto de los bamot
"ויבן שם מזבח לה'" - en el lugar donde ocurría una salvación construían un altar, y aquí era el sitio en el que los juzgaba y aparentemente también expiaba por ellos, por eso construyó allí un altar. Esto fue antes de que se prohibieran los bamot, en la época en que los bamot todavía estaban permitidos, en los que ofrecían nedarim y nedavot. Después de que se construyó el Bet Hamikdash se prohibieron los bamot, pero mientras no se construyó estaban permitidos. Y una persona que ofrece hoy fuera del Bet Hamikdash: su ley es karet, y esto se llama shjutei jutz: "ואל אוהל מועד לא הביאו... ונכרת", será cortada aquella alma.
Y en verdad los bamot fueron de las cosas más difíciles de erradicar en el pueblo de Israel, porque al pueblo mismo le resultaba muy difícil desprenderse de ello. Sentía que ofrecía un korban a Hashem, y cuando debía traer un neder o una nedavá decía: ¿acaso subiré una semana a Ierushalaim? ¿Para qué andar dando tumbos por los caminos? Vive en Kiriat Shmona, y tiene que zarandearse con un burro y una carreta, subir con el korban, llegar a Ierushalaim y ofrecerlo, mientras que aquí lo ofrece junto a su casa y sacrifica en un bamá. Por eso ves que durante toda la época de los reyes lograron erradicar la idolatría, y sin embargo "רק העם מזבחים ומקטרים בבמות" - un bamá para Hashem, y no se podía impedírselos.
Resumen:
El capítulo nos lleva desde el arón que permanece veinte años en Kiriat Iearim, pasando por el despertar de "וינהו כל בית ישראל אחרי ה'", hasta la teshuvá completa que exigió Shmuel: quitar los dioses ajenos del corazón y abandonar los Ashtarot en la práctica. En Mitzpá se reunieron todas las señales de la teshuvá verdadera: unidad, derramar el corazón como agua, ayuno, confesión "jatanu", y la corrección entre el hombre y su prójimo mediante juicio y juez. E inmediatamente vino la salvación: el trueno de Hashem sobre los pelishtim, que huyeron sin guerra alguna, y la Even HaEzer fue erigida como recuerdo de "עד הנה עזרנו ה'". El capítulo se cierra con la figura de Shmuel el juez: el que se esfuerza en recorrer al pueblo y no cargarlo, que no se beneficia de nadie, que regresa a su casa limpio tal como salió, y que merece un enorme aprecio incluso en su propio lugar: "כי שם ביתו ושם שפט את ישראל".