Introducción: el capítulo en el que fue tomada el arca
El capítulo 4 de Shmuel Alef es uno de los capítulos más duros del Tanaj: una derrota militar terrible, treinta mil caídos en un solo día, la muerte de los dos hijos de Elí, la muerte de Elí el Kohén, y por encima de todo, el arca del pacto de Hashem tomada como botín por los filisteos. La gran pregunta que este capítulo suscita es cómo es posible que el Kodesh HaKodashim, el arca en la que están las Tablas y sobre la cual mora la Shejiná entre los querubines, caiga en manos de los filisteos. El Abarbanel enumera varias razones para ello, y el Malbim dice: en mi opinión, todas esas razones están insinuadas en los propios versículos. Vayamos entonces siguiendo el orden de los pesukim y veamos cómo el texto mismo revela las raíces del pecado.
Campamento y línea de batalla: dos conceptos fundamentales
וַיְהִי דְבַר־שְׁמוּאֵל לְכָל־יִשְׂרָאֵל וַיֵּצֵא יִשְׂרָאֵל לִקְרַאת פְּלִשְׁתִּים לַמִּלְחָמָה וַיַּחֲנוּ עַל־הָאֶבֶן הָעֵזֶר וּפְלִשְׁתִּים חָנוּ בַאֲפֵק׃ - Y la palabra de Shmuel fue para todo Israel, y salió Israel al encuentro de los filisteos para la guerra, y acamparon junto a Even HaEzer, y los filisteos acamparon en Afek.
"La palabra de Shmuel para todo Israel": la palabra era salir a la guerra, salir al encuentro de los filisteos.
וַיַּעַרְכוּ פְלִשְׁתִּים לִקְרַאת יִשְׂרָאֵל וַתִּטֹּשׁ הַמִּלְחָמָה וַיִּנָּגֶף יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי פְלִשְׁתִּים וַיַּכּוּ בַמַּעֲרָכָה בַּשָּׂדֶה כְּאַרְבַּעַת אֲלָפִים אִישׁ׃ - Y los filisteos se dispusieron en línea de batalla frente a Israel, y se extendió la guerra, e Israel fue derrotado ante los filisteos, y golpearon en la línea de batalla, en el campo, a unos cuatro mil hombres.
Aquí debemos adquirir dos expresiones que reaparecerán muchas veces más adelante en el libro: "majané" (campamento) y "maarajá" (línea de batalla). Por un lado acampa el campamento de Israel, por otro el campamento de los filisteos, y en el medio está el campo de batalla, el lugar donde ambos bandos se encuentran y combaten. Al terminar la batalla cada bando regresa a su campamento. "Y se extendió la guerra": la guerra se propaga por el campo de batalla, "y golpearon en la línea de batalla, en el campo": en el propio campo de combate, a unos cuatro mil hombres.
וַיָּבֹא הָעָם אֶל־הַמַּחֲנֶה וַיֹּאמְרוּ זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל לָמָּה נְגָפָנוּ יְהֹוָה הַיּוֹם לִפְנֵי פְלִשְׁתִּים נִקְחָה אֵלֵינוּ מִשִּׁלֹה אֶת־אֲרוֹן בְּרִית יְהֹוָה וְיָבֹא בְקִרְבֵּנוּ וְיֹשִׁעֵנוּ מִכַּף אֹיְבֵינוּ׃ - Y vino el pueblo al campamento, y dijeron los ancianos de Israel: ¿Por qué nos ha derrotado Hashem hoy ante los filisteos? Tomemos para nosotros, desde Shiló, el arca del pacto de Hashem, y que venga en medio de nosotros y nos salve de la mano de nuestros enemigos.
Presten atención a la precisión: a pesar de la derrota, esta no fue una debacle total. Cuando hay una derrota absoluta se dice "y huyeron cada uno a su tienda", y aquí se dice "y vino el pueblo al campamento": regresaron al campamento para reorganizar las fuerzas y salir a una nueva batalla.
Cuatro pecados que llevaron a la pérdida del arca
El primer pecado está en el propio versículo: "¿Por qué nos ha derrotado Hashem hoy ante los filisteos?". El pueblo de Israel de aquella generación era malvado y pecaba contra Hashem, servían a la idolatría, el ídolo de Mijá estaba entre ellos. Y lo más grave de todo: todavía preguntan "¿por qué?". "He aquí que te juzgaré por decir: no he pecado". Cuando una persona peca y al menos es consciente de que no está en lo correcto, eso es media desgracia. Cuando una persona peca y está segura de que está en lo correcto, y encima tiene quejas y reclamos hacia el Creador del mundo, "Amo del universo, ¿por qué me merezco esto?", ese es el estado más difícil, porque ya no hay nada que hacer con él. Se le da una bofetada y no entiende por qué. ¿Qué más se puede hablar con él?
El segundo pecado: "Tomemos para nosotros, desde Shiló, el arca del pacto de Hashem". No vinieron a rezar, no hicieron teshuvá, no organizaron un ayuno ni una asamblea. Vinieron, por así decirlo, a obligar al Santo, bendito sea, a ayudarlos: tomaremos el arca, la traeremos con nosotros, y entonces Él tendrá que salvarnos. Hay en esto, dice el Malbim, un pensamiento torcido que contradice la sagrada Torá: pensar que el arca tiene poder para salvar sin que cumplas lo que está escrito en el arca, que la Torá te proteja incluso cuando haces lo contrario de lo escrito en ella. Ese fue su error.
וַיִּשְׁלַח הָעָם שִׁלֹה וַיִּשְׂאוּ מִשָּׁם אֵת אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה צְבָאוֹת יֹשֵׁב הַכְּרֻבִים וְשָׁם שְׁנֵי בְנֵי־עֵלִי עִם־אֲרוֹן בְּרִית הָאֱלֹהִים חָפְנִי וּפִינְחָס׃ - Y el pueblo envió a Shiló, y trajeron de allí el Arca del Pacto de Hashem Tzevakot, que mora entre los querubines; y allí estaban los dos hijos de Elí junto al Arca del Pacto de Dios, Jofní y Pinjás.
El tercer pecado, dice el Malbim: no vinieron a consultar al profeta. Shmuel, profeta fiel a Hashem, se encontraba allí. Sacas el Arca del Pacto de Hashem de su lugar (algo sumamente grave) y, ¿para qué? Para el éxito particular en el campo de batalla. ¿Consultaste a un profeta antes de hacer semejante acto? ¿Consultaste con los Urim veTumim? ¿Intentaste verificar? "Y el pueblo envió a Shiló, y trajeron de allí": toman, y no consultan. Veremos más adelante lo que le sucedió a Uzá, que solo sostuvo un poco el Arca para que no cayera, por una preocupación sincera por la integridad del Arca, y erró; y estos, en cambio, toman el Arca como un hacha para cavar con ella, para salvarse con ella en el campo de batalla.
El cuarto pecado se insinúa en la continuación del versículo: "y allí estaban los dos hijos de Elí junto al Arca del Pacto de Dios, Jofní y Pinjás". Estos dos cargan sobre sus espaldas un pesado expediente, y ya se había pronunciado una profecía sobre ellos: el atributo de la justicia estaba tenso contra ellos y ambos habrían de morir en un mismo día. Estas cuatro causas son las que trajeron la derrota en el campo de batalla.
El grito que fue un pecado
וַיְהִי כְּבוֹא אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה אֶל־הַמַּחֲנֶה וַיָּרִעוּ כָל־יִשְׂרָאֵל תְּרוּעָה גְדוֹלָה וַתֵּהֹם הָאָרֶץ׃ - Y sucedió que al llegar el Arca del Pacto de Hashem al campamento, todo Israel gritó con un gran clamor, y la tierra retumbó.
El Malbim revela aquí un pecado adicional. ¿Dónde vimos que el Arca del Pacto de Hashem fuera delante del pueblo y que vencieran en su mérito? En Jericó, en los días de Yehoshúa, cuando los sacerdotes rodearon las murallas con el Arca. Por eso estaban seguros: así como vencimos entonces, así venceremos también ahora. Pero allí, en Jericó, hubo una advertencia explícita: no gritarían ni harían oír su voz hasta que cayera la muralla. Hasta entonces estarían en silencio y se volverían a Hashem para recibir la salvación de Él, bendito sea. Pues el clamor expresa, por así decirlo, "nuestra victoria, nosotros lo hicimos", mientras que el silencio muestra que la salvación es de Hashem y no nuestra. Y aquí no obraron así, sino que vinieron y gritaron y clamaron, para mostrar, por así decirlo, que esto es en mérito nuestro.
Los pelishtim: fe, temor y cálculo
וַיִּשְׁמְעוּ פְלִשְׁתִּים אֶת־קוֹל הַתְּרוּעָה וַיֹּאמְרוּ מֶה קוֹל הַתְּרוּעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת בְּמַחֲנֵה הָעִבְרִים וַיֵּדְעוּ כִּי אֲרוֹן יְהֹוָה בָּא אֶל־הַמַּחֲנֶה׃ - Y los pelishtim oyeron el sonido del clamor y dijeron: ¿Qué es este sonido de gran clamor en el campamento de los hebreos? Y supieron que el Arca de Hashem había venido al campamento.
וַיִּרְאוּ הַפְּלִשְׁתִּים כִּי אָמְרוּ בָּא אֱלֹהִים אֶל־הַמַּחֲנֶה וַיֹּאמְרוּ אוֹי לָנוּ כִּי לֹא הָיְתָה כָּזֹאת אֶתְמוֹל שִׁלְשֹׁם׃ - Y los pelishtim tuvieron temor, pues dijeron: Dios ha venido al campamento. Y dijeron: ¡Ay de nosotros!, pues no ha habido cosa semejante ayer ni anteayer.
Los pelishtim oyen el clamor y reciben el mensaje: ha llegado el Arca del Pacto de Hashem al campamento. Nótese que también los pelishtim eran gente de fe: "Dios ha venido al campamento", el Arca sobre la cual mora la Presencia Divina entre los querubines, y por tanto también el Santo, bendito sea, ha venido al campamento. "No ha habido cosa semejante ayer ni anteayer": hasta ahora siempre vencimos a Israel, pues combatíamos contra carne y sangre; ahora debemos combatir contra el Dios que ha venido al campamento.
אוֹי לָנוּ מִי יַצִּילֵנוּ מִיַּד הָאֱלֹהִים הָאַדִּירִים הָאֵלֶּה אֵלֶּה הֵם הָאֱלֹהִים הַמַּכִּים אֶת־מִצְרַיִם בְּכָל־מַכָּה בַּמִּדְבָּר׃ - ¡Ay de nosotros! ¿Quién nos librará de la mano de estos dioses poderosos? Estos son los dioses que hirieron a Egipto con toda plaga en el desierto.
Aquí no hay solo pérdida de la esperanza de vencer, sino el temor de ser aniquilados por completo: "¿quién nos librará?". Y ¿qué significa "estos dioses poderosos"? Que el poder del Creador del mundo es ilimitado: golpeó con toda plaga, tanto en Egipto como en el desierto y en el mar, y Él domina todas las fuerzas de la naturaleza. Y esto en contraste con la concepción común en su tiempo, según la cual hay muchas divinidades (el dios del mar, el dios de la guerra, el dios del amor), mientras que aquí el Santo, bendito sea, domina todas las fuerzas por igual.
El Radak trae una explicación adicional en nombre de su padre, pues el versículo resulta difícil: ¿qué relación hay entre el desierto y Egipto? Y explica que "bamidbar" viene del lenguaje de "umidbarej naveh", es decir, habla. La intención es que solo con Su palabra, bendito sea, golpeó a Egipto con toda plaga, únicamente con la fuerza del habla.
Y nuestros Sabios dicen que aquí hay una mezcla de asuntos, pues el versículo habla de varios tipos de personas. Los justos que había entre ellos fueron quienes dijeron "¿quién nos salvará de la mano de estos poderosos dioses?", pero los malvados dijeron: "estos son los dioses que golpearon a Egipto con toda plaga en el desierto", es decir, ya agotó todas las plagas que tenía en su mano; todo lo trajo sobre Egipto, y el resto lo consumió en su propio pueblo en el desierto, y no le quedan más plagas para traer. Les dijo el Santo, Bendito Sea: ¿piensan que esta es la última arma que me queda en el arsenal? Traeré sobre ustedes una plaga que nunca existió.
"Fortalézcanse y sean hombres": tres niveles
הִתְחַזְּקוּ וִהְיוּ לַאֲנָשִׁים פְּלִשְׁתִּים פֶּן תַּעַבְדוּ לָעִבְרִים כַּאֲשֶׁר עָבְדוּ לָכֶם וִהְיִיתֶם לַאֲנָשִׁים וְנִלְחַמְתֶּם׃ - Fortalézcanse y sean hombres, oh filisteos, no sea que sirvan a los hebreos como ellos les han servido a ustedes; sean hombres y peleen.
Presten atención a que no dijeron "este dios poderoso" sino "estos poderosos dioses", en plural. Explica el Malbim: las naciones en el pasado creían que existía una fuerza superior, que ellos definían como la "causa primera", solo que sostenían, y así era la concepción de los filósofos, y así se trae al comienzo del libro del Kuzari, que el dios supremo no tiene relación con los que habitan en casas de barro. Él es sublime y espiritual y no se ocupa del mundo terrenal y material. ¿Y qué hay entonces aquí? Toda clase de deidades, fuerzas que emanan de él y que actúan, por así decirlo, de manera independiente. Por eso pensaban que Israel tenía un conjunto de muchas fuerzas sublimes, más que nuestras deidades: como un ejército que tiene soldados regulares en comparación con un ejército que tiene unidades de élite y comandos especiales.
Y según su concepción, y así también en el panteón griego y romano, hombres fuertes son capaces a veces de vencer a los hijos de los dioses; no a los dioses mismos, sino a sus hijos, y así las leyendas de los pueblos están llenas de relatos de héroes que vencieron a hijos de dioses. Por eso dijeron: no sean como bestias, "fortalézcanse y sean hombres", que con la fuerza de su humanidad, si son muy fuertes, podrán vencer incluso a los hijos de los dioses.
De aquí explica el Malbim la repetición que hay en el versículo, y la establece en tres niveles. Primer nivel: "fortalézcanse y sean hombres", quizás venceremos. Segundo nivel: "no sea que sirvan a los hebreos como ellos les han servido a ustedes", y si no vencemos, al menos que no caigamos en una derrota tal que lleguemos a ser esclavos de ellos. Tercer nivel: "sean hombres y peleen", y si tampoco esto logramos, al menos que no muramos como bestias, como ovejas al matadero, sino que caigamos en medio de la batalla. Hay una deshonra terrible para un ejército al que llegan, le apoyan una pistola en la sien y lo toman cautivo; y parte del honor nacional, según la concepción de los combatientes, es que aun si una persona muere en el campo de batalla, muera en medio de la guerra, caído en su puesto y no llevado como oveja al matadero. Estos tres niveles están incluidos en un solo versículo, y de ellos surge que salir a la batalla es obligatorio en toda situación, más que venir y ofrecer el cuello y decirles: llévennos.
La derrota: cuando se aprieta contra la pared
וַיִּלָּחֲמוּ פְלִשְׁתִּים וַיִּנָּגֶף יִשְׂרָאֵל וַיָּנֻסוּ אִישׁ לְאֹהָלָיו וַתְּהִי הַמַּכָּה גְּדוֹלָה מְאֹד וַיִּפֹּל מִיִּשְׂרָאֵל שְׁלֹשִׁים אֶלֶף רַגְלִי׃ - Y pelearon los filisteos, e Israel fue derrotado, y huyeron cada uno a sus tiendas, y fue la derrota muy grande, y cayeron de Israel treinta mil hombres de a pie.
Ahora esto ya es una derrota total: "y huyeron cada uno a sus tiendas", no un regreso al campamento para reorganizarse para otro ataque, sino una huida a casa. En la vez anterior cayeron cuatro mil, y aquí treinta mil, más que todos los caídos en las guerras de Israel y los atentados terroristas que hubo hasta hoy juntos, que Dios se apiade.
Y de aquí una enseñanza adicional: al traer el arca, Israel causó más daño que provecho. Cuando aprietas a alguien contra la pared, creas un efecto de resorte: no le dejas alternativa, y se libera con una fuerza muy dura. Así escribe el Rambam, que cuando se sitia una ciudad no se la sitia por todos sus lados, sino que se deja un lugar abierto, pues una persona que se siente encerrada y no tiene a dónde huir dice "no tengo nada que perder, pelearé hasta la última gota de mi sangre". Desde el punto de vista espiritual, el arca no les sirvió por todas las razones que enumeramos; y desde el punto de vista material incluso les perjudicó, porque los filisteos entendieron que aquí se pelea por todo el botín, ya que de lo contrario perderían la vida y todo lo demás. Y por eso la derrota fue tan terrible.
וַאֲרוֹן אֱלֹהִים נִלְקָח וּשְׁנֵי בְנֵי־עֵלִי מֵתוּ חָפְנִי וּפִינְחָס׃ - Y el arca de Dios fue capturada, y los dos hijos de Elí murieron, Jofní y Pinjás.
Además del arca de Dios que fue tomada, también murieron los portadores del arca: Jofni y Pinjas.
El hombre de Biniamín y las Tablas
וַיָּרָץ אִישׁ־בִּנְיָמִן מֵהַמַּעֲרָכָה וַיָּבֹא שִׁלֹה בַּיּוֹם הַהוּא וּמַדָּיו קְרֻעִים וַאֲדָמָה עַל־רֹאשׁוֹ׃ - Y corrió un hombre de Biniamín desde el campo de batalla y llegó a Shiló aquel mismo día, con sus vestiduras rasgadas y tierra sobre su cabeza.
¿Quién era ese hombre de Biniamín que corría desde el campo de batalla? Dicen nuestros Sabios: Shaúl ben Kish. Goliat había sacado las Tablas del arca y comenzó a alzarlas y agitarlas, para mostrar, por así decirlo, que habían conquistado al Dios de Israel. Vino Shaúl ben Kish, corrió tras él, le arrebató las Tablas y huyó con ellas de regreso al campamento.
Por qué el mensajero informó a la ciudad antes que a Elí
וַיָּבוֹא וְהִנֵּה עֵלִי יֹשֵׁב עַל־הַכִּסֵּא יַד דֶּרֶךְ מְצַפֶּה כִּי־הָיָה לִבּוֹ חָרֵד עַל אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וְהָאִישׁ בָּא לְהַגִּיד בָּעִיר וַתִּזְעַק כָּל־הָעִיר׃ - Y llegó, y he aquí que Elí estaba sentado sobre la silla junto al camino, observando, porque su corazón temblaba por el arca de Dios. Y el hombre entró para anunciar en la ciudad, y clamó toda la ciudad.
Aparentemente hay aquí algo asombroso. Elí está sentado y esperando, ¿y a quién anuncia primero el hombre? A la ciudad. He aquí que el gran líder de la generación, un hombre de noventa y ocho años, está sentado esperando la noticia, ¿y tú anuncias primero a la ciudad? Y una segunda sorpresa: ¿cómo vienes y comunicas una noticia tan dura de forma tan repentina? Ya dijeron nuestros Sabios: "El que difunde la mala noticia es un necio", y lo interpretaron acerca de quien informa a una persona sobre el fallecimiento de otro. Está escrito en los libros que no se le informa a una persona que su familiar falleció, sino que se le deja entender. Hay varias maneras de hacerlo de forma indirecta: se le dice que fulano estaba muy enfermo, o que oíste que fulano sufrió un accidente de tránsito muy grave y que los médicos dijeron desde el principio tal y tal cosa, y poco a poco se le deja comprender. No se viene y se le dice sin más: fulano murió. Y aquí, aparentemente, el hombre viene e informa a Elí de inmediato, y parece que esto tuvo consecuencias devastadoras.
Pero el propio versículo lo resuelve. Elí estaba sentado "sobre la silla junto al camino, observando", no en la puerta de la ciudad, sino del otro lado, en un lugar cercano al camino, desde donde podía ver al que venía del campo de batalla, porque temblaba por el arca. Pero "el hombre entró para anunciar en la ciudad": él entró por la entrada de la ciudad, por el otro lado. Por eso los primeros que oyeron la noticia fueron los habitantes de la ciudad, y no Elí.
וַיִּשְׁמַע עֵלִי אֶת־קוֹל הַצְּעָקָה וַיֹּאמֶר מֶה קוֹל הֶהָמוֹן הַזֶּה וְהָאִישׁ מִהַר וַיָּבֹא וַיַּגֵּד לְעֵלִי׃ - Y oyó Elí la voz del clamor y dijo: ¿Qué voz es este tumulto? Y el hombre se apresuró y vino y le anunció a Elí.
Elí oye la voz del clamor en la ciudad y comprende que ha llegado alguna noticia. Y cuando llaman al hombre para que venga ante Elí, ¿qué pensó el hombre? Que Elí ya había oído la noticia y que ahora todo lo que deseaba era escuchar los detalles: al fin y al cabo yo estuve en el campo de batalla y debo relatarle exactamente todo el desarrollo de los hechos. Por esa razón no se cuidó ni tuvo el reparo de decir las cosas de forma indirecta, sino que le contó todo tal como sucedió. Y además: "el hombre se apresuró", con premura, sin serenidad de ánimo ni calma, y por eso dijo las cosas de una sola vez, sin pensarlas y moderarlas para que Elí pudiera recibirlas por etapas.
וְעֵלִי בֶּן־תִּשְׁעִים וּשְׁמֹנֶה שָׁנָה וְעֵינָיו קָמָה וְלֹא יָכוֹל לִרְאוֹת׃ - Y Elí tenía noventa y ocho años, y sus ojos se habían fijado y no podía ver.
Y esta es una tercera adición a la explicación: por qué la noticia golpeó tanto a Elí. "Sus ojos se habían fijado": sus ojos quedaron inmóviles en su lugar. Una persona que ve mueve sus ojos hacia la derecha y hacia la izquierda, mientras que el ciego no mueve sus ojos, sino que mira hacia arriba, pues no le sirve de nada mover los ojos. Y la expresión "sus ojos se habían fijado", en singular, significa que cada uno de los ojos se había fijado y quedado inmóvil en su lugar. Porque si Elí hubiera visto al hombre acercarse, con las vestiduras rasgadas y tierra sobre la cabeza, habría comprendido por sí mismo, y la comprensión anticipada le habría aliviado la noticia. Pero como no vio, y de pronto vino a él un hombre y con premura le dijo las cosas duras, se produjo la terrible desgracia.
El orden de la noticia y la muerte de Elí
וַיֹּאמֶר הָאִישׁ אֶל־עֵלִי אָנֹכִי הַבָּא מִן־הַמַּעֲרָכָה וַאֲנִי מִן־הַמַּעֲרָכָה נַסְתִּי הַיּוֹם וַיֹּאמֶר מֶה־הָיָה הַדָּבָר בְּנִי׃ - Y dijo el hombre a Elí: Yo soy el que vino del campo de batalla, y yo hui hoy del frente. Y dijo: ¿Qué sucedió, hijo mío?
וַיַּעַן הַמְבַשֵּׂר וַיֹּאמֶר נָס יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי פְלִשְׁתִּים וְגַם מַגֵּפָה גְדוֹלָה הָיְתָה בָעָם וְגַם־שְׁנֵי בָנֶיךָ מֵתוּ חָפְנִי וּפִינְחָס וַאֲרוֹן הָאֱלֹהִים נִלְקָחָה׃ - Y respondió el que traía la noticia y dijo: Israel huyó ante los pelishtim, y también hubo una gran mortandad en el pueblo, y también tus dos hijos murieron, Jofní y Pinjás, y el Arca de Dios fue tomada.
Nuestros Sabios dicen que el orden del informe fue conforme al orden de los acontecimientos. "Israel huyó ante los pelishtim": con esto comenzó, y el principio de la derrota fue la huida. A raíz de la huida, "también hubo una gran mortandad en el pueblo", pues comenzaron a perseguirlos y a atacar a los rezagados. Como consecuencia de esto, "y también tus dos hijos murieron", que eran los guardianes del Arca. Y después de ello, "y el Arca de Dios fue tomada". Pero para Elí todo fue una sola noticia repentina, ya que en cinco segundos le dijo todo.
וַיְהִי כְּהַזְכִּירוֹ אֶת־אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וַיִּפֹּל מֵעַל־הַכִּסֵּא אֲחֹרַנִּית בְּעַד יַד הַשַּׁעַר וַתִּשָּׁבֵר מַפְרַקְתּוֹ וַיָּמֹת כִּי־זָקֵן הָאִישׁ וְכָבֵד וְהוּא שָׁפַט אֶת־יִשְׂרָאֵל אַרְבָּעִים שָׁנָה׃ - Y sucedió que al mencionar el Arca de Dios, cayó de la silla hacia atrás, junto al lado de la puerta, y se le quebró la nuca y murió, porque el hombre era anciano y pesado; y él juzgó a Israel cuarenta años.
En el momento en que mencionó el Arca de Dios, que le era más preciada que todo, cayó y murió. Y el versículo explica por qué se le quebró la nuca: cayó de la silla, de un lugar alto; la caída fue hacia atrás, y eso afecta a la nuca; y cayó "junto al lado de la puerta", que también es en sí mismo un lugar elevado, un lugar desde el cual se puede mirar, sumado a la altura de la silla. ¿Y por qué murió de inmediato? "Porque el hombre era anciano" en años, "y pesado", pues su cuerpo ya era pesado. Y una tercera razón, dice el Malbim: "y él juzgó a Israel cuarenta años", se le habían agotado las fuerzas, ya era una persona sumamente cansada, y por eso su muerte fue inmediata.
La esposa de Pinjás: el cumplimiento de la profecía
וְכַלָּתוֹ אֵשֶׁת־פִּינְחָס הָרָה לָלַת וַתִּשְׁמַע אֶת־הַשְּׁמוּעָה אֶל־הִלָּקַח אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וּמֵת חָמִיהָ וְאִישָׁהּ וַתִּכְרַע וַתֵּלֶד כִּי־נֶהֶפְכוּ עָלֶיהָ צִרֶיהָ׃ - Y su nuera, la esposa de Pinjás, estaba encinta a punto de dar a luz, y oyó la noticia de que el Arca de Dios había sido tomada y de que habían muerto su suegro y su marido, y se encorvó y dio a luz, porque se le habían vuelto encima sus dolores de parto.
En un solo día murieron su marido y su suegro. El versículo viene a mostrar cómo toda la dura profecía que había sido entregada por medio de Shmuel se cumple por completo en este día: Jofní murió, Elí murió, y ahora también la nuera. "Se le volvieron encima sus dolores de parto": la naturaleza de los dolores es empujar al bebé hacia afuera, y aquí se volvieron, por así decirlo, para atraerlo hacia adentro; y si no lo atrajeron hacia adentro, al menos no sacaron al bebé, y eso fue lo que causó su muerte.
¿Y qué significa "הָרָה לָלַת"? Algunos explican que es como "לָלֶדֶת" (dar a luz), con la falta de la letra dalet. El Radak explica que es de la raíz de "yelalá" (lamento), como suelen hacer los marroquíes en las bodas, la "hallá", pues allí había lamento. Y el Ralbag explica que es de la raíz nun-lamed-hei, como en "porque estás inclinado a traicionar", que es del significado de conclusión y culminación, y siendo así "הָרָה לָלַת" significa encinta a punto de culminar su parto. Y parece que esta palabra incluye los tres significados a la vez: dar a luz, lamento y culminación.
וּכְעֵת מוּתָהּ וַתְּדַבֵּרְנָה הַנִּצָּבוֹת עָלֶיהָ אַל־תִּירְאִי כִּי בֵן יָלָדְתְּ וְלֹא עָנְתָה וְלֹא־שָׁתָה לִבָּהּ׃ - Y al tiempo de su muerte, hablaron las mujeres que estaban junto a ella: No temas, porque has dado a luz un hijo. Pero ella no respondió ni prestó atención en su corazón.
Cuando llegó el momento de su muerte a causa del parto repentino, le dijeron "no temas". Pensaron que ella temía morir también a raíz de la mala suerte que había golpeado a la familia (que murió su suegro y murió su marido), conforme a las palabras de nuestros Sabios de que cuando uno de la familia muere, que se preocupe toda la familia. ¿Y con qué la consolaron? "Porque has dado a luz un hijo", ya que la continuación de las palabras de nuestros Sabios es: si nace un hijo, se sana toda la familia. Pero ella sentía que su estado era terminal, "y no respondió ni prestó atención en su corazón": no puso atención a sus palabras, pues sabía que estaba llegando a su fin.
Ijabod: las dos Torot que fueron tomadas
וַתִּקְרָא לַנַּעַר אִיכָבוֹד לֵאמֹר גָּלָה כָבוֹד מִיִּשְׂרָאֵל אֶל־הִלָּקַח אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וְאֶל־חָמִיהָ וְאִישָׁהּ׃ - Y llamó al niño Ijabod, diciendo: se ha ido el honor de Israel, porque fue tomado el Arca de Dios, y por su suegro y su marido.
Presten atención al orden: la desgracia más terrible es "porque fue tomado el Arca de Dios". La segunda, "y por su suegro", que era profeta, sumo sacerdote, un hombre grande en sí mismo y juez de Israel. Y después de él "y su marido", que estaba destinado a servir en el sacerdocio supremo más adelante, y también era hombre de nivel por el potencial que había latente en él. El Malbim explica que "Ijabod" viene de la expresión "dónde está el honor", es decir, ya no hay honor para Israel.
Y agrega el Malbim un fundamento grande. Tenemos dos Torot: la Torá Escrita y la Torá Oral. La morada de la Torá Escrita es el Arca, y la morada de la Torá Oral está en los corazones de los sabios de Israel. Ese es el significado de la Torá Oral: se la transmite de boca en boca, de generación en generación.
Y de aquí también la razón por la cual no escribieron la Torá Oral hasta la época de Rabí, y aun Rabí mismo temía hacerlo y no lo hizo sino por el motivo de "es tiempo de actuar por Hashem, han quebrantado tu Torá", ya que, siendo tiempo de actuar por Hashem, es posible quebrantar la Torá y escribirla. ¿Y por qué no quería la Torá que se escribiera la Torá Oral? Dos razones. La primera: una Torá que se escribe corre el riesgo de quedar como letra muerta, depositada en una biblioteca como un libro, sin que nadie se ocupe de ella ni la estudie ni profundice en ella. La Torá quería que la Torá Oral fuera dinámica, viva y activa: si yo quiero aprender, te necesito a ti para que vengas y me enseñes. Con ello nos aseguramos de que la Torá no quede oculta en archivos sino que sea algo vivo y palpitante dentro del pueblo. Hay que dar clases para enseñar Torá al pueblo, y el pueblo luego enseña a sus hijos, y así el estudio mismo hace de la Torá como un manantial que brota y que agrega vida a la vida del pueblo. Y al final la escribieron, cuando vieron que la Torá comenzaba a olvidarse y partes importantes de ella se perdían, y dijeron: no hay alternativa, debemos escribirla.
Aunque la escribieron, la Torá siguió siendo Torá de vida, pues nuestros Sabios dicen que en todo caso el hombre está obligado a aprender de boca de un maestro, y eso es lo que se llama "servicio", y mayor es su servicio que su estudio. ¿Por qué? Porque quien no aprende de boca de un maestro corre el riesgo de aprender de manera torcida. Por eso se estudia en la ieshivá: en la ieshivá enseñan cómo aprender de manera recta, cómo aprender con lógica, cómo enderezar el intelecto. Hubo grandes de Israel que daban clases y decían: ¿qué enseño yo en la clase? Enseño cómo no aprender, cómo no equivocarse. Se puede entender así, pero es un error; se puede entender de este otro modo, y también es un error; y cuando se quitan todos los errores, se comprende cuál es el camino correcto y recto en la comprensión del tema. El estudio de boca de un maestro es en sí mismo lo que da vida y endereza al hombre; y quien no aprende de boca de un maestro, aprende torcido y se vuelve torcido, y tergiversa la Torá, y no tiene ética ni conducta, porque no la recibió de boca de un maestro. Solo mediante la recepción de boca de un maestro es posible transmitir la Torá hacia adelante.
Y la segunda razón por la cual estaba prohibido escribir la Torá Oral: su escritura la habría hecho accesible también a los gentiles. Y como es sabido, la parte que nos conecta con el Santo, bendito sea, es la Torá Oral. La Torá Escrita fue traducida a setenta lenguas, y todo el que quiera puede tomarla y estudiar en ella, y aun los gentiles pueden estudiar la Torá Escrita y no hay impedimento. Pero el alma de la Torá Escrita es la Torá Oral, y en ella le está prohibido al gentil ocuparse; las siete leyes de los hijos de Nóaj le están permitidas, pero el resto le está prohibido, porque eso es entre nosotros y Hashem, bendito sea, solo entre el pueblo de Israel y su Creador.
Dice el Malbim: y aquí ocurrieron dos cosas a la vez. Tanto la Torá Escrita, cuya morada está en el Arca, fue capturada; como también la Torá Oral, cuya morada está en los corazones de los sabios de Israel, fue tomada. Si nos hubiera quedado una de ellas, aún estaría bien: si falta la Torá Escrita, con la fuerza de la Torá Oral podemos reconstruirla y estudiarla de nuevo; y si falta la Torá Oral, con la fuerza de la Torá Escrita y las reglas mediante las cuales se interpreta la Torá podemos reconstruirla de nuevo. Pues en la Torá Escrita tenemos un mecanismo de respaldo para toda la Torá Oral: toda ley que se olvide se puede recuperar con el pilpul, como Otniel ben Kenaz que recuperó con su pilpul las trescientas leyes que se habían olvidado. ¿Cómo? Mediante las reglas con las cuales se interpreta la Torá: kal vajómer, guezerá shavá, biniá av de un versículo, biniá av de dos versículos, klal ufrat, prat ujlal y así sucesivamente, que son todas maneras de volver a derivar las cosas de la Torá Escrita. Resulta que cada una respalda a la otra; pero si ambas fueron capturadas, por así decirlo se ha ido el honor de Israel. Y eso es lo que ocurrió aquí: por un lado el Arca fue tomada de nosotros, y ella simboliza la Torá Escrita, y por otro lado también la Torá Oral fue tomada, pues Elí, el juez, también murió. Y por eso "se ha ido el honor de Israel", que con esto se ha ido por completo, por así decirlo, el honor de Israel.
וַתֹּאמֶר גָּלָה כָבוֹד מִיִּשְׂרָאֵל כִּי נִלְקַח אֲרוֹן הָאֱלֹהִים׃ - Y dijo: se ha ido el honor de Israel, porque fue tomado el Arca de Dios.
Y por eso ella vuelve a decir, para que no pienses que son dos cosas separadas. Que sepas: no hay aquí dos cosas sino una, "se ha ido el honor de Israel porque fue tomado el Arca de Dios", pues en la Torá Escrita está grabada también la Torá Oral, y todo está adentro, y por lo tanto es el Arca de Dios lo que se ha ido. Y también Elí, que falleció, es del nivel del Arca de Dios, como dicen las palabras de la Guemará sobre los ignorantes: "estos necios babilonios que se levantan ante la Torá y no se levantan ante un hombre grande", los babilonios son necios, pues se levantan ante la Torá y no se levantan ante un hombre grande. Tú te levantas ante un rollo de Torá, ¿y ante quién te levantas? Ante la Torá que dio Hashem; y el hombre grande es un rollo de Torá viviente, ¿cómo no te levantas ante él? Hay que ponerse de pie también ante el hombre grande, y así es la ley, pues él es un rollo de Torá viviente. Y por eso "se ha ido el honor de Israel" aquí es "porque fue tomado el Arca de Dios", que tanto Elí como el Arca, ambos son del nivel del Arca de Dios, y por ambos expresa ella el dolor terrible e inmenso que tenía.
En resumen:
El capítulo 4 nos enseña que el Arca no es un amuleto. El pueblo de Israel pecó, y no solo que no comprendió su pecado sino que además se quejó "¿por qué nos ha golpeado Hashem?"; no rezó ni volvió en arrepentimiento sino que buscó forzar la salvación mediante la fuerza del Arca; no consultó al profeta antes de un acto tan grave; y envió el Arca en manos de Jofní y Pinjás, cuya sentencia estaba sellada. Y aun la teruá, que en Jericó estuvo prohibida hasta el momento de la salvación, se convirtió aquí en un grito de "mi fuerza y el poder de mi mano". El resultado: treinta mil caídos, el Arca en cautiverio, la muerte de los hijos de Elí, la muerte de Elí al oír sobre el Arca, y la muerte de la esposa de Pinjás en el momento de su parto, cumpliéndose toda la profecía en un solo día. Y la imposición del nombre "Ijabod" lo resume todo: cuando fue tomada la Torá Escrita cuya morada está en el Arca, y junto con ella la Torá Oral cuya morada está en el corazón de los sabios de Israel, de modo que ya no hay quien respalde a la otra, se ha ido el honor de Israel.