El capítulo 2 de Shmuel Alef se divide en dos partes. Los primeros diez versículos son el canto de Jana: la oración y el agradecimiento con los que ella agradece al Santo, Bendito Sea, por la gran bondad que hizo con ella, ya que después de largos años de esterilidad mereció este hijo que se llama Shmuel. De aquí en adelante el texto vuelve a relatar qué ocurre con Shmuel, que se encuentra en el Mishcán, y qué ocurre con los hijos de Elí, hasta la primera profecía que se le transmite a Elí por medio del hombre de Elohim.
וַתִּתְפַּלֵּל חַנָּה וַתֹּאמַר עָלַץ לִבִּי בַּיהֹוָה רָמָה קַרְנִי בַּיהֹוָה רָחַב פִּי עַל אוֹיְבַי כִּי שָׂמַחְתִּי בִּישׁוּעָתֶךָ׃ - Y oró Jana y dijo: Se alegró mi corazón en Hashem, se elevó mi cuerno en Hashem, se ensanchó mi boca contra mis enemigos, porque me alegré en Tu salvación.
Aquí hay una cuestión de definición: oración significa pedido. Y sin embargo, todas las palabras de Jana aquí no son un pedido sino un agradecimiento. Correspondería escribir 'y agradeció Jana', o 'y cantó Jana', como 'y cantó Dvorá', ya que el canto también es una expresión de agradecimiento. ¿Por qué se dice 'y oró'? Explica el Metzudat David: la oración aparece al final de sus palabras. Del versículo 9 en adelante: 'los pies de Sus piadosos guardará', 'Hashem, se quebrarán Sus adversarios', estos son pedidos para el futuro, y esa es la oración. Y tenemos una regla: antes de que una persona ore, debe ordenar la alabanza al Omnipresente. Por eso Jana comienza con la descripción de la bondad que le sucedió y con la alabanza del Creador, y solo después llega al pedido.
'Se alegró mi corazón': se alegró mi corazón con la salvación del Santo, Bendito Sea. 'Se elevó mi cuerno': comprendamos el concepto de 'cuerno', que aparece incontables veces en la Escritura: 'y elevará el cuerno de Su ungido', 'y elevó el cuerno de Su pueblo'. El cuerno es el instrumento de embestida del toro, y es el símbolo de la embestida contra los enemigos. Cuando el pueblo de Israel eleva su cuerno, significa que tiene, por así decirlo, un cuerno con el cual embestir a sus enemigos. Y así dice Jana: ahora se elevó mi cuerno para embestir a mis enemigos. ¿Y quiénes son mis enemigos? Explica el Metzudat David: Peniná y sus hijos, que la afligían, y en especial Peniná, y ella no tenía posibilidad de responder. Y ahora que me nació un hijo recibí un cuerno, no, Dios libre, para afligirlos, sino para defenderme con él contra lo que me hacían padecer.
'Se ensanchó mi boca contra mis enemigos': de todos modos podré abrir mi boca ampliamente contra mis enemigos. 'Porque me alegré en Tu salvación': esta es la esencia de la alegría, que la salvación vino de Ti. A veces la salvación viene, por así decirlo, de otra fuente, por medio de los médicos y de diversos factores, y aunque también entonces todo es de parte del Nombre, Bendito Sea, no se percibe con claridad. Yo me alegro de que la salvación fue de manera clara de parte de Ti, Bendito Sea, y cuando la salvación es clara de parte de Él, Bendito Sea, es más fácil agradecer, y no se percibe que el asunto vino por vía natural.
אֵין קָדוֹשׁ כַּיהֹוָה כִּי אֵין בִּלְתֶּךָ וְאֵין צוּר כֵּאלֹהֵינוּ׃ - No hay santo como Hashem, porque no hay nadie fuera de Ti, y no hay roca como nuestro Elohim.
'No hay santo como Hashem': oré en el Bet HaMikdash y mi oración fue escuchada. 'Porque no hay nadie fuera de Ti': no hay a quién sea digno orar salvo a Ti. 'Y no hay roca': roca es piedra, expresión de fortaleza: no hay fuerte como nuestro Elohim, que transforma la naturaleza, estéril era por naturaleza y di a luz. Y los Sabios interpretaron: no hay roca ('tzur') como nuestro Elohim, no hay pintor ('tzayar') como nuestro Elohim. El pintor aquí no es específicamente el que tiene un pincel sino el que da forma. Dale al alfarero que haga una vasija de barro, la hará. Pero después de que terminó la vasija y la cerró, dile: forma dentro de la vasija otra vasija. Te dirá: ¿cómo? Ya terminé, no puedo formar desde adentro. Y el Santo, Bendito Sea, forma una figura dentro de otra figura: hay una mujer, y dentro de ella Él delimita y forma otra figura. Esto es 'no hay pintor como nuestro Elohim', el que forma una figura dentro de otra figura.
אַל תַּרְבּוּ תְדַבְּרוּ גְּבֹהָה גְבֹהָה יֵצֵא עָתָק מִפִּיכֶם כִּי אֵל דֵּעוֹת יְהֹוָה וְלוֹ נִתְכְּנוּ עֲלִלוֹת׃ - No aumentéis en hablar altivamente, altivamente; que no salga insolencia de vuestra boca, porque Hashem es un Dios de conocimientos, y a Él le corresponde medir las acciones.
También aquí ella se dirige a Peniná, que se enorgullecía sobre ella: no aumentéis en hablar altivamente, altivamente, de modo soberbio. 'Que salga insolencia de vuestra boca': dos interpretaciones en Rashi: o bien expresión de algo fuerte, que habléis con fuerza y soberbia; o bien expresión de apartamiento y remoción, como 'y se apartó de allí hacia el monte', que se movió de allí. 'Porque Hashem es un Dios de conocimientos': el Santo, Bendito Sea, sabe cuál es vuestra intención y qué hay en vuestro corazón. 'Y a Él le corresponde medir las acciones': 'nitkenú' es expresión de contar y enumerar, como 'la cuota de ladrillos daréis', cuyo significado es el número de ladrillos; todas las acciones y actos de las personas son contados y enumerados ante Él.
קֶשֶׁת גִּבֹּרִים חַתִּים וְנִכְשָׁלִים אָזְרוּ חָיִל׃ - El arco de los valientes es quebrado, y los que tropezaban se ciñeron de fuerza.
Muchas veces una persona que está en lo alto se jacta y se enorgullece, pues siente que así como está ahora, así será siempre, y que los humildes permanecerán humildes para siempre. Dice Jana: no es así, hay sorpresas en la vida. 'חַתִּים' es lenguaje de quiebre, como 'מפני מי ניחת הוא' - fue quebrado. El arco de los valientes se quebró, ellos que eran los valientes y fuertes. 'וְנִכְשָׁלִים אָזְרוּ חָיִל' - y aquellos que tropezaban y flaqueaban, los débiles, se ciñeron de fuerza y se fortalecieron.
שְׂבֵעִים בַּלֶּחֶם נִשְׂכָּרוּ וּרְעֵבִים חָדֵלּוּ עַד עֲקָרָה יָלְדָה שִׁבְעָה וְרַבַּת בָּנִים אֻמְלָלָה׃ - Los saciados de pan se alquilaron por su sustento, y los hambrientos cesaron; hasta que la estéril dio a luz a siete, y la de muchos hijos se marchitó.
Y aquí ella repite el principio con otro ejemplo. 'שְׂבֵעִים בַּלֶּחֶם נִשְׂכָּרוּ' - personas que estaban saciadas y bien nutridas, ricas y con bienes, van a alquilarse como jornaleros a cambio de un pedazo de pan, buscando quién los tome como asalariados para tener qué comer. 'וּרְעֵבִים חָדֵלּוּ' - y aquellos que estaban hambrientos cesaron de su hambre, se volvieron saciados y honorables. El mismo principio: el Santo, bendito sea, invierte los papeles. Al que se enorgullece y se siente en lo alto, el Santo, bendito sea, lo humilla; y al humilde, el Santo, bendito sea, lo eleva. Y así ocurrió exactamente con ella y con Penina: Penina estaba en lo alto y descendió muy abajo, y Jana estaba abajo y se elevó muy arriba.
Y ahora ella llega a la aplicación: 'עַד עֲקָרָה יָלְדָה שִׁבְעָה' - esta es Jana. 'וְרַבַּת בָּנִים אֻמְלָלָה' - esta es Penina, que se enorgulleció de sus diez hijos y quedó desdichada. Y nuestros Sabios expusieron sobre lo que se dice 'siete': algunos dicen que 'siete' en guematria equivale a Shmuel, es decir, dio a luz a un hijo que equivale a siete. Y Rabí Yehuda dice: los nietos son como hijos, pues en la práctica encontramos que Jana tuvo cinco hijos, y los hijos de Shmuel, que eran dos, se cuentan como hijos.
Y está el midrash conocido y famoso: Jana tuvo cinco hijos, pero por cada hijo que Jana daba a luz, Penina enterraba a dos. Dio a luz Jana al primer hijo, murieron a Penina dos hijos y le quedaron ocho. Dio a luz al segundo, le quedaron seis. El tercero, cuatro. El cuarto, le quedaron solamente dos. Y cuando Jana quedó embarazada de su quinto hijo, comprendió Penina que si no iba a apaciguar a Jana no le quedarían tampoco sus dos últimos hijos. ¿Qué hizo? Fue hacia Jana y le pidió su perdón, y le dijo: me reconcilio contigo, sé que me comporté contigo de manera incorrecta. Fíjense, hicieron falta que le murieran ocho hijos hasta que fuera a pedir perdón. Se levantó Jana y rezó para que no murieran los dos últimos hijos de Penina. Le dijo el Santo, bendito sea: por tu vida, solo por ti dejo con vida a estos; por Penina no habrían quedado. Y puesto que solo en mérito de la oración de Jana quedaron con vida, se contaron como hijos suyos y se llamaron por su nombre; por eso 'עֲקָרָה יָלְדָה שִׁבְעָה', la estéril dio a luz a siete.
יְהֹוָה מֵמִית וּמְחַיֶּה מוֹרִיד שְׁאוֹל וַיָּעַל׃ - Hashem hace morir y da vida, hace descender al Sheol y hace subir.
No es por casualidad que la estéril dio a luz a siete y la de muchos hijos quedó desdichada: el Santo, bendito sea, es quien hace morir a los hijos de la de muchos hijos y da vida a los hijos de Jana, que como si fuera no debían venir al mundo. 'מוֹרִיד שְׁאוֹל וַיָּעַל' - hace descender a la de muchos hijos al Sheol, y aquí no se refiere al Guehinom sino a la profundidad de la desgracia; y a la estéril la eleva muy, muy alto.
El Malbim pregunta: 'מוריד שאול ויעל' aparentemente no tiene su lugar aquí, pues no se está hablando aquí de alguien que descendió al Sheol. 'ממית ומחיה' aún se entiende y se ajusta al ejemplo de Jana y Penina, pero ¿de dónde llegó el asunto del Sheol? Y explica: puesto que Jana mencionó en su oración dos de las tres llaves, mencionó también la tercera. Nuestros Sabios dicen: tres llaves que no fueron entregadas en manos de un enviado: la parturienta (el parto), la resurrección de los muertos, y el sustento y las lluvias. La de la parturienta la mencionó: que el Santo, bendito sea, le trajo un parto que no debía ser. El sustento lo mencionó: 'שבעים בלחם נשכרו'. Y por ello, sella con la tercera: la resurrección de los muertos, el Santo, bendito sea, hace subir del Sheol y da vida.
יְהֹוָה מוֹרִישׁ וּמַעֲשִׁיר מַשְׁפִּיל אַף מְרוֹמֵם׃ - Hashem empobrece y enriquece, humilla y también eleva.
'מוריש' es lenguaje de empobrecer. El Santo, bendito sea, empobrece y enriquece, humilla y eleva cuando así lo quiere. Por eso no le conviene al rico enorgullecerse, pues si Hashem quisiera, en un instante podría volverse pobre. Y no solo lo que vimos antes, que los saciados se alquilan por pan y los hambrientos cesaron, sino 'משפיל אף מרומם': a este lo humilla, y al humilde, que quizás trabajaba para él, lo eleva por encima de él, y de repente se convierte en su jefe y es él quien le da órdenes.
מֵקִים מֵעָפָר דָּל מֵאַשְׁפֹּת יָרִים אֶבְיוֹן לְהוֹשִׁיב עִם נְדִיבִים וְכִסֵּא כָבוֹד יַנְחִלֵם כִּי לַיהֹוָה מְצֻקֵי אֶרֶץ וַיָּשֶׁת עֲלֵיהֶם תֵּבֵל׃ - Levanta del polvo al pobre, del basural alza al menesteroso, para sentarlo con los nobles y hacerles heredar un trono de honor, pues del Eterno son las columnas de la tierra, y sobre ellas asentó el mundo.
Aquel que era pobre, despreciado y humillado, el Santo, bendito sea, lo levanta y lo enaltece. 'מֵאַשְׁפֹּת יָרִים אֶבְיוֹן' - el basural es el lugar más bajo, y desde allí lo alza hasta sentarlo con los nobles, es decir, con dirigentes y hombres de fortuna. 'וְכִסֵּא כָבוֹד יַנְחִלֵם' - serán honrados a los ojos de las personas. 'כִּי לַה' מְצֻקֵי אֶרֶץ' - los cimientos de la tierra son suyos, y Él fundó el mundo, de modo que no hay quien pueda decirle qué hacer y cómo actuar.
רַגְלֵי חֲסִידָו יִשְׁמֹר וּרְשָׁעִים בַּחֹשֶׁךְ יִדָּמּוּ כִּי לֹא בְכֹחַ יִגְבַּר אִישׁ׃ - Los pies de Sus piadosos guardará, y los malvados en las tinieblas serán silenciados, pues no por la fuerza prevalece el hombre.
Viene Jana y dice: has de saber que todo es con justicia, no hay nada que se haga sin ley. El Santo, bendito sea, guarda los pies de Sus piadosos, y los malvados serán silenciados en las tinieblas: cuando se colme su medida, entrará con ellos en juicio. 'כִּי לֹא בְכֹחַ יִגְבַּר אִישׁ' - el asunto no depende del talento del hombre ni de sus obras, ni de la fuerza, ni de la riqueza, ni del poder, sino únicamente de la voluntad de Él, bendito sea.
יְהֹוָה יֵחַתּוּ מְרִיבָו עָלָו בַּשָּׁמַיִם יַרְעֵם יְהֹוָה יָדִין אַפְסֵי אָרֶץ וְיִתֶּן עֹז לְמַלְכּוֹ וְיָרֵם קֶרֶן מְשִׁיחוֹ׃ - El Eterno quebrantará a los que contienden con Él, sobre ellos tronará desde los cielos; el Eterno juzgará los confines de la tierra, dará fuerza a Su rey y elevará el cuerno de Su ungido.
Con este versículo, que es la esencia de la plegaria y del pedido, ella concluye. 'מְרִיבָו' - ¿quién contiende con Hashem? Dicen nuestros Sabios: quien contiende con Israel, contiende con Hashem. Aquel que combate contra los justos y contra el pueblo de Israel, combate contra el Creador, bendito sea. 'עָלָו בַּשָּׁמַיִם יַרְעֵם' - hará tronar desde los cielos para aterrarlos. ¿Y de qué se trata? En el capítulo 7 veremos la guerra de Shmuel contra los pelishtim, en la que el Santo, bendito sea, tronó sobre ellos con Su voz desde los cielos, hizo oír sobre ellos truenos terribles y espantosos, y ellos se aterraron y huyeron.
'יְהֹוָה יָדִין אַפְסֵי אָרֶץ' - rezó por que su hijo Shmuel fuera juez en todos los confines de la tierra, y así fue efectivamente: Shmuel iba de lugar en lugar y juzgaba a Israel. 'וְיִתֶּן עֹז לְמַלְכּוֹ וְיָרֵם קֶרֶן מְשִׁיחוֹ' - Shmuel coronó a dos reyes, a Shaúl y a David. 'Su rey' es el primer rey, Shaúl, a quien se le daría fuerza; 'Su ungido' es David. ¿Y por qué se dice de David 'y elevará el cuerno'? Dicen nuestros Sabios sobre 'רָמָה קַרְנִי': se elevó mi cuerno y no se elevó mi frasco. Dos reyes fueron ungidos en Israel: Shaúl fue ungido con un frasco de aceite, y David fue ungido con un cuerno. ¿Y cuál es la diferencia? El frasco es de barro y se quiebra, y el reinado de Shaúl se quebró y se le escapó; pero el cuerno, como el shofar, es muy resistente. Por eso 'se elevó mi cuerno' y no 'se elevó mi frasco'.
וַיֵּלֶךְ אֶלְקָנָה הָרָמָתָה עַל בֵּיתוֹ וְהַנַּעַר הָיָה מְשָׁרֵת אֶת יְהֹוָה אֶת פְּנֵי עֵלִי הַכֹּהֵן׃ - Y fue Elkaná a Ramá, a su casa, y el niño servía al Eterno ante Elí el kohén.
Elkaná regresa a su casa tras haber dejado a Shmuel en la casa de Hashem para siempre. Y nuestros Sabios aprendieron de aquí: dado que servía ante Elí el kohén, se consideró como si sirviera a Hashem; de aquí que quien sirve a los sabios de la Torá es como quien sirve ante la Presencia Divina.
וּבְנֵי עֵלִי בְּנֵי בְלִיָּעַל לֹא יָדְעוּ אֶת יְהֹוָה׃ - Y los hijos de Elí eran hombres viles, no conocían al Eterno.
Observa la diferencia: él servía a Hashem y a Elí el Kohen, y ascendía cada vez más alto en los niveles de la Torá y la santidad hasta alcanzar un grado elevado e inmenso; en cambio, los hijos de Elí, hijos de belial, no conocían a Hashem. Y cuando se dice "hijos de belial" no significa que su padre fuese belial, así como cuando se le dice a alguien "ben Torá" no significa que su padre sea Torá, sino que su esencia es de ben Torá. Así ustedes, hijos de Elí, su esencia es de hijos de belial, sin yugo (beli ol), se sacudieron el yugo del Cielo. No reconocieron a Hashem ni se comportaron como corresponde.
וּמִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים אֶת הָעָם כָּל אִישׁ זֹבֵחַ זֶבַח וּבָא נַעַר הַכֹּהֵן כְּבַשֵּׁל הַבָּשָׂר וְהַמַּזְלֵג שְׁלֹשׁ הַשִּׁנַּיִם בְּיָדוֹ׃ וְהִכָּה בַכִּיּוֹר אוֹ בַדּוּד אוֹ בַקַּלַּחַת אוֹ בַפָּרוּר כֹּל אֲשֶׁר יַעֲלֶה הַמַּזְלֵג יִקַּח הַכֹּהֵן בּוֹ כָּכָה יַעֲשׂוּ לְכָל יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים שָׁם בְּשִׁלֹה׃ - Y la costumbre de los kohanim con el pueblo era: todo hombre que ofrecía un sacrificio, venía el joven del kohen mientras se cocía la carne, con el tenedor de tres dientes en su mano. Y lo clavaba en el caldero, o en la olla, o en la cacerola, o en la marmita; todo lo que subía con el tenedor lo tomaba el kohen con él. Así hacían con todo Israel que venía allí, a Shiló.
Aquí comienza el texto a relatar su pecado. Un hombre llegaba a ofrecer un sacrificio, y cuando querían comenzar a cocer la carne venía el joven del kohen con el tenedor de tres dientes en su mano. Podría haber venido con un tenedor de un solo diente, pero un tenedor de tres dientes grandes saca más, y él lo clavaba y lo golpeaba con fuerza tomando porciones grandes. ¿Y qué es "la costumbre de los kohanim con el pueblo"? Que no tomaban al azar, sino que hicieron una nueva norma y una nueva ley según la cual había que dar a los kohanim mucho más de lo que la Torá les había asignado. Y además: "venía el joven del kohen", el kohen no venía a tomar su porción por sí mismo, que es la manera respetuosa, sino que enviaba a su joven como una especie de cobrador. En lugar de que el kohen se acercase a recibir de una mesa elevada, de la mesa de Hashem, enviaba a quien le cobrara lo que le correspondía, y tomaba una gran cantidad.
¿Y por qué menciona el texto todos los nombres de los recipientes? Primero hay que saber que estos nombres son nombres de recipientes según su tamaño: el kiyor (caldero) es el más grande de ellos, menor que él el dud (olla), menor que él la kalajat (cacerola), todos como una especie de tinaja, y menor que ellos el parur (marmita), que es como una olla pequeña. Dice el Malbim: lo correcto habría sido que, según el tamaño del sacrificio, así fuese la cantidad que toma el kohen, y según la pequeñez del sacrificio, así se redujera lo que toma. Si un hombre ofrece un buey de una tonelada y el kohen recibe de él diez kilos, no tiene sentido que reciba esos mismos diez kilos de un cordero de cien kilos o de un cabrito de cincuenta. No hay proporción. Y esto es lo que viene el profeta a relatar: ellos no tomaban según el valor del sacrificio, y no importaba si era un caldero grande, o una olla, o una cacerola, o una marmita, "todo lo que subía con el tenedor lo tomaba el kohen". Yo siempre tomo lo mío.
Y además: tampoco correspondía igualar entre las personas. Hay sacrificios en los que la persona misma recibe parte de la carne, como el sacrificio de shelamim, y lo correcto habría sido que del rico se tomara más y del pobre menos. Y ellos: "כָּכָה יַעֲשׂוּ לְכָל יִשְׂרָאֵל", con total igualación, todos iguales ante ellos.
גַּם בְּטֶרֶם יַקְטִרוּן אֶת הַחֵלֶב וּבָא נַעַר הַכֹּהֵן וְאָמַר לָאִישׁ הַזֹּבֵחַ תְּנָה בָשָׂר לִצְלוֹת לַכֹּהֵן וְלֹא יִקַּח מִמְּךָ בָּשָׂר מְבֻשָּׁל כִּי אִם חָי׃ - También antes de que quemaran el sebo, venía el joven del kohen y decía al hombre que ofrecía el sacrificio: da carne para asar al kohen, pues no tomará de ti carne cocida, sino cruda.
Otro abuso. Estaba permitido tomar después de la quema del sebo, y ellos venían a tomar antes de ella. ¿Y por qué? Porque si viene después de la quema del sebo, la carne ya estará en la olla y comenzará a cocerse, y él quiere carne asada al fuego y no cocida. Por eso venía antes de que se introdujera en la olla, es decir, antes de que se ofreciera a Hashem. ¿Y cuál era su argumento? "Pues no tomará de ti carne cocida, sino cruda": te conviene darme cruda por dos razones: la primera, que si das cocida, vendré con el tenedor y tomaré cuanto quiera; y la segunda, que con la cocida tú te esfuerzas en cocinarla, y resulta que tú inviertes y yo como. Da cruda, sin inversión. Y el hombre estaba dispuesto a esperar hasta que quemaran el sebo, pues los sebos son el sacrificio de Hashem, y por derecho corresponde que primero se queme la porción del Creador y después tome el kohen. ¿Qué quieres tomar antes que el Creador? Yo traje esto como sacrificio.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו הָאִישׁ קַטֵּר יַקְטִירוּן כַּיּוֹם הַחֵלֶב וְקַח לְךָ כַּאֲשֶׁר תְּאַוֶּה נַפְשֶׁךָ וְאָמַר לֹא כִּי עַתָּה תִתֵּן וְאִם לֹא לָקַחְתִּי בְחָזְקָה׃ - Y le decía el hombre: que quemen ahora el sebo, y toma para ti como desee tu alma. Y él respondía: no, pues ahora has de dar, y si no, lo tomaré por la fuerza.
El hombre se negaba y decía: no quiero, no me escatimes. Yo quiero primero ofrecer el sacrificio de Hashem, y solo después tomarás lo que desees. ¿Y qué es "kayom" (ahora)? No necesitas esperar un mes, ahora, de inmediato, espera unos minutos y enseguida quemarán el sebo y tomarás. Es decir: un poco de paciencia. Y él respondía: no y no, "pues ahora has de dar", no estoy dispuesto a esperar, y si no das de buena gana, lo tomaré por la fuerza.
וַתְּהִי חַטַּאת הַנְּעָרִים גְּדוֹלָה מְאֹד אֶת פְּנֵי יְהֹוָה כִּי נִאֲצוּ הָאֲנָשִׁים אֵת מִנְחַת יְהֹוָה׃ - Y fue el pecado de los jóvenes muy grande ante Hashem, pues los hombres despreciaban la ofrenda de Hashem.
Explica el Malbim: ¿por qué llama a esto "pecado" (jatat) y no "transgresión" (avón)? Porque en verdad les estaba permitido tomar carne y asarla antes de quemar los sebos, y solo comer antes estaba prohibido; el acto de tomar en sí estaba permitido. Y si es así, el gran pecado no consistía en el acto mismo de tomar, que también es algo indebido, sino en lo que está escrito al final: "pues los hombres despreciaban la ofrenda de Hashem". "Los hombres" son el pueblo. El pueblo decía: ¿así se comporta el kohen? Yo vengo a la casa de Hashem a ofrecer un sacrificio, ¿y el kohen piensa que esto es una parrilla? Dame otro pedazo, dame de este, quiero carne así. ¿Así ha de ser la conducta en el lugar sagrado, donde toda la comida es en aras del Cielo, los kohanim comen y los dueños expían? ¿Y qué ocurrió a raíz de esto? La gente dejó de acudir al Mishkán, despreciaron el sacrificio de Hashem, dijeron: déjalo, esto no es un Mishkán, esto es un comedor de beneficencia, esto es un restaurante, personas viles, no lo permita el Cielo, dirigen este lugar. Una persona así no se dañó solo a sí mismo: no lo despreciaron solo a él, sino a todo el servicio de Hashem, y este es un pecado imperdonable.
וּשְׁמוּאֵל מְשָׁרֵת אֶת פְּנֵי יְהֹוָה נַעַר חָגוּר אֵפוֹד בָּד׃ - Y Shmuel servía ante Hashem, un joven ceñido con un efod de lino.
¿Por qué de pronto se menciona aquí a Shmuel? Para enseñarte: Shmuel, aunque no era hijo del Cohén Gadol ni era cohén, aun así servía ante Hashem; y aunque era un joven, estaba ceñido con un efod de lino, prenda destinada únicamente a quienes servían a Hashem. Ven y observa que Shmuel no se parecía en absoluto a la conducta de aquellos hombres: aunque estaba en su compañía, era justo y temeroso de Elokim.
Y presten atención a la diferencia entre lo escrito aquí y lo escrito más arriba. Allí se dijo 'וְהַנַּעַר הָיָה מְשָׁרֵת אֶת ה' אֶת פְּנֵי עֵלִי הַכֹּהֵן' (y el joven servía a Hashem ante Elí el cohén), y aquí 'וּשְׁמוּאֵל מְשָׁרֵת אֶת פְּנֵי ה'' (y Shmuel servía ante Hashem): sin Elí el cohén, y sin la palabra 'el joven'. Al principio, cuando recién llegó, estaba en la categoría de joven, es decir, de aprendiz, y por sí mismo aún no era digno, y todo era en virtud de que servía ante Elí el cohén, aprendiendo de él, adquiriendo sabiduría de él y santificándose por medio de él. Y aquí, cuando ya había madurado un poco, no es 'el joven' sino 'Shmuel', y sirve ante Hashem por sí mismo. 'נַעַר חָגוּר אֵפוֹד בָּד' (un joven ceñido con un efod de lino): la juventud es solo en su edad, no en el servicio ante Hashem; allí el servicio de Hashem estaba en la condición de joven, que apenas comenzaba y necesitaba a Elí, y aquí ya no necesita a Elí sino que es sabio por sí mismo.
Y algo semejante encontramos, salvando las distancias, en el Gaón de Vilna, quien desde temprana edad superó en sabiduría a todos sus maestros y no necesitaba un rabino; su padre, que era un enorme erudito, lo instruyó, y de todo lo que le enseñaban él añadía aún más, y desde joven ya no era posible que nadie le enseñara. Así también Shmuel llegó muy rápidamente a la etapa en la que servía ante Hashem de manera independiente, sin necesitar a Elí.
וּמְעִיל קָטֹן תַּעֲשֶׂה לּוֹ אִמּוֹ וְהַעַלְתָה לוֹ מִיָּמִים יָמִימָה בַּעֲלוֹתָהּ אֶת אִישָׁהּ לִזְבֹּחַ אֶת זֶבַח הַיָּמִים׃ - Y su madre le hacía un pequeño manto y se lo llevaba de año en año, cuando subía con su marido a ofrecer el sacrificio anual.
Le traía un manto especial a la manera de los nazareos, no los nazareos de nuestros días, sino aquellos santos que servían a Hashem. Y cada año le traía un manto. 'El sacrificio anual' es el sacrificio que ofrecían año tras año, como vimos que Elkaná animaba al pueblo a subir, y cada vez subía por un camino distinto para despertarlos. ¿Y por qué debía animarlos? Porque la gente subía, veía la conducta de los cohanim, y ya no volvía a ir. Una terrible profanación del Nombre. Y Elkaná debía ir y animarlos todo el tiempo para que no le dieran importancia y de todos modos vinieran a la Casa de Hashem.
וּבֵרַךְ עֵלִי אֶת אֶלְקָנָה וְאֶת אִשְׁתּוֹ וְאָמַר יָשֵׂם יְהֹוָה לְךָ זֶרַע מִן הָאִשָּׁה הַזֹּאת תַּחַת הַשְּׁאֵלָה אֲשֶׁר שָׁאַל לַיהֹוָה וְהָלְכוּ לִמְקֹמוֹ׃ - Y Elí bendecía a Elkaná y a su mujer, y decía: que Hashem te dé descendencia de esta mujer en lugar de aquel que fue pedido a Hashem. Y se iban a su lugar.
Cuando llegaban, Elí los bendecía. 'Descendencia de esta mujer': no de otra mujer, sino de esta. 'En lugar de aquel que fue pedido a Hashem': en lugar del hijo que entregaron al Mishkán, pues del hijo que les nació tras largos años de sufrimiento no obtienen disfrute; por eso los bendigo para que tengan hijos adicionales, hijos que serán suyos.
כִּי פָקַד יְהֹוָה אֶת חַנָּה וַתַּהַר וַתֵּלֶד שְׁלֹשָׁה בָנִים וּשְׁתֵּי בָנוֹת וַיִּגְדַּל הַנַּעַר שְׁמוּאֵל עִם יְהֹוָה׃ - Pues Hashem recordó a Janá, y concibió y dio a luz tres hijos y dos hijas, y el joven Shmuel creció junto a Hashem.
Y tal como los bendijo, así fue, y Janá dio a luz otros tres hijos y dos hijas. 'Y el joven Shmuel creció junto a Hashem': aunque todos ellos andaban por los caminos de Hashem, Shmuel estaba en otro nivel: creció 'junto a' Hashem, en total apego, adherido a Hashem, bendito sea, dentro del Mishkán, siendo todo él sagrado de lo sagrado, y todos sus días transcurrían en el Mishkán.
וְעֵלִי זָקֵן מְאֹד וְשָׁמַע אֵת כָּל אֲשֶׁר יַעֲשׂוּן בָּנָיו לְכָל יִשְׂרָאֵל וְאֵת אֲשֶׁר יִשְׁכְּבוּן אֶת הַנָּשִׁים הַצֹּבְאוֹת פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד׃ - Y Elí era muy anciano, y oyó todo lo que sus hijos hacían a todo Israel, y que se acostaban con las mujeres que se congregaban a la entrada de la Tienda del Encuentro.
Aquí viene el versículo a defender a Elí: ¿por qué no reprendió a sus hijos como debía? Porque era muy anciano, y sus fuerzas se habían agotado; no daban mucha importancia a sus palabras, y también él mismo tenía menos fuerza para venir a amonestarlos como correspondía. Y aun así, 'y oía todo lo que hacían sus hijos', sabía de todos sus actos.
¿Y qué significa 'que yacían con las mujeres que se congregaban a la entrada de la Tienda de Reunión'? 'Tzové'ot' significa que se reunían y se juntaban a la entrada de la Tienda de Reunión. ¿Y por qué venían las mujeres a la Tienda de Reunión? Para traer el korban de la parturienta y otros semejantes. Y en la explicación del asunto hay varias interpretaciones. Algunos quisieron interpretarlo literalmente, que, Dios nos libre, yacían con aquellas mujeres, y esta interpretación es difícil de entender y de aceptar. Y otros dicen que 'yishkevún' es como 'yashkivún' (acostaban): cuando las mujeres venían a ofrecer los pares de aves, las aves de las parturientas, los hijos de Elí se demoraban y no se apresuraban a ofrecer sus korbanot, y por eso las hacían recostarse a la entrada de la Tienda de Reunión, es decir, las dejaban esperando, y se veían obligadas a esperar de un día para el siguiente y a acostarse a dormir allí.
¿Y por qué hacían esto? ¿Qué ofrenda trae la mujer? Pares de aves, que no tienen mucha carne. Viene un hombre con un toro: señora, espere por favor, hay quien va antes que usted. Viene otro con un becerro, otro con un cordero, y ella con sus dos palomas: usted espere. Y entonces 'acostaban a las mujeres', las hacían dormir allí. Y dice el Malbim que algunos afirman que aquel acostarse provocaba que a veces llegaran a algún pecado, pues quedaban a dormir allí afuera sin sus maridos, y había allí también hombres. Y la función de los kohanim es santificar al pueblo, y no, Dios nos libre, hacer cosas como estas. Y otra interpretación: como la mujer venía a ofrecer su korban y no regresaba a su casa, por ello impedían a sus maridos el cumplimiento de la procreación, y el versículo se los imputa como si hubieran yacido con ellas.
וַיֹּאמֶר לָהֶם לָמָּה תַעֲשׂוּן כַּדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי שֹׁמֵעַ אֶת דִּבְרֵיכֶם רָעִים מֵאֵת כָּל הָעָם אֵלֶּה׃ - Y les dijo: ¿Por qué hacéis cosas como estas, pues yo oigo de boca de todo este pueblo vuestros malos hechos?
Los reprende de dos maneras. La primera: en el supuesto de que todo lo que dicen sea verdad, ¿por qué hacéis cosas como estas? Y si respondéis 'de ninguna manera, no es verdad, es lashón hará y mentira', les dice: 'pues yo oigo de boca de todo el pueblo vuestros malos hechos'. Me han dicho, ¿acaso puede ser una mentira que todos cuenten de vosotros? No hay humo sin fuego; si todos lo cuentan, seguramente hay en ello algo de verdad.
אַל בָּנָי כִּי לוֹא טוֹבָה הַשְּׁמֻעָה אֲשֶׁר אָנֹכִי שֹׁמֵעַ מַעֲבִרִים עַם יְהֹוָה׃ - No, hijos míos, pues no es buena la fama que yo oigo, que hace transgredir al pueblo del Eterno.
Y esta es la segunda manera: aun si dijerais que es solo un rumor, y no exactamente como lo cuentan, 'no es buena la fama'. 'Maavirim' significa que cuentan y transmiten de boca en boca. Aunque el asunto no sea exacto al cien por ciento, qué terrible profanación del Nombre hay en que todos hablen así. Ello implica que no cuidáis de guardar todo como corresponde, y por eso cuentan de vosotros; y aun si no es tanto como el clamor, es una terrible profanación del Nombre.
אִם יֶחֱטָא אִישׁ לְאִישׁ וּפִלְלוֹ אֱלֹהִים וְאִם לַיהֹוָה יֶחֱטָא אִישׁ מִי יִתְפַּלֶּל לוֹ וְלֹא יִשְׁמְעוּ לְקוֹל אֲבִיהֶם כִּי חָפֵץ יְהֹוָה לַהֲמִיתָם׃ - Si un hombre peca contra otro hombre, los jueces lo juzgarán; pero si un hombre peca contra el Eterno, ¿quién intercederá por él? Y no escucharon la voz de su padre, porque el Eterno deseaba hacerlos morir.
Les dice Elí: he aquí lo que el pueblo transmite y dice, palabras cortantes como estocadas de espada. Si un hombre peca contra otro hombre en asuntos de dinero, acude al dayán y al juez; y si peca entre él y el Eterno, va al Mishkán para que el kohén ofrezca por él un korban que lo expíe ('Elohim' aquí es expresión de importancia y grandeza, como en 'a quien condenen los jueces'). Pero si el propio kohén peca contra el Eterno, ¿quién intercederá por él? ¿Quién lo juzgará y quién ofrecerá por él un korban? Cuando yo peco, tú ofreces por mí, ¿y cuando tú pecas, quién ofrecerá por ti? Vienen ellos y argumentan: ¿este ha de expiar por mí? ¿Quién expiará por él?
Y este es el mismo argumento de '¿quién juzga a los jueces?'. Siempre se pide transparencia, y se dice que no hay nada que desinfecte como la luz del sol: que todo sea manifiesto y abierto, sin ocultamientos y sin arreglos por debajo de la mesa. ¿Pero hasta dónde llega la transparencia? Hasta el tribunal. ¿Cómo se nombran los jueces? Se sienta un comité y delibera, y ni siquiera se levanta acta. Entre nosotros cerramos los asuntos, y los de abajo no tienen por qué inmiscuirse; nosotros somos los responsables, nosotros sabemos a quién nombrar y nos ocuparemos de la agenda apropiada. Y ese es el argumento: cuando una persona tiene una queja acude al juez, pero si el propio juez es hombre malvado e injusto, ¿ante quién he de recurrir?
'Y no escucharon la voz de su padre, porque el Eterno deseaba hacerlos morir'. En apariencia sus palabras son justas, ¿y por qué no las aceptaron? ¿Acaso el Santo, bendito sea, desea la muerte? Pues está dicho: 'porque no deseo la muerte del que muere, sino que retorne de su camino y viva'. Dicen nuestros Sabios: aquí es antes del decreto y allí después del decreto. Antes del decreto dice el Santo, bendito sea: no quiero decretar sobre él mal alguno, quiero que se arrepienta, expiarle y enmendarlo. Pero después del decreto, cuando ya el Eterno intentó todo, y hablaron con él y nada sirvió, en esa etapa ya nada aprovechará, y aunque la persona quiera cambiar se lo impiden. ¿Y dónde vimos esto? En el Faraón. Como dice el Rambam: el Faraón pudo haberse arrepentido después de la quinta plaga, y el Eterno no se lo permitió: te di una oportunidad y no la aprovechaste, ahora recibirás todo lo que te corresponde. Así también aquí les fue negada la libre elección, porque el Eterno deseaba hacerlos morir.
Y en cuanto al fondo del asunto: la teshuvá de una persona es aceptada incluso si retorna porque está dentro de una olla hirviente y está a punto de morir, aun hasta el último aliento del alma, aun en sus momentos finales: 'devuelves al hombre hasta el polvo y dices: volved, hijos del hombre'. Solo que a veces hay una situación en la que la persona hizo mucho mal, y entonces dice el Santo, bendito sea: es necesario ver su castigo aquí, en este mundo, para que el hecho mismo sea un fortalecimiento. El mero hecho de ver a una persona que obró injusticia y recibe su castigo es en sí mismo un fortalecimiento para el pueblo.
Y esto es lo que dice el Rav Dessler: hay que saber que el mundo fue creado para que se santifique Su Nombre, bendito sea, en el mundo, ese es el propósito de la creación del mundo. Y ese propósito se cumplirá de todos modos, ya sea por nuestra voluntad o contra nuestra voluntad. Si hacemos la voluntad de Hashem, se santificará el Nombre del Cielo, como en la época de Shlomó: todos venían a escuchar la sabiduría de Shlomó, veían un reino ordenado, veían al pueblo de Israel morando en tranquilidad y sosiego, dedicado a la Torá y a la santidad, con el Beit Hamikdash y la Shejiná posándose, y todos llegaban a la fe en Hashem gracias a que hacíamos Su voluntad. Y cuando no hacíamos la voluntad de Hashem, recibimos golpes, se destruyó el Beit Hamikdash, y vino el extranjero de una tierra lejana, que silbó y se asombró: 'por qué hizo Hashem así a esta tierra, qué significa este gran furor', y la respuesta: 'porque abandonaron las mitzvot de sus padres'. También entonces el gentil llegó a la fe, también entonces se santificó el Nombre del Cielo, pero sobre tu espalda y sobre los golpes que recibiste. El Nombre del Cielo se santificará en cualquier caso: o porque hagas la voluntad de Hashem y recibas abundancia, o porque recibas golpes y todos digan: qué le pasó al pueblo judío, justamente así?
Los historiadores quedan atónitos ante lo que le sucede al pueblo judío. Por un lado no hay pueblo tan perseguido como él, y esto no tiene ninguna explicación natural y lógica. Mark Twain escribió sobre esto que el pueblo judío es un pueblo que existe para siempre: pasó por las tribulaciones más duras, todas las naciones intentaron erradicarlo, diluirlo, matarlo y masacrarlo, pogromos e inquisiciones. Por qué no pasó el pueblo judío? Y a pesar de todo esto vive y existe, y pese a todo el sufrimiento sobrevive. El gentil ve un fenómeno que no puede ignorar. El pueblo de Israel es un pequeño alfiler en el globo terráqueo, y ocupa el setenta por ciento de los noticieros del mundo, y el noventa por ciento de las resoluciones del Consejo de Seguridad se refieren a él. La gente pregunta: quién es Israel? Dónde está Israel? Buscan y no lo encuentran, desapareció en el globo. Y cuántos somos? Las opiniones difieren, digamos quince millones. Quince millones son una pequeña aldea en China. Y a qué se debe todo este ruido? Quien observa dice: este pueblo no es estándar, tiene otras leyes de la naturaleza, está claro que este pueblo tiene algo con el Creador del mundo, y no es un pueblo cualquiera, y también el sufrimiento por el que pasan lo demuestra.
Una vez un ministro chino se encontró con el embajador israelí y le dijo: ustedes hacen tanto ruido en el mundo, todo el tiempo se oye de ustedes y se habla de ustedes, todo el tiempo imágenes: Israel y los palestinos, Israel y el Líbano, Israel y Siria, Hezbolá; el mundo entero sufre por ustedes. Qué quiere Al Qaeda de Estados Unidos? Todo empezó por los judíos. Dime, cuántos son? Le respondió: algo así como quince millones, y en el país quizás seis millones. El chino quedó perplejo. Le dijo: sabes qué son seis millones? En China, cuando hacemos un censo, el margen de error del muestreo es de seis millones: seis millones de más o seis millones de menos significa que contamos bien. Y ustedes hacen tanto ruido?
Y esto es lo que les dice: si os hubierais despertado por vosotros mismos, habríais santificado el Nombre del Cielo con el servicio en el Mishkán, la gente habría venido y vosotros los habríais fortalecido, hablado a su corazón y devuelto en teshuvá. No lo hicisteis, y por medio de los golpes que recibiréis la gente aprenderá una lección, y dirá: mira a un hombre que así traicionó, mira cómo la mano de Hashem lo golpeó.
וְהַנַּעַר שְׁמוּאֵל הֹלֵךְ וְגָדֵל וָטוֹב גַּם עִם יְהֹוָה וְגַם עִם אֲנָשִׁים׃ - Y el joven Shmuel iba creciendo, y era bueno tanto con Hashem como con los hombres.
Esto en contraste con aquello. Míralos, cómo chismorreaban sobre ellos y qué decían de ellos, y Shmuel iba creciendo y era bueno tanto con Hashem como con los hombres: nadie tenía quejas contra él, amado arriba y agradable abajo, y su carácter se mezclaba bien con las personas. Y dice el Metzudat David que la Escritura introdujo este asunto aquí para enseñarte: había lugar para que los hijos de Elí pensaran que quizás Shmuel era quien hablaba de ellos, pues él anda por allí todo el tiempo y quizás de él salen los rumores. Y sin embargo no sospecharon de él: les resultaba claro que no era una persona así.
וַיָּבֹא אִישׁ אֱלֹהִים אֶל עֵלִי וַיֹּאמֶר אֵלָיו כֹּה אָמַר יְהֹוָה הֲנִגְלֹה נִגְלֵיתִי אֶל בֵּית אָבִיךָ בִּהְיוֹתָם בְּמִצְרַיִם לְבֵית פַּרְעֹה׃ - Y vino un hombre de Elokim a Elí y le dijo: así dijo Hashem: acaso no me revelé claramente a la casa de tu padre cuando estaban en Egipto, en la casa del Faraón?
Este hombre de Elokim es Elkaná, que era profeta, y en todo lugar donde se menciona a un profeta y se menciona el nombre de su padre, es señal de que también su padre era profeta. 'La casa de tu padre' es Aharón, y de aquí dicen Jazal que Aharón profetizó en Egipto. Y cuál fue su profecía? Como trae Rashi: 'y les dijo: cada uno arroje las abominaciones de sus ojos y no os contaminéis con los ídolos de Egipto', esa es la profecía que transmitió Aharón a Israel.
וּבָחֹר אֹתוֹ מִכָּל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל לִי לְכֹהֵן לַעֲלוֹת עַל מִזְבְּחִי לְהַקְטִיר קְטֹרֶת לָשֵׂאת אֵפוֹד לְפָנָי וָאֶתְּנָה לְבֵית אָבִיךָ אֶת כָּל אִשֵּׁי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y lo escogí de entre todas las tribus de Israel para Mí como kohén, para subir sobre Mi altar, para quemar el ketóret, para portar el efod ante Mí, y di a la casa de tu padre todas las ofrendas de fuego de los hijos de Israel.
Les dice: sabéis qué grandeza os concedí? Ya a vuestros padres, a Aharón, me revelé en Egipto, y no me conformé con eso, sino que lo escogí de entre todas las tribus de Israel para ser la tribu elegida, la que quema sobre Mi altar y porta el efod ante Mí, y di a la casa de tu padre todas las ofrendas de fuego de los hijos de Israel: todas, él es responsable de todo.
לָמָּה תִבְעֲטוּ בְּזִבְחִי וּבְמִנְחָתִי אֲשֶׁר צִוִּיתִי מָעוֹן וַתְּכַבֵּד אֶת בָּנֶיךָ מִמֶּנִּי לְהַבְרִיאֲכֶם מֵרֵאשִׁית כָּל מִנְחַת יִשְׂרָאֵל לְעַמִּי׃ - ¿Por qué patean mi sacrificio y mi ofrenda que ordené en mi morada, y honras a tus hijos más que a mí, para engordarse de lo mejor de toda ofrenda de Israel, mi pueblo?
¿Qué significa patear? Es una expresión de desprecio. Cuando una persona quiere alejar algo, lo aleja con la mano; y si lo aleja con el pie, es señal de que lo desprecia y lo menosprecia. Ustedes patean mi sacrificio y mi ofrenda, y muestran que no vinieron por el nombre de Dios ni por la morada, esta gran casa, el Mishcán. En lugar de considerar que la ofrenda viene por el mandato de Dios, quien ordenó ofrendar en su morada y en su Mishcán, 'y honras a tus hijos más que a mí': tus hijos te resultan más honrosos que la ofrenda por cuya causa fue traída, que es en honor del Creador, y toda la intención es 'para engordarse', para engordarse con la ofrenda de Dios, con tal de tener qué comer. Y el Radak precisa: no dice 'para engordarlos' respecto de sus hijos, sino 'para engordarse', porque es imposible que Elí mismo no se haya beneficiado de lo que tomaron sus hijos, y por eso el versículo lo incluyó junto con ellos.
לָכֵן נְאֻם יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אָמוֹר אָמַרְתִּי בֵּיתְךָ וּבֵית אָבִיךָ יִתְהַלְּכוּ לְפָנַי עַד עוֹלָם וְעַתָּה נְאֻם יְהֹוָה חָלִילָה לִּי כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד וּבֹזַי יֵקָלּוּ׃ - Por tanto, dice el Eterno, Dios de Israel: ciertamente había dicho que tu casa y la casa de tu padre andarían delante de mí para siempre; pero ahora, dice el Eterno, lejos esté de mí, porque a los que me honran honraré, y los que me desprecian serán humillados.
El plan original era que tu casa y la casa de tu padre anduvieran delante de mí para siempre, que ustedes fueran los sumos sacerdotes por siempre, y que toda la familia de los hijos de Itamar sirviera en el sumo sacerdocio. Pero ahora 'lejos esté de mí': es profano para mí, es indigno de mí hacer algo así y dejarlos a ustedes encargados de la casa de Dios. 'Porque a los que me honran honraré': a quien me honró lo honraré, ¿y quién honró? Dicen nuestros Sabios: Pinjás hijo de Elazar, que me honró al celar mi celo y entregar su vida en Shitim; por eso lo honraré, pues de su descendencia continuará el sumo sacerdocio de aquí en adelante. Y esto no se cumplió de inmediato, sino desde los días de Shelomó, ya que Shelomó expulsó a Eviatar de ser sacerdote de Dios, porque era de la descendencia de Elí, y entonces comenzó el sacerdocio de Tzadok, que era de la descendencia de Pinjás.
Y presten atención a la precisión del lenguaje: correspondería decir 'a los que me honran honraré y a los que me desprecian humillaré', pero no es así, sino 'y los que me desprecian serán humillados', por sí mismos. Una persona que desprecia a Dios se desprecia a sí misma. ¿Y cómo? Si viene alguien y habla mal del Baba Sali, ¿acaso hace falta que el Baba Sali diga algo de él o lo maldiga para responderle y avergonzarlo? El mero hecho de que la gente le haya oído decir algo así, luego de escucharlo, ¿cómo lo tratan todos? Como al más bajo de los hombres. ¿Una persona quiere decir semejantes cosas de un justo tan grande? Eso te revela a ti mismo. No hace falta que lo desprecien, él se despreció a sí mismo con el mismo hecho. Y así dice el Santo, bendito sea: 'los que me desprecian serán humillados' por sí mismos, no necesito despreciarlos; el mero hecho de que despreciaron a Dios es la mayor humillación para ellos.
הִנֵּה יָמִים בָּאִים וְגָדַעְתִּי אֶת זְרֹעֲךָ וְאֶת זְרֹעַ בֵּית אָבִיךָ מִהְיוֹת זָקֵן בְּבֵיתֶךָ׃ - He aquí vienen días en que cortaré tu brazo y el brazo de la casa de tu padre, de modo que no haya anciano en tu casa.
Dice el Malbim que aquí hay tres castigos: el primero, que su honor le será quitado; el segundo, que perderá su sustento y su riqueza; y el tercero, que se acortarán los días de sus hijos. Frente al primero se dice 'cortaré tu brazo, de modo que no haya anciano en tu casa': 'anciano' es expresión de juez; no habrá juez, ni anciano ni príncipe en Israel de los hijos de Elí; no habrá anciano en tu casa, no tendrán honor.
וְהִבַּטְתָּ צַר מָעוֹן בְּכֹל אֲשֶׁר יֵיטִיב אֶת יִשְׂרָאֵל וְלֹא יִהְיֶה זָקֵן בְּבֵיתְךָ כָּל הַיָּמִים׃ - Y verás la angustia de la morada en todo el bien que se haga a Israel, y no habrá anciano en tu casa jamás.
Y este es el segundo castigo, el sustento: 'y verás la angustia de la morada', verás dentro de tu morada, en el Mishcán, tu angustia; ¿y quiénes son tu angustia? Los otros sacerdotes que serán sacerdotes en tu lugar. Yo era aquí el director, recibía todas las cosas, y de pronto me vuelvo marginal y otro toma los asuntos en sus manos, como quien mete a su rival en su casa, y así te ocurrirá en la morada, en la casa de Dios. Y su sustento se irá empobreciendo hasta llegar a un estado en que incluso por pan suplicará que le den. Y el tercer castigo: 'y no habrá anciano en tu casa jamás', que los hijos de Elí no vivan largos años, y esto es medida por medida: puesto que comieron las cosas sagradas antes de tiempo, antes de quemar la grosura, también ustedes morirán antes de tiempo.
וְאִישׁ לֹא אַכְרִית לְךָ מֵעִם מִזְבְּחִי לְכַלּוֹת אֶת עֵינֶיךָ וְלַאֲדִיב אֶת נַפְשֶׁךָ וְכָל מַרְבִּית בֵּיתְךָ יָמוּתוּ אֲנָשִׁים׃ - Y a ningún hombre tuyo cortaré de junto a mi altar, para consumir tus ojos y afligir tu alma; y toda la multitud de tu casa morirá en la flor de la edad.
Aquí explica las cosas. Mejor le habría sido no servir en el Templo en absoluto, y buscar sustento en el mercado libre; pero no: 'y a ningún hombre tuyo cortaré de junto a mi altar', tú permanecerás en el Mishcán, solo que serás bajo y despreciado, y eso es mucho más duro que no estar en el Mishcán en absoluto. 'Afligir tu alma': 'lehadiv' como 'lehadiv', de la expresión de dolor del alma, pena y aflicción del alma; tendrás un dolor terrible al ver a otros dirigir aquí. ¿A qué se asemeja el asunto? A una persona que era director de una empresa y daba órdenes, y de pronto se vuelve subalterno, y quien siempre estaba bajo su mando se convierte en director y comienza a repartirle órdenes. Gran aflicción del alma, y naturalmente la gente no permanece allí. Y así, cuando se hace una ronda de nombramientos en el Estado Mayor y uno es designado jefe del Estado Mayor, ¿qué les ocurre a los demás? Se van a casa. ¿De él voy a recibir órdenes? Creció conmigo, comimos del mismo plato de campaña, ¿y él de pronto es mi jefe del Estado Mayor?
Y frente al tercer castigo, que no habrá anciano en tu casa sino que morirán hombres jóvenes, le dice: no pienses que morirán como bebés, sino que morirán siendo hombres adultos, y entonces el dolor es mucho mayor. Una persona a quien se le muere, Dios no lo permita, un niño de dos meses, no es lo mismo que aquel a quien se le muere un hijo de veinte años, a quien crió, en quien invirtió y con quien se encariñó. 'Y toda la multitud de tu casa morirá siendo hombres', no como bebés sino cuando ya sean hombres.
וְזֶה לְּךָ הָאוֹת אֲשֶׁר יָבֹא אֶל שְׁנֵי בָנֶיךָ אֶל חָפְנִי וּפִינְחָס בְּיוֹם אֶחָד יָמוּתוּ שְׁנֵיהֶם׃ - Y esto te servirá de señal, lo que sucederá a tus dos hijos, a Jofní y a Pinjás: en un mismo día morirán ambos.
Cuando veas que en un mismo día murieron los dos a la vez, Jofní y Pinjás, sabrás que esta profecía comienza a cumplirse.
וַהֲקִימֹתִי לִי כֹּהֵן נֶאֱמָן כַּאֲשֶׁר בִּלְבָבִי וּבְנַפְשִׁי יַעֲשֶׂה וּבָנִיתִי לוֹ בַּיִת נֶאֱמָן וְהִתְהַלֵּךְ לִפְנֵי מְשִׁיחִי כָּל הַיָּמִים׃ - Y estableceré para Mí un kohén fiel, que hará conforme a lo que está en Mi corazón y en Mi alma, y le edificaré una casa fiel, y andará delante de Mi ungido todos los días.
Este es Tzadok, que ocupó su lugar en los días de David, y él será fiel a su Dios. ¿Y qué significa 'conforme a lo que está en Mi corazón y en Mi alma hará'? Hay dos maneras de servir en el Mishkán: se puede servir de modo técnico, degollar los sacrificios, recibir la sangre, arrojarla sobre el altar, como un robot; y se puede servir 'conforme a lo que está en Mi corazón y en Mi alma', cumplir la voluntad de Hashem de verdad, que las cosas sean satisfacción ante Él según la espiritualidad interna de la mitzvá, y no solo hacer y quitarse el asunto de encima. Y entonces 'y le edificaré una casa fiel', que su sacerdocio perdure para siempre.
וְהָיָה כָּל הַנּוֹתָר בְּבֵיתְךָ יָבוֹא לְהִשְׁתַּחֲוֹת לוֹ לַאֲגוֹרַת כֶּסֶף וְכִכַּר לָחֶם וְאָמַר סְפָחֵנִי נָא אֶל אַחַת הַכְּהֻנּוֹת לֶאֱכֹל פַּת לָחֶם׃ - Y sucederá que todo el que quede en tu casa vendrá a postrarse ante él por una moneda de plata y una hogaza de pan, y dirá: agrégame, por favor, a alguno de los sacerdocios para comer un pedazo de pan.
Muchos morirán, y quien quede de tu casa vendrá a postrarse y a adular al kohén que sirve en el Mishkán, aquel kohén fiel que permanecerá en el Mishkán. ¿Y a cambio de qué? A cambio de una moneda de plata, que es poco, y una hogaza de pan, que es poco, y le dirá: 'agrégame, por favor, a alguno de los sacerdocios para comer un pedazo de pan', únreme a uno de los turnos, hazme un favor, dame algo para que tenga qué comer. Y esto es a raíz de cuánto despreciaron y tomaron todo solo para sí mismos: ese será su castigo.
Prestemos atención a las letras de 'sefajeni' (agrégame): son las letras de 'Pinjás'. ¿Y cuál es la diferencia entre 'Pinjás' y 'Jofní'? Solo la letra sámej; en esencia son las mismas letras. Y los Sabios dicen que Jofní y Pinjás fueron la reencarnación de Nadav y Avihú. Y está escrito que Jofní era peor que Pinjás (Pinjás era menos malo), porque en Jofní no estaba la sámej. Y dice el Ramá de Fano: la sámej es la dimensión de 'Hashem sostiene a todos los que caen' ('somej Hashem lejol hanoflim'). Tuvo una caída, pero Hashem sostiene a todos los que caen; y Jofní no tenía esto.
¿Y cuál fue su pecado? Por un lado pereza y por otro precipitación. Pereza: retrasar las ofrendas de aves de las mujeres que venían a ofrecer. Precipitación: apresurarse a tomar la carne que les correspondía antes de haberla ofrecido a Hashem. Y también Pinjás pecó, pues no protestó ante su hermano y estuvo de acuerdo con él. Y tropezaron en lo mismo que había en ellos también antes: allí, en la encarnación de Nadav y Avihú, también se precipitaron, al ofrecer un fuego extraño que no debían, y también allí se precipitaron a tomar la comida antes de tiempo. Y también allí hubo pereza en ellos: que no se casaron. Y también esta vez hubo pereza en ellos, en el retraso de las ofrendas de aves de las mujeres. Y esto corresponde a aquello: al retrasar las ofrendas de aves de las mujeres provocaban un daño a la santidad, pues aquellas mujeres 'yacían con las mujeres' como dijimos; y también en ellos, que retrasaron el casarse, hubo un daño a la santidad. Por eso su reencarnación fue en esencia una expiación frente a lo que habían pecado.
El capítulo se abre con el cántico de Jana, en el cual ella ordena la alabanza del Omnipresente antes de su petición, y enseña un fundamento grande: el Santo, bendito sea, invierte el orden de las cosas: el arco de los valientes se quiebra y los que tropiezan se revisten de fuerza, y no le corresponde al encumbrado enorgullecerse ni al humilde desesperarse; y las llaves de la vida, del sustento y de la resurrección de los muertos están solo en Su mano. Y del cántico se pasa a dos polos que se hallan uno frente al otro: Shmuel el joven, que sirve ante Hashem y asciende desde ser un niño que necesita a su maestro hasta valerse por sí mismo, creciendo y siendo bueno con Hashem y con los hombres; y frente a él los hijos de Elí, que convirtieron la casa de Hashem en su mesa, despreciaron la ofrenda de Hashem y provocaron que la gente no viniera al Mishkán. De aquí la profecía del hombre de Dios: a los que Me honran honraré y los que Me desprecian serán despreciados, por sí mismos. Pues el sacerdocio fue dado para servir, y quien convierte la santidad en un hacha para cavar con ella, el honor le es quitado, el sustento se corta y los días se acortan; y quien sirve 'conforme a lo que está en Mi corazón y en Mi alma', a él se le edifica una casa fiel para todos los días.