El capítulo 1 del libro de Shmuel es un capítulo de apertura para todo el libro: el nacimiento del profeta Shmuel a partir de la oración de Jana. En el shiur anterior nos detuvimos en el comienzo del capítulo: Elkana y sus dos esposas, la subida a Shiló, el enojo de Pnina y la oración de Jana. Aquí continuaremos desde el voto que hizo Jana, pasando por el encuentro con Elí el sacerdote, hasta el nacimiento de Shmuel y su llevada al Mishkán. Iremos siguiendo el orden de los versículos, traeremos las explicaciones de los comentaristas y del Malbim, y las palabras de nuestros Sabios y los midrashim que se dijeron sobre esta parashá.
וַתִּדֹּר נֶדֶר וַתֹּאמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אִם רָאֹה תִרְאֶה בָּעֳנִי אֲמָתֶךָ וּזְכַרְתַּנִי וְלֹא תִשְׁכַּח אֶת אֲמָתֶךָ וְנָתַתָּה לַאֲמָתְךָ זֶרַע אֲנָשִׁים וּנְתַתִּיו לַיהֹוָה כָּל יְמֵי חַיָּיו וּמוֹרָה לֹא יַעֲלֶה עַל רֹאשׁוֹ׃ (יא) - Y ella hizo un voto y dijo: Hashem de los Ejércitos, si ciertamente miras la aflicción de tu sierva y me recuerdas y no olvidas a tu sierva, y le das a tu sierva descendencia de varones, yo lo entregaré a Hashem todos los días de su vida, y navaja no subirá sobre su cabeza. (11)
¿Qué significa "y navaja no subirá sobre su cabeza"? Nuestros Sabios discreparon al respecto. Rabí Nehorai dice: Shmuel era nazir, y "morá" significa navaja, es decir, que no pasaría navaja sobre su cabeza. Dijo Rabí Iosí: "morá" no es sino de carne y hueso; Jana pide al Amo del mundo que no suba sobre él temor de carne y hueso, que no se preocupe ni tema a ningún hombre. Le respondió Rabí Nehorai: pero está escrito "y lo oirá Shaúl y me matará", y eso se dijo respecto de Shmuel, señal de que sí tenía temor de carne y hueso, y si es así no puede interpretarse "morá" como lenguaje de miedo. Y también desde el punto de vista de la gramática: "morá" (temor) se escribe con álef al final, y aquí está escrito con hei. La exposición de "temor de carne y hueso" es, por tanto, más por vía de derash.
וְהָיָה כִּי הִרְבְּתָה לְהִתְפַּלֵּל לִפְנֵי יְהֹוָה וְעֵלִי שֹׁמֵר אֶת פִּיהָ׃ (יב) - Y sucedió que, como ella oraba mucho ante Hashem, Elí observaba su boca. (12)
Rabí Shimón en nombre de Rabí Jalafta en nombre de Rabí Meir expone de aquí: todo el que ora en abundancia es respondido; Jana oró mucho, mereció y fue respondida. Y pregunta la Guemará: se contradice la postura de Rabí Meir, pues en otro lugar dijeron Rabí Abahu hijo de Rabí Papi y Rabí Iehoshúa de Sijnín en nombre de Rabí Leví en nombre de Rabí Meir, sobre el versículo "en toda fatiga hay provecho, mas la palabra de los labios solo lleva a la carencia": Jana, por haber orado en abundancia, acortó los días de Shmuel. Aquí Rabí Meir opina lo contrario: cuando una persona habla en exceso, es casi imposible que no diga algo que no corresponde. Cuando una persona modera sus palabras, las posibilidades de tropezar son pequeñas; cuando habla en abundancia, de tanto hablar puede decir también algo de más.
¿Y en qué erró? En que dijo "y morará allí para siempre". "Siempre" respecto de los levitas no es más que cincuenta años, como está dicho "y desde los cincuenta años", y Shmuel vivió cincuenta y dos. Dijo Rabí Iosí hijo de Rabí Bun: fueron los dos años en que lo amamantó y lo destetó, y solo después dijo "y morará allí para siempre": cincuenta años del "siempre" de los levitas más dos, esto es cincuenta y dos. Es como si le hubiera fijado sus días con sus propias palabras.
וְחַנָּה הִיא מְדַבֶּרֶת עַל לִבָּהּ רַק שְׂפָתֶיהָ נָּעוֹת וְקוֹלָהּ לֹא יִשָּׁמֵעַ וַיַּחְשְׁבֶהָ עֵלִי לְשִׁכֹּרָה׃ (יג) - Y Jana hablaba sobre su corazón, solo sus labios se movían y su voz no se oía, y Elí la tuvo por ebria. (13)
"Hablaba sobre su corazón": en voz baja, como si hablara a su corazón, susurrándole al corazón. ¿Y por qué la tuvo Elí por ebria? Porque el ebrio mueve sus labios y habla consigo mismo. Cuando se ve a una persona caminar en zigzag y hablar consigo misma, ya se sabe que esa persona está empapada de vino.
Y nuestros Sabios exponen "sobre su corazón": sobre los asuntos de su corazón. Es decir, ella vino con todo argumento posible para pedirle a Hashem hijos. Y así argumentó ante el Santo, bendito sea: Amo del mundo, no creaste nada en el ser humano en vano. ¿Por qué creaste pechos en la mujer, acaso no para que amamante a su hijo? ¿Y por qué creaste matriz en la mujer, acaso no para que conciba? Esto es "hablaba sobre su corazón": que cada órgano y órgano del ser humano cumpla su propósito.
Y surge la pregunta: si es así, ¿por qué este argumento no funciona también hoy? ¿Por qué una mujer estéril no puede argumentar así y ser recordada? A modo de ejemplo: una persona que tiene un vehículo y aprovecha todas sus funciones, y viene y pregunta "¿qué es este botón? Me interesa saber para qué sirve" - tiene sentido responderle, para que sepa qué hacer con él. Pero una persona que no aprovecha ni la cuarta parte de las funciones del vehículo, y pregunta qué es este botón, le dicen: déjalo, ¿qué te importa? Hay muchas cosas que conoces y que de todos modos no utilizas. Es otra función más del aparato, ¿qué te importa?
Así también aquí. Jana cumplió todas las funciones posibles de cada uno de sus miembros, y con cada uno de sus miembros sirvió al Santo, bendito sea, con devoción y perfección. Por eso, cuando había miembros con los que no podía completarse a sí misma, tenía lugar para preguntar: Señor del universo, ¿acaso los creaste en vano? Yo quiero completarme también con ellos. Pero nosotros, que no cumplimos todas las funciones posibles de cada uno de los miembros de nuestro cuerpo, no tenemos derecho a venir y preguntar por qué creaste esto y por qué creaste aquello. Primero activa aquello que sí funciona en ti, y luego ven y pide por otras cosas.
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ עֵלִי עַד מָתַי תִּשְׁתַּכָּרִין הָסִירִי אֶת יֵינֵךְ מֵעָלָיִךְ׃ (יד) - Y le dijo Elí: ¿Hasta cuándo estarás ebria? Quita de ti tu vino. (14)
El Radak explica que su intención era: ¿hasta cuándo te muestras como ebria? Puesto que rezas de manera que tus labios se mueven y tu voz no se oye, todo el que te ve piensa que estás ebria, y le está prohibido a la persona llevarse a sí misma a ser sospechada. Esta es una explicación. Y otra explicación: Elí sospechó de ella que quizás hubiera comido y bebido de verdad. Pues vimos que comían y bebían en Shiló, en el Mishkán, y cuando bebían no bebían gaseosa sino vino. Y a quien bebió vino le está prohibido entrar al Mikdash, y además: a quien bebió vino le está prohibido rezar, y a quien está ebrio le está prohibido rezar. Por eso le dijo: ¿hasta cuándo estarás ebria? ¿Cómo te embriagas y luego te levantas a rezar? Pues él la vio rezando de una manera poco razonable.
וַתַּעַן חַנָּה וַתֹּאמֶר לֹא אֲדֹנִי אִשָּׁה קְשַׁת רוּחַ אָנֹכִי וְיַיִן וְשֵׁכָר לֹא שָׁתִיתִי וָאֶשְׁפֹּךְ אֶת נַפְשִׁי לִפְנֵי יְהֹוָה׃ (טו) - Y respondió Jana y dijo: No, mi señor; soy una mujer de espíritu afligido, y vino y bebida embriagante no bebí, sino que derramé mi alma delante de Hashem. (15)
Rashi interpreta: "No, mi señor" - no eres señor en este asunto, revelaste por ti mismo que no reposa sobre ti la inspiración divina, pues si reposara sobre ti sabrías que no estoy ebria de vino, sino que soy una mujer de espíritu afligido.
Y el Gaón de Vilna añade una explicación maravillosa. Un kohén que quería saber algo lo consultaba por medio de los Urim veTumim. Y cuando Elí vio a Jana con los labios moviéndose y la voz que no se oía, intentó aclarar por medio de los Urim veTumim de qué se trataba. Y he aquí que en los Urim veTumim la respuesta se recibía como una secuencia de letras, y las letras no se iluminaban en un orden determinado, sino que hacía falta inspiración divina para saber combinarlas correctamente. Y esto es "Urim veTumim": "Urim" (luces) - las letras de las piedras que se iluminan; "Tumim" (completudes) - que completan y perfeccionan sus palabras. ¿Y de qué modo? Los Tumim eran el Nombre de Hashem, bendito sea, engarzado en el pectoral, y al concentrar el kohén el Nombre bendito de Él, sabía apuntar y combinar las letras como corresponde.
Y esto es lo que le dijo: no eres señor en este asunto, revelaste por ti mismo que no reposa sobre ti la inspiración divina - pues no combinaste las letras correctamente. Tú combinaste shin, kaf, resh, hei, y te salió "shikorá" (ebria); pero si reposara sobre ti la inspiración divina habrías combinado kaf, shin, resh, hei - "kesherá" (apta). Y se puede explicar que Elí ni siquiera se esforzó en aclarar el orden de las letras, porque las letras que vio le confirmaron de inmediato su sospecha: él la miró y le pareció ebria, consultó y recibió shin, kaf, resh, hei, y dijo: el asunto es simple, no necesito concentrar el Nombre bendito de Él ni necesito la inspiración divina para saber la interpretación correcta. Y sobre esto le dijo ella: te equivocas, no reposa sobre ti la inspiración divina, pues si reposara, sabrías que soy apta.
El Shelá HaKadosh pregunta: aparentemente ella reza en silencio, y Elí le dice que no actúa como corresponde - ¿cuál de los dos tiene razón? Pues uno de ellos se equivoca: o él se equivocó al reprenderla, o ella se equivocó al rezar en voz baja.
El Shela responde de manera interesante: ¿cuándo rezó Jana? En Rosh Hashaná. Los Sabios dicen que Jana fue recordada en Rosh Hashaná, y también nuestra matriarca Sara. Y en Rosh Hashaná se acostumbra a rezar en voz alta. Elí entendió que ella no procedía correctamente: ¿por qué rezas en susurro? Pero todo el concepto de rezar en voz alta es precisamente en las oraciones de Rosh Hashaná, y Jana no rezó la oración de Rosh Hashaná sino una oración por sus necesidades, y por las necesidades personales corresponde rezar en susurro. Resulta que ella tenía razón y también él tenía razón: él pensaba que no rezaba correctamente, pues en Rosh Hashaná se reza en voz alta, y ella tenía razón, pues rezaba por su petición personal.
Y otra explicación: Elí tenía razón al sospechar que estaba ebria, porque clamaba en un susurro tal que no se notaba en absoluto que estuviera hablando, sino que verdaderamente solo se movían sus labios. ¿Y por qué actuó así? Como aprendimos en la clase anterior, Jana puso una condición y dijo: si no eres accedido a mí, me esconderé ante mi esposo, y él me tomará y me traerá y me hará beber las aguas amargas, y si soy pura, "quedará libre y será fecundada con descendencia". ¿Acaso podía rezar semejante oración en voz alta estando Elí de pie junto a ella? Habría oído todo el plan. Por eso rezó en susurro.
אַל תִּתֵּן אֶת אֲמָתְךָ לִפְנֵי בַּת בְּלִיָּעַל כִּי מֵרֹב שִׂיחִי וְכַעְסִי דִּבַּרְתִּי עַד הֵנָּה׃ (טז) - No consideres a tu sierva como una hija indigna, pues por la abundancia de mi congoja y mi angustia he hablado hasta ahora. (16)
Rashi explica que, dado que ella le dijo "no, mi señor, no eres señor en este asunto", se expresó hacia él con una expresión dura, y se trataba de un hombre grande, del más grande de la generación, y por eso ahora se disculpa y vuelve a apaciguarlo. ¿Y qué le dice? Al sospechar de mí, tú, por así decirlo, me conviertes en una hija indigna, y le darás a mi rival, a Peniná, otro motivo para atacarme. "Pues por la abundancia de mi congoja y mi angustia he hablado hasta ahora": lo que dije palabras duras ante ti fue por la abundancia de mi congoja y mi angustia, y no te enojes conmigo.
Y el Radak explica de otro modo: "no consideres a tu sierva como una hija indigna", no me presentes ante el Santo, bendito sea, como una hija indigna. No se refiere a Peniná, sino ante el Nombre, bendito sea: no pienses que soy tan malvada como para ir y presentarme ante el Nombre estando ebria. Y lo que viste, que recé de esta manera, fue por la abundancia de mi congoja y mi angustia que he hablado hasta ahora, y por eso hablé en silencio y no en voz alta.
וַיַּעַן עֵלִי וַיֹּאמֶר לְכִי לְשָׁלוֹם וֵאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל יִתֵּן אֶת שֵׁלָתֵךְ אֲשֶׁר שָׁאַלְתְּ מֵעִמּוֹ׃ (יז) - Respondió Elí y dijo: ve en paz, y el Dios de Israel te conceda tu petición que le has pedido. (17)
Ve en paz, y el Santo, bendito sea, te ayudará a cumplir tu petición. ¿Y qué es "shelatej", que está escrito sin alef? En el Midrash de Shmuel expusieron: le dijo, este hijo que has de establecer, mucho botín ha de tomar en la Torá, que ha de aumentar la Torá en gran medida, y este es Shmuel. Y Rashi interpreta "shelatej" del lenguaje de placenta, la placenta que sale de entre sus piernas, es decir, en el sentido de hijos: que el Nombre te dé tu placenta, que merezcas hijos con la ayuda del Nombre. Y en esencia él reza por ella para que el Santo, bendito sea, la ayude y se cumpla su petición.
וַתֹּאמֶר תִּמְצָא שִׁפְחָתְךָ חֵן בְּעֵינֶיךָ וַתֵּלֶךְ הָאִשָּׁה לְדַרְכָּהּ וַתֹּאכַל וּפָנֶיהָ לֹא הָיוּ לָהּ עוֹד׃ (יח) - Y dijo: halle tu sierva gracia a tus ojos. Y la mujer se fue por su camino y comió, y su rostro ya no fue el de antes. (18)
Ojalá halle gracia a tus ojos y se cumplan tus palabras tal como dijiste y como rezaste por mí. Y desde ese momento en adelante comió y su rostro ya no fue un rostro de tristeza.
וַיַּשְׁכִּמוּ בַבֹּקֶר וַיִּשְׁתַּחֲווּ לִפְנֵי יְהֹוָה וַיָּשֻׁבוּ וַיָּבֹאוּ אֶל בֵּיתָם הָרָמָתָה וַיֵּדַע אֶלְקָנָה אֶת חַנָּה אִשְׁתּוֹ וַיִּזְכְּרֶהָ יְהֹוָה׃ (יט) - Se levantaron muy de mañana, se postraron ante Hashem, regresaron y llegaron a su casa en Ramá. Elkaná conoció a Janá, su mujer, y Hashem la recordó.
"Y Hashem la recordó": por eso se lee esta parashá en Rosh Hashaná. Así como se lee "Y Hashem recordó a Sará", también se lee en la haftará que Hashem recordó a Janá, ya que Rosh Hashaná es el día de los recuerdos.
Y sobre "se levantaron muy de mañana" explica el Malbim: nuestros Sabios dicen que quien se despide de su maestro y pasa la noche en esa misma ciudad, y al día siguiente sale de camino, debe despedirse de él una segunda vez. Por eso "se levantaron muy de mañana y se postraron ante Hashem": para despedirse por segunda vez. Y hay otra razón: vinieron a postrarse y a agradecer a Hashem porque su plegaria había sido escuchada.
וַיְהִי לִתְקֻפוֹת הַיָּמִים וַתַּהַר חַנָּה וַתֵּלֶד בֵּן וַתִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ שְׁמוּאֵל כִּי מֵיְהֹוָה שְׁאִלְתִּיו׃ (כ) - Y sucedió que al cabo de los días Janá concibió y dio a luz un hijo, y le puso por nombre Shmuel, "pues de Hashem lo pedí".
"Al cabo de los días": que pasó un año. Cabe preguntar: si "de Hashem lo pedí" (sheiltiv), lo apropiado hubiera sido llamarlo "Shaúl", ¿por qué se llamó Shmuel? El Ralbag escribe que alguien le hizo esta pregunta, y él respondió que quienes ponen los nombres no son tan precisos, y no se esmeran en una correspondencia exacta entre el nombre y el acontecimiento. Mira a Leá, que llamó a su hijo Reuvén "porque Hashem vio mi aflicción": según la exactitud debía llamarlo "Reuení"; y también "y le puso por nombre Nóaj, diciendo: este nos consolará de nuestras obras": lo apropiado hubiera sido llamarlo Menajem, y sin embargo lo llamó Nóaj.
Pero el Radak tiene una explicación maravillosa: la palabra "Shmuel" está compuesta de dos palabras. Puesto que ella lo pidió del Santo, bendito sea, lo pidió de El, por eso lo llamó Shmuel: "pedido de El" (shaúl meEl), la unión de las dos palabras juntas.
וַיַּעַל הָאִישׁ אֶלְקָנָה וְכָל בֵּיתוֹ לִזְבֹּחַ לַיהֹוָה אֶת זֶבַח הַיָּמִים וְאֶת נִדְרוֹ׃ (כא) - Y subió el hombre Elkaná con toda su casa para ofrecer a Hashem el sacrificio anual y su voto.
Dice el Malbim: aun después de haber visto el gran milagro, ¿quién subió? Solo Elkaná. Como vimos al comienzo del capítulo y comentamos en la lección anterior, el pueblo no subía al Mishkán, y Elkaná subía cada vez por un camino distinto para reunir personas, y aun así no había costumbre de subir en peregrinación. También ahora "subió el hombre Elkaná con toda su casa": solo él y los de su casa, y el pueblo todavía no se había despertado a subir en peregrinación.
Y afinó en el lenguaje: arriba se dijo "para postrarse", y aquí "para ofrecer sacrificio". Postrarse significa plegaria, y ofrecer sacrificio significa agradecimiento. Aquí suben a agradecer a Hashem porque su plegaria había sido escuchada, por el gran milagro de que Hashem cumplió su promesa y ella dio a luz. "Y su voto": el voto que había hecho de que, si Hashem lo recordaba, ofrecería un sacrificio a Hashem, bendito sea.
וְחַנָּה לֹא עָלָתָה כִּי אָמְרָה לְאִישָׁהּ עַד יִגָּמֵל הַנַּעַר וַהֲבִאֹתִיו וְנִרְאָה אֶת פְּנֵי יְהֹוָה וְיָשַׁב שָׁם עַד עוֹלָם׃ (כב) - Pero Janá no subió, pues dijo a su marido: "Cuando el niño sea destetado lo llevaré, y aparecerá ante Hashem, y quedará allí para siempre".
El Ralbag explica por qué Jana no subió: porque dijo que cuando trajera a Shmuel, la cosa ya sería de manera absoluta, no lo traería para luego devolverlo. Y esto es "y lo traeré... y habitará allí para siempre", cuando lo traiga permanecerá allí para siempre según lo prometí, y por eso pidió un año más para estar con el niño.
Ahora bien, ella dijo que Shaul sería para Hashem para el servicio del Mishkán "para siempre", y el mundo del servicio de los leviim es cincuenta años, de aquí que se equivocó en su expresión y habló de manera inapropiada. Pero no se debe pensar que esta fue la única razón absoluta por la que falleció con vida corta. Hay que saber que los decretos tienen muchas y variadas razones. Observa por ejemplo: ¿por qué murieron Nadav y Avihu? Cuántos motivos dijeron nuestros Sabios: que no tomaron esposas, que hablaron contra Moshé y Aharón, que ofrecieron un fuego extraño, que entraron ebrios de vino, y más. E incluso por parte de Aharón se dice que sus hijos murieron por haber él hecho el becerro. Cada uno tiene su cuenta aparte. Así también aquí: Jana rezó de manera inapropiada, y Shmuel mismo tenía la cuenta con Shaul, que murió con vida corta para que no viera cómo la obra de sus manos se anulaba en vida, pues él coronó a Shaul, y para que no viera cómo Shaul moría, Hashem se lo llevó antes.
Dice el santo Arizal: Rajav la ramera se reencarnó en Jever el kení, con las mismas letras exactas, y luego se reencarnó en Jana. Y esto es lo que dice Jana "se ha ensanchado mi boca sobre mis enemigos". Y por eso también dijo "soy una mujer de espíritu apesadumbrado": ¿por qué de espíritu apesadumbrado? Porque al principio era Rajav la ramera, y sobre Rajav la ramera se dice que ella era nido de impureza, tumá, un espíritu duro de impureza, y por eso dijo "soy una mujer de espíritu apesadumbrado".
Y Elí mismo era una reencarnación de Yael la esposa de Jever el kení, que se reencarnó en Elí, y por eso son las mismas letras: Yael - Elí. Y esto es lo que se dice "bendita entre las mujeres sea Yael", que se elevará y estará en el nivel de los hombres, y "entre las mujeres de la tienda será bendita", que merecerá servir en la tienda, en el Mishkán; esa misma Yael merecerá estar en la tienda que hay en el Mishkán.
Y de aquí se comprende por qué Jana era estéril: el santo Arizal dice que un hombre que se reencarna en una mujer, le es muy difícil quedar embarazada, porque él es del mundo de lo masculino y no del mundo de lo femenino. Y Jana, en su origen era Jever el kení, un hombre, y por ser una reencarnación de un hombre le era difícil quedar embarazada, hasta que rezó por ella Elí. ¿Y por qué precisamente Elí? Porque Elí era una mujer en la reencarnación anterior, y por eso a través de él podía cambiar la situación de Rajav que era un hombre en la reencarnación anterior, y de él brotó la salvación. Y además: Rajav era de la raíz de Kayin, y por eso se llama "Jever el kení", y por eso pidió Rajav "y me daréis una señal verdadera", así como Kayin tuvo una señal.
Y además dice el santo Arizal: Lemej se reencarnó en Elkaná. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios "¿quiénes son los reyes? Los sabios", que Elkaná era un gran erudito de la Torá. Y Lemej tenía dos esposas, Adá y Tzilá; Tzilá es esta Jana, pues Jana era una reencarnación de Tzilá. Y Tzilá se sentaba a su sombra, y está escrito que Tzilá bebía una copa de raíces esterilizantes y estaba destinada solamente al placer conyugal, mientras que Adá estaba destinada a traer hijos. Y Jana también se sentaba a la sombra del Santo, bendito sea, y por eso le conviene el nombre Tzilá; e incluso "Jana" es del lenguaje de acampar, como "acampó David", un lugar en el que acampó, pues acampaba por así decirlo a la sombra de Hashem bendito sea. Y Adá, la segunda esposa que vino para engendrar hijos, es del aspecto de Peniná: "adí" es un adorno, y Peniná también es lenguaje de adorno; y también "Adá" es lenguaje de remoción, como "remueve una prenda", y asimismo "Peniná" es del lenguaje de despejar y remover.
Y Tzelalponit, la madre de Shimshón, también era una reencarnación de Tzilá, solo que en ella había dos sombras: Tzilá esposa de Lemej y Jana esposa de Elkaná, ambas estaban reencarnadas en ella. Y así como Tzilá bebía una copa de raíces esterilizantes para no engendrar, así Jana era estéril y así Tzelalponit era estéril, todo de la misma fuente. Y de ahí engendraron a dos grandes del mundo, a Shimshón y a Shmuel.
Y esto es "pues recordó Hashem a Jana". ¿Qué es "recordó"? Es lenguaje de falta, como "y no faltó de nosotros ninguno", que no faltó. Recordó Hashem a Jana: le quitó la copa de raíces esterilizantes de la reencarnación anterior, y por ello pudo quedar embarazada. Esta es la idea de "recordó".
Aprendimos la continuación del rezo de Jana: su voto y la disputa de nuestros Sabios sobre si "navaja" se refiere a una cuchilla o al temor de un ser de carne y hueso; las dos posturas en Rabí Meir respecto a extenderse en el rezo, y la precisión en "para siempre"; el "hablaba en su corazón" y su argumento sobre cada miembro y miembro, y la enseñanza moral de que primero aprovechamos al máximo lo que ya nos fue dado; la sospecha de Elí y su respuesta "no, mi señor" con la explicación del Gaón de Vilna sobre el Urim veTumim, y la conciliación del Shelá de que tanto ella tenía razón como él tenía razón; la bendición de Elí "conceda tu pedido", la segunda despedida en la mañana según el Malbim, el significado del nombre Shmuel, "pedido a Kel" según el Radak, y la subida de Elkaná solo para agradecer por el milagro mientras el pueblo aún no subía en peregrinación. Y por último, el secreto de las reencarnaciones del santo Arizal, que ilumina las figuras de Jana, Elí y Elkaná, y el sentido de la esterilidad y el recuerdo de Jana, de la cual salió Shmuel el profeta.