El Séfer Shmuel A comienza con el nacimiento milagroso del profeta Shmuel. Dicen nuestros Sabios que Shmuel escribió su propio libro, y desde el punto en que Shmuel falleció, fueron Gad el vidente y Natán el profeta quienes continuaron y escribieron. Todo el primer capítulo gira en torno a la figura de Jana, en torno a su plegaria, y en torno al alumbramiento del que surgió de nuevo la profecía en Israel.
וַיְהִי אִישׁ אֶחָד מִן־הָרָמָתַיִם צוֹפִים מֵהַר אֶפְרָיִם וּשְׁמוֹ אֶלְקָנָה בֶּן־יְרֹחָם בֶּן־אֱלִיהוּא בֶּן־תֹּחוּ בֶן־צוּף אֶפְרָתִי׃ - Había un hombre de Ramatáim Tzofim, del monte de Efráim, y su nombre era Elkaná, hijo de Ierojam, hijo de Elihú, hijo de Toju, hijo de Tzuf, efrateo.
"De Ramatáim" - dicen nuestros Sabios: de una de dos alturas. Había allí dos alturas (ramot), y él era de una de ellas, y por eso el lugar se llama "Ramatáim". ¿Y qué significa "Tzofim"? En su sentido llano: un lugar desde el cual se puede otear (litzpot). Y nuestros Sabios interpretan "Tzofim" como expresión de profecía, que era de una familia de profetas, y así traduce el Targum "de los discípulos de los profetas". Al profeta se lo llama tzofé (vigía), como está escrito "צֹפֶה נְתַתִּיךָ לְבֵית יִשְׂרָאֵל" (vigía te he puesto para la casa de Israel).
Y en verdad era una familia de profetas. ¿De qué familia? De la familia de Kóraj. Kóraj tenía ruaj hakódesh, y sus hijos fueron profetas: Asir, Elkaná y Aviasaf. Elkaná, padre de Shmuel, era de los descendientes de Elkaná hijo de Kóraj.
Y aquí subyace un gran fundamento. Está escrito: nadie asciende a la grandeza hasta que tiene detrás una canasta de reptiles (una tacha en su linaje). Aparentemente Kóraj no podía ascender a la grandeza, pues no tenía tal canasta de reptiles. Si es así, ¿por qué buscaba la grandeza? Kóraj dijo: no es imprescindible tener una canasta de reptiles, y la prueba es mi biznieto Shmuel, que ascenderá a la grandeza y será líder de Israel, y no tiene canasta de reptiles. Y si él puede, también yo puedo. Pero este fue su error: no sabía que él mismo era la canasta de reptiles de Shmuel. Shmuel ascendió a la grandeza, y tiene una canasta de reptiles que se llama Kóraj. Pero tú, Kóraj, no eres digno de la grandeza, no tienes canasta de reptiles.
Y a partir de esto ya observaron en broma: hoy en día el momento es excelente, pues no se nombra a un dirigente sobre el público a menos que tenga una canasta de reptiles, y eso es justamente lo que no falta. A aquellos que tienen investigaciones en su contra no les faltan canastas, tienen camiones enteros de reptiles, así que están completamente en regla.
"Del monte de Efráim" - dice Rashí en nombre de nuestros Sabios: era leví, y vivía en el monte de Efráim. Pues no se puede decir que "efrateo" significa de la tribu de Efráim, ya que dijimos que era de la tribu de Moshé, de los hijos de Kóraj. Y explica el Radak que quizás esta sea también la razón por la que el tema se anexa a la parashá de la concubina en Guivá que vimos al final del Séfer Shoftim: también allí había un leví que también vivía en el monte de Efráim, y por su causa sobrevino un gran mal al pueblo de Israel. Y aquí, en contraposición, te menciona el texto un leví del monte de Efráim por cuyo mérito sobrevino un gran bien al pueblo de Israel.
Y "efrateo" - algunos lo explican como del monte de Efráim, y hay otra interpretación: dice Rashí que la intención es personas importantes, "avguinos", palabra en latín que significa importantes. "Efrateo" como expresión de importancia. Si es así, hay tres posibilidades: o de la tribu de Efráim, o que vivía en el territorio de la tribu de Efráim, o una persona importante.
וְלוֹ שְׁתֵּי נָשִׁים שֵׁם אַחַת חַנָּה וְשֵׁם הַשֵּׁנִית פְּנִנָּה וַיְהִי לִפְנִנָּה יְלָדִים וּלְחַנָּה אֵין יְלָדִים׃ - Y él tenía dos mujeres, el nombre de una era Jana y el nombre de la segunda Peniná; y Peniná tenía hijos, pero Jana no tenía hijos.
¿Por qué se dice "el nombre de una, Jana" (shem ajat) y no "el nombre de la una" (shem haajat)? Dice el Malbim: si hubiera dicho "el nombre de la una era Jana y el nombre de la segunda Peniná", no sabríamos con cuál se casó primero, pues parecería que las enumera sin poner énfasis en el orden. Pero como dijo "el nombre de una" sin el artículo determinado (la hei de haidiá), aprendemos que al principio había una sola: Jana, y luego tomó a otra, que se convirtió en "la segunda".
Es decir: primero se casó con Jana, y como ella no tenía hijos, se casó con Penina, tal vez podría edificarse a través de ella. Y hay en esto también un aspecto de mérito: que Hashem verá su aflicción, pues introdujo a su rival en su casa. Una persona que quebranta sus cualidades: esa es una razón para que se apiaden de ella desde el Cielo. ¿Y por qué habría de quebrantar sus cualidades precisamente de esta manera? Porque quiere otorgar a su esposo el mérito de que tenga hijos. Ella misma no está obligada en el precepto de la procreación, pero su esposo sí lo está. Por eso quebranta sus cualidades y dice: yo me humillaré ante ella, y con esto merecerá ser recordada con hijos.
Y observa el Malbim: ¿por qué el versículo demoró en decir "y Jana no tenía hijos" y lo escribió después de "y Penina tuvo hijos"? Para decirte que no le sirvieron sus acciones. Aun después de haber introducido a su rival en su casa, Penina engendra hijos y Jana todavía no tiene hijos.
וְעָלָה הָאִישׁ הַהוּא מֵעִירוֹ מִיָּמִים יָמִימָה לְהִשְׁתַּחֲוֺת וְלִזְבֹּחַ לַיהוָה צְבָאוֹת בְּשִׁלֹה וְשָׁם שְׁנֵי בְנֵי־עֵלִי חׇפְנִי וּפִנְחָס כֹּהֲנִים לַיהוָה׃ - Y aquel hombre subía desde su ciudad de año en año para prosternarse y ofrecer sacrificios a Hashem de los ejércitos en Shilo. Y allí estaban los dos hijos de Elí, Jofni y Pinjas, sacerdotes de Hashem.
En Shilo se encontraba el Mishkán, y cada año subía Elkaná allí. Preguntan nuestros Sabios: ¿qué significa "desde su ciudad"? Es obvio que subía desde su ciudad. Sino que esto enseña que cada año subía por un camino distinto: un año por aquí y otro año por allá. ¿Y por qué? Para que en cada lugar al que llegaba les dijera: levántense y subamos a la casa de Hashem. Él iba y despertaba, hablaba y fortalecía el asunto de la subida a la casa de Hashem. Y por ello, mereció que saliera de él una persona que sostuvo la casa de Hashem, y una persona que renovó la profecía en Israel.
Shemuel estaba en un nivel segundo a la profecía de Moshé y Aharón, como se dice "Moshé y Aharón entre sus sacerdotes, y Shemuel entre los que invocan Su Nombre". Su profecía era mayor que la de todos los demás profetas, y menor que la de Moshé. Y él fue quien mereció abrir la brecha de la profecía, pues antes de eso "no había visión que se difundiera": la visión no era algo común. Y cuando llegó él, irrumpió la profecía y fue creciendo y fortaleciéndose por su mérito y a través de él.
Dice el Midrash: Rabí Ilá en nombre de Rabí Itzjak dice que la plegaria equivale a los sacrificios, como se dice "para prosternarse y ofrecer sacrificios". Prosternarse es la plegaria, y fue comparada al sacrificio. Y los Sabios dicen: más que los sacrificios, pues la antepuso al sacrificio: primero la prosternación y solo después el sacrificio.
¿Y por qué nos menciona el versículo que "allí estaban los dos hijos de Elí, Jofni y Pinjas, sacerdotes de Hashem"? Dice el Malbim: toda la mención de que "aquel hombre subía desde su ciudad de año en año" viene a relatar su virtud particular. Y si todas las personas subían, ¿qué habría aquí para caracterizarlo a él? Necesariamente la subida no era algo aceptado y no se había difundido en todo Israel. Y ahora te revela el versículo por qué: "y allí estaban los dos hijos de Elí". Los dos hijos de Elí, en todas sus acciones y en toda la manera en que se conducían, provocaron el alejamiento del Mishkán y la repulsión hacia el Mishkán, hasta que la gente dejó de venir. Y solo él permaneció en su devoción y subía en peregrinación año tras año, y a pesar de todo no se abstuvo.
וַיְהִי הַיּוֹם וַיִּזְבַּח אֶלְקָנָה וְנָתַן לִפְנִנָּה אִשְׁתּוֹ וּלְכׇל־בָּנֶיהָ וּבְנוֹתֶיהָ מָנוֹת׃ - Y sucedió un día que Elkaná ofreció un sacrificio, y dio a Penina su esposa y a todos sus hijos e hijas porciones.
Cuando llegó el día señalado para su subida, Elkaná ofreció su sacrificio y dio porciones. ¿De qué sacrificio se dan porciones? De los shelamim (ofrendas de paz), pues los shelamim hacen paz con todos: una parte para los dueños, una parte para el sacerdote y una parte para el altar.
וּלְחַנָּה יִתֵּן מָנָה אַחַת אַפָּיִם כִּי אֶת־חַנָּה אָהֵב וַיהוָה סָגַר רַחְמָהּ׃ - Y a Jana daba una porción doble, porque a Jana amaba, y Hashem había cerrado su matriz.
Aquí veremos cómo una expresión bíblica se invierte por completo en el lenguaje que usamos. Como "el consejo de Ajitofel", que hoy se dice de un consejo tonto, mientras que veremos hacia el final del libro que los consejos de Ajitofel eran "como quien consulta la palabra de Dios". E incluso su último consejo fue excelente, solo que Absalón no lo aceptó y escuchó a Jushai el arquita. Desde el punto de vista del bien de Absalón, era un consejo magnífico, solo que era un consejo para mal, y como no aceptaron su consejo, se fue y se suicidó. Pero "el consejo de Ajitofel" es el mayor elogio que se le puede decir a un consejero.
Y así también "una porción doble" no es como suena al oído moderno. Veamos algunas explicaciones. Rashi trae el Targum Yonatán: "jólek jad bejir", una porción escogida. "Apáim" del lenguaje de rostro (del lenguaje de nariz), como "con buena cara", es decir, una porción especial digna de recibirse con buena cara. El Radak explica: una porción honrosa para calmar su enojo. "Apáim" es lenguaje de enojo, como "érej apáim" (paciente), una persona que prolonga su enojo y no se apresura a enojarse, cuya mecha es larga. Si es así, "una porción apáim" significa una porción para aplacar el enojo.
Y nuestros Sabios dicen: "apáim" corresponde a Peniná y sus hijos. Peniná y sus hijos recibían cierta cantidad, y él le dio a Jana una porción doble, en correspondencia con el rostro de Peniná y el rostro de sus hijos, correspondiente a dos rostros.
El Radak trae en nombre de su padre una explicación inversa: "una porción apáim" significa con pesar, es decir, que se la daba, por así decirlo, con enojo. Y no, Dios libre, que se enojara con ella, sino que sufría. Deseaba tener hijos de ella y poder repartirle muchas porciones, y he aquí que se veía obligado a darle solo una porción, y esto le causaba dolor.
Y el Ralbag explica: como cuando se le da a una persona a elegir, ¿qué prefieres, esto o aquello? Le daba, por así decirlo, dos opciones para que eligiera lo mejor a sus ojos. Y otra explicación en el Ralbag: como ella le era más querida, se sentaba y comía frente a él, cara a cara, "apáim" del lenguaje de rostro, y esto mostraba la magnitud de su amor por ella. "Y Dios había cerrado su matriz": y como el Santo, bendito sea, había cerrado su matriz, le mostraba gran cariño para que no sufriera.
וְכִעֲסַתָּה צָרָתָהּ גַּם־כַּעַס בַּעֲבוּר הַרְּעִמָהּ כִּי־סָגַר יְהוָה בְּעַד רַחְמָהּ׃ - Y su rival la irritaba mucho para provocarla, porque el Eterno había cerrado su matriz.
Peniná la irritaba "mucho", una y otra vez. ¿Y por qué? "Para provocarla", para hacer que se lamentara de su situación. Nuestros Sabios dicen que le causaba mucho dolor: cuando sus hijos regresaban de la escuela le preguntaba "¿qué hay de tus hijos, cuándo vuelven de la escuela?". Cuando les compraba una prenda le preguntaba "¿cosiste un abrigo o una túnica para tu hijo menor?". Así la irritaba y la enfurecía.
¿Y por qué hizo esto? Dicen nuestros Sabios: Peniná y el Satán tenían intención en aras del Cielo. El Satán que vino a afligir a Iov, y Peniná que irritó a Jana, en aras del Cielo tenían intención. Y esto es lo que está escrito "para provocarla": para llevarla a un estado en que orara desde lo profundo del corazón. "Porque el Eterno había cerrado su matriz": pues ella sabe que Dios cerró su matriz, y todo proviene de Él, bendito sea. Y si todo proviene de Él, bendito sea, entonces si se lamenta y ora desde lo profundo del corazón, con eso merecerá ser recordada para bien.
Y está escrito que las puertas de la lágrima no se cerraron. Todas las puertas se cerraron y las puertas de la lágrima no se cerraron. Y preguntan: si no se cerraron, ¿para qué se necesitan puertas en absoluto? La respuesta: para las lágrimas de cocodrilo. Las puertas de la lágrima no se cerraron, pero ante una lágrima verdadera. Si la lágrima son lágrimas de cocodrilo, para esto se necesitan puertas que cierren. ¿Y por qué se llama al llanto externo "lágrimas de cocodrilo"? El cocodrilo, cuando está en el agua, se le acumula agua en los ojos, y cuando sale del agua esa agua desciende, y quien no lo sabe piensa que está llorando. Estas son lágrimas que no son verdaderas, lágrimas falsas.
וְכֵן יַעֲשֶׂה שָׁנָה בְשָׁנָה מִדֵּי עֲלֹתָהּ בְּבֵית יְהוָה כֵּן תַּכְעִסֶנָּה וַתִּבְכֶּה וְלֹא תֹאכַל׃ - Y así hacía año tras año, cada vez que subía a la casa del Eterno, así la irritaba, y ella lloraba y no comía.
De aquí vemos que lo que expusieron nuestros Sabios, que Peniná tenía intención en aras del Cielo, no es como se piensa, que buscaron juzgarla favorablemente y absolverla por completo. De ninguna manera. El sentido simple es que su intención realmente era en aras del Cielo, ¿y de dónde? Pues no la irritaba durante todo el año. ¿Cuándo la irritaba? Precisamente cuando subían al Tabernáculo, precisamente cuando iban a orar. "Cada vez que subía a la casa del Eterno, así la irritaba". Ves que la intención era puramente en aras del Cielo, para que se enojara y a partir de ello orara desde lo profundo del corazón. "Y ella lloraba y no comía": y a causa de esto lloraba y no comía.
וַיֹּאמֶר לָהּ אֶלְקָנָה אִישָׁהּ חַנָּה לָמֶה תִבְכִּי וְלָמֶה לֹא תֹאכְלִי וְלָמֶה יֵרַע לְבָבֵךְ הֲלוֹא אָנֹכִי טוֹב לָךְ מֵעֲשָׂרָה בָּנִים׃ - Y le dijo Elkaná, su marido: Janá, ¿por qué lloras y por qué no comes y por qué se aflige tu corazón? ¿Acaso no soy yo mejor para ti que diez hijos?
Es decir: mi amor por ti es mejor para ti que diez hijos. Y hay quienes dicen que le dijo: yo soy mejor para ti que lo que soy bueno para diez hijos de Peniná. Los Jazal dicen que Peniná tenía diez hijos, y él le dijo: yo derramo sobre ti mi afecto y estoy cerca de ti más de lo que derramo y estoy cerca de los diez hijos que tengo de Peniná.
וַתָּקׇם חַנָּה אַחֲרֵי אׇכְלָהֿ בְשִׁלֹה וְאַחֲרֵי שָׁתֹה וְעֵלִי הַכֹּהֵן יֹשֵׁב עַל־הַכִּסֵּא עַל־מְזוּזַת הֵיכַל יְהוָה׃ - Y se levantó Janá después de haber comido en Shiló y después de haber bebido, y Elí el kohén estaba sentado sobre la silla junto al umbral del Templo de Hashem.
Y si antes se dijo "y no comía", ¿qué significa "después de haber comido"? Dice el Radak: luego de que su marido insistió y le dijo "yo soy mejor para ti que diez hijos", ella comió un poco. "Y Elí el kohén estaba sentado sobre la silla": los Jazal interpretan que "sentado" (יושב) está escrito sin la letra vav, lo cual enseña que ese mismo día lo nombraron kohén gadol. Elí fue nombrado kohén gadol ese día, y más adelante veremos que su propio sumo sacerdocio fue lo que causó los problemas que hubo con sus hijos.
וְהִיא מָרַת נָפֶשׁ וַתִּתְפַּלֵּל עַל־יְהוָה וּבָכֹה תִבְכֶּה׃ - Y ella, con el alma amargada, oró a Hashem y lloró amargamente.
Pregunta el Malbim: ¿por qué justamente ahora se despertó para orar? Y la respuesta está enraizada en las palabras de Elkaná. Es como aquella parábola: vino un hombre a un tzadik, y el tzadik le dijo: lo lamento, no puedo ayudarte, no hay nada que hacer. El hombre lo oyó, se fue y comenzó a orar y a clamar desde lo más profundo de su corazón hasta que fue salvado con la ayuda de Hashem. Volvió al tzadik y le dijo: honorable rabino, gracias a Dios, Hashem me salvó. Le respondió el rabino: yo vi que serías salvado solo si tú orabas, pero me dije: si vienes a mí es porque confías en mí, hay quien haga el trabajo por mí.
Y este es un punto fundamental. Una persona dice: iré al tzadik y él ya orará por mí, se hará el tikún de los difuntos, vendrán a mí en un sueño y dirán gracias a Dios nos volvimos justos en el Cielo, te compraremos una copa de salvaciones, no te preocupes, todo se arreglará. ¿Qué hace la persona? Abandona el asunto de su parte, se quita la mochila de encima: hay quien se ocupe por mí. Pero la voluntad de lo Alto es que tú ores.
Y aquí, ¿con qué la consuela su marido? Si le hubiera dicho "Hashem ayudará, ora desde lo profundo del corazón y tendrás hijos", sería aceptable. Pero él no dice así. Le dice: consuélate con que me tienes a mí. ¿Y cuándo se le dice a una persona "consuélate con que me tienes a mí"? Cuando no hay nada que hacer. Resígnate a la situación, me tienes a mí, yo soy mejor para ti que diez hijos, hijos no habrá, pero al menos me tienes a mí. Resulta que él ya se había resignado. Y si él ya se había resignado, siendo que su marido era profeta, precisamente eso la despertó aún más. Por eso "y ella, con el alma amargada, oró a Hashem y lloró amargamente".
¿Y de dónde sabemos que Elkaná era profeta? Todo profeta mencionado en el Tanaj junto con el nombre de su padre indica que ambos eran profetas. Cuando está escrito "Shmuel hijo de Elkaná", también Elkaná era profeta. Y cuando está escrito "Elkaná hijo de Yerojam, hijo de Elihú, hijo de Toju, hijo de Tzuf", todos ellos eran profetas. Así también Yeshayahu hijo de Amotz: dice la Guemará que Yeshayahu era profeta y también Amotz, su padre, era profeta.
¿Y qué es la profecía? Un destello divino. Y de aquí comprenderás lo que dijeron: que desde que fue destruido el Templo, la profecía fue entregada a los niños y a los necios. No quiere decir que tengan algún mérito por el cual recibieron profecía, sino así: ¿cómo alcanza el profeta la profecía? Cuanto más silencia la persona el cuerpo, más destella el alma. Cuando el cuerpo grita no es posible oír la voz de Hashem, y cuando el cuerpo calla es posible oír la voz de Hashem. Por eso los tzadikim vivían siempre con mortificaciones: en el momento en que el cuerpo no ocupa lugar, el alma comienza a llenarlo.
Y los autistas y todos aquellos considerados "tontos" ante la halajá: el cuerpo en ellos es como un vaso quebrado, y como el cuerpo es un vaso quebrado, la fuerza del destello del alma es mayor. Todas esas comunicaciones que ves con esas personas son de gente que espiritualmente tiene una espiritualidad muy elevada. Vinieron como "tontos" porque no tienen nada que rectificar en el plano práctico. Si les hubiera faltado la mitzvá de tefilín, habrían nacido como una persona lúcida que necesita poner tefilín cada día para rectificar tefilín. Si les hubiera faltado Shabat, habrían nacido lúcidos para rectificar Shabat. Pero ellos no necesitan nada de eso. ¿Qué necesitan? Pasar aquí un período de diez, quince, veinte años de sufrimientos dentro de un cuerpo: eso es todo lo que necesitan. El "tonto" no está obligado en nada desde el punto de vista religioso, y no tiene transgresiones en absoluto. Le dirás "profanaste el Shabat", ¿acaso él sabe qué es el Shabat? Toda la Torá fue dada a quienes tienen entendimiento, y respecto de una persona que no posee entendimiento no hay Torá.
Dice el Malbim: aquí se reunieron varios motivos que hicieron que su plegaria fuera aceptada. Primero, "y ella tenía amargura de alma": "cercano está Hashem a todos los que lo llaman, a todos los que lo llaman con verdad", cercano está Hashem a los de corazón quebrado. Segundo, "y rezó a Hashem": nuestros Sabios dicen que rezó solo a Hashem. Una persona que no tiene hijos va a los médicos y se somete a tratamientos, y por supuesto también reza: con la ayuda de Hashem, hagamos una plegaria, tumbas de tzadikim, todo es importante, pero enseguida después: "¿qué dijo el médico? ¿Llamó? ¿Avisó algo?". Recurre a todas las direcciones, y una persona así todavía se apoya en carne y sangre. "Y rezó a Hashem": solo a Hashem, no tengo a nadie más. Tercero, "y lloró amargamente": las puertas de las lágrimas no se cerraron. Cuarto, el voto.
וַתִּדֹּר נֶדֶר וַתֹּאמַר יְהוָה צְבָאוֹת אִם־רָאֹה תִרְאֶה בׇּעֳנִי אֲמָתֶךָ וּזְכַרְתַּנִי וְלֹא־תִשְׁכַּח אֶת־אֲמָתֶךָ וְנָתַתָּה לַאֲמָתְךָ זֶרַע אֲנָשִׁים וּנְתַתִּיו לַיהוָה כׇּל־יְמֵי חַיָּיו וּמוֹרָה לֹא־יַעֲלֶה עַל־רֹאשׁוֹ׃ - Y formuló un voto y dijo: Hashem de los Ejércitos, si en verdad miras la aflicción de tu sierva y me recuerdas y no olvidas a tu sierva, y das a tu sierva un hijo varón, lo entregaré a Hashem todos los días de su vida y navaja no subirá sobre su cabeza.
Dicen nuestros Sabios: dijo Rabí Elazar, desde el día en que el Santo, bendito sea, creó su mundo, no hubo nadie que llamara al Santo, bendito sea, "Tzevaot" (Ejércitos), hasta que vino Jana y lo llamó Tzevaot. Dijo ante el Santo, bendito sea: Amo del mundo, de todos los ejércitos de ejércitos que creaste en tu mundo, ¿te resulta difícil darme un solo hijo? ¿A qué se parece esto? A un rey de carne y sangre que hizo un banquete para sus siervos. Vino un pobre y se paró en la puerta, y les dijo: denme una rebanada, y no le prestaron atención. Se abrió paso y entró ante el rey, y le dijo: señor mío, el rey, de todo el banquete que hiciste, ¿te resulta difícil darme una sola rebanada?
El midrash te muestra todos los tipos de insistencia y todos los tipos de persuasión que empleó Jana en su plegaria. Y así también con Moshé Rabenu: lo que está escrito de que rezó quinientas quince plegarias no significa que repitiera quinientas quince veces "Amo del mundo, déjame entrar a la Tierra". Quien examine el libro "Quinientas quince plegarias" verá que allí se enumeran quinientos quince tipos de argumentos que Moshé podía plantear como mérito para entrar a la Tierra de Israel. Cada plegaria no es una repetición como un loro de lo que dijo antes, sino un argumento nuevo. Y así también aquí: ella viene y argumenta: Amo del mundo, diste tantísimo a tantísimas personas en el mundo, ¿te resulta difícil darme un solo hijo?
¿Y qué significa la duplicación "si en verdad miras" (im raó tiré)? Continúa la Guemará y expone: dijo Rabí Elazar, dijo Jana ante el Santo, bendito sea, Amo del mundo, si miras (raó), bien, y si no, mirarás (tiré). Es decir: iré y me esconderé a ojos de Elkaná, mi esposo, y como me habré escondido me hará beber las aguas de la sotá, y tú harás que tu Torá sea falsa, como está dicho "y quedará limpia y concebirá simiente".
Y miren cuán sabia era Jana. Ella dijo: si no procede por la vía recta, haré lo que hoy se llama una "combinación", por vía de astucia. Pues una mujer que se escondió y su esposo tiene celos de ella (le dijo no te escondas con fulano y volvió a esconderse con él) le está prohibida hasta que la lleve al Beit HaMikdash y le haga beber las aguas amargas. Y si adulteró, morirá, y si no adulteró, "quedará limpia y concebirá simiente": que si no daba a luz, dará a luz. Dijo: iré y me esconderé, y mi esposo me hará beber las aguas amargas, y entonces, por así decirlo, estarás obligado a darme un hijo, pues no harás que tu Torá sea falsa, no harás, por así decirlo, que la Torá sea mentira.
Y esto es como se dice sobre la bendición "Bendito eres Tú, Hashem, Rey que perdona y disculpa". Cuentan de un hijo que quería una manzana, y su padre no quería dársela. El hijo recitó "Boré pri haetz", y el padre se vio obligado a dársela, para que no fuera una bendición en vano. Dijeron: esto es lo que bendecimos con "Bendito eres Tú, Hashem, Rey que perdona y disculpa". Si Hashem no perdonara ni disculpara, sería una bendición en vano, y, por así decirlo, obligamos al Creador del mundo a perdonarnos y disculparnos. También aquí, por así decirlo, ella obliga al Creador del mundo a recordarla con simiente perdurable.
¿Y qué significa "simiente de hombres"? Dice la Guemará: dijo Rav: "un hombre entre hombres", que sea especial. Shmuel dijo: simiente que unge a dos hombres, Shaúl y David; mi hijo ungirá a dos reyes. Rabí Yojanán dijo: simiente que equivale a dos hombres, pues Shmuel equivalía a Moshé y Aharón. Y los Sabios dicen: simiente que esté fundido entre los hombres. Y cuando llegó Rav Dimi dijo: ni alto ni bajo, ni pequeño ni corpulento, ni muy blanco ni muy rojizo, ni sabio ni necio.
Y aquí hay una gran enseñanza. Cuentan sobre cierto educador que siempre le decía a su hijo: quiero que seas el número dos de la clase. Siempre el dos, no el tres, pero tampoco el uno. ¿Por qué? Porque al número uno siempre le van a arrojar tomates, siempre te van a envidiar, siempre te van a buscar e intentarán hacerte tropezar y caer. Y además no tienes hacia dónde avanzar: ya eres el mejor, no tienes a qué aspirar. Pero el número dos siempre tiene hacia dónde aspirar, y no te envidiarán ni te echarán mal de ojo.
Y esto está incluido en lo que pidió Jana: "y le darás a tu sierva simiente de hombres". Quiero que no sea alguien asombroso. Cuando hay alguien que asombra a todos, no se puede convivir con él. Existe la expresión "genio hasta la locura", y cuando algo es excepcional comienza a preocupar. Quiero que sea uno común, no algo por lo que se maravillen, porque entonces vaya uno a saber qué puede salir de él. Y precisamente cuando esté integrado entre la gente, ese es el logrado.
Y a propósito de esto cuentan que una vez los rusos y los americanos hicieron una competencia de carrera, y el corredor ruso perdió y el americano ganó. En América escribieron: el corredor americano llegó al primer lugar. Y en Rusia, en el "Pravda", publicaron así: en una competencia de carrera que se realizó entre el corredor ruso y el corredor americano, el corredor ruso obtuvo el segundo lugar, mientras que el corredor americano llegó a un lugar antes del último. Y ve a discutir y a decir que no es cierto: "Pravda", eso es verdad.
Y el Radak dice: "simiente de hombres" significa que pidió varios hijos, no conformarse con un solo hijo, y veremos más adelante que en efecto fue recordada con varios hijos. Y un midrash agadá que trae el Radak dice: "simiente de hombres", que sus rostros no se parezcan ni a un mono ni a un eunuco. ¿Y qué relación hay entre el mono y el eunuco? El eunuco no tiene barba ni vello alguno, y el mono es todo lo contrario. Dijo: no quiero uno que sea demasiado velludo, y tampoco demasiado lampiño. Otra explicación: "simiente de hombres", sabios, como cuando dices "hombres sabios y entendidos". Otra explicación: hombres profetas, como cuando dices "y quedaron dos hombres", Eldad y Medad. Cuántas interpretaciones solo sobre una palabra, "hombres".
Y la verdad es que todo está incluido en sus palabras. Así dice el midrash también sobre Ester: cuando la Guemará trae doce razones de qué planeó Ester al invitar a Hamán al banquete, le preguntaron a Eliahu el profeta, y les dijo: por todo. Su plan incluía todas las razones que enumeró la Guemará. Pues eran profetas, y Ester era de las profetisas, y un profeta es una persona cuyo corazón es ancho como un salón, y no se puede estimar ni describir su nivel.
¿Y qué significa "y se lo entregaré a Hashem"? Pues, ¿qué era Shmuel? Un levita. Y el levita de por sí sirve en la casa de Hashem. Siendo así, ¿qué tiene de especial que Jana entregue a su hijo a Hashem? Dice el Malbim: habrá tres diferencias entre Shmuel y el resto de los levitas dedicados a Hashem.
Primera: el resto de los levitas no tienen impedimento para ocuparse de sus asuntos cuando no están en la casa de Hashem. La función de los levitas en el Templo era la de cantores y porteros, y hay turnos y hay tiempos, y hay tiempos en que regresa a su casa y se ocupa de sus asuntos. Dijo Jana: mi hijo no será un levita así, no se dedicará a sus asuntos en absoluto, "y se lo entregaré a Hashem todos los días de su vida". Segunda: ¿desde qué edad se incorpora el levita al servicio? Desde los veinticinco años, y en los cinco años anteriores practica y hace una pasantía. Dijo Jana: mi hijo entrará al servicio desde los tres años, como veremos más adelante. Tercera: "y navaja no subirá sobre su cabeza", le agrego santidad sobre su santidad. Dicen nuestros sabios: hizo voto de que fuera nazir desde el vientre, que desde que nazca no suba navaja sobre su cabeza.
¿Y por qué dijo "y te acuerdes de mí y no olvides a tu sierva"? Si se acuerda, ciertamente no olvidará. Dice el Malbim: "y te acuerdes de mí", que me recuerdes con un hijo; "y no olvides", que sigas recordándome más adelante. Es decir, el primero será solo el comienzo, pero que el asunto no termine en él: recuérdame con un hijo, y no me olvides tampoco más adelante, que me nazcan más hijos. Y nuestros sabios interpretan: "y te acuerdes de mí" con varones, "y no olvides" a las mujeres, que sea tanto lo uno como lo otro.
El capítulo se abre con un hombre, Elkaná, un levita de los hijos de Kóraj que habita en el monte de Efraim, quien, en el momento en que todo Israel se alejó del Mishkán a causa de los actos de los hijos de Elí, subió él solo año tras año, y cada año por un camino distinto, para despertar a las multitudes a subir a la casa de Hashem. De su propio hogar, del dolor de Jana y del enojo con que Peniná la provocaba por el Cielo, brotó la plegaria de la que nació Shmuel: una plegaria de amargura del alma, de "y oró sobre Hashem" a solas, de llorar amargamente, y de un voto que consagró al hijo entero a Hashem. Jana no pidió un genio asombroso sino "simiente de hombres", integrado entre la gente, y de esa medianía salió quien fue equivalente a Moshé y Aharón y renovó la profecía en Israel.