Introducción
En esta parte de la visión de Ovadiá llegamos a lo esencial del consuelo: tras la dura reprensión a Edom por haberse mantenido al margen en el día de su hermano, el profeta pasa al gran día del juicio de todas las naciones, a la caída de Esav y al remanente que quedará en el monte de Tzión hasta la redención completa y la guerra de Gog y Magog. Seguiremos el orden de los versículos, con las explicaciones del Malbim, el Radak, el Ibn Ezra y Rashí, acompañados por las palabras de nuestros Sabios (Jazal), relatos y enseñanzas de musar.
"Porque cercano está el día de Hashem" - Doble retribución
כִּי־קָרוֹב יוֹם־ה' עַל־כׇּל־הַגּוֹיִם כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתָ יֵעָשֶׂה לָּךְ גְּמֻלְךָ יָשׁוּב בְּרֹאשֶׁךָ׃ - Porque cercano está el día de Hashem sobre todas las naciones; como tú hiciste, se te hará a ti; tu merecido recaerá sobre tu propia cabeza.
El día fijado por Hashem para retribuir a las naciones por su maldad, bajo el principio de "Mía es la venganza y la retribución", está cercano. Y entonces recibirán un doble pago: en primer lugar, por los actos en sí ("como tú hiciste, se te hará a ti"), y en segundo lugar, "tu merecido recaerá sobre tu propia cabeza". El Malbim explica en varios lugares que la definición de "guemul" (retribución) es siempre una acción que surge del ardor de la enemistad o los celos, de sentimientos intensos hacia quien actuó en mi contra. Aquí dice el Santo, Bendito Sea: así como tú actuaste por odio, así te retribuiré por la vía del odio, como está escrito: "Y actuaré conforme a tu ira y a tu celo, que mostraste por tu odio contra ellos". Resulta, pues, que el castigo va mucho más allá de la acción misma: es multiplicado por partida doble.
¿Cómo se llama "cercano" después de miles de años?
Aparentemente resulta difícil: desde la profecía de Ovadiá han pasado más de dos mil años, ¿cómo puede decirse "porque cercano está el día de Hashem"? Explica el Radak: a pesar de que estaba lejos del momento de la profecía, se llama "cercano" porque Dios lo dijo. La diferencia entre lo cercano y lo lejano radica en que, cuando algo está cerca, uno lo ve frente a sus ojos; en cambio, cuando se trata de algo lejano, ¿quién asegura que se cumplirá? "El que desea mentir aleja su testimonio", pues quien miente siempre habla de cosas que ocurrirán dentro de muchos años, cuando ya podría ser o no ser. Sin embargo, entre nosotros, aunque hay profecías a largo plazo, también hay muchas que se cumplieron de inmediato y profecías que permanecen patentes ante nuestros ojos hasta el día de hoy: "Babel jamás será reedificada" - hasta hoy las ruinas de Babilonia siguen en pie, hay allí un sitio arqueológico, y ningún árabe planta allí su tienda, como aprendimos en Yeshayahu. Del mismo modo, la profecía de que el Muro Occidental (el Kótel) jamás sería destruido: Yerushalayim fue destruida, conquistada doce veces, y con todo eso el Kótel sigue en pie y perdura, y al excavar se aprecian sus cimientos.
Y todo este razonamiento es válido tratándose de un ser humano en quien uno no sabe si confiar. Pero cuando el Santo, Bendito Sea, dice que así será, ¿qué diferencia hay si es dentro de un año o dentro de tres mil años? Es un cheque seguro. El efectivo siempre da más seguridad, pero en un cheque del Amo del Universo, incluso con vencimiento a tres mil años, confío más que en el dinero en efectivo de un ser de carne y hueso. Por eso dice el Radak que se llama "cercano el día de Hashem", porque es el día de Hashem, una promesa divina, y por ende es como si ya estuviera cerca, a la vuelta de la esquina.
Y por vía de drash se puede añadir: "cercano" se mide con la escala del día del Santo, Bendito Sea. ¿Cuánto representa "pronto" para Él? Está escrito: "Y pereceréis pronto", y fue después de ochocientos cincuenta años que Israel fue desterrado de su tierra; y dijeron nuestros Sabios que el "pronto" del Santo, Bendito Sea, equivale a ochocientos cincuenta años. Un día para el Santo, Bendito Sea, son mil años, mientras que un día nuestro son veinticuatro horas. Cuando el Santo, Bendito Sea, dice que dentro de tres días saldará la cuenta con ellos, se trata en realidad de tres mil años. Según la medida del día de Hashem, esto es verdaderamente cercano. Con todo, lo esencial es la explicación del Radak: dado que es una promesa de Hashem, ¿qué importa si es cerca o lejos? Es como si estuviese cerca, pues es algo completamente certero.
"Porque así como bebisteis sobre Mi santo monte" - La copa del veneno
כִּי כַּאֲשֶׁר שְׁתִיתֶם עַל־הַר קׇדְשִׁי יִשְׁתּוּ כׇל־הַגּוֹיִם תָּמִיד וְשָׁתוּ וְלָעוּ וְהָיוּ כְּלוֹא הָיוּ׃ - Porque así como bebisteis sobre Mi santo monte, beberán todas las naciones continuamente; beberán y tragarán, y serán como si nunca hubiesen sido.
Se han propuesto varios caminos para explicar este versículo. El Radak, así como Rashí y el Targum Yonatán, explican que la interpelación aquí se dirige a los hijos de Esav: así como bebisteis y celebrasteis banquetes y alegrías sobre Mi santo monte cuando Israel cayó y en el día de la destrucción - alzasteis copas y brindasteis diciendo "lejáyim" -, del mismo modo beberás tú y todas las naciones la copa del veneno. "Veláu" - según el Ibn Ezra equivale a "y tragarán", con la omisión de la letra bet, en el sentido de tragar apresuradamente como en "traga cosas sagradas". El Malbim explica "veláu" a partir de la raíz de la garganta (lóa): balbucearán, hablarán, emitirán sonidos ininteligibles por el aturdimiento. Para ambos comentaristas el origen del término remite a la garganta, y la discrepancia radica únicamente en si se refiere a deglutir o a proferir palabras. "Y serán como si nunca hubiesen sido" - aclara el Radak: quedarán tan aniquilados que ni siquiera se reconocerá su lugar, como si jamás hubiesen existido; desaparecerán en un instante y nadie recordará que alguna vez habitaron pueblos semejantes.
Ibn Ezra, y de igual modo Metzudat David siguiendo su línea, explica que el llamado aquí se dirige al pueblo de Israel: así como ustedes bebieron la copa del veneno en Mi santo monte, cuando pelearon contra ustedes y los golpearon, así beberán todas las naciones y serán castigadas según sus actos. Ibn Ezra cita además una explicación en nombre de Yéfet, más cercana al enfoque de Rashi y Radak, pero diferente en un detalle: "Pues así como bebisteis sobre Mi santo monte" - así como las naciones bebieron y se regocijaron sobre Mi santo monte, así beberán las naciones sobre el monte de Esav. Es decir, según Rashi y Radak, "beberán todas las naciones" se refiere a beber la copa de la ponzoña, mientras que según Yéfet significa que las naciones beberán y alzarán una copa con alegría por la caída de Edom, tal como bebieron y brindaron cuando nosotros caímos; siempre hay quien se alegra de la caída ajena.
El Malbim explica esto en una dirección completamente distinta, basándose en lo que está escrito en Yirmiyahu, donde el Santo, bendito sea, le dijo al profeta: "Toma esta copa del vino del furor y haz que beban de ella todas las naciones". En varios pasajes, la angustia, el furor y la ira se expresan mediante el vino del furor y la copa del veneno: una copa con ponzoña que aquel sobre quien recae el castigo debe beber hasta la última gota. Y sobre Edom se dijo allí (Yirmiyahu 49:12): "Porque así dijo Hashem: He aquí que aquellos a quienes no correspondía por juicio beber la copa, ciertamente bebieron; ¿y tú habrías de quedar del todo impune? No quedarás impune, sino que ciertamente beberás". Aquellos a quienes no correspondía beber por juicio estricto, sobre quienes no se había decretado tal castigo, aun así bebieron; y tú, Edom, que sí lo mereces y la justicia exige que bebas, no quedarás impune, sino que ciertamente beberás. Y este es el sentido de "Pues así como bebisteis sobre Mi santo monte": allí viste que el profeta les dio a beber la copa del furor, y así beberán todas las naciones continuamente; también en el futuro vendrán sobre ellas ruinas tras ruinas durante días y años, hasta que al final de los días "beberán y tragarán" y se atragantarán, "y serán como si no hubiesen sido", desapareciendo por completo de la existencia.
"Y en el monte de Tzión habrá salvación"
וּבְהַר צִיּוֹן תִּהְיֶה פְלֵיטָה וְהָיָה קֹדֶשׁ וְיָרְשׁוּ בֵּית יַעֲקֹב אֵת מוֹרָשֵׁיהֶם׃ - Mas en el monte de Tzión habrá un remanente que escapará y será santo, y la casa de Yaakov poseerá sus heredades.
Dice el Malbim: después de que las naciones que asolaron la tierra sean consumidas y se borre su recuerdo, habrá un remanente en el monte de Tzión, y los dispersos de Israel se congregarán allí poco a poco. Así mismo explicó en Yeshayahu, al final del capítulo 65, sobre las palabras "antes que estuviese de parto, dio a luz", señalando que la reunión en la tierra sería paulatina, gota a gota. Y las palabras resultan asombrosas, pues el Malbim vivió mucho antes de las grandes olas de aliá y de la congregación masiva en la Tierra Santa, y aun así lo describió de esa manera. Y entonces "será santo", y entonces "poseerá la casa de Yaakov sus heredades".
¿Y cuál es esta herencia? Rashi cita, según el Tárgum Yonatán: "los bienes de los pueblos que los despojaban" - Israel heredará las posesiones de las naciones; lo que los pueblos nos arrebataron y usurparon de nosotros, lo recuperaremos de ellos. Y así también Radak: heredarán a sus vecinos, la tierra de Edom, Moav y la tierra de los filisteos. El Malbim lo interpreta de otra manera: "sus heredades" (morasheihem) alude a la herencia que legítimamente les corresponde, la Tierra de Israel que les fue otorgada como herencia, e Israel heredará lo que por derecho le pertenece. Además, el Malbim añade una distinción: ¿cuál es la diferencia entre yerushá y morashá? Yerushá es una herencia que uno recibe pero que no necesariamente transmitirá después; morashá es algo que se hereda y que, por derecho, pasa indefectiblemente a los hijos después de uno.
¿A qué época se refiere la profecía? Tres explicaciones en Ibn Ezra
Ibn Ezra cita tres posturas. Yéfet sostiene que toda esta profecía es para el porvenir mesiánico, y esta es también la línea del Malbim: que el pueblo de Israel llegará aquí y tomará posesión de sus heredades. Rabí Moshé dice que se refiere a los días de Jizkiyahu, durante la angustia de Sanjeriv: Yerushaláyim se salvó, murieron todos los soldados de Sanjeriv alrededor de la ciudad, y él y sus hijos regresaron solos a su tierra. Resulta así que "en el monte de Tzión habrá salvación y será santo", e incluso "y la casa de Yaakov poseerá sus heredades", pues los asirios dejaron todo lo que habían traído consigo y huyeron solos, y toda la plata y el oro que habían tomado en su campaña en Egipto cayeron en nuestras manos. Y Rabí Yehoshúa sostiene que esto fue dicho acerca de la época del Segundo Templo, refiriéndose al parecer al período griego y a los jashmonaím, cuando el pueblo de Israel escapó y fue salvado de mano de sus enemigos.
El Kotel HaMaaraví: el remanente en el monte de Tzión
En el libro Yalkut Jamishí se cita en nombre del "Birkat Jaim" una interpretación maravillosa sobre este versículo. Es sabido que tras la destrucción del Primer y Segundo Templo quedó un vestigio de nuestro Santo Templo; no el Templo mismo, sino un resto del muro que lo rodeaba: el Kotel HaMaaraví, "He aquí, Él está tras nuestro muro". El Santo, bendito sea, le juró que jamás sería destruido. El rey David lo construyó como cimientos del Beit HaMikdash en su propia vida, y la obra de los justos permanece para siempre, por lo cual no fue derribado. Y por esta misma razón David no construyó el resto del Beit HaMikdash, como se ha explicado en otras ocasiones: si David lo hubiese construido, jamás habría sido destruido, y cuando Israel pecara no se habría podido descargar la ira divina sobre las maderas y las piedras, y Hashem, Dios no lo permita, habría tenido que consumirla contra el pueblo de Israel y habrían perecido. Por ello, el Santo, bendito sea, envió al profeta para impedirle que completara la edificación.
Este Kotel es nuestra esperanza y consuelo a lo largo del exilio. Cuando tememos que todo haya terminado y que el Beit HaMikdash ya no vuelva a ser construido, aparece el Kotel, sobre el cual mora la Shejiná, y nos recuerda: la brasa aún sigue viva, y de aquí volverá a brotar la llama que reedificará la Casa. Y este es el sentido de "Y en el monte de Tzión" - el lugar del Templo, el monte Moriá, "habrá salvación" (un remanente): ¿qué quedó a salvo del Beit HaMikdash? El Kotel HaMaaraví, que nos quedó como vestigio y remanente intacto sin ser destruido. "Y será santo": el Kotel HaMaaraví es santo, pues la Shejiná mora en él y jamás se ha apartado de allí. Y esta será la señal de "y la casa de Yaakov poseerá sus heredades": aquellos que hoy usurpan el lugar, el Waqf y todos los que pretenden adueñarse de él, tienen frente a sí la señal del Kotel HaMaaraví de que en el futuro volveremos a heredar plenamente estos santos lugares.
El Jafetz Jaim y la profecía de "Y en el monte de Tzión habrá salvación"
Se cuenta sobre el Jafetz Jaim que, cuando Hitler, que su nombre y recuerdo sean borrados, subió al poder en el año 5693 (1933) y declaró que uno de sus propósitos era exterminar a los judíos, Dios nos libre, los grandes de Israel hablaron sobre el hecho de que Alemania es Amalek y que se debía tener muchísimo cuidado con ellos, pues cuando hablan, sus palabras tienen respaldo. Y a esto se refiere la súplica: "no cumplas su conspiración", que Hashem no permita que se realice la intriga de Esav, "Germamia de Edom", pues cuando ellos salen destruyen el mundo entero, tal como lamentablemente vimos y constatamos.
El Rab Kahaneman, quien era alumno del Jafetz Jaim, se dirigió a él y le preguntó: Rabí, ¿qué va a pasar? Semejantes amenazas, vientos de guerra... El Jafetz Jaim, que falleció antes de la terrible Shoá, le respondió: No tendrá éxito. A lo largo de las generaciones se levantaron contra nosotros muchos opresores e intentaron aniquilarnos, pero jamás lo lograron, tal como está escrito: "y el campamento restante quedará como remanente". Y ante esta respuesta, el Rab Kahaneman se estremeció, pues comprendió que ese versículo fue dicho en el contexto de "si Esav viene a un campamento y lo golpea" - es decir, el Jafetz Jaim le estaba diciendo que ciertamente vendría y golpearía, solo que un campamento quedaría como remanente.
Cuentan que en otra ocasión, cuando le preguntaron al Jafetz Jaim sobre esto, comenzó a hablar y de pronto rompió en llanto, diciendo: Amo del Universo, haz lo que esté en Tu corazón hacer - es decir, no intervengo en el decreto divino -, pero ten piedad y misericordia de Tu pueblo Israel. En ese momento ya comprendieron que el Jafetz Jaim veía lo que estaba por venir, aunque nadie imaginaba hasta qué punto. Y ya se ha relatado en otra ocasión, a partir de "Mishnat Hajalomot", que en los años previos a su fallecimiento solía levantarse por la mañana y hacer un ayuno por un sueño. Le preguntaron: ¿Por qué un ayuno de sueño? Les dijo: Soñé que escuchaba un estruendo tremendo, un fuego que avanza quemando y consumiendo bosques, casas y todo, y luego escucho una gran voz que clama: ¡Pidan misericordia, se necesita muchísima misericordia del Cielo! Le dijeron: Pero el Rab está enfermo y apenas tiene fuerzas, ¿cómo va a ayunar? Les respondió: ¿De qué están hablando? ¡Ojalá logremos salvar algo, ojalá mediante estos ayunos logremos mitigar algo! El Jafetz Jaim sentía y sabía que se avecinaba una catástrofe espantosa y terrible.
Le preguntó el Rab Kahaneman: Si el Rab dice "y el campamento restante quedará como remanente", ¿dónde se cumplirá esto en nosotros? Cuentan que el Jafetz Jaim reflexionó un instante, cerró los ojos y le dijo: Esto también está explícito en la haftará de Parashat Vaishlaj - el versículo que acabamos de leer: "Y en el monte de Tzión habrá salvación, y será santo", "Y la casa de Yaakov será fuego, y la casa de Yoséf llama, y la casa de Esav estopa; y los encenderán y los consumirán, y no quedará remanente de la casa de Esav".
Y como es sabido, la caída del opresor nazi tuvo lugar a las puertas de la Tierra de Israel. Las tropas de Rommel llegaron hasta Alejandría, en Egipto, y allí fue su derrota. Su plan era avanzar en un movimiento de pinzas y capturar la Tierra de Israel desde ambos lados, y los miembros del Yishuv ya tenían planes de subir al Monte Carmel y quitarse la vida colectivamente si las fuerzas de Hitler llegaban al país, a semejanza de lo ocurrido en Masada. Y ya se ha mencionado que el acto de Masada no es una conducta judía, y por eso no tiene mención alguna en nuestras fuentes sagradas, pues quitarse la vida nunca es una opción; sin embargo, ese era su plan: morir como héroes y no rendirse. Por cierto, esto también responde a quienes preguntan: si aquí estuvo la salvación, ¿por qué no vinieron todos aquí? Eso es juzgar después de los hechos. Quien conoce la historia sabe que la subsistencia aquí pendía de un hilo, y al contrario: cuantos más judíos hubiesen llegado aquí, menos esfuerzo habría necesitado Hitler en otros lugares, pues si los judíos ya estaban todos reunidos y concentrados, él habría venido aquí a destruirlos a todos.
Cuentan que, a raíz de las palabras del Jafetz Jaim, en la clausura de la tercera Knesiá Guedolá (Gran Asamblea) de Agudat Israel, en Marienbad en el año 5697 (1937), cuatro años más tarde, el Rab Kahaneman pronunció un discurso - y era bien conocido como un orador excepcional - y exclamó: Somos como una casa envuelta en llamas donde alguien está durmiendo adentro, y nos ponemos a debatir de qué manera despertarlo, si de este modo o de aquel. ¿Qué hay que debatir aquí? ¡Hay que despertarlo con la mayor fuerza para que escape! Uno empieza a discutir cómo apagar el fuego y por qué vías evacuar... no hay lugar para discusiones, ¡acércate y grítale que se levante! Esa es nuestra situación: nos encontramos en un incendio que está a punto de devorarlo todo. Y ciertamente, si esto fue en 5697 y la Shoá estalló en 5700, poco tiempo después el fuego ardió con toda su furia.
Tiempo después, el Rab Kahaneman subió a la Tierra de Israel y fundó aquí la Yeshivá de Ponevezh, y junto a ella levantó un gran beit midrash en la calle Raavad, sobre el cual grabó en grandes letras: "Y en el monte de Tzión habrá salvación". Esto lo inscribió a raíz de las palabras del Jafetz Jaim, y cualquiera que pase hoy por allí puede verlo. Y ese fue el remanente que el Santo, bendito sea, nos dejó aquí en la Tierra de Israel.
"Y la casa de Yaakov será fuego" - Fuego, llama y estopa
וְהָיָה בֵית־יַעֲקֹב אֵשׁ וּבֵית יוֹסֵף לֶהָבָה וּבֵית עֵשָׂו לְקַשׁ וְדָלְקוּ בָהֶם וַאֲכָלוּם וְלֹא־יִהְיֶה שָׂרִיד לְבֵית עֵשָׂו כִּי ה' דִּבֵּר׃ - Y la casa de Yaakov será fuego, y la casa de Yoséf llama, y la casa de Esav estopa; y los encenderán y los consumirán, y no quedará remanente de la casa de Esav, porque Hashem ha hablado.
Explica el Malbim: entonces tendrá lugar la guerra de Gog y Magog. "La casa de Yaakov será fuego" - el fuego arde desde cerca; "y la casa de Yoséf llama" - la llama arde a la distancia. Y la intención de "la casa de Yoséf llama" alude al Mashíaj ben Yoséf, quien triunfará con valentía, o bien se debe a que las diez tribus aún no estarán todas aquí, encontrándose en una condición lejana. "Y la casa de Esav estopa" - la estopa apenas huele el fuego y ya arde; y no solo eso, sino que cuando una brizna de estopa comienza a quemarse arrastra a todas las demás. Con esto insinuó el profeta lo que el Malbim explicó también en los capítulos referidos a la guerra de Gog y Magog: que la espada de cada hombre se volverá contra su prójimo, una paja quemará a otra paja. Por eso dio precisamente este ejemplo de la estopa, pues se matarán y destruirán mutuamente: "y no quedará remanente de la casa de Esav", nada quedará de ellos, "porque Hashem ha hablado".
¿Por qué precisamente Yoséf?
Nuestros Sabios dicen: ¿por qué mencionó aquí a Yoséf? Porque la descendencia de Esav solo cae en manos de Yoséf o de sus descendientes. Por eso se dice "y la casa de Yoséf llama", pues en última instancia Esav caerá por su mano. Por esta razón vimos que Yoséf protegió a su madre Rajel en el momento del encuentro con Esav: Yoséf es quien finalmente derrotará a Esav. Y lo que aquí se insinúa sobre la descendencia de Yoséf hace referencia al Mashíaj ben Yoséf.
Y ampliemos un poco. ¿Cuál es la diferencia entre el Mashíaj ben Yosef y el Mashíaj ben David? Es semejante a lo ocurrido en la primera redención durante la construcción del Segundo Templo, cuando llegaron dos redentores: Ezra y Nejemiá. ¿Y por qué hacían falta ambos? Uno estaba a cargo de la redención política y el otro de la redención espiritual. Nejemiá llevó a cabo la redención política: levantó Jerusalén, construyó las murallas, combatió a los enemigos, "sostenían las lanzas y la mitad del pueblo realizaba la labor", y organizó todo lo necesario en el plano material. Ezra HaCohén era un gran tzadik y talmid jajam, a tal grado que dijeron sobre él que era digno de que la Torá fuese entregada por su intermedio; él fue el líder espiritual que redimió al pueblo en una redención espiritual. Del mismo modo ocurrirá en el futuro: el Mashíaj ben Yosef encarna la redención material, librará nuestras batallas, y tras él vendrá la redención por medio del Mashíaj ben David, la redención espiritual.
Por el Mashíaj ben Yosef rezamos para que no muera, tal como instruyó el santo Arí a sus discípulos, por temor a que el Mashíaj ben Yosef muera a manos del malvado Armilus. Con esto en mente se concentra la intención en medio de la bendición "Boné Yerushaláyim" en la tefilá, pues el Mashíaj ben Yosef es quien sostiene las guerras. Existen dos desenlaces posibles: uno es que, Dios no lo permita, perezca; y el segundo - por el cual imploramos para que se concrete - es que no muera, y por ello debemos rezar. Hay quienes explican que el propio Arizal tenía el aspecto espiritual de Mashíaj ben Yosef, y sintió que cabía la posibilidad de una redención en su época, como también cabía la posibilidad de que no; por esa razón pidió a sus alumnos que rezaran para que no muriese el Mashíaj ben Yosef. Y como se sabe, esto no alcanzó, y el santo Arí falleció prematuramente a la edad de treinta y ocho años, sin que se tuviera el mérito de ser redimidos por su intermedio en aquel tiempo. No obstante, en cada generación aguardamos la redención, que ciertamente llegará.
"Porque Hashem ha hablado" - ¿dónde habló? En Bamidbar 24:18: "Y Edom será una posesión, y Seír, sus enemigos, será una posesión, mientras Israel cobra fuerzas... Y dominará uno de Yaakov, y destruirá al sobreviviente de la ciudad". He aquí que allí se expresa claramente: "Y Edom será una posesión", al igual que se declara aquí, que la casa de Yaakov poseerá a quienes los habían despojado y están destinados a heredarlos; y "destruirá al sobreviviente de la ciudad", es decir, que los descendientes de Yaakov exterminarán al remanente de Esav de la ciudad, lo cual equivale a "y no quedará remanente para la casa de Esav", tal como habló en aquella profecía que profetizó Bilam.
La expansión de las fronteras de la Tierra de Israel
וְיָרְשׁוּ הַנֶּגֶב אֶת־הַר עֵשָׂו וְהַשְּׁפֵלָה אֶת־פְּלִשְׁתִּים וְיָרְשׁוּ אֶת־שְׂדֵה אֶפְרַיִם וְאֵת שְׂדֵה שׁוֹמְרוֹן וּבִנְיָמִן אֶת־הַגִּלְעָד׃ - Y los del Néguev poseerán el monte de Esav, y los de la planicie a los filisteos; y poseerán el campo de Efraim y el campo de Shomrón, y Binyamín poseerá el Guilad.
El Malbim explica que aquí se trata del ensanchamiento de la Tierra de Israel, asunto sobre el cual ya se explayó ampliamente en su comentario a Yejezkel capítulo 47, al señalar que la Tierra de Israel está destinada a expandirse hacia todas las direcciones, a excepción del flanco occidental, donde - a menos que lo sequen - no cabe extenderse, dado que allí se halla el mar. En el flanco meridional: "Y los del Néguev poseerán el monte de Esav"; el monte de Esav se ubicaba al sur de la Tierra de Israel, en dirección al Mar Muerto, y la Tierra de Israel se ampliará hacia allí, como figura en Yejezkel 47, donde se describe que las tierras de Edom, Amón y Moav quedarán integradas dentro de las fronteras de la Tierra de Israel.
"Y los de la planicie a los filisteos" - la Sefelá es la zona baja, la llanura costera, y esa es la tierra de los filisteos: Ashdod, Ashkelón, Gaza. En Ashdod y en Ashkelón ya nos encontramos, pero en Gaza todavía no estamos; no es que por ahora se lamente, pero aún no estamos allí. "Y poseerán el campo de Efraim" - señala el Malbim que esto se sitúa hacia el este, y la frontera se extenderá también allende el Jordán y más allá, de modo que no se detendrá en el Jordán sino que pasará a su ribera oriental, en la región comprendida entre el Mar Muerto y el Mar de Galilea (Kinéret), por donde transcurre el Jordán. Y si buscamos ubicar el territorio de la tribu de Efraim, este se halla en línea recta frente a Yafo, en el área más allá de la Línea Verde, en los alrededores de la ruta 5 que conduce a Ariel, donde existe una población llamada Etz Efraim. ¿Y por qué se le llama "campo de Efraim"? Porque "campo" designa siempre aquello que queda fuera del núcleo poblado, para indicar que heredarán también lo que está fuera del poblado y al otro lado del Jordán. Y en Shomrón, indica el Malbim, se aclara que el bosque de Efraim se extendía hasta la orilla oriental del Jordán, y también ese paraje considerado campo de Efraim pasará a su posesión. "Y Binyamín poseerá el Guilad" - su heredad se desplegará hacia el oriente cruzando el Jordán, y también el Guilad caerá en su porción, en el sector ubicado al norte de la actual Jerusalén.
"Y el exilio de este jel" - ¿qué significa "jel"?
וְגָלֻת הַחֵל־הַזֶּה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר־כְּנַעֲנִים עַד־צָרְפַת וְגָלֻת יְרוּשָׁלַ͏ִם אֲשֶׁר בִּסְפָרַד יִרְשׁוּ אֵת עָרֵי הַנֶּגֶב׃ - Y el exilio de este ejército de los hijos de Israel que llega desde los cananeos hasta Tzarfat, y el exilio de Jerusalén que está en Sefarad, heredarán las ciudades del Néguev.
Respecto del término "jel" (escrito hajeil) se han propuesto varias explicaciones. Rashí interpreta "este jel" como este pueblo, derivado de la palabra jáil (ejército o fuerza), como en "y vino a Jerusalén con un gran ejército" (bejáil kaved); la única diferencia radica en que a veces jáil se escribe con la letra yud y otras sin ella, figurando aquí sin yud. Rashí cita además otra variante: "el exilio de este valle", mas no queda claro a qué apuntaba con ello ni en qué se basa, ni quiénes son los de "este valle", y aun buscando comentaristas que lo diluciden, no se halla precisión. Una tercera explicación la ofrece Ibn Ezra en nombre de Rabí Moshé, línea que sigue también el Malbim: interpreta "jel" a partir de la raíz de comienzo (hatjalá), refiriéndose al primer exilio en el cual comenzaron a ser deportados.
Una cuarta explicación es la que trae Ibn Ezra en nombre de Rabí Marinus, según la cual "jel" tiene el sentido de "e hizo lamentar el foso y la muralla" (jel vejomá). ¿Y qué son el foso y la muralla? El Talmud explica que se trata de "la muralla y la antemuralla" (shurá uvar shurá): un gran muro exterior y un muro interior más bajo, denominado bar shurá. ¿Y por qué a la muralla se le llama shurá? Porque subían a ella y oteaban a la distancia, del vocablo que denota contemplar: "miren y vean" (shuru ur'ú), "contemplarás desde la cumbre de Amaná" (tashuri merosh Amaná). Y el jel es el muro más bajo, aunque hay quienes afirman que designa el espacio contiguo a la muralla o el área intermedia entre los muros, similar a aquel sector en Jerusalén conocido como Jel. De acuerdo con esto explica Rabí Marinus: la ciudad, es decir Jerusalén, fue tomada y quienes estaban en su interior resultaron muertos, de modo que únicamente lograron escapar los pocos que se encontraban en el jel; por eso el profeta llama a estos desterrados "el exilio del jel", aludiendo a los que estaban en el jel y marcharon al cautiverio.
Cananeos, Tzarfat y Sefarad
Casi todos los comentaristas - y decimos "casi", porque el Malbim sigue otra línea - explican que "Tzarfat" es Francia, la Francia que conocemos, y "Sefarad" es España, la España que conocemos. El Ibn Ezra explica que se trata del exilio provocado por Tito, quien los desterró a estos lugares, pues en el primer exilio solo marcharon a Babilonia, mientras que en el segundo exilio ya se dispersaron hacia estas tierras. ¿Y quiénes son los "cananeos"? Dice el Ibn Ezra: hemos oído de labios de grandes sabios que la tierra de Alemaña son cananeos que huyeron de delante de los Hijos de Israel cuando estos llegaron a la Tierra. Hay quienes dicen que Alemaña es Alemania, y otros escribieron que se refiere a cierta región de Italia donde se asentaron los germanos, y ellos son los cananeos.
Esta es una observación sumamente interesante: según esto, los alemanes tienen también sangre de cananeos, además de lo ya sabido y famoso de que son descendientes de Amalek, hecho documentado desde los tiempos del Talmud. Esto aporta otra explicación al profundo odio interno e inextinguible que sentían hacia Israel, ya que el pueblo de Israel llegó a la tierra de Canaán y los cananeos huyeron ante ellos. No sorprende entonces que Hitler planeara llegar hasta aquí y conquistar la tierra de Canaán; al parecer, aunque él mismo no lo supiera de forma consciente (su fuente espiritual lo percibía), latía allí una venganza ancestral y un odio primitivo por haber sido expulsados de su tierra por el pueblo de Israel.
El Malbim explica de otra manera. Notemos que hasta ahora el profeta abarcó todas las direcciones: Ascalón y la Sefelá al oeste, el monte de Esaú y Moab al sur, el campo de Efraín y Guilad al este; sin embargo, del flanco norte, lo que conocemos como Líbano, todavía no se había hablado. Dice el Malbim que aquí se refiere al flanco norte: los hijos de Dan habrán de heredar Tiro y Sidón. ¿Y qué significa "hajeil"? Proviene de "hatjalá" (comienzo): aquellos con quienes comenzó el exilio, pues los hijos de Dan fueron los primeros en exiliarse antes que todas las tribus. ¿Y cuál era el territorio de su tribu? La tribu de Dan estaba dividida en dos lugares: en la zona central (lo que hoy se llama Gush Dan) y hacia la frontera norte, lo que se conoce como la reserva de Dan y Tel Dan, lugares ligados al nombre de Dan. Por lo tanto, los que habitan allí se expandirán hacia el norte, hacia Tiro y Sidón. ¿Y qué significa "ad Tzarfat"? Tzarfat en las Escrituras es el lugar que conocemos por la mujer de Tzarfat a la que fue enviado Eliahu: "Levántate y ve a Tzarfat". Eliahu no huyó a Francia, sino hacia el Líbano, y en el Líbano se encuentran Tiro, Sidón y Tzarfat (Sarepta), el nombre de una ciudad. El Malbim es probablemente el único comentarista que explica "ad Tzarfat" no en el sentido de Francia, sino como la ciudad de Tzarfat en la región del actual Líbano, cerca de Tiro y Sidón. Con esto abarcamos todas las fronteras de la Tierra de Israel por todos sus costados, mostrando cómo se expandirá hacia cada punto cardinal.
"Y el exilio de Jerusalén que está en Sefarad heredará las ciudades del Néguev" - el exilio de Jerusalén se refiere a las tribus de Yehudá y Binyamín, que eran los habitantes de Jerusalén, y las ciudades del Néguev son su porción. Ellos fueron exiliados de Jerusalén y luego se establecieron en Sefarad (España), y en el futuro regresarán a heredar estos lugares.
"Y subirán salvadores al monte de Sión"
וְעָלוּ מוֹשִׁעִים בְּהַר צִיּוֹן לִשְׁפֹּט אֶת־הַר עֵשָׂו וְהָיְתָה לַה' הַמְּלוּכָה׃ - "Y subirán salvadores al monte de Sión para juzgar al monte de Esaú, y el reino será de Hashem".
¿Quiénes son los salvadores? Dice Rashí: los príncipes de Israel, que salvarán al pueblo judío. "Para juzgar al monte de Esaú" significa cobrar retribución del monte de Esaú por todo lo que le hizo a Israel; y "el monte de Esaú" alude a la gran metrópoli de Esaú. ¿Y por qué dice "y el reino será de Hashem"? Porque de Esaú provino Amalek, y el Nombre Divino no estará completo hasta que Amalek sea borrado, tal como está escrito: "Porque una mano se alza sobre el trono de Yah". En el presente Su reinado no está completo sino hasta que se cobre retribución de Amalek; solo entonces el reino será pleno bajo el Nombre Divino completo.
El Radak explica que "subirán salvadores" no se refiere a los líderes de Israel, sino al Rey Mashíaj y sus acompañantes - "siete pastores y ocho dignatarios humanos" - quienes subirán a juzgar al monte de Esaú por todo lo que hicieron al pueblo de Israel. Y el Malbim sostiene que esta será la guerra de Gog y Magog. Esto concuerda a la perfección con su postura general, pues el Malbim explica en varios pasajes, demostrándolo a partir de las Escrituras, que primero Israel regresará a su tierra y solo después tendrá lugar la guerra. Así lo estudiamos al tratar el tema de la guerra de Gog y Magog: el orden de los acontecimientos no es que llegaremos y de inmediato entraremos en batalla, sino que primero nos asentaremos - "una tierra recobrada de la espada", "una tierra tranquila" -, lo que significa que el país gozará de cierta tranquilidad, y luego estallará la guerra. Primero habrá una aliá de parte del pueblo hacia la Tierra durante un tiempo, y posteriormente sobrevendrá el conflicto bélico. Esto coincide puntualmente con el orden de los versículos aquí: tras describir "este exilio de Hel" y "el exilio de Jerusalén", es decir, después de la reunión de los exilios aquí, estallará en este sitio la guerra de Gog y Magog. Entonces se revelarán los dos Mashíaj - Mashíaj ben Yosef y Mashíaj ben David - junto a los siete pastores que salvarán al pueblo de Israel, y subirán a juzgar al monte de Esaú. "Y el reino será de Hashem": todos aceptarán sobre sí el yugo del reinado del Creador y el liderazgo del Rey Mashíaj.
El último encuentro entre Yaakov y Esaú
De hecho, Yaakov Avinu ya había aludido a este asunto. Cuando se reconcilió con Esaú, este le dijo: "Viajemos y andemos, y yo iré a tu lado", pero Yaakov le respondió: "Mi señor sabe que los niños son tiernos, y los rebaños y las vacadas que crían dependen de mí; si los apuran un solo día, morirá todo el rebaño". Yaakov le estaba diciendo: ya llegará el momento en que nos volvamos a encontrar. ¿Y cuándo será? Dice Rashí: cuando "suban salvadores al monte de Sión para juzgar al monte de Esaú". Es decir, nos aguarda todavía otro encuentro al final de la historia o, en términos actuales: nos veremos en los tribunales. Ese encuentro resultará sumamente desagradable para Esaú, pues entonces juzgarán a Esaú por todas las conversiones forzadas, por todos los asesinatos, por los autos de fe, por las persecuciones, por el Holocausto atroz y por todos los decretos crueles impuestos a lo largo de las generaciones. Y entonces "el reino será de Hashem", y como concluye el Malbim: todos aceptarán el yugo del Reino de los Cielos, prontamente en nuestros días, amén y amén.
En resumen:
El desenlace de la profecía de Ovadia constituye un proceso integral: el cercano día de Hashem, en el cual las naciones pagarán por partida doble - "como tú hiciste, se te hará a ti" y también "tu retribución recaerá sobre tu propia cabeza", medida por medida por su odio. Y es "cercano", pues la promesa de Hashem es tan segura como dinero en mano, e incluso según la medida del día de Hashem, que equivale a mil años. La copa de furor con la que los gentiles hicieron beber a Israel recaerá sobre ellos hasta que queden como si nunca hubieran existido, mientras que en el monte de Sión quedará un remanente: en el Kotel Hamaaraví que no fue destruido, en el consuelo de "y el campamento restante escapará" que contempló el Jafetz Jaim, y en la reunión gradual de los exilios, gota a gota. Más tarde, la casa de Yaakov será fuego, la casa de Yosef llama y la casa de Esaú hojarasca; se ensancharán las fronteras de la Tierra hacia todos sus confines, subirán los salvadores - Mashíaj ben Yosef y Mashíaj ben David - para juzgar al monte de Esaú, y entonces el reino pertenecerá por entero a Hashem a la vista de todos, prontamente en nuestros días.