Comenzamos hoy el libro de Ovadia. El libro entero consta de un solo capítulo - no tiene división en capítulos - y todo su contenido es una única profecía sobre Edom: acerca del castigo de los hijos de Edom y sobre cómo en su destrucción radicará la salvación de Israel. Recorreremos los versículos en su orden, basándonos principalmente en la explicación del Malbim, integrando las palabras de Jazal y los Midrashim.
Ya los comentaristas clásicos se preguntaron quién es el Ovadia aquí mencionado. El Radak dice: acerca de este profeta, no sabemos en qué generación profetizó; y la opinión de nuestros Sabios de bendita memoria es que se trata del Ovadia que conocemos de los días de Eliahu Hanaví y Ajav, aquel "Ovadia que estaba a cargo de la casa". También Ibn Ezra afirma que no conocemos su época, pero añade y determina que no es posible sostener que sea el mencionado en el libro de Melajim en tiempos de Ajav. Su prueba: allí está escrito sobre él "y Ovadiahu temía mucho a Hashem" - y si era profeta, ¿cómo es posible que lo describan únicamente como temeroso de Hashem y no como profeta? Pues la profecía es el nivel más elevado, y con ella habría correspondido elogiarlo. De aquí concluye Ibn Ezra que se trata de dos personas distintas llamadas Ovadia.
Abarbanel responde a esto con agudeza y mediante una distinción sencilla: ¿por qué no se mencionó allí que era profeta? Porque en aquel momento residía entre dos malvados, Ajav e Izével. En un lugar semejante la profecía no se posa: ¿acaso en un entorno tan impuro va a profetizar una persona? Por lo tanto, en ese momento todavía no había recibido profecía y se le llamaba únicamente "muy temeroso de Hashem", y solo después, cuando se apartó de la compañía de Ajav, ameritó la profecía. Un ejemplo de esto lo encontramos con Abraham Avinu: todo el tiempo que Lot estuvo con él, la palabra divina se apartó de él, y cuando Lot se separó de él, Dios se le reveló.
Hay aquí otra dificultad que señalaremos brevemente: según el cálculo cronológico, si ubicamos a Ovadia como posterior a Amós, resultaría que su época es mucho más tardía. Por ello explican los comentaristas que la yuxtaposición entre Ovadia y el libro de Amós no es cronológica sino temática: en Amós encontramos una profecía sobre Edom, y aquí también una profecía sobre Edom, y por eso fueron colocados uno junto al otro. No debe deducirse de esto que Ovadia vino en el tiempo después de Amós, pues si fuera así, desvincularíamos por completo a Ovadia el profeta del Ovadia del libro de Melajim que vivió en la generación de Ajav.
Nuestros Sabios dicen: Ovadia era un converso edomita, y profetizó el mal sobre Edom. "Esto es lo que dice la gente: con la cuchara que talló el carpintero, en ella misma le dan a comer mostaza picante". Es decir: el Santo, bendito sea, por así decirlo dice: Yo los golpearé desde su propio seno, de ellos y a través de ellos. El autor del Aruj explica la parábola: al artesano que talló la cuchara de madera, con esa misma cuchara le dan de comer mostaza picante que le quema la boca. La cuchara que tú mismo hiciste es la que te quema la boca.
Y en la Guemará, en Sanedrín 39b, dice Efraim Makshaah, discípulo de Rabí Meir: "Esto es lo que dice la gente: del propio bosque entra la madera en el hacha y tala los árboles". Pues de no ser por la madera del bosque que sirve de mango para el hierro, el hacha no podría talar en absoluto. ¿En virtud de qué tala el hacha? En virtud de los árboles mismos. Así también aquí: a través de Ovadia, que era un converso edomita, vendrá el castigo de Edom.
Y agregaron: dijo el Santo, bendito sea: Que venga Ovadia, que habitó entre dos malvados, Ajav e Izével, y no aprendió de sus acciones, sino que fue un justo y temió mucho a Hashem, y cobre retribución de Esav el malvado, que habitó entre dos justos, Itzjak y Rivká, y no aprendió de sus acciones. Uno frente al otro: Ovadia estuvo en un lugar corrupto y no se corrompió, mientras que Esav creció en la mejor casa en la que se puede crecer, junto a Itzjak y Rivká, y de allí se corrompió. Mira, Esav, cuán diferente de ti es Ovadia; y por eso es precisamente él quien imparte reprensión y profetiza sobre vuestra perdición.
En Agadat Bereshit, capítulo 59: Otra explicación, "Visión de Ovadia" - ¿qué mérito vio Ovadia para cobrar retribución de Edom? Sino que dijo el Santo, bendito sea: Abraham alimentaba a los transeúntes, y Esav fue y los mató, y llenó las cuevas de muertos. E Izével mataba a los profetas, y Ovadia los ocultó en cuevas y los sustentó, como está dicho: "Y aconteció que cuando Izével exterminaba a los profetas de Hashem, Ovadia tomó a cien profetas y los escondió de a cincuenta hombres por cueva, y los sustentó con pan y agua". Dijo el Santo, bendito sea: Que venga Ovadia, que alimentó a los profetas en las cuevas, y cobre retribución de Esav, que mató a personas en las cuevas. Por eso se dice "Visión de Ovadia".
Otra conexión: Esav fue circuncidado por sus padres, pero despreció el brit milá y eligió el prepucio; mientras que Ovadia era incircunciso, ya que era un converso edomita, y despreció el prepucio y eligió la circuncisión. Dijo el Santo, bendito sea: Que venga Ovadia, que era incircunciso, despreció su incircuncisión y se circuncidó a sí mismo, y cobre retribución de Esav, a quien circuncidaron e hizo de sí mismo un incircunciso. Aquí cabe señalar: no hay unanimidad de que Esav fuera circuncidado, y hay un Midrash que dice que Esav nunca fue circuncidado. Y si preguntas, ¿cómo es posible que en la casa de Itzjak creciera un hijo incircunciso? La respuesta es que al nacer, Esav era rojizo, lo cual era señal de que su sangre aún no había sido absorbida en sus miembros, y resultaba peligroso circuncidar a una persona así, no fuera a desangrarse sin sanar (incluso hoy existe una condición similar en personas que carecen de factores de coagulación en la sangre). Por ende, esperaron a que su sangre fuera absorbida, y cuando creció un poco y quisieron circuncidarlo, él ya se resistió. Según esto, la enseñanza del Midrash cobra aún más fuerza: Esav despreció la circuncisión y no quiso circuncidarse a pesar de que sus padres querían circuncidarlo, mientras que Ovadia, que no estaba obligado en absoluto, fue y se circuncidó a sí mismo; por lo tanto, es él quien cobra retribución de él.
Y además: Esav anhelaba el duelo por su padre, como está dicho: "Y dijo Esav en su corazón: se acercan los días de duelo por mi padre" - buscando cuándo llegaría ya el día de la muerte de su padre. En cambio, Ovadya honró a quien no era su padre, como está dicho: "Y estando Ovadyahu en el camino, he aquí que Eliyahu venía a su encuentro; lo reconoció y cayó sobre su rostro". Dijo el Santo, Bendito Sea: que venga Ovadya, quien honró a quien no era su padre, y cobre retribución de Esav, quien buscaba la muerte de su padre. Por eso se dice: "Jazón Ovadya" (Visión de Abdías).
Y una última conexión: en el Midrash Tanjumá se dice: "Jazón Ovadya", le dijo el Santo, Bendito Sea, a Elifaz (hijo de Esav): tú reprendiste a mi siervo Iyov con una visión, como está dicho: "En pensamientos de visiones nocturnas"; Yo levantaré de ti un hijo profeta que cobrará retribución de la casa de tu padre mediante una visión, como dice: "Jazón Ovadya". Pues Ovadya era descendiente de Esav a través de Elifaz. Y encontramos en varios lugares que cuando una persona se expresa de manera indebida, el Santo, Bendito Sea, cobra retribución con esa misma expresión: Moshé Rabenu dijo: "¡Basta ya a ustedes, hijos de Leví!", y se le dijo: "¡Basta para ti! No vuelvas a hablarme más de este asunto". Así también aquí, de esa misma expresión de "visiones" vino el castigo bajo el término de "visión" (Jazón).
חֲזוֹן עֹבַדְיָה, כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה לֶאֱדוֹם: שְׁמוּעָה שָׁמַעְנוּ מֵאֵת יְהֹוָה וְצִיר בַּגּוֹיִם שֻׁלָּח, קוּמוּ וְנָקוּמָה עָלֶיהָ לַמִּלְחָמָה. - Visión de Ovadya: Así dijo el Señor Dios acerca de Edom: Un rumor hemos oído de parte de Hashem, y un emisario ha sido enviado entre las naciones: "¡Levántense, y levantémonos contra ella en guerra!".
"Así dijo el Señor Dios a Edom" - explica el Radak: la intención no es que Él les hable directamente a ellos, sino que así dijo y habló Hashem Dios acerca de Edom. Y la profecía, explica el Radak, gira en torno a lo acontecido en el Segundo Templo, cuando los descendientes de Edom dañaron al pueblo de Israel durante la destrucción del Templo - tal como explicó también en la profecía de Amós: "Por tres transgresiones de Edom". Y este es el vínculo entre los libros: en Amós se habló de las transgresiones de Edom, y aquí sobre su retribución. El profeta profetiza que el Santo, Bendito Sea, habrá de cobrar venganza de ellos en el final de los días, cuando Israel regrese del exilio, por lo que nos hicieron en la destrucción del Segundo Templo a manos de Tito.
Y observa el Radak: la tierra de Edom en nuestros días ya no pertenece a los hijos de Edom, pues Sanjeriv mezcló a las naciones, y la mayoría de ellas se dividen entre la fe cristiana y la fe de los ismaelitas; ya no se reconoce quién desciende de Edom, quién de Moav, de los hijos de Amón o del resto de los pueblos, pues todos se exiliaron de su tierra y se mezclaron entre las naciones. Sin embargo, el Imperio romano en sus inicios estuvo compuesto mayoritariamente por Edom, y lo que afirman los profetas sobre la destrucción de Edom se refiere al final de los días, como en Yeshayahu en la sección de "Acérquense, naciones, a oír". Y así dijo Yirmeyahu en Meguilat Eijá: "Se ha completado tu castigo, hija de Tzión, no volverá a desterrarte; pero castigará tu iniquidad, hija de Edom" - cuando concluya el castigo de la hija de Tzión, entonces Hashem castigará el pecado de la hija de Edom. Su castigo aún los aguarda; no es algo que ya haya ocurrido, sino algo que veremos en el futuro.
Cuando se habla de Edom, por lo general se hace referencia a los pueblos de Europa y a Rusia. A Alemania se la llama "Germamia de Edom", y el resto de los pueblos europeos - su tierra está empapada de la sangre de Israel que fue derramada allí como agua a lo largo de las generaciones; estos son el Edom del cual se dijo que el Santo, Bendito Sea, habrá de cobrar venganza. A Estados Unidos es difícil definirlo como Edom, ya que es una mezcla de naciones (y la verdad es que Europa también se está convirtiendo en una mezcla de naciones, y pronto pasará a ser musulmana). De todos modos, al hablar de Edom no se habla de los descendientes de Yishmael, sino de los pueblos de Europa y Rusia, y por lo general son aquellas naciones en cuya bandera predomina el color rojo.
"Un rumor hemos oído de parte de Hashem" - ¿quiénes son los que oyen? El Radak presenta una primera explicación: las naciones dicen esto acerca de Edom, que escucharon un rumor de que ya fue enviado un emisario entre los pueblos anunciándoles que se reúnan: "¡Levántense, y levantémonos contra ella en guerra!". Y otra explicación: Ovadya habla en nombre de sí mismo y de sus compañeros: "un rumor hemos oído", yo y mis compañeros profetas, Amós, Yirmeyahu y Yeshayahu; esta es también la interpretación de Ibn Ezra, y es la línea que sigue el Malbim.
El Malbim explica que Edom ya nos perjudicó en la época del Primer Templo: al ver la caída de Israel, su exilio y la destrucción del Beit Hamikdash, se alegraron. En el Segundo Templo ya no se conformaron con una alegría pasiva, sino que actuaron activamente: el Segundo Templo fue destruido por Roma, y Roma es llamada con el nombre de Edom, puesto que en la ciudad de Roma se asentaron edomitas. Posteriormente, su fe fue fundada por descendientes de Edom, es decir, el cristianismo. Y también aquellos hijos de Edom a quienes Herodes introdujo en la religión judía - que aparentaban ser prosélitos mediante la circuncisión y la inmersión ritual - no demostraron autenticidad cuando llegó el momento decisivo, y en la hora de la destrucción se volvieron en nuestra contra convirtiéndose en una quinta columna interna. Y según lo que vemos hoy, resulta muy probable que muchos de ellos todavía se encuentren entre nosotros en las cúpulas del sistema judicial y de los medios de comunicación, tales conversos falsos que finalmente se transformaron en enemigos, o el "érev rav" (la multitud mezclada), según el lenguaje del Zóhar Hakadosh.
Y después, dice el Malbim, se propagó "su fe conocida" - él no la nombra explícitamente, ya que vivía en Europa, pero se refiere al cristianismo - y entonces todos los fieles de esta religión fueron llamados edomitas, y bajo su yugo Israel sufrió un exilio y matanzas incontables a lo largo de prolongados tiempos. El Malbim escribió esto antes del Holocausto, y nosotros en la última generación lo hemos presenciado con mayor crudeza aún.
Y en el futuro, dice el Malbim, se reunirán todos los partidarios de esa religión para conquistar la Tierra de Israel de manos de los ismaelitas. Ya lo hemos aprendido en la profecía de Yejezkel respecto a Gog y Magog, donde el Malbim explica que los hijos de Yishmael vendrán a combatir aquí, y tras ellos vendrán los hijos de Edom a luchar contra ellos; entonces se congregará todo el mundo ismaelita de oriente para vengar a sus hermanos y cobrar retribución de Edom. Y si tan solo hubiésemos escuchado un rumor, habríamos creído con fe cabal; ¡cuánto más ahora que vemos a Edom aquí, junto a nuestra frontera! Rusia está presente aquí; cada ataque en Siria exige a la fuerza aérea coordinar con el gobernante de Edom, con Putin. Y ya se entiende que hay aquí una guerra, y su guerra es contra los hijos de Yishmael, contra los extremistas de su fe, ISIS y sus afines. Quien percibe la situación comprende que esto es un barril de pólvora, y fácilmente todo este panorama puede volcarse y alcanzar a la Tierra de Israel, pasando los hijos de Edom a ser partícipes en la guerra de aquí, puesto que en cualquier conflicto futuro en la región Siria, Rusia e Irán constituirán factores de peso. Y es algo asombroso: cuando el Malbim habló no había indicio de nada de esto, no había asentamiento judío en la Tierra de Israel y resultaba impensable hablar de una guerra entre los hijos de Yishmael y los de Edom en este lugar; todo parecía ajeno a la realidad. Y hoy los acontecimientos golpean a nuestra puerta. Quiera Hashem librarnos, que todo recaiga únicamente sobre los hijos de Edom y los hijos de Yishmael, tal como contemplamos en la profecía, y en el monte de Tzión habrá rescate y será santidad, y ningún mal alcanzará a Israel.
Resulta, según el Malbim: acerca de aquella época en que los hijos de Edom vendrán a luchar contra Ishmael e Ishmael responderá a la guerra con fiereza - sobre ella profetizamos mis compañeros profetas y yo, pues tenemos un mensaje de Hashem de que el Santo, bendito sea, da a conocer esto de antemano, y ya "un emisario ha sido enviado entre las naciones": ya han ido emisarios a las tierras de los hijos de Ishmael para prepararlos para la guerra en la que golpearán a Edom, para tomar venganza de los pueblos de Europa por todo lo que le hicieron al pueblo de Israel a lo largo de las generaciones.
הִנֵּה קָטֹן נְתַתִּיךָ בַּגּוֹיִם, בָּזוּי אַתָּה מְאֹד. - He aquí que pequeño te he puesto entre las naciones; muy despreciable eres tú.
"Pequeño te he puesto": eres pequeño, despreciable y humilde; y así traduce el Tárgum: "Débil te he puesto, Esav el malvado, entre los pueblos". "Muy despreciable eres tú": dice el Radak que no hay nadie a quien le duela si te pierdes y desapareces del mundo. El Ibn Ezra explica "pequeño": que su número era reducido y la tierra de su reino no era vasta; en aquel entonces, Edom era escaso y pequeño.
Y nuestros Sabios explican, y así lo cita Rashí: dado que su padre lo llamó "su hijo mayor [grande]" y su madre dijo "su hijo mayor", dijo el Santo, bendito sea: ¿Grande? Ante Mí es pequeño. No mires su tamaño ni su estatura; para Mí es pequeño. Y también interpretaron: "pequeño", porque no tenían ni escritura ni lengua propia; "despreciable", porque no establecían un rey hijo de rey, sino que cada vez ascendía un rey diferente. Y esta es señal de un reino vano: cuando hay un rey hijo de rey, ello denota importancia y grandeza, como David HaMélej y su hijo Shelomó. Pero cuando sube al poder alguien que no tiene linaje real, no conoce el protocolo de la realeza y carece de la dignidad de la monarquía y de sus virtudes; y esta es la definición de "muy despreciable eres tú".
זְדוֹן לִבְּךָ הִשִּׁיאֶךָ, שֹׁכְנִי בְחַגְוֵי סֶלַע מְרוֹם שִׁבְתּוֹ, אֹמֵר בְּלִבּוֹ מִי יוֹרִדֵנִי אָרֶץ. - La soberbia de tu corazón te ha engañado, tú que habitas en las hendiduras de la peña, en la altura de su morada, que dice en su corazón: ¿Quién me derribará a tierra?
El Malbim explica que el versículo anterior fue dicho a modo de interrogación: si en verdad "pequeño te he puesto entre las naciones", y los hijos de Edom que habitaban en el monte Seír en los días de los profetas eran pequeños y despreciables, ¿por qué es necesario entonces que todos los pueblos se congreguen contra ellos para la guerra? No se moviliza artillería pesada para matar una mosca. A esto responde el profeta: "La soberbia de tu corazón te ha engañado".
¿Qué es la "soberbia del corazón" (zedón lev)? Dice el Malbim: la palabra "zed" denota a quien disputa los principios fundamentales de la fe y los niega con descaro (y a esto se refiere "no seáis soberbios"). Es decir: pecaste con premeditación y soberbia en cuestiones de fe, al hablar falsedad contra Hashem y atribuirle descripciones indignas; y esta es la doctrina del cristianismo sobre el espíritu santo, Dios no lo permita, que le atribuye la concepción de una mujer en impureza; palabras que constituyen aberraciones contra Hashem y calificativos indignos. Y esta soberbia de corazón te sedujo y engañó, hasta el punto de "habitar en las hendiduras de la peña, en la altura de su morada": te elevaste para asentarte en la cima del mundo, y estás confiado: "¿Quién me derribará a tierra?". Esta fe se propagará por todo el mundo, ¿y quién podrá anularla? Y de hecho, la religión más rica del mundo es el cristianismo; cuenta con miles de millones de donantes. En el islam, las donaciones se dirigen principalmente al asesinato y al terrorismo, ya sea como pago por protección o para fomentar el terrorismo en otros lugares - Arabia Saudita dona a Hamás para que Hamás no opere en su territorio, pues de lo contrario las milicias terroristas provocarían allí disturbios y revoluciones. Pero la religión que posee dinero por el mero hecho de ser religión es el cristianismo. Por eso dicen en su corazón: "¿Quién me derribará a tierra?": la fe ya se ha extendido por el mundo, y el reino de Edom en el final de los días tendrá renombre, firmeza y poder. Les dice el Santo, bendito sea: nada de eso te servirá.
El Radak interpreta "la soberbia de tu corazón te ha engañado": por cuanto te enalteces, te jactas y abres la boca contra tu hermano Yaakov, sintiendo que puedes hablar contra él y actuar contra él. ¿Y en virtud de qué? Nuestros Sabios interpretan "tú que habitas en las hendiduras de la peña, en la altura de su morada": que se apoya en el mérito de sus patriarcas, Abraham e Itzjak, pero ellos no le servirán de nada. Se presenta con su linaje: mi padre es Itzjak, mi abuelo es Abraham; he aquí una roca fuerte en la cual protegerme y salvarme. Y también según su sentido literal: habitaba en el monte Seír y pensaba que de allí nadie lo derribaría. Mas se equivoca por completo, pues de allí Hashem lo derribará.
Y señala el Malbim que en varios pasajes la Escritura asocia el lugar de asentamiento de Edom con la peña (Séla): "y tomó a Séla en la guerra", "y los arrojaron desde la cumbre de la peña", "y estrellará a tus pequeños contra la peña" - todos estos versículos fueron dichos en relación con Edom. ¿Y qué significa "jaguei haséla" (las hendiduras de la peña)? Hay quienes explican, según el Tárgum Yonatán, en las puntas salientes de la roca; otros explican que se refiere a las grietas de la roca, lugares ocultos en la peña derivados del concepto de hendidura; y una tercera explicación aporta el Malbim: del vocablo "jug haáretz" (el círculo de la tierra), es decir, la cima de la peña, el punto redondeado en su cúspide, donde tomaste un lugar elevado para hacerte inaccesible - y nada de ello te servirá en absoluto.
אִם תַּגְבִּיהַּ כַּנֶּשֶׁר, וְאִם בֵּין כּוֹכָבִים שִׂים קִנֶּךָ, מִשָּׁם אוֹרִידְךָ נְאֻם יְהֹוָה. - Aunque te eleves como el águila, y aunque pongas tu nido entre las estrellas, de allí te haré descender, declara Hashem.
Incluso si te elevas muy alto - de allí te derribará el Santo, Bendito Sea, y te humillará.
El libro "Pétaj Hasháar" explica este asunto mediante una parábola. Un rey se enojó con uno de los ministros más distinguidos e importantes de su reino y quiso castigarlo con el castigo adecuado: que fuera sometido a la servidumbre de un esclavo. Sin embargo, sabía que dicho ministro era una persona respetada y conocida por todos, y nadie se atrevería realmente a tratarlo como a un siervo. ¿Qué hizo? Tomó a uno de los hombres más despreciables del reino, un individuo vulgar y mezquino que no comprendía nada de jerarquías ni de dignidades, y le dijo: "Te lo entrego como esclavo". El monarca sabía que ese hombre no andaría con consideraciones: al recibir a un esclavo, lo sometería con total rigor; "ministro importante" no era un término que conociera, pues era la primera vez que lo veía. Y en efecto, aquel hombre vil y despreciable lo sometió con dureza, y encima fue a jactarse ante sus compañeros: "Miren cuán importante soy para el rey; a nadie le entregó a su propio ministro para esclavizarlo, sino solo a mí". Ellos le dijeron: "¡Qué insensato eres! Te lo entregaron precisamente porque eres un ser vil; ninguna persona respetable habría aceptado someterlo, y buscaron a alguien ruin y despiadado, incapaz de medir sus límites y dispuesto a esclavizar incluso a un ministro. Te eligieron por tu bajeza, no por tu importancia".
Y la moraleja: el Santo, Bendito Sea, quiso castigar a Su ilustre ministro, que es el pueblo de Israel, y no halló una nación con tanta malicia de corazón y tal insolencia como Edom. En ellos se concentran el descaro y la soberbia más despiadados, y quien examine lo ocurrido en Europa durante los días de furor de la Shoá comprenderá que no existe insolencia tan atroz como la suya. A él eligió Hashem para afligir y angustiar al pueblo de Israel. Y cuando Edom ve su fuerza y su poderío, exclama: "¿Quién me concedió todo esto? Hashem me lo dio - señal de que soy importante, señal de que soy preciado a Sus ojos y por eso me los entregó". Y esto es exactamente lo que sostuvo el cristianismo: que el pueblo de Israel fue entregado en sus manos porque ellos poseían la fe verdadera, y que el Santo, Bendito Sea, había repudiado y abandonado a Israel, por lo cual habrían de vivir siempre atormentados, jamás regresarían a su tierra y permanecerían dispersos por el mundo entero. Utilizaron nuestras desgracias para validar su credo ilusorio: "He aquí que los entregaron en nuestras manos; y si yo gobierno sobre ti, es prueba de que Hashem está conmigo".
Ante esto, el profeta le increpa: ¡Necio del mundo! La razón de tu dominio radica en que "pequeño te he hecho entre las naciones, muy despreciado eres" - fuiste escogido precisamente por ser despreciable. Quizás otra nación habría actuado con cierta medida de respeto hacia el pueblo de Israel, pero a ti, "la soberbia de tu corazón te engañó", haciéndote suponer que habías hallado gracia ante los ojos de Hashem, que moras en las hendiduras de la peña y en lo alto está tu asiento, encumbrado e influyente, y que por eso te los confiaron. Dice Hashem: "De allí te derribaré, dice Hashem" - te humillaré desde esa posición, y entonces se te hará evidente que todos tus pensamientos no fueron más que vanas ilusiones y extravío.
El libro de Ovadia constituye una sola profecía dirigida exclusivamente contra Edom. Jazal nos enseñaron que correspondió precisamente a Ovadia - un converso edomita que creció entre Ajav e Izevel sin imitar sus malas acciones - tomar retribución de Esav, quien creció junto a Itzjak y Rivka sin aprender de sus virtudes ("de él y en él"). La profecía comienza convocando a los pueblos a congregarse en batalla contra Edom y plantea con asombro: si eres tan pequeño y despreciable, ¿qué sentido tiene semejante coalición en tu contra? Y la respuesta es: "La soberbia de tu corazón te engañó". La altivez de Edom, la herejía y los conceptos impropios que atribuyó al Cielo, sumados a la expansión de su culto por el mundo, la condujeron a proclamar: "¿Quién me derribará a tierra?". A ello replica el Santo, Bendito Sea: "Aunque te remontes como el águila y pongas tu nido entre las estrellas, de allí te derribaré". Y aún más: el hecho mismo de que Edom fuera designada para oprimir a Israel no refleja su grandeza sino su profunda degradación, tal como enseña la parábola del ministro entregado al hombre más vil del reino. En nuestra propia generación vemos cómo las explicaciones del Malbim sobre la confrontación entre Edom e Ishmael en la Tierra de Israel van tocando a nuestras puertas, y aguardamos la consumación de lo anunciado: "Y en el monte Tzión habrá salvación, y será santo".