Comenzamos el estudio del libro de Nejemías. Ezra escribió su propio libro, y Nejemías ben Jajalías escribió el suyo. Sin embargo, para comprender la obra, primero debemos ordenar la cronología, a fin de situar con exactitud el momento en que cada uno de estos personajes entra en escena.
En el primer año de Ciro - el primer Ciro, no el rey de la época de Nejemías - el pueblo de Israel recibió autorización para reconstruir el Bet Hamikdash. No obstante, los adversarios de Yehudá y Biniamín intervinieron y obstaculizaron la obra: enviaron cartas acusatorias imputándoles que edificaban murallas y planeaban rebelarse contra el rey, por lo cual Ciro detuvo la construcción del Templo. Dicha interrupción se prolongó durante dieciocho años, precisamente el mismo lapso que transcurrió entre el exilio de Yehoyajín y el de Tzidkiyahu: exactamente dieciocho años. De modo que, si se cuentan setenta años a partir del exilio de Tzidkiyahu, se llega con exactitud al final de esos dieciocho años de pausa: setenta años para las ruinas de Yerushaláyim y el destierro de Tzidkiyahu.
Entonces asume Darío, y en su segundo año se reanuda la edificación. En el año dos de Darío comienzan a construir y en el año seis concluyen: cuatro años dedicados a la reconstrucción del Templo. En el séptimo año de Darío asciende Ezra. Resulta así que Ezra llegó a la tierra unos veintidós años después de la primera aliá: dieciocho años de suspensión más cuatro años de obras. Es decir, tan solo un año después de completado el Templo, Ezra llega para fortalecer espiritualmente al pueblo.
Nos encontramos ahora en el año veinte - trece años más tarde. Trece años después de la llegada de Ezra, asciende Nejemías. Ezra Hasofr, insigne talmid jajam, subió para restaurar las ruinas del pueblo en el plano espiritual y enseñar la Torá; mientras que Nejemías asciende para erigir al pueblo desde la perspectiva del liderazgo político y de gobierno en Yerushaláyim y en Éretz Israel, tal como se refleja en los versículos que tenemos por delante.
En su origen, el libro de Ezra y el libro de Nejemías eran considerados un solo volumen. Quien examine las fuentes antiguas comprobará que Rashí, por ejemplo, nunca menciona el "Libro de Nejemías": siempre cita diciendo "está escrito en Ezra", "se dice en Ezra", e incluso versículos de Nejemías los atribuye a Ezra. En efecto, la Guemará plantea la pregunta: si Nejemías escribió su libro, ¿por qué no se le dio su nombre?
La respuesta es: porque dijo "Recuérdame, Dios mío, para bien". Enseñan nuestros Sabios, Zijronam Librajá: a quien se apoya en su propio mérito, se lo atribuyen al mérito de otros; y a quien se apoya en el mérito de otros, se lo conceden por el propio. Quien dice: "Soberano del Universo, obra por mérito de ellos", el Santo, Bendito Sea, le responde: "Obraré por ti". Pero a quien pide: "Obra por mi mérito", le dicen: "Obraré por el de ellos". Tal es el camino de la humildad: no atribuirse méritos personales ni sostener "yo lo merezco, nosotros lo hicimos, nosotros construimos". Por este motivo, Nejemías no tuvo el mérito de que el libro llevara su nombre en aquel entonces.
De esto se deduce que dicha sanción fue transitoria, ya que en una época posterior se aceptó universalmente la división entre el libro de Ezra y el libro de Nejemías, tal como se conoce hoy. Al parecer, la retribución duró un tiempo determinado, algunos cientos de años, y una vez cumplida, Nejemías mereció que la obra volviera a denominarse con su nombre y dejara de considerarse una simple continuación de Ezra. En este sentido, el Malbim explica que en el cómputo tradicional de los veinticuatro libros del Tanaj, Nejemías no se cuenta por separado, sino que se computa el libro de Ezra y no se enumera a Nejemías independientemente.
דִּבְרֵי נְחֶמְיָה בֶּן־חֲכַלְיָה וַיְהִי בְחֹדֶשׁ־כִּסְלֵו שְׁנַת עֶשְׂרִים וַאֲנִי הָיִיתִי בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה׃ - Palabras de Nejemías, hijo de Jajalías: Aconteció en el mes de Kislev, en el año veinte, estando yo en Shushán, la capital.
וַיָּבֹא חֲנָנִי אֶחָד מֵאַחַי הוּא וַאֲנָשִׁים מִיהוּדָה וָאֶשְׁאָלֵם עַל־הַיְּהוּדִים הַפְּלֵיטָה אֲשֶׁר־נִשְׁאֲרוּ מִן־הַשֶּׁבִי וְעַל־יְרוּשָׁלִָם׃ - Y vino Jananí, uno de mis hermanos, junto con hombres de Yehudá, y les pregunté acerca de los judíos, el remanente que había quedado del cautiverio, y acerca de Yerushaláyim.
וַיֹּאמְרוּ לִי הַנִּשְׁאָרִים אֲשֶׁר־נִשְׁאֲרוּ מִן־הַשְּׁבִי שָׁם בַּמְּדִינָה בְּרָעָה גְדֹלָה וּבְחֶרְפָּה וְחוֹמַת יְרוּשָׁלִַם מְפֹרָצֶת וּשְׁעָרֶיהָ נִצְּתוּ בָאֵשׁ׃ - Y me dijeron: "El remanente que quedó del cautiverio allí en la provincia está en gran aflicción y oprobio; y la muralla de Yerushaláyim está derribada, y sus puertas quemadas a fuego".
Llega una delegación desde Yehudá ante Nejemyá, quien se encuentra en Shushán la capital, y él formula dos preguntas: primero sobre los judíos - cuál es su situación; y segundo sobre Yerushaláyim - cuál es su estado, cómo va la reconstrucción y en qué condición se encuentra la muralla.
Explica el Malbim: prestemos atención a la precisión del lenguaje. "Sobre los judíos, el remanente que quedó del cautiverio", y en la respuesta se dice: "El remanente que quedó del cautiverio". ¿A qué se debe el énfasis en los que quedaron? ¿Acaso había otros judíos por los cuales no preguntó? Aclara el Malbim que efectivamente era así. Los judíos que subieron en las dos olas de retorno - aquellos que llegaron con la autorización de Koresh en el primer año, y aquellos que llegaron en los días de Daryávesh junto con Ezra - contaban con un gobernador propio, un dignatario y una administración propia. En cambio, los judíos que habían estado allí desde el principio, aquellos pocos individuos que no habían partido al exilio a pesar de que la generalidad de Israel fue desterrada, se hallaban bajo el dominio del gobernador del otro lado del río, un gobierno gentil. Por ellos pregunta Nejemyá, puesto que su condición era mucho peor; por ello le responden: "El remanente que quedó del cautiverio allí en la provincia está en gran aflicción y oprobio". Pero aquellos que recibieron autorización de Koresh y Daryávesh para subir y establecerse en la tierra, se encontraban en una situación comparativamente mejor.
וַיְהִי כְּשָׁמְעִי אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה יָשַׁבְתִּי וָאֶבְכֶּה וָאֶתְאַבְּלָה יָמִים וָאֱהִי צָם וּמִתְפַּלֵּל לִפְנֵי אֱלֹהֵי הַשָּׁמָיִם׃ - Y aconteció que, al oír yo estas palabras, me senté y lloré, y estuve de duelo por días, ayunando y orando delante del Dios de los cielos.
Estas palabras afligieron tanto a Nejemyá que se sentó en tierra y lloró de inmenso dolor por la situación de sus hermanos judíos en Éretz Israel; y no fue un llanto pasajero de un instante, sino que "estuve de duelo por días, ayunando y orando".
וָאֹמַר אָנָּא יְהֹוָה אֱלֹהֵי הַשָּׁמַיִם הָאֵל הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא שֹׁמֵר הַבְּרִית וָחֶסֶד לְאֹהֲבָיו וּלְשֹׁמְרֵי מִצְוֹתָיו׃ - Y dije: "Te ruego, HaShem, Dios de los cielos, Dios grande y temible, que guarda el pacto y la misericordia para con los que Le aman y guardan Sus preceptos".
"Guarda el pacto y la misericordia": el significado es que el Santo, bendito sea, guarda el pacto que concertó con nuestros patriarcas, la promesa que nos juró: "Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para destruirlos, invalidando Mi pacto con ellos". HaShem nos hizo semejante promesa, y Él nos la guarda.
תְּהִי נָא אָזְנְךָ־קַשֶּׁבֶת וְעֵינֶיךָ פְתוּחוֹת לִשְׁמֹעַ אֶל־תְּפִלַּת עַבְדְּךָ אֲשֶׁר אָנֹכִי מִתְפַּלֵּל לְפָנֶיךָ הַיּוֹם יוֹמָם וָלַיְלָה עַל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל עֲבָדֶיךָ וּמִתְוַדֶּה עַל־חַטֹּאות בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר חָטָאנוּ לָךְ וַאֲנִי וּבֵית־אָבִי חָטָאנוּ׃ - Esté ahora atento Tu oído y abiertos Tus ojos para escuchar la plegaria de Tu siervo, que yo oro delante de Ti hoy, día y noche, por los hijos de Israel Tus siervos, confesando los pecados de los hijos de Israel que hemos cometido contra Ti; y tanto yo como la casa de mi padre hemos pecado.
"Esté ahora atento Tu oído": que las palabras encuentren oídos receptivos, que HaShem incline Su oído para escuchar mi súplica. Pues hay ocasiones en que una persona clama y HaShem no escucha. Y esto no implica falta de capacidad, Dios no lo permita, sino que no inclina Su oído a escuchar nuestras oraciones, ya sea porque carecemos de méritos o por causa de alguna transgresión específica que impide que la plegaria sea aceptada, como por ejemplo la falta de shaatnez y semejantes. Además, pide: "y abiertos Tus ojos"; los ojos abiertos aluden a la providencia divina. Cuando alguien le dice a su compañero "échale un ojo a esto", se refiere a "cuídalo o vigílalo"; del mismo modo, "abiertos Tus ojos" significa velar por nosotros y contemplar lo que nos sucede.
Y explica el Malbim las palabras "día y noche": no se refiere a que Tus ojos estén abiertos día y noche, sino a "escuchar la plegaria de Tu siervo, que yo oro delante de Ti hoy, día y noche" - rezo continuamente, de día y de noche, tal como se dijo: "y estuve de duelo por días". No se trató de una sola oración en la que se sentó una hora, rezó y se levantó, sino que "estuve de duelo por días, ayunando y orando".
Nehemías confiesa "por los pecados de los hijos de Israel que hemos pecado contra Ti", y añade "y yo y la casa de mi padre hemos pecado". Y aquí hay una gran enseñanza de musar: dice la Guemará que cuando una persona reprende a la colectividad, no debe reprenderlos de manera individual. No debe decir: "Sepan, señores míos, que ustedes tienen muchos y graves pecados, deben hacer teshuvá, ustedes y ustedes" - sino que siempre debe hablar en plural e incluirse a sí mismo: "Nosotros hemos pecado". Y así vimos al final del libro de Ezra, cuando Ezra vino y dijo: "Nosotros hemos pecado, nosotros tomamos mujeres extranjeras", todo en plural, para incluirse a sí mismo con ellos. Pues cuando a una persona se le lanzan acusaciones directamente, le resulta difícil aceptarlas; pero cuando se le dice "tenemos un problema", involucrando al propio reprendedor dentro de la dificultad, la persona se muestra mucho más abierta a escuchar.
Y en esto hay otra lección de musar. Muchas veces una persona dice: "Mira lo que pasa afuera, qué profanaciones de Shabat, qué inmoralidad, ¿acaso sorprende que haya tantas tragedias?". ¿Qué está diciendo en realidad? Que todo el problema es de ellos, y que entre nosotros, Baruj Hashem, todo marcha en orden. Y esto es un error, pues la exigencia principal de Hashem Itbaraj es hacia nosotros. El reclamo primordial se dirige a los observantes de las mitzvot. Quien camina en la oscuridad no comprende, no ve nada, y aunque ciertamente será juzgado en el Tribunal Celestial, el rumbo de los acontecimientos depende esencialmente de nosotros, pues los observantes de las mitzvot sabemos lo que nos corresponde y no siempre lo cumplimos. Por eso dice Nehemías: "Y yo y la casa de mi padre hemos pecado", tal como dijo Yoná: "Por mi culpa es esta tempestad" - que cada persona reconozca: es por mi causa, asumiendo su responsabilidad en lugar de buscar culpables afuera.
חֲבֹל חָבַלְנוּ לָךְ וְלֹא־שָׁמַרְנוּ אֶת־הַמִּצְוֹת וְאֶת־הַחֻקִּים וְאֶת־הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר צִוִּיתָ אֶת־מֹשֶׁה עַבְדֶּךָ׃ - En gran manera nos hemos empeñado en culpa contra Ti, y no hemos guardado los preceptos, ni las leyes, ni las ordenanzas que encomendaste a Moshé, Tu siervo.
La expresión "javol" alude a una prenda o garantía (mashkón), tal como figura en "no tomarás en prenda la muela de molino ni la rueda superior" - donde se prohíbe retener como fianza las piezas del molino con las que se tritura el grano, "porque es la vida misma lo que toma en prenda" - pues si se toman en garantía, la persona no tendrá qué comer. Y del mismo modo: "Si tomas en prenda el manto de tu prójimo, se lo devolverás antes de ponerse el sol" - porque necesita la ropa para abrigarse y no posee otra vestimenta.
Y aquí se perfila una parábola: Israel recibió un préstamo - la sagrada Torá, y se comprometió a guardar los mandamientos de Hashem. Y cuando no pagamos la deuda, es decir, cuando no cumplimos la Torá, el Santo, Bendito Sea, toma de nosotros la prenda en garantía. ¿Y cuál es esa prenda? El Beit HaMikdash y la Tierra Santa, mientras nosotros marchamos al exilio. Y cuando hacemos teshuvá, es decir, cuando saldamos la deuda y cumplimos nuestro deber, Hashem nos devuelve la prenda y nos reconstruye el Beit HaMikdash. Por eso está escrito: "¿Por qué ha de enojarse Dios a causa de tu voz y destruir [tomar en prenda] la obra de tus manos?". Y así enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria: ¿Por qué se le llamó Mishkán? Porque fue tomado en prenda (nitmashkén) a causa de las transgresiones de Israel. El Mishkán funciona a modo de prenda; fue retirado de nosotros como garantía hasta que retornemos en teshuvá.
Esto es lo que expresa Nehemías: "Javol javalnu laj" - Te entregamos una prenda, la Tierra Santa y el Beit HaMikdash, pero no saldamos la deuda: "y no hemos guardado los preceptos, ni las leyes, ni las ordenanzas que encomendaste a Moshé, Tu siervo", y por consecuencia nos fue arrebatada la garantía. Quien no paga su deuda ve cómo el banco le ejecuta la hipoteca; del mismo modo, aquí el Santo, Bendito Sea, toma el Beit HaMikdash y la heredad de nuestros antepasados, y nosotros partimos al exilio.
Pregunta el Maguid de Dubno: Está escrito "Estas son las cuentas del Mishkán, el Mishkán del Testimonio" - ¿cuál es el motivo de esta reiteración? Y responde con una parábola: Dos personas concertaron el matrimonio de sus hijos, y al momento de firmar los acuerdos (tenaím), cada parte se comprometió a aportar una suma considerable. Sin embargo, hacían falta garantías, pues de lo contrario, tras la boda, alguno podría comenzar a postergar el pago - "ahora no puedo, no tengo dinero, cuando tenga, con la ayuda de Dios" - dejando a la otra parte desamparada. Pero estas personas no tenían bienes de valor para dejar en prenda.
El rabino presente intervino y propuso: Tengo una idea. Uno de ustedes se dedica al alquiler de herramientas de jardinería - rastrillos, tijeras de podar y toda clase de implementos de campo, y el consuegro es precisamente un jardinero que acostumbra alquilarle esas herramientas. Les dijo: Tomemos las herramientas de jardinería como prenda de garantía, y eso los obligará a ambos a apresurarse a saldar la deuda. Tú, el dueño de las herramientas, vives de alquilarlas y querrás recuperarlas cuanto antes; y tú, el jardinero, las necesitas para tu labor diaria, y al ser él tu único proveedor en la zona, sin ellas no tienes sustento. De este modo, ambos se verán forzados a cumplir con su compromiso para recobrar las herramientas.
Y el acuerdo funcionó a la perfección, hasta que un día el dueño de las herramientas descubrió que su consuegro había cambiado de oficio y se dedicaba al sector tecnológico. Dice el Maguid de Dubno: ¿Quién quedó entonces atado y perjudicado por la prenda? Únicamente el dueño original. Sus herramientas permanecen confiscadas como garantía y no puede rentarlas. En cambio, el consuegro ya no depende de ellas. Cuando le reclaman: "¡Pero si no puedes disponer de las herramientas para trabajar!", él responde: "Ya no me dedico a eso en absoluto; me compré una computadora y trabajo en tecnología". Resultó así que el único damnificado por la prenda fue el propietario de los utensilios, y no el arrendatario.
Lo mismo ocurrió al momento de la destrucción del Templo. El Mishkán fue tomado en prenda, ¿y quiénes quedaron comprometidos por ella? Tanto el Santo, Bendito Sea, como nosotros. El Santo, Bendito Sea, porque la Shejiná se encuentra en el exilio, habiendo declarado: "No entraré en la Yerushalayim celestial hasta que haya entrado en la Yerushalayim terrenal", encontrándose, por así decirlo, sin Su morada; de modo que Él tiene un anhelo manifiesto de restituirnos la prenda. Y nosotros, porque al faltar el Beit HaMikdash no hay sacrificios, no hay abundancia celestial, no hay sustento pleno ni protección frente a los enemigos. Mientras se ofrecía el sacrificio continuo (Korbán HaTamid), los adversarios no lograban vulnerar las murallas de Yerushalayim; pero en cuanto introdujeron un cerdo en lugar del Korbán HaTamid, la ciudad sucumbió. De aquí aprendemos que la carencia del Beit HaMikdash constituye una pérdida inmensa para nosotros y, por así decirlo, un vacío también para el Creador del universo. Ambos nos encontramos ligados a esa prenda.
Pero todo esto es cierto en tanto anhelamos el Bet Hamikdash, estamos cerca del servicio a Hashem y deseamos que la Casa sea reconstruida. Sin embargo, cuando dejamos de servir a Hashem, dejamos de anhelarlo, dejamos de ver en el servicio del Bet Hamikdash una virtud - desde ese momento, ¿quién queda empeñado? Solo el Santo, Bendito Sea. Nosotros ya cambiamos de rumbo. ¿Acaso un judío alejado de las mitzvot siente la falta del Bet Hamikdash? ¿Siente que le faltan los korbanot? No siente nada en absoluto.
Y según esto explica el Maguid de Dubno nuestro versículo: "Jaból javalnu laj" (hemos tomado prendas contra Ti) - hay aquí una Casa que sirve como prenda, y al principio ambos quedamos empeñados en ella, tanto el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, como nosotros. Pero "y no guardamos los preceptos, los estatutos y los juicios" - y desde el momento en que no los guardamos, ¿quién quedó aquí como prenda? Solo el Santo, Bendito Sea. Solo a Él, por así decirlo, se le quitó algo, pues la Shejiná está en el exilio, fuera de Su morada, y la Shejiná padece aflicción. Nosotros no quedamos empeñados, ya que no sentimos que nos falte nada. Y esto es "jaból javalnu laj" - a Ti, y no a nosotros.
De aquí proviene también la duplicación: "Estas son las cuentas del Mishkán, el Mishkán del Testimonio": "pekudé" (cuentas) deriva del lenguaje de pérdida o ausencia (nifkad), es decir, lo que falta. Cuando el Mishkán se ausenta - "Mishkán, Mishkán" (dos veces mishkán/mashkón, prenda) - ¿quién sufre la pérdida? Tanto el Santo, Bendito Sea, como nosotros; ambos dimos, por así decirlo, una prenda. Pero Nejemiá habla de lo que ocurrió después, cuando ya habíamos abandonado el camino de Hashem, y entonces el único ausente y tomado en prenda fue Hashem: "jaból javalnu laj".
Y según esto se resuelve una gran interrogante. Está dicho: "No tomará en prenda la muela del molino ni la piedra de encima, porque es la vida misma lo que toma en prenda" - está prohibido tomar como prenda algo de lo cual dependa el sustento vital. Preguntó Rav Zálmele de Volozhin, hermano de Rav Jaim de Volozhin, un genio extraordinario. A Rav Jaim le preguntaron en una ocasión: ¿cuál es la diferencia entre Rav Zálmele y el Gaón de Vilna? A tal punto se los consideraba iguales a los ojos de la gente. Les respondió: no es lo mismo; mi hermano Rav Zálman sabe toda la Torá entera al derecho, pero el Gaón de Vilna la sabe al derecho y al revés. Intenten recitar "Ashré ioshvé veteja od iehaleluja sela" de atrás hacia adelante: no somos capaces, y cuánto más con "Eizehu mekoman shel zebajim" o "Pitum haketóret". Rav Zálman lo sabía todo al derecho, en cualquier parte que le preguntaran respondía palabra por palabra; pero el Gaón de Vilna lo sabía también al revés.
En cualquier caso, pregunta Rav Zálmele: ¿acaso el Bet Hamikdash no es nuestro sustento vital - los korbanot, el servicio a Hashem, la cercanía con Dios? Entonces, ¿cómo nos quitó Hashem el Bet Hamikdash, si la Torá dice: "porque es la vida misma lo que toma en prenda"? Y responde: ¿cuándo se considera algo sustento vital? "Y acontecerá que cuando él clame a Mí, Yo escucharé, porque soy misericordioso". Si una persona viene y clama: "Ribonó shel Olam, no tengo qué comer, me han quitado el molino", eso demuestra que se trata de su sustento vital, y Hashem advierte: ten cuidado, escucharé su clamor porque soy piadoso, y sabe que es una falta gravísima. Pero cuando el pueblo de Israel no clama, no siente dolor, cuando no sentimos la falta del Bet Hamikdash, resulta que no quedamos empeñados en absoluto. No se considera prenda vital. Una prenda que es sustento vital es aquella sin la cual sientes que no puedes existir, que deseas comer y vivir y no puedes sin ella, y la prueba de ello es el clamor. Y si no hay clamor, no es sustento vital, por lo que puede ser retirado. Y esa es, lamentablemente, nuestra situación.
זְכָר־נָא אֶת־הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוִּיתָ אֶת־מֹשֶׁה עַבְדְּךָ לֵאמֹר אַתֶּם תִּמְעָלוּ אֲנִי אָפִיץ אֶתְכֶם בָּעַמִּים׃ - Recuerda, por favor, la palabra que ordenaste a Moshé Tu siervo, diciendo: Vosotros transgrediréis, y Yo os dispersaré entre los pueblos.
וְשַׁבְתֶּם אֵלַי וּשְׁמַרְתֶּם מִצְוֹתַי וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם אִם־יִהְיֶה נִדַּחֲכֶם בִּקְצֵה הַשָּׁמַיִם מִשָּׁם אֲקַבְּצֵם וַהֲבִיאוֹתִים אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר בָּחַרְתִּי לְשַׁכֵּן אֶת־שְׁמִי שָׁם׃ - Pero si os volvéis a Mí, y guardáis Mis mandamientos y los ponéis por obra, aunque vuestros dispersos estén en el confín de los cielos, de allí los reuniré y los llevaré al lugar que he elegido para hacer habitar allí Mi nombre.
"Vosotros transgrediréis" (atém tim'alu) - aquel que comete "méal" niega o traiciona un depósito que le fue confiado, y en consonancia con el tema de la prenda: os encomendaron la Torá y os comprometisteis a observarla, y si traicionáis los preceptos, "Yo os dispersaré entre los pueblos", y con ello tomaré de vuelta la prenda, que es la Tierra Santa. Pero Hashem nos prometió: "Pero si os volvéis a Mí, y guardáis Mis mandamientos y los ponéis por obra" - cuando retornéis, saldéis la deuda y cumpláis la Torá y las mitzvot, entonces "aunque vuestros dispersos estén en el confín de los cielos, de allí los reuniré y los llevaré al lugar que he elegido para hacer habitar allí Mi nombre" - os regresaré a la Tierra y os devolveré la prenda que tomé. Se trata de una prenda provisional hasta que se liquide la deuda.
Y precisa el Malbim: lo que está dicho "que ordenaste a Moshé Tu siervo, diciendo" no se refiere únicamente al versículo 8, sino también al versículo 9. No solo "vosotros transgrediréis, y Yo os dispersaré entre los pueblos" forma parte de la ordenanza, sino también "pero si os volvéis a Mí y guardáis Mis mandamientos". Y según esto, "veshabtem" (y retornaréis) alude a una obligación imperativa, de la misma manera en que el Rambam interpreta el versículo "y volverás a Hashem tu Dios" - que existe una mitzvá positiva para el hombre de hacer teshuvá, y la Torá lo ordena explícitamente. Resulta, pues, que uno de los mandamientos que Moshé Rabenu recibió orden de transmitir al pueblo de Israel es retornar en teshuvá.
וְהֵם עֲבָדֶיךָ וְעַמֶּךָ אֲשֶׁר פָּדִיתָ בְּכֹחֲךָ הַגָּדוֹל וּבְיָדְךָ הַחֲזָקָה׃ - Y ellos son Tus siervos y Tu pueblo, que redimiste con Tu gran poder y con Tu mano fuerte.
Dice Nejemyá: aunque ellos regresaron a Éretz Israel con el permiso de los reyes de Persia, Tú, Amo del Universo, los sacaste de Egipto con gran poder, con señales y prodigios. Y si es así, tal como entonces nos mostraste milagros y maravillas, es digno que actúes con nosotros también ahora - que no subamos a Éretz Israel por la concesión de un rey humano, sino que Tú, Hashem, marches a nuestra cabeza y reines sobre nosotros.
אָנָּא אֲדֹנָי תְּהִי נָא אָזְנְךָ־קַשֶּׁבֶת אֶל־תְּפִלַּת עַבְדְּךָ וְאֶל־תְּפִלַּת עֲבָדֶיךָ הַחֲפֵצִים לְיִרְאָה אֶת־שְׁמֶךָ וְהַצְלִיחָה־נָּא לְעַבְדְּךָ הַיּוֹם וּתְנֵהוּ לְרַחֲמִים לִפְנֵי הָאִישׁ הַזֶּה וַאֲנִי הָיִיתִי מַשְׁקֶה לַמֶּלֶךְ׃ - Por favor, Señor, esté atenta Tu oreja a la plegaria de Tu siervo y a la plegaria de Tus siervos que desean temer Tu Nombre; concede éxito hoy a Tu siervo y hazlo objeto de misericordia ante este hombre. Y yo era copero del rey.
"Y a la plegaria de Tus siervos que desean temer Tu Nombre" - para que no se diga: en aquel entonces eran dignos porque eran tzadikim. También hoy, Amo del Universo, hay aquí personas que desean verdaderamente temer Tu Nombre, personas temerosas e íntegras que anhelan acercarse. Por eso: "concede éxito hoy a Tu siervo y hazlo objeto de misericordia ante este hombre" - concédeme éxito ante el rey, pues estoy a punto de presentarme ante él y exponer mi petición, y concédeme gracia ante sus ojos para que acepte mi ruego y me permita hacer lo que anhelo, tal como veremos en el próximo capítulo.
"Y yo era copero del rey" - esta era la función de Nejemyá, copero mayor ante el rey. De aquí proviene también su otro apelativo, del cual se habló en la clase anterior: Hatirshata. El encargado de servir el vino del rey debía beber de él primero, para cerciorarse de que no estuviese envenenado y que nadie hubiese tendido una trampa al rey; por eso lo llamaron Hatirshata - hetir shetiyá (permitió la bebida) -, ya que los sabios le permitieron beber setam yenam (vino de gentiles). Aunque el vino de gentiles está prohibido por la halajá de yayin nésej, a él se lo permitieron de manera excepcional para que pudiera servir ante el rey.
El capítulo 1 abre el libro de Nejemyá trece años después de la aliyá de Ezra: Ezra vino a edificar el espíritu del pueblo, y Nejemyá vino a restaurarlo en el plano político. Nejemyá pregunta precisamente por aquellos remanentes que estaban bajo el gobierno del gobernador del otro lado del río, y la penosa situación de ellos quebranta su corazón hasta el llanto, el duelo, el ayuno y la plegaria constante. En su plegaria, él se apoya en el pacto que Hashem concertó con nuestros patriarcas, pide oídos atentos y ojos abiertos, y se confiesa en plural - "tanto yo como la casa de mi padre hemos pecado" -, a la manera del reprensor que se incluye a sí mismo junto con la colectividad, enseñándonos a no arrojar la culpa sobre los demás. "Ciertamente nos hemos corrompido ante Ti" revela que la tierra y el Beit Hamikdash son una prenda en garantía por la deuda de la Torá, y mientras clamamos y nos duele su ausencia, ambos estamos empeñados; mas cuando dejamos de clamar, resulta que solo el Santo, bendito Sea, por así decirlo, queda empeñado. Aun así, la promesa sigue en pie: "y regresaréis a Mí" - pagaremos la deuda y se nos devolverá la prenda. Y al final él reza por su éxito ante el rey, pues era copero del rey, y a partir de aquí comenzará su gran labor.
Comenzamos hoy el libro de Nejemyá.