En el capítulo 31, en la sección de "Eshet Jáyil" (la mujer virtuosa), el Malbim avanza como de costumbre en dos planos: por la vía del peshat (sentido literal), donde se trata de una mujer práctica, diligente y leal que administra su hogar y sus negocios; y por la vía de la melitzá (sentido alegórico), donde la "mujer virtuosa" es el alma, esa alma que se siente atraída hacia la espiritualidad y que actúa en este mundo para perfeccionarse a sí misma y a su prójimo. En esta clase abordaremos los versículos que describen la diligencia de la mujer virtuosa dentro y fuera del hogar, su comercio, su labor y su rectitud, y veremos cómo cada detalle se interpreta tanto en la mujer en su casa como en el alma dentro del cuerpo.
וַתָּקָם בְּעוֹד לַיְלָה וַתִּתֵּן טֶרֶף לְבֵיתָהּ וְחֹק לְנַעֲרֹתֶיהָ׃ - Y se levanta cuando aún es de noche, da alimento a su casa y porción a sus doncellas.
Según el peshat, tal como explican el Malbim y el Gra (el Gaón de Vilna): la mujer virtuosa se ocupa de las necesidades del interior del hogar, y se levanta cuando todavía es de noche para preparar sustento y comida. Nótese la distinción en el versículo: para su casa se dice "téref" (alimento), mientras que para sus doncellas se dice "jok" (porción fija). Las doncellas son las sirvientas que la asisten, y a ellas les da una ración determinada: lo que corresponde, según lo estipulado y convenido. "Jok" implica una medida fija. En cambio, a los miembros de su casa les da alimento sin medida fija: comida, abundancia y bienes conforme a todo lo que deseen. Los sirvientes reciben según ley y medida fija, mientras que los miembros del hogar reciben sin límite.
En el plano de la melitzá, el Malbim explica que se refiere al alma. ¿Qué es la noche? Este mundo se asemeja a la noche, y el Mundo Venidero es como el día: "la noche brilla como el día, la oscuridad es como la luz". Este mundo es tinieblas: el ser humano camina por aquí y no ve al Amo del Universo; vive en la oscuridad de la realidad material y en la sombra de la materia densa. El Mundo Venidero es una realidad de luz: "Y la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces mayor, como la luz de los siete días". La materia física constituye una pantalla densa que nos impide alcanzar percepciones espirituales y conectarnos con el Creador.
Y con todo ello, esa mujer virtuosa, el alma que se siente atraída hacia la espiritualidad, "se levanta cuando aún es de noche". No es en el Mundo Venidero donde reconoce al Creador del Universo, pues en ello no hay ningún mérito extraordinario; es aquí, cuando el mundo está en tinieblas como la noche, donde ella despierta. Ya en este mundo el alma purificada experimenta sensaciones espirituales y busca la comprensión profunda y el estudio de la Torá. "Da alimento a su casa" se refiere al estudio de la Torá, que es el sustento de las facultades del intelecto y el entendimiento, y lo concede sin límite alguno.
"Y porción para sus doncellas" se refiere al cumplimiento de las mitzvot, que son las leyes para conducir la materia y la naturaleza. La persona tiene leyes y reglas: cuánto debe comer, qué bendición pronunciar sobre los alimentos, cómo conducirse en los asuntos materiales, en el comercio, en el dinero, en la relación conyugal y cosas semejantes. Todo esto recibe el nombre de "sus doncellas", porque el cuerpo sirve al alma, siendo como un criado que la asiste. A ellos se les asigna una ley y una medida fija: cada parte del cuerpo, cuál será su actividad, qué se le exige y hasta qué punto emplearla. Y para este fin existen las mitzvot, y las mitzvot tienen carácter de norma delimitada, pues una persona podría llegar a actuar indebidamente incluso dentro del marco permisivo de la Torá (naval birshut haTorá). Por eso se requiere una regla clara: qué comer y qué no comer; existen animales muertos por sí mismos (nevelot), despedazados (terefot), y cosas que presentan deficiencias en su cashrut sin ser tan graves. Todos los asuntos materiales son las doncellas que sirven al alma, y todos ellos precisan de una ley y un límite para saber con exactitud cuánto tomar de cada uno.
זָמְמָה שָׂדֶה וַתִּקָּחֵהוּ מִפְּרִי כַפֶּיהָ נָטְעָה כָּרֶם׃ - Evalúa un campo y lo adquiere; del fruto de sus manos planta una viña.
Rashi explica por la vía del derash que "zamemá" proviene del término bozal y freno (zmam): la Torá puso un bozal y un freno a Esav, el hombre del campo. "Y lo adquiere" (vatikajéhu), al final lo quitó por completo del mundo y lo hizo perecer. "Del fruto de sus manos planta una viña": gracias al fruto de sus obras, la dedicación a la Torá a la que el pueblo de Israel está apegado, plantó a Israel para el Mundo Venidero. La viña es una metáfora del pueblo de Israel: "Una viña tuvo mi amado en una colina fértil", "Una vid trajiste de Egipto". El pueblo de Israel es comparado a una vid y a una viña, y la santa Torá los plantó como renuevos para el Mundo Venidero.
Según el peshat, explica el Malbim: hasta aquí se habló de su diligencia dentro del hogar, "se levanta cuando aún es de noche y da alimento a su casa", y aquí se pasa a su diligencia fuera de él. "Zamemá" aquí proviene de la idea de meditación y cálculo: piensa profundamente de qué manera adquirirá un campo, y del fruto del trabajo que obtiene de este campo no se queda de brazos cruzados, sino que con esas ganancias planta una viña, acrecentando continuamente sus beneficios para el bien de su esposo.
En sentido alegórico, explica el Malbim que se refiere al alma: ella siembra semillas divinas en la parcela del alma. Como explicó el Malbim en varias ocasiones -y lo vimos también en Yeshayahu-, el alma del hombre es como un campo: lo que siembres en ella es lo que cosecharás. Uno no puede sembrar ajo y esperar que broten rosas. Si siembras rosas, brotarán rosas; si siembras ajo, saldrá ajo. Resulta, pues, que el alma humana posee potencial, existe «en potencia». Si inviertes en ella el bien, saldrá lo bueno; si inviertes el mal, que Dios nos libre, o si no inviertes nada en absoluto, lo malo brotará por sí mismo, pues «el hombre nace como un asno salvaje» (ayir peré adam yivaled), y por naturaleza la persona tiende a dejarse llevar por ese aspecto salvaje que lleva dentro.
Por lo tanto, «consideró un campo y lo adquirió»: ella ara el alma como se hace con un campo y siembra en ella, y esto se logra a través del estudio. Las acciones fueron comparadas con un campo, porque son como la siembra; y la profundización analítica (iyún) fue comparada con una viña, porque la viña simboliza el vino, y el vino alude a comprensiones espirituales más elevadas. Resulta así que el alma se perfecciona para Su servicio, bendito sea, en ambos ámbitos: tanto en las acciones -«consideró un campo y lo adquirió»-, como en el estudio profundo -«con el fruto de sus manos plantó una viña»-.
חָגְרָה בְעוֹז מָתְנֶיהָ וַתְּאַמֵּץ זְרוֹעֹתֶיהָ׃ - Ciñó de fuerza sus lomos y fortaleció sus brazos.
En el sentido literal (peshat), explica el Malbim: cuando la mujer virtuosa (eshet jáyil) sale a comerciar afuera, ya sea viajando en barcos mercantes o trabajando en el campo, ciñe sus lomos con fuerza. La expresión «ceñirse» aparece muchas veces en relación con alguien que camina o corre, para que las vestiduras no se agiten ni le estorben en su marcha, como ocurrió con Eliyahu, que ciñó sus lomos y corrió delante de Ajav. Ceñirse indica disposición para ponerse en camino. Y cuando realiza labores dentro del hogar, entonces «fortalece sus brazos»: no con pereza, trabajando un momento y descansando otro para tomar café y leer el periódico, sino fortaleciendo sus brazos y realizando con todas sus fuerzas las tareas de su casa.
En sentido alegórico, explica el Malbim que se refiere al alma: cuando el alma profundiza en un tema, esto se denomina «andar», pues la persona avanza de un concepto a otro, del entendimiento al análisis, y del análisis a una mayor profundidad. Quien haya estudiado conoce muy bien esto: uno quiere esclarecer un tema, abre un libro y descubre que el asunto se conecta con otros tres aspectos que tienen repercusiones; abre esos tres y resulta que cada uno se ramifica en otros cuatro, y en resumen, el tema no es nada sencillo.
Quien desee un ejemplo de esto, que abra el responsa Yabía Omer. ¿Está permitido usar un calentador solar de agua en Shabat? Una persona superficial piensa que aquí solo hay un punto relativo a la prohibición de cocinar (bishul) y comienza a estudiarlo. Sin embargo, allí se encuentran diez o veinte páginas enteras sobre el asunto, y en cada párrafo se analiza la cuestión desde un ángulo y una perspectiva diferentes. Lo mismo ocurre con el cepillado de dientes en Shabat: ¿acaso hay un problema de exprimir (sojet)? ¿De generar algo nuevo (molid) al hacer espuma? ¿De untar (memaréaj) al aplicar la pasta? ¿De curación (refuá)? ¿De provocar sangrado? Uno pensaba analizar un solo punto, y de pronto se ramifica hacia otro asunto, otra aclaración y otra pregunta. Muchas veces esto surge del propio análisis profundo: un libro te despierta una nueva inquietud y descubres que el tema se amplía en muchas otras fuentes.
Por eso, en los asuntos del estudio profundo el avance es semejante al andar, y el alma «ciñó con fuerza sus lomos» para ir de fortaleza en fortaleza, de una comprensión a otra y de un análisis a otro. Y en los aspectos prácticos, que corresponden al nivel de «consideró un campo», ella fortalece sus brazos para cumplir preceptos (mitzvot) y buenas acciones, no con debilidad ni con pereza, sino con todas sus fuerzas para cumplir los mandamientos de Hashem.
טָעֲמָה כִּי טוֹב סַחְרָהּ לֹא יִכְבֶּה בַלַּיְלָה נֵרָהּ׃ - Percibió que su ganancia es buena; su lámpara no se apaga de noche.
El Ibn Ezra explica que «taamá» (percibió) se entiende en el sentido de «bendito sea tu juicio» (baruj taamej), que significa bendito sea tu discernimiento o consejo. Es decir, ella consideró acertado dedicarse al comercio, y por eso «no se apaga de noche su lámpara», pues se ocupa de ello también en la noche. Del mismo modo, el Metsudat Tzión interpreta que «taam» significa consejo o discernimiento, como en «y arrebata el discernimiento a los ancianos» (vetaam zekenim yikaj), donde la intención es que el consejo de los ancianos les fue quitado. Así también aquí: su discernimiento fue acertado al dedicarse al comercio, y por ende no apaga su lámpara por la noche.
El Malbim explica según el sentido literal: ella no orienta su comercio únicamente con el afán de obtener ganancias ni solo por el beneficio material que pueda derivar de él, sino que «percibió que es bueno su comercio» - busca cómo, incluso a través del comercio, puede hacer el bien, dar tzedaká y realizar actos de bondad (guemilut jasadim). Esta mujer comerciante encuentra en los negocios oportunidades para difundir el bien. Y por ello «su lámpara no se apaga de noche»: redobla esfuerzos en su labor y prolonga sus horas de trabajo, con el fin de tener ingresos adicionales para la caridad y la beneficencia.
A modo de alegoría, el Malbim explica que el texto se refiere al alma: además de perfeccionarse a sí misma, mediante su comercio perfecciona también a los demás. Pues la esencia de lo "bueno" es influir sobre el prójimo. Y como es sabido, escribe el autor de Jovot HaLevavot que, incluso si una persona llegara a ser un tzadik inmenso y alcanzara el nivel de un profeta, no igualaría los méritos de quien hace meritorio al prójimo (mezajé et harabim). ¿Y por qué? Porque todo lo que sumó fue únicamente para sí mismo, mientras que quien hace meritorios a los demás se multiplica a sí mismo constantemente por cientos y por miles.
El Jafetz Jaim ilustró esto con una parábola: un zapatero artesanal fabrica zapatos a mano. Se sienta y trabaja el cuero manualmente, cose a mano, y cada zapato es una pieza única de altísima calidad que cuesta diez mil dólares. ¿Cuántos pares llega a confeccionar al mes? Uno, dos o cuatro. Frente a él, otra persona abre una fábrica con producción en masa; si se le pregunta cuánto produce al mes, responderá que decenas de miles. Vende cada par a un precio muy accesible, pero ¿quién gana más? El artesano hizo cuatro pares y obtuvo cuarenta mil; el dueño de la fábrica puede ganar cuatrocientos mil al mes. Lo mismo ocurre en el plano espiritual: aunque quien hace meritorio al prójimo no posea individualmente la misma estatura espiritual que aquel gran siervo de Hashem, el servicio aislado no alcanza el valor de quien hace meritorios a los demás, cuya producción masiva -el mérito que otorgó a multitudes- supera con creces los alcances personales de un profeta.
Resulta entonces que el mayor logro radica en el zikui harabim. Y a esto alude el texto: además de perfeccionarse a sí misma mediante su comercio, el alma perfecciona también a las masas gracias a la bondad de su comercio, lo cual genera una ganancia continua. Cuando uno cumple una mitzvá, la cumplió para sí; pero si anima a su compañero a colocarse los tefilín y logra convencerlo, y de allí en adelante este también se coloca tefilín a diario, uno se convierte en un verdadero comerciante. Hasta ahora se tenía una sola tienda, ¿y cuánto puede vender un solo comercio? Ahora se abrieron sucursales. Diez personas se colocan tefilín cada día, y todo se acredita a su cuenta. Ya no se trata de un único puesto modesto; se tienen diez sucursales y las ganancias se multiplican en esa proporción. Cada día que aquella persona cumple la mitzvá se registra en la cuenta de quien la motivó, tal como quien expandió una cadena comercial. ¡He aquí un negociante sagaz!
Y esto es "percibió que su comercio es bueno": comprendió que el medio más eficaz para multiplicar los frutos en el servicio a Hashem es el zikui harabim, donde se produce a gran escala y se tiene la posibilidad de desarrollarse espiritualmente mucho más que alguien que cumple únicamente para sí. Y en virtud de ello se cumple: "tu rectitud marchará delante de ti". Los méritos que aguardan a una persona así en el Mundo Venidero son incalculables e indescriptibles. Sobre quienes hacen meritorios a los demás está dicho: "como las estrellas por siempre jamás". Y a esto se refiere "no se apagará de noche su lámpara": en la noche final, cuando la persona ya descansa en la tumba, su luz no se extinguirá. Tras la muerte dispone de una antorcha que va delante de ella, "tu rectitud marchará delante de ti", pues las mitzvot resplandecen a su paso, ya que "la mitzvá es lámpara y la Torá es luz". Todo aquello con lo que benefició a los demás la alumbrará también después, en el estado de "noche".
El Midrash en Shojer Tov, sobre el Salmo 136, interpreta este versículo en alusión a Bitiá, la hija del Faraón. Se enseña allí que ella era primogénita y que, en la plaga de los primogénitos, debía haber perecido también; sin embargo, se salvó gracias a la plegaria de Moshé Rabenu. Y esto significa "no se apagará de noche su lámpara". Conviene reparar en que el texto se escribe "baleil" y se lee "baláila". ¿De qué noche se trata? De la noche señalada en la Torá como "noche de vigilia" (leil shimurim). "No se apagará en esa noche su lámpara": su lámpara representa el alma de Bitiá, que no le fue arrebatada en virtud del ruego de Moshé Rabenu. Pues así como ella rescató a Moshé de las aguas, en correspondencia Moshé la salvó a ella en aquella noche solemne para que conservara la vida.
יָדֶיהָ שִׁלְּחָה בַכִּישׁוֹר וְכַפֶּיהָ תָּמְכוּ פָלֶךְ׃ - Aplicó sus manos a la rueca, y sus palmas sostuvieron el huso.
Rashi explica que la palabra "kishor" (rueca) remite a la destreza y el talento (kishrón) de sus actos. Se trata sin duda de una lectura alegórica (derash), ya que la rueca es un instrumento textil; con todo, resalta con cuánta pericia aplicaba sus manos a la labor. "Y sus palmas sostuvieron el huso (pélej)": el término pélej evoca también apoyo y báculo, como en la expresión de quien se apoya en un sostén.
En el comentario del Gaón de Vilna (el Gra) se transmite: "Escuché de mi hermano mayor, quien lo oyó de nuestro maestro", es decir, del propio Gra. Al principio del libro de Mishlei se mencionan tres clases de individuos apartados de la sabiduría que no reflexionan ni estudian: el ingenuo (peti), el burlador (letz) y el necio (kesil), como dice el versículo: "¿Hasta cuándo, ingenuos, amaréis la ingenuidad, los burladores codiciarán la burla y los necios aborrecerán el conocimiento?". Y a esto alude la expresión "y sus palmas sostuvieron el pélej": la sagrada Torá tiene el poder de sostener y encauzar al "P-L-J", acrónimo hebreo de petaim (ingenuos), letzim (burladores) y kesilim (necios). Quienquiera que pertenezca a estas condiciones, si profundiza en la Torá, por la fuerza transformadora de ella cambiará para bien.
כַּפָּהּ פָּרְשָׂה לֶעָנִי וְיָדֶיהָ שִׁלְּחָה לָאֶבְיוֹן׃ - Extendió su palma al pobre, y tendió sus manos al menesteroso.
El Malbim, según el sentido literal (peshat), enlaza íntimamente ambos versículos: las manos que "aplicó a la rueca" son las mismas que extendió hacia el menesteroso, y las palmas que "sostuvieron el huso" son las que abrió para socorrer al pobre. Es decir, consagra el fruto del trabajo de sus manos para entregar tzedaká al necesitado y prodigar benevolencia (guemilut jasadim) a quien padece carencias. Esto se conecta de lleno con lo expresado antes: "percibió que su comercio es bueno", pues no contempla su labor comercial como una simple fuente de sustento, sino como un medio para beneficiar y hacer el bien a los demás; y aquí se describe puntualmente la forma en que lo lleva a la práctica.
Y explica el Malbim: "Kapáyim" (palmas de las manos) se refiere a la punta de la mano y a los dedos, como quien extiende sus palmas. Cuando una persona quiere realizar una labor delicada la hace con los dedos, y cuando quiere un trabajo más tosco a veces basta con un empujón con el pie; toda labor que requiere minuciosidad y delicadeza se realiza con los dedos. Sus palmas las extiende hacia el pobre (aní). Y el aní es distinto del menesteroso (evyón) y superior a él: el evyón es aquel que anhela todo, del término "avá" (desear), como "lo avá yevamí" (no quiso mi cuñado), en el sentido de voluntad, y también del término "aviyoná", que alude al deseo carnal. El aní no está en un nivel de pobreza tan degradado, por lo que le da vergüenza recibir caridad en público; en cambio, el evyón ya ha tocado fondo, no tiene problema en recibir tzedaká públicamente y no se siente humillado por ello.
Por eso las palmas de las manos, que son más refinadas y realizan labores delicadas, son las que ella extiende hacia el pobre (aní), y ese extender las palmas se hace con discreción: se lo introduce en el bolsillo sin que se dé cuenta, sin que pase vergüenza. En cambio, "sus manos tendió al menesteroso (evyón)": la mano completa no representa un acto delicado, sino una acción más general y tosca. Y como el evyón no tiene reparo en recibir en público, e incluso se acerca y pide a la vista de todos, a él le da también abiertamente, ante la mirada de los demás.
En sentido alegórico, el Malbim explica en esta misma línea: "Sus manos puso en la rueca" - esas mismas manos las extiende hacia el menesteroso, "y sus palmas sostuvieron el huso" - esas mismas las abre hacia el pobre. En el plano del alma, el pobre representa la pobreza espiritual, pues "no hay pobre sino de entendimiento", un alma carente de Daat; mientras que el evyón representa la precariedad del cuerpo material.
Las manos caracterizan la acción y las obras que el hombre realiza. ¿Y qué es la rueca (kishor)? Dice el Malbim que es el madero grueso sobre el cual se teje, al cual solían atar a los prisioneros en la cárcel, tal como dice el versículo: "Saca a los prisioneros con prosperidad (bekosharot)", del mismo sitio donde estaban atados a la rueca. Ese madero tosco simboliza la materia densa y opaca, la dimensión corpórea del ser humano que lo ata como a un cautivo a lo material y a los deseos terrenales. Esto agobia al alma: el alma anhela elevarse hacia lo alto, pero la materia es como un pesado lastre que la arrastra hacia abajo.
Y esto es lo que enseña el versículo: ella envía sus manos, que son los actos concretos, es decir, las mitzvot, las buenas acciones y los actos materiales realizados en el servicio a Hashem, y mediante ellos refina la materia y la rescata, por así decirlo, de su encierro. Y esas manos las tiende al evyón - asociado al deseo carnal -, a quien se encuentra dominado por las pasiones, para que, al contemplar estas obras y actos de tzedaká, logre también vencer su propia inclinación material y sus apetitos.
"Y sus palmas sostuvieron el huso": con las palmas y los dedos se hila, y el hilado es una labor mucho más sutil. Esto corresponde a las comprensiones intelectuales y espirituales, que no son algo material, a diferencia de las manos que se ocupan de los asuntos del deseo y la corporalidad. Las palmas representan la actividad refinada, el intelecto, la sabiduría, el estudio y la profunda reflexión; y a ellas las destina al pobre, es decir, a quien es carente de conocimiento (Daat): se preocupa por enseñarle Torá, aportarle sabiduría e iluminarlo con conceptos espirituales.
Resulta entonces que esta alma cumple dos misiones: influir sobre quien está apegado a la materia para desvincularlo de su tosquedad, e influir sobre quien es pobre de entendimiento para acrecentar en él conocimiento y temor de Hashem (yirat Shamáyim). Apartar de la materialidad y, al mismo tiempo, aumentar en espiritualidad; y este mérito la acompañará incluso en el Mundo Venidero.
La mujer virtuosa (Éshet Jáyil) de estos versículos es un modelo de diligencia y entrega: se levanta aún de noche para proveer sustento abundante a los miembros de su casa y una ración fija a sus doncellas; proyecta adquirir un campo y reinvierte sus ganancias para plantar un viñedo; ciñe sus lomos en el comercio exterior y fortalece sus brazos en las tareas del hogar; y contempla su labor no solo como una fuente de ganancia sino como un cauce para la caridad y la benevolencia, distribuyéndola con sabiduría: con discreción hacia el pobre y públicamente hacia el menesteroso. Y en sentido alegórico, todo esto simboliza el alma: aquella que despierta ya en la noche de este mundo terrenal, siembra en el campo de su ser buenas acciones y planta una viña de estudio profundo, asciende de una comprensión a otra y fortalece sus brazos para el cumplimiento de las mitzvot, sumando a su propia perfección el perfeccionamiento de los demás - que constituye el negocio más rentable de todos -, de modo que su lámpara no se extinguirá jamás, ni siquiera en la noche del más allá.