El capítulo 31 comienza con las palabras del rey Lemuel, con las que lo reprendió su madre. Ya hemos visto que la madre de Lemuel reprendió a su hijo - y existe la opinión de que se trata de la madre de Shelomó -, y con la disciplina materna, con la sandalia con la que lo golpeó, lo enderezó y lo colocó en un rayo de luz. Y he aquí que, precisamente a partir de este punto, como continuación directa de esa reprensión materna, el texto inicia un cántico de alabanza a la mujer virtuosa. El contexto es la madre misma: ella es quien lo instruyó, ella es quien formó a un hijo tan sobresaliente, y por ello el hijo viene y le entona un canto de alabanza por la virtud y la grandeza de aquella mujer de valor.
אֵשֶׁת־חַיִל מִי יִמְצָא וְרָחֹק מִפְּנִינִים מִכְרָהּ׃ - Mujer virtuosa, ¿quién la hallará? Pues su valor sobrepasa de lejos al de las perlas.
Explica el Malbim según el sentido literal (peshat): para conseguir algo existen dos caminos, o bien la persona lo encuentra como un hallazgo fortuito, o bien se esfuerza, actúa y entrega algo a cambio para adquirirlo. Sobre el primer camino dice el versículo: "¿Quién la hallará?" - dichoso aquel que tuvo el mérito de encontrarla como un hallazgo. Y sobre el segundo camino, el de la adquisición y el esfuerzo, dice: "Pues su valor sobrepasa de lejos al de las perlas". La palabra "mijrah" proviene de la raíz de adquisición y comercio, semejante a "mejorotáyij umoldotáyij", donde también alude a la adquisición. Quien desee adquirirla debe saber que su valor dista mucho del de las perlas: es algo sumamente preciado y sumamente difícil de hallar.
בָּטַח בָּהּ לֵב בַּעְלָהּ וְשָׁלָל לֹא יֶחְסָר׃ - En ella confía el corazón de su marido, y no le faltará ganancia.
El Gaón de Vilna (el Gra), como acostumbra a lo largo de este capítulo, interpreta todo el pasaje de Eshet Jáyil en alusión a la dedicación al estudio de la Torá. Y comienza citando las palabras de nuestros Sabios: ¿Quién es considerado un talmid jajam? Aquel que es meticuloso con su túnica para voltearla. Ser meticuloso con su túnica significa mantenerla limpia, tal como enseña la Guemará que la túnica de un talmid jajam exige sumo cuidado para que no tenga ninguna mancha, pues si tuviese una mancha caería en la categoría de aquellos que provocan el desprecio de la Torá. Sin embargo, el Gra enseña que estas palabras encierran un significado mucho más profundo que el simple cuidado de la vestimenta exterior.
Dice el Gra: "mido" (su vestidura) y "midotav" (sus rasgos de carácter) son en esencia lo mismo. Dice el versículo: "Y el cohén se vestirá su túnica de lino (mido vad)" - "mido" significa su prenda, y "mido" alude también a sus cualidades éticas (midot). De aquí se deduce que existe un vínculo intrínseco entre las vestiduras de la metáfora y las virtudes del mensaje moral: los rasgos de carácter de la persona son su propia túnica. ¿Y por qué se llaman "mido"? Porque con la medida (midá) con que el hombre mide a los demás, con esa misma medida lo juzgan a él.
Y dado que "no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y nunca peque", también un talmid jajam es susceptible de tropezar; no tiene garantizado de antemano el no caer jamás. Pero lo distintivo del talmid jajam es que "siete veces cae el justo y se levanta": no se queda postrado en su fracaso. Como señala la Guemará, si viste a un sabio cometer una falta por la noche, no albergues sospechas contra él durante el día, pues con certeza ya habrá hecho teshuvá. ¿Y en qué consiste esa teshuvá? Es precisamente lo que afirmaron nuestros Sabios: el talmid jajam que es meticuloso con su túnica para voltearla. Su túnica son sus cualidades; voltearla significa que las corrige y las transforma. Si advierte que de cierta tendencia surgió una falla moral, invierte su cualidad, la rectifica y adopta una conducta diferente.
En palabras sencillas: un talmid jajam no dice: "Así soy yo, así nací, acéptame como soy". Esa es una frase que muchos repiten mecánicamente: "Así te casaste conmigo, así soy". El talmid jajam sostiene todo lo contrario: "Aquí hay un defecto de carácter que no es correcto, me esforzaré por enmendarlo; me equivoqué, no actué como es debido, voy a corregirlo". Este es el verdadero estudioso que sabe voltear su túnica, su rasgo de carácter, en el momento preciso.
Por esta razón concluye Ben Bag Bag el tratado de Avot: "Rebusca en ella y vuelve a rebuscar en ella, pues todo está en ella, y de ella no te apartes". Todo está en ella: la totalidad se encuentra en la Torá. Y con la fuerza de la Torá: revuélvela y transmútate; si tienes un mal rasgo de carácter, vuélcalo; si tienes una conducta indigna, modifícala. Mediante el poder de la Torá la persona transforma sus cualidades y no se queda atrapada en hábitos destructivos.
Dice el Gra: la curación del alma es semejante a la curación del cuerpo. Para corregir los rasgos de carácter (middot) es necesario recurrir a su opuesto, y la salud del alma se restablece a través de lo contrario, tal como enseñaron los Sabios: "el calor extrae el calor". También en la medicina del cuerpo, quien padece cierta afección debe actuar de forma contraria a ella para sanar: a quien está enfriado, se le abriga. De igual manera ocurre con las inclinaciones del alma.
El Ramba"m enseña que quien desea rectificar sus cualidades debe conducirse hacia el extremo opuesto: una persona muy soberbia debe inclinarse hacia la humildad hasta el extremo más lejano, y quien es sumamente iracundo debe conducirse con total templanza e indiferencia hasta el extremo. ¿A qué se parece esto? A una barra de hierro torcida que se desea enderezar. Si se intenta enderezarla de golpe, volverá a doblarse hacia su defecto; pero si se la dobla un poco hacia el lado opuesto y luego se la suelta, quedará recta. Para alcanzar el equilibrio recto es necesario ir primero al extremo contrario. Este es el principio de invertir la postura para que, a través de esa fuerza, termine afirmándose en la senda correcta.
¿Y qué se encuentra a la cabeza de todas las malas inclinaciones? Dice el Gra: la pasión desenfrenada (taavá). El deseo desmedido arrastra al hombre a todas las malas conductas del mundo: la ambición por el dinero, la liviandad con las mujeres, el afán de honores. El mero hecho de que el ser humano sea esclavo de sus apetitos constituye el origen de todas las desgracias del mundo; si el hombre no tuviese esos deseos desmedidos, jamás caería en ninguna aflicción.
Y esto es lo que declararon nuestros Sabios: "A la cabeza de todas las enfermedades estoy yo, la sangre; y a la cabeza de todas las curaciones estoy yo, el vino". Explica el Gra: los Sabios no pretendían impartir recetas médicas terrenales - para eso se puede acudir al dispensario - sino que vinieron a enseñarnos la rectificación del alma. "A la cabeza de todas las enfermedades estoy yo, la sangre", pues la sangre es el alma (nefesh), y del alma brota el manantial de los apetitos. "Si está en vuestra alma", es decir, en vuestra voluntad; "si tu alma anhela", "conforme a todo el deseo de tu alma podrás comer carne": el alma es la sede del anhelo, y su morada reside en la sangre. Resulta entonces que el origen de todas las enfermedades es la sangre, es decir, las pasiones del alma. "Y a la cabeza de todas las curaciones estoy yo, el vino": el rey de todos los remedios es el vino, y este alude a la Torá, que fue comparada con el vino. "Medicina será para tu cuerpo", "y para toda su carne, salud": la Torá es un elixir de vida y el antídoto contra todas las pasiones desmedidas.
Y si alguien preguntara: ¿por qué los Sabios en el tratado de Avot enumeraron tantas normas morales, como si hiciera falta una disciplina ética al margen de la Torá? Responde el Gra: todo aquello se enseñó para quien todavía no es un hombre entregado a la Torá. Mas quien es un hombre de Torá no precisa de todas esas prescripciones éticas externas, pues es la Torá misma la que endereza sus cualidades morales. Y así concluye la Guemará: "En el sitio donde no hay vino, allí se solicitan fármacos": donde no hay vino, se hace necesario recurrir a medicinas; donde no hay Torá, hace falta abrir una clínica. Las palabras del Tana en Avot sobre la rectificación de los rasgos de carácter fueron dichas para donde falta la Torá, para la gente sencilla que no profundiza en ella; pero en el lugar donde reina la Torá, ella misma purifica al ser humano, pues lo abarca todo.
Así acontecía en las generaciones de antaño. En épocas más recientes vemos que Rabí Israel Salanter fundó el movimiento del Musar, porque ya no estudiamos la Torá con tal elevación como para que en su seno se halle de inmediato el remedio absoluto para todo. Si la estudiáramos a ese nivel, no haría falta estudiar Musar de forma separada, pues la Torá nos perfeccionaría por su propia fuerza. Sin embargo, la realidad demostró que los corazones han mermado y no estudiamos con la profundidad requerida; por ende, hoy en día estamos obligados también al estudio formal del Musar.
Y este es el significado del versículo "Confía en ella el corazón de su marido": su marido es el talmid jajam (erudito de la Torá), y "ella" es la sagrada Torá. Él confía en ella plenamente para que lo resguarde de todos los males del mundo y para que ninguna dolencia lo aflija, porque posee la Torá. "Y botín no le faltará": una transgresión apaga una mitzvá, de modo que si incurrió en una falta pierde la recompensa de la mitzvá; sin embargo, ninguna transgresión tiene la fuerza de apagar a la Torá. Y dado que la falta no apaga la Torá, aun si tropezara después, el mérito de su Torá se conserva intacto, y el botín de la Torá jamás le faltará.
Existe además otra interpretación: la palabra "veshalal" (y botín) suma en guematria 366 (pues shin, lámed y lámed suman 360, y junto con la letra vav suman 366), en correspondencia con los 365 días del ciclo solar. Estos 365 días corresponden a su vez a los 365 preceptos prohibitivos de la Torá. Y esto es lo que se afirma: "y botín no le faltará": a causa de los 365 mandamientos negativos en los que pudiera haber fallado, no le faltarán los méritos de los 365 días de estudio de la Torá, pues ninguna falta apaga la luz de la Torá.
El Malbim explica: "el corazón" es la fuerza que ejerce el gobierno sobre el alma, y "su marido" es el intelecto. El corazón anhela gobernar siguiendo el dictado del intelecto y la sabiduría. ¿Y por qué gobierna el corazón sobre el alma? Porque la raíz del alma reside en la sangre, y la sangre fluye desde su centro motor, que es el corazón; resulta así que el corazón preside sobre las facultades del alma, y su legítima autoridad le proviene del intelecto, que es la instancia suprema y determinante.
Sin embargo, cuando el alma está en el nivel de una "mala mujer", no se deja guiar por el consejo del corazón. E incluso si alguna vez escuchó el consejo del corazón y obtuvo un botín, de todos modos regresa a sus deseos materiales, a sus hábitos censurables y a su atracción hacia lo terrenal y físico, perdiendo entonces todo lo que había adquirido previamente. Pero cuando el alma es buena, "en ella confía el corazón de su marido": el corazón, que es la sede del gobierno del alma, confía en ella, "y no carecerá de botín". Todo lo que ha reunido, cumplido e invertido en hacer la voluntad de Hashem no se pierde, pues no regresa a sus malos rasgos de carácter ni a sus caminos corruptos.
En el sentido literal escribe el Malbim (y conviene citar sus palabras textuales para que no se malinterprete): la mayoría de las mujeres despilfarran riquezas, y el marido no confía en que cuidará lo que él ganó. Ya alguien dijo en broma que una mujer puede convertir fácilmente a su marido en millonario, ¡siempre y cuando antes haya sido multimillonario! El marido no confía en que lo ganado permanezca en el banco, temiendo recibir de pronto una llamada del gerente. Pero tratándose de una mujer virtuosa (eshet jáyil), "en ella confía su corazón, de modo que no carecerá de nada de todo el botín que obtuvo".
Y a modo de agudeza, ya se ha mencionado: el marido aparece en Eshet Jáyil solo en tres lugares: "bataj ba lev ba'alá" (confió en ella el corazón de su marido), "nodá bashe'arim ba'alá" (conocido en los portales es su marido), "ba'alá veyehalelá" (su marido, y la elogia). Las iniciales en hebreo forman la palabra "Bank" (banco: Bet, Nun, Kaf). ¡El marido solo hace falta para el banco!
גְּמָלַתְהוּ טוֹב וְלֹא־רָע כֹּל יְמֵי חַיֶּיהָ׃ - Ella le procura el bien y no el mal, todos los días de su vida.
En sentido alegórico, explica el Malbim: las demás almas, aunque posean buenas cualidades innatas, comieron del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, y a veces el mal prevalece sobre el bien. Hay bondad en ellas, pero en ocasiones se impone la pasión, los malos rasgos de carácter, la envidia y el odio. Y a veces la persona vence a su mala inclinación en la vejez y no en la juventud, cuando las pasiones arden; por eso dijeron los Sabios: "Dichosa nuestra juventud, que no avergonzó a nuestra vejez". El anciano ciertamente desprecia la inclinación al mal, pero habría que verlo en su juventud. Muchas veces se ve a un anciano reprendiendo a los jóvenes, y nadie recuerda cómo se comportaba él mismo en sus años mozos; desde la posición en la que se encuentra hoy, se permite mirar con altivez y arrogancia a todos los que persiguen sus deseos terrenales.
En cambio, el alma que es una mujer virtuosa (eshet jáyil), el alma buena, "le procura el bien y no el mal": no hay momento en que se despierte hacia el deseo ni hacia cosas negativas, y esto no solo en su vejez. "Todos los días de su vida", tanto en su juventud como en su vejez, el alma buena no se deja arrastrar tras las pasiones ni la materialidad.
Y según el sentido literal, dice el Malbim: las demás mujeres retribuyen con mal a sus maridos, e incluso la mejor de ellas a menudo le pagará también con disgustos; y la que es buena en su juventud, tal vez le cause pesar en la vejez, o en épocas de pobreza y escasez. Tal como dice la Guemará: "Cuando se acaba la cebada del cántaro, enseguida se adelanta y llega la discordia" (en palabras sencillas: cuando no hay sustento en casa, el conflicto golpea de inmediato a la puerta). Pero la mujer de la que se habla aquí le procura únicamente el bien y no el mal, y de forma constante, "todos los días de su vida", no solo en su juventud sino también en su vejez.
דָּרְשָׁה צֶמֶר וּפִשְׁתִּים וַתַּעַשׂ בְּחֵפֶץ כַּפֶּיהָ׃ - Buscó lana y lino, y trabajó con la buena voluntad de sus manos.
En el plano literal: en todas las labores en las que la mujer virtuosa se involucra, actúa con diligencia y de la mejor manera posible. Si decidió dedicarse a tejer vestimentas, busca lana y lino para confeccionarlas con ellos. Y no lo hace con pereza, como quien no tiene otra opción o actúa por mera obligación, sino "con la voluntad de sus manos" (bejéfetz kapeha). Explica el Metzudat David: con el deseo propio de las manos, como si sus mismas manos anhelaran la labor, con entusiasmo. En el perezoso, sus manos son por así decirlo rebeldes, pues "sus manos se rehusaron a trabajar", mientras que en ella las manos están llenas de anhelo y desean realizar la tarea.
Y precisa el Metsudat David: está escrito "buscó" (darshá) - ella misma sale en busca de la lana y el lino para hilar y confeccionar con ellos vestimentas. En rigor, la obligación estricta de la mujer es hilar, mientras que la lana y el lino deben ser provistos por el esposo; sin embargo, aquí, por tratarse de una mujer virtuosa (eshet jáyil), ella misma busca e indaga por lana y lino de buena calidad, y labora con ellos con la entera voluntad de sus manos.
En sentido alegórico, el Malbim explica que el versículo alude al alma humana. Todas las adquisiciones éticas y virtudes que una persona forja en su interior son denominadas vestiduras, y tal como hemos visto, la palabra "midot" se vincula con la raíz de "medó bad" (su túnica de lino), que designa una prenda. Cuando el alma no está purificada, viste ropas manchadas, como expresa el texto: "Quita las vestiduras sucias de sobre ti", aludiendo a un alma deteriorada. Las ropas representan, por consiguiente, el estado del alma.
¿Y de qué manera adquiere la persona una cualidad interna que llegue a transformarse en su propia naturaleza? Por medio de los actos concretos: tras las acciones se sienten atraídos los corazones, y cuanto más reitera el hombre una conducta determinada, más se convierte en una adquisición firme y en una segunda naturaleza. Así transforma su carácter de malos hábitos a buenas midot: un acto y otro acto más, hasta que pasa a ser parte integral de su ser. De igual modo ocurre en sentido opuesto: quien da rienda suelta al enojo una y otra vez, hará de la ira su naturaleza; quien alimenta el orgullo repetidamente, convertirá la soberbia en su modo de ser natural; y lo mismo sucede con la violencia y otras conductas semejantes. Son las acciones las que habitúan y forjan las cualidades del alma.
Por tanto, si las midot se asemejan a una vestimenta, la adquisición de buenas virtudes equivale al tejido de una prenda. "Buscó lana y lino" - ella busca lana y lino para tejer con ellos rasgos de carácter nobles y refinados. "Y trabajó con la voluntad de sus manos" - las manos simbolizan la acción: actúa una y otra vez de manera constante, y gracias a ello asimila esa virtud y esa pauta de conducta como parte natural de su alma. Mediante la labor concreta, la lana y el lino se convierten en una vestidura, que representa una cualidad corregida y una conducta recta.
Todo ello bajo una sola condición: "con voluntad" (bejéfets). Si a una persona se la compele a actuar, aun cuando ejecute la acción prescrita, no solo no la asimilará en su alma, sino que sucederá lo contrario. Por ejemplo: quien desea incorporar en su corazón la virtud de la constancia (hatmadá), y confiesa que a los cinco minutos de estar sentado siente como si tuviera espinas. Si persevera por propia decisión, sentándose una y otra vez, terminará adquiriendo el hábito del estudio constante. Pero si se le impone por la fuerza - sea un maestro en la escuela o un padre en el hogar - bajo amenaza de castigo, ¿acaso adquirirá verdaderamente la virtud de la constancia? No solo no la adquirirá, sino que desarrollará aversión hacia ella; se sentirá incapaz de permanecer sentado y buscará cualquier vía de escape, porque todo fue impuesto por coacción.
Resulta entonces que, si bien la repetición constante de un acto moldea el alma, este proceso debe nacer inexorablemente del deseo voluntario. Bajo imposición, no solo no se integrará como una virtud íntima, sino que generará antagonismo, rechazo y aversión. Por ello se dice "con la voluntad de sus manos": con beneplácito corregirá sus midot a través de la lana y el lino, figuras de las acciones materiales mediante las cuales transforma su propia naturaleza.
הָיְתָה כׇּאֳנִיּוֹת סוֹחֵר מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ׃ - Fue como naves de comerciante, de lejos trae su pan.
Rashi interpreta todo el cántico de Eshet Jáyil como una alegoría referida a la Torá, y explica aquí: la Torá es semejante a las naves de los mercaderes que traen su provisión desde tierras lejanas; ella brinda a quienes se consagran a su estudio bendición y sustento.
Un judío relató un hecho sobre este asunto. Un joven avrej contrajo matrimonio, y su suegro era un hombre trabajador con una posición económica desahogada. Llegado el momento de adquirir una vivienda, al finalizar las gestiones faltaban aún cien mil shékels para completar el pago. El avrej le dijo a su suegro: 'Faltan aquí cien mil shékels; yo ya aporté cuanto pude con enorme sacrificio, mientras que usted es una persona activa con mayores recursos en el bolsillo; tal vez convendría que asumiera esta diferencia'. El suegro respondió: 'Vayamos a consultar al Rab Shteinman, y lo que él disponga, lo cumpliré'.
Acudieron ante el Rab Shteinman y le expusieron el caso. El Rab se dirigió al avrej y le preguntó: 'Dime, ¿acaso tu nombre es Torá?'. El joven respondió: 'No'. Replicó el Rab: 'Si es así, ¿por qué exiges el honor de la Torá? Tú eres un avrej, te dedicas a estudiar la Torá, pero tú no eres la Torá misma. Le estás reclamando dinero bajo el pretexto de que estudias Torá, mas la dignidad debida a la Torá le pertenece a ella misma; no puedes atribuirte a ti mismo ese derecho para demandar consideraciones materiales'.
El rabino añadió y le dijo al avrej: "No hace falta que ambos lo asuman; debes tomarlo tú sobre ti mismo, los cien mil shékels". Le dijo: "Honorable rabino, soy un avrej, apenas subsisto". El rabino le respondió: "¿De dónde vives? ¿Acaso vives por tus propias fuerzas? ¿Acaso alguien puede explicar de manera natural cómo un avrej vive con un estipendio de dos mil shékels? Tú vives del Santo, bendito sea. Y puesto que todo lo que tienes hasta ahora proviene de HaKadosh Baruj Hu, ¿acaso el Santo, bendito sea, tiene algún problema con otros cien mil shékels? Así como has tenido salvaciones hasta aquí, así las tendrás en adelante. En cambio, tu consuegro vive según la naturaleza, y según la naturaleza, ¿de dónde sacará ahora cien mil shékels?".
Cuenta aquel hombre: "El asunto me pareció sumamente extraño, pero dado que habíamos acordado consultar al rabino y hacer lo que él dijera, así lo hice. Pedí préstamos a los gmajim, y un año después casé a mi segunda hija y terminé de pagar las deudas. Y si me preguntas de dónde pagué los cien mil shékels y cómo sucedió, no lo sé. Tal como dijo el rabino: de todos modos te sustentas del Santo, bendito sea, y otros cien mil shékels corren por Su cuenta, no por la tuya".
A esto se refiere: "Fue como naves de comerciante, de lejos trae su pan": la Torá aporta bendición y sustento a quienes la estudian. Vives del Santo, bendito sea, y no hay nada más maravilloso que esto: depender directamente de la mesa de Dios.
En el plano literal (peshat), explica el Malbim: si la mujer virtuosa se dedica al comercio fuera de su hogar, no se conforma con el área cercana, cuyas ganancias son reducidas. Como es sabido, los grandes beneficios provienen de la importación y la exportación, del comercio con lugares lejanos a su lugar de residencia. Sobre esto se dice "fue como naves de comerciante", como un navío que surca mares y ríos para traer su pan desde lejos.
Y añade el Metsudat David: aun cuando ella no está obligada a hacerlo, ya que el deber de proveer el sustento recae sobre el esposo. El marido se compromete en la ketubá: "Yo te alimentaré, te sostendré, te mantendré y cuidaré de ti conforme a la costumbre de los hombres judíos que sustentan a sus esposas con fidelidad" - así está escrito en la ketubá, y hay a quienes esto no les queda claro: el hombre se compromete a mantener a su esposa y a sus hijos.
Y aquí cabe hacer una observación. En cierta ocasión se dijeron cosas en público en el sentido de que había que poner fin a la hegemonía religiosa y al matrimonio a través del rabinato, alegando falsamente que la ketubá no impone obligaciones al esposo hacia la mujer. Esto no es más que absoluta ignorancia. En la ketubá no figura ni una sola obligación de la mujer hacia su marido: toda la ketubá se ocupa exclusivamente de los deberes del esposo hacia la mujer. Quien afirma lo contrario confía en que el público jamás ha leído una ketubá, y si la escuchó, solo oyó un murmullo en arameo bajo la jupá del cual no entendió una sola palabra. Es verdad que existen deberes de la mujer hacia el marido, pero no están mencionados en la ketubá. Un gran principio es: de lo que no sepas, no hables, y con mayor razón en asuntos de judaísmo.
En el sentido alegórico (melitsá), el Malbim explica que la adquisición de la sabiduría se asemeja al comercio. ¿Cómo adquiere una persona conocimiento? Aprende una cosa y luego otra, y más adelante, mediante la deducción lógica, comparando un concepto con otro (*dimuy milta lemilta*) y extrayendo conclusiones, alcanza nuevos aprendizajes; este es el nivel de la contemplación reflexiva (*hitbonenut*). Esto es idéntico al comercio: compraste algo, ahora tienes qué dar a cambio, y con ello adquieres una tercera cosa. A esto se refiere el versículo: "Adquirir entendimiento es preferible a la plata" - el término de adquisición o compra se aplica a la sabiduría, pues adquirir el entendimiento (*biná*) es más selecto que amasar riquezas.
Y he aquí que el alma se compara aquí con un barco que navega por el mar, y "de lejos trae su pan". Cuando queremos comparar una cosa con otra y se trata de conceptos distantes, se requiere una profundización y una comprensión mucho mayores para hallar el vínculo entre lo que está lejos. Pues la sabiduría del hombre y la facultad del intelecto (*daat*) consisten en comparar un asunto con otro, en saber hallar analogías. Obsérvese que hoy en día, en los exámenes de inteligencia, una de las aptitudes evaluadas es la distinción entre lo semejante y lo diferente: a nivel infantil se trata de contrastes evidentes, pero a un nivel superior, en pruebas psicométricas, se trata de sutiles matices - esto no se parece a aquello, y esto sí se parece en un punto específico, y aquí existe un punto de contacto.
Dicho sea de paso, el conocimiento (*yediá*) significa conexión: conectar una cosa con otra y trazar analogías entre asuntos distintos. Este es el origen de la expresión "Y conoció el hombre a Javá, su mujer", una expresión de unión íntima. Y si ella "de lejos trae su pan", es decir, si extrae desde lejos las analogías y las comprensiones, esto demuestra una sabiduría mucho mayor.
Y hay más en esto: lo que está cerca de nosotros es la materialidad, mientras que la espiritualidad está naturalmente lejos. El ser humano se siente más atraído por una pizza que por una página de Guemará; por naturaleza nos inclinamos más hacia lo material que hacia lo espiritual. Por lo tanto, quien procura el estudio, la profundización, la dedicación a la Torá y la reflexión profunda, es quien trae su pan desde lejos. Lo cercano a nosotros son los placeres sensoriales y lo material; lo que está distante de nuestra naturaleza inicial son las sabidurías espirituales, la contemplación y la entrega a la Torá. Y el alma que por naturaleza tiende hacia los deseos materiales, cuando se convierte en una "mujer virtuosa" - es decir, cuando se aleja de las pasiones y de lo corpóreo, como un alma sagrada -, "de lejos trae su pan": va en pos de los conceptos elevados y se distancia de la materialidad.
El capítulo de Éshet Jáyil se expone a continuación de la reprensión de la madre que enderezó a su hijo, y de allí surge el canto de alabanza a la mujer virtuosa. Según el sentido literal (peshat): una mujer virtuosa es un hallazgo singular, en quien su esposo deposita plena confianza respecto de sus bienes, le retribuye con el bien todos los días de su vida, realiza sus labores con entusiasmo y expande su comercio a tierras lejanas. Según el enfoque del Gr"a y del Malbim: ella alude a la Torá, que es la medicina del alma y transforma las cualidades del ser humano - encabezadas por la pasión terrenal - en virtudes rectas; y el alma virtuosa es aquella que no reincide en su deterioro, que adquiere sus rasgos elevados mediante acciones reiteradas, con anhelo propio y no por imposición, y que persigue la sabiduría que, por naturaleza, le es lejana. Y todo aquel que depende de la mesa del Todopoderoso - su pan proviene desde lejos, y no existe nada más maravilloso que esto.