El último capítulo del libro de Mishlei contiene las palabras de la madre de Lemuel, quien reprende a su hijo el rey, advirtiéndole contra el vino y la perversión de la justicia, e imponiéndole el deber de proteger al desvalido. A partir de allí, Shelomó HaMélej pasa al conocido cántico que todos entonamos en la víspera de Shabat, "Eshet Jail", estructurado en orden alfabético acróstico, con el cual concluye todo el libro. En esta clase recorreremos los versículos siguiendo las explicaciones de Rashi, el Gra y el Malbim, los comentaristas que nos han acompañado a lo largo de toda la obra.
אַל לַמְלָכִים לְמוֹאֵל, אַל לַמְלָכִים שְׁתוֹ יָיִן, וּלְרוֹזְנִים אֵי שֵׁכָר׃ - No es para los reyes, oh Lemuel, no es para los reyes beber vino, ni para los gobernantes desear la bebida embriagante.
Rashi explica: No es digno de los reyes que están "lemo El" - es decir, consagrados a HaKadosh Baruj Hu, cumplidores de Su voluntad. La expresión "lemo" es como en "puso su mano sobre su boca" (lemo fiv), que significa frente a su boca. A tales reyes no les corresponde beber vino, pues el vino conduce al hombre a la pérdida del juicio, y los reyes que están dedicados a Hashem deben mantenerse siempre con la mente despejada y lúcida. Un rey que no tiene lucidez no puede tomar ninguna decisión.
Todos comprendemos esto por la experiencia cotidiana: un hombre que está ligeramente ebrio, ¿cómo va a liderar a un pueblo? ¿Cómo tomará decisiones? Ya tuvimos en el pasado a un primer ministro que, en el momento en que debía gobernar, los hombres de su entorno tuvieron que tomar las riendas porque él estaba ebrio - comprendió la magnitud de la crisis del país y se refugió en la bebida. También recordamos el encomio fúnebre del presidente Weizman, quien al despedir al primer ministro Rabin dijo: "Comimos cosas buenas juntos, bebimos cosas buenas juntos" - y el énfasis estuvo puesto en "bebimos". E incluso hubo un alcalde de Netanya conocido por su gran afición a la bebida, quien por pudor llenaba una taza de té con whisky desde la mañana y le colocaba una cucharita: el color parecía de té, la cucharita estaba dentro, y todo el que entraba creía con certeza que el alcalde tomaba té. Nadie sabía que el hombre estaba embriagado desde la mañana. Sobre esto advierte el versículo: "No es para los reyes beber vino" - no es digno de quien ocupa un puesto de liderazgo dejarse arrastrar por su apetito hacia la bebida.
"Ni para los gobernantes desear la bebida embriagante" - el Malbim explica que los gobernantes son los ministros y consejeros del rey, los asesores que están a su diestra. Aunque al propio rey no le corresponde beber siquiera vino, a los consejeros -que no tienen la responsabilidad de la decisión final inmediata y de cuya palabra no depende todo- quizás les sea tolerado beber vino; no obstante, el "shejar", que es una bebida alcohólica más fuerte (como la diferencia existente entre el vino y el whisky o el arak), ciertamente no les es adecuado, porque les distrae la mente de su función y de su labor.
El Gra explica: "No es para los reyes, Lemuel" - incluso si fuera apropiado para todos los demás reyes beber vino, para ti, Lemuel, no es digno parecerte al resto de los reyes. Y no solo eso, sino que ahora les advierto incluso a ellos: "No es para los reyes beber vino" - tampoco al resto de los reyes les corresponde beber vino. Por consiguiente, con mucha más razón (kal vajómer) estas advertencias se aplican a ti con séptuple fuerza.
¿Cuál es la diferencia entre el vino (yáyin) y la bebida fuerte (shejar)? El Gra, en su comentario a Yeshayahu, explica el versículo: "¡Ay de los que madrugan por la mañana para ir tras la bebida fuerte, de los que se quedan hasta tarde por la noche mientras el vino los enciende!": Por la mañana el hombre sale a su trabajo y no dispone de tiempo libre para saciar su deseo con el vino, ya que el efecto del vino sube lentamente. El vino no es como el vodka o el whisky, donde el alcohol está muy concentrado y una pequeña cantidad ya embriaga a la persona; con el vino se bebe una copa, y otra más, y otra, y la embriaguez asciende con lentitud. Por eso, quien sale por la mañana a trabajar no puede sentarse a disfrutar de una botella de vino hasta entrar en calor, y por ello recurre al shejar -que en el lenguaje de Jazal es un vino añejo y sumamente potente, del cual basta una pequeña porción para encenderlo-. En cambio, "por la noche el vino los enciende": en la noche tiene todo el tiempo para disfrutar debidamente, por lo que se queda hasta tarde bebiendo poco a poco hasta que el vino produce su efecto estimulante.
A partir de esto, dice el Gra, se comprende la distinción que hace el texto. Ya hemos aprendido anteriormente que existe una diferencia entre reyes y gobernantes: "Por mí reinan los reyes, y los gobernantes legislan justicia". Los gobernantes son los que establecen las leyes -el cuerpo legislativo-, mientras que el rey representa la instancia suprema, la supervisión final que examina si lo determinado se ajusta a la ley y si juzgaron debidamente. El rey, por su parte, reside con sosiego, sin estar en constante agitación y ajetreo; él designa ministros que administren todo bajo su autoridad y sólo el asunto más difícil le es presentado a él. Resulta entonces que el rey dispone de tiempo libre, y quien está desocupado puede permitirse disfrutar del vino, cuyo placer es prolongado aunque su embriaguez sea paulatina. En cambio, el gobernante está sumamente ocupado: legisla continuamente, modifica ordenanzas y toma decisiones, y carece de tiempo para el vino; por ello se siente atraído por la bebida fuerte. Advierte entonces el versículo: "No es para los reyes beber vino" - para los reyes desocupados que se sienten atraídos por el vino; "ni para los gobernantes desear la bebida embriagante" - a los gobernantes no les corresponde beber licor fuerte, pues este embriaga con rapidez.
¿Y qué significa «ei shejar»? Explican el Gra y el Malbim que «ei» equivale a «ein» (no hay / no corresponde): para los dignatarios no corresponde el licor; no deben beber bebidas embriagantes.
פֶּן יִשְׁתֶּה וְיִשְׁכַּח מְחֻקָּק, וִישַׁנֶּה דִּין כָּל בְּנֵי עֹנִי׃ - No sea que beba y olvide lo legislado, y altere el derecho de todos los afligidos.
El Gra explica que el versículo encaja con precisión con lo expuesto. ¿Por qué los dignatarios no deben beber siquiera licor? «No sea que beba y olvide lo legislado»: que olvide su labor, pues está dicho «y los dignatarios legislarán con rectitud», siendo su cometido establecer estatutos fijos; y si se embriaga, ¿cómo va a legislar? Luego el texto regresa al rey: «y altere el derecho de todos los afligidos»: si el rey bebe vino y los ministros tuercen el juicio de alguien cometiendo una injusticia, el rey, que representa la máxima instancia y supervisión (como un asesor jurídico gubernamental cuya función es fiscalizar que todo se conduzca conforme a las normas), no hará resplandecer la justicia para los «hijos de la aflicción», aquellos cuyo derecho fue vulnerado y distorsionado por los ministros.
El Malbim explica: «Y olvide lo legislado», que olvide las leyes y los preceptos, conforme a las palabras de Rashi de que «mejukak» se refiere a lo prescrito en la Torá; y a raíz de ello, «y altere el derecho de todos los afligidos», de todos los que comparecen ante él a juicio. Es necesario que las leyes estén grabadas y guardadas en su corazón, para juzgar y sentenciar según ellas conforme a la verdad.
תְּנוּ שֵׁכָר לְאוֹבֵד, וְיַיִן לְמָרֵי נָפֶשׁ׃ - Dad licor al que perece, y vino a los amargados de espíritu.
יִשְׁתֶּה וְיִשְׁכַּח רִישׁוֹ, וַעֲמָלוֹ לֹא יִזְכָּר עוֹד׃ - Que beba y olvide su pobreza, y de su aflicción no se acuerde más.
¿Para quién sí es apropiado beber licor? Rashi explica que «al que perece» (oved) se refiere a aquel cuyo destino final es la perdición, es decir, los malvados; a ellos corresponde dar licor. «Y vino a los amargados de espíritu»: según el Tárgum, personas sumidas en el pesar por su pobreza o su duelo, indicando que el enlutado beba vino. En efecto, según la halajá le está permitido beber vino al enlutado (avel); se dijo que «el onén no debe beber vino», pero al avel sí le está permitido. Hoy en día, muchos enlutados acostumbran abstenerse de vino y carne, en particular en la tradición marroquí; sin embargo, entre los judíos yemenitas, por ejemplo, no se adopta esta costumbre, permitiéndose tanto la carne como el vino; por el contrario, el vino tiene el propósito de mitigar el peso del luto y sosegarlo en su dolor.
El Gra explica: «Oved» es una persona cuya suerte es adversa, alguien abrumado por múltiples tribulaciones; mientras que «amargados de espíritu» alude al pobre. El pobre, cuando se embriaga - e incluso si no llega a estar borracho como Lot, sino solo ligeramente achispado -, se alegra, se desinhibe y se siente rico. Y este es el sentido de «que beba y olvide su pobreza»: olvida su indigencia, pues cuando alguien bebe aunque sea un poco, le parece que es adinerado; una copita y se siente rico, otra copita y ya se siente como Bill Gates. En cambio, para quien perece entre infinitas penas, no basta una ligera embriaguez. Requiere una embriaguez total, ebrio por completo como Lot, para poder olvidar todas sus desgracias, una suerte de reinicio para la memoria, un borrón absoluto. Por eso dice «dad licor al que perece», pues el licor es muy potente, «y vino a los amargados de espíritu», que es el pobre.
Conforme a esto, el Gra dilucida el final del versículo: «Que beba y olvide su pobreza» alude al pobre, a quien le basta el vino para olvidar su miseria; mientras que «y de su aflicción no se acuerde más» se refiere al desesperado, a quien solo el licor fuerte logra liberar por completo de todo el sufrimiento y las angustias en las que se halla inmerso. Pues aquel que está desolado, mientras conserve la lucidez, no se alegra; al contrario, llorará durante su ebriedad. Y así lo constatamos en la realidad: a menudo el ebrio rompe en llanto. ¿Cómo sacarlo de ese estado? Dejando que se embriague por entero y olvide por completo su situación. Por ello se dice «dad licor al que perece», pues solo de esa manera «de su aflicción no se acuerde más».
A propósito, existe una expresión en ídish que se aplica al desocupado: «oiber botl», aquel que deambula por la calle, con la mirada de aquí para allá, curioseando por doquier y yendo sin rumbo. Y alguien comentó una vez en tono agudo que esto describe a un bebedor: en inglés «bottle» significa botella, y este camina con la botella en la mano buscando en qué matar el tiempo.
El Malbim explica de otra manera: la bebida embriagante es apropiada únicamente para el «que perece», aquellos que salen hacia la muerte. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que solían darles una bebida embriagante con una pizca de incienso (levoná), para sacarlos del estado angustiante que estaban a punto de experimentar, para que no se alterase su juicio ni se percataran de hacia dónde iban, ya que de comprenderlo perderían la razón. Y esto es «Den licor al que perece». De aquí comprendemos también por qué se acostumbra decir «Lejaim» al brindar con una copa de vino: para recalcar que no es como aquel «licor para el que perece», donde el vino que bebe es el que precede a su ejecución; nosotros decimos: este vino que bebemos juntos sea para la vida, que nos traiga vida y no, Di-s no lo permita, lo contrario. «Y vino a los de ánimo amargado»: a las personas que tienen el corazón acongojado se les da vino que alegra el corazón, para que no recuerden más su sufrimiento. ¿Y por qué precisamente vino? Porque «el vino alegra el corazón del hombre», y su virtud es la alegría; por ello, precisamente a quien tiene el alma amargada le corresponde beber vino.
פְּתַח פִּיךָ לְאִלֵּם, אֶל דִּין כָּל בְּנֵי חֲלוֹף׃ - Abre tu boca en favor del mudo, en el juicio de todos los desvalidos.
Metzudat David explica que esto es una continuación de la advertencia anterior: «No sea que beba y olvide la ley». Le dice el versículo: no bebas vino, mediante el cual perderás la serenidad de tu mente; y cuando estés lúcido, podrás «abrir tu boca por el mudo». ¿A qué se refiere esto? Este versículo es la fuente de la cual la Guemará aprende una halajá: cuando una persona comparece ante el Bet Din y se advierte que no sabe plantear sus argumentos adecuadamente y corre el riesgo de perder el litigio - no porque carezca de razón, sino porque no sabe expresarse -, en un caso semejante se aplica «abre tu boca por el mudo». El juez procura ayudarlo, formulándole preguntas orientadoras para que comprenda qué debe argumentar, y se sobreentiende que esto aplica cuando los reclamos son genuinos; pues de lo contrario, el juez no sabría cuáles son los argumentos que lo justifican. Así pues: si se presenta ante ti una persona a juicio y se muestra como un mudo, sin saber articular sus reclamos, abre tu boca en su favor para ayudarle a ordenar sus palabras.
«En el juicio de todos los desvalidos (bene jalof)» - del mismo modo, abre tu boca en favor de aquellos que son torpes y confunden o contradicen sus propios argumentos. Hay quienes no saben argumentar en absoluto, y hay quienes presentan alegatos sin notar que se contradicen y se perjudican a sí mismos, enredando su propia defensa en lugar de avanzar. También por él, cuando es evidente que en el fondo le asiste la razón y únicamente carece de destreza para ordenar sus palabras, debes abrir la boca para que el juicio resplandezca conforme a la verdad.
El Malbim interpreta «en el juicio de todos los desvalidos (bene jalof)»: aquellos cuya suerte cambió (hitjalef) y han venido a menos perdiendo sus bienes, y ahora sostienen pleitos contra quienes los despojan. También por ellos es necesario velar, también a ellos hay que representar: a quien vio transformarse su situación de la riqueza a la pobreza, a él también debes brindar apoyo y auxilio.
פְּתַח פִּיךָ שְׁפָט צֶדֶק, וְדִין עָנִי וְאֶבְיוֹן׃ - Abre tu boca, juzga con justicia, y defiende la causa del pobre y del menesteroso.
Dice el Malbim: es necesario que abras tu boca para juzgar con equidad, de modo que el veredicto sea verdaderamente recto, y no solo en la causa del acaudalado sino también en el litigio del pobre y necesitado. La persona suele inclinarse a atender el caso de un rico con mayor detenimiento, se impresiona por su posición y tiende a darle la razón. Frente a esto advierte la Torá que está prohibido proceder así; es más: si comparecen ante ti un pobre y un rico para ser juzgados, debes indicarle al rico que o bien vista ropas sencillas como las del pobre, o bien proporcione al pobre ropas dignas como las suyas, puesto que la mera apariencia predispone el ánimo humano. Y de manera natural surge la tentación de desatender el derecho del menesteroso, pues ¿qué provecho se obtendrá de él? En cambio, del rico nunca se sabe: tal vez mañana mi hija necesite empleo y él posee empresas y propiedades, o mañana requiera un préstamo y él pueda facilitármelo; en el rico la gente suele depositar expectativas, pero del pobre, ¿qué se puede esperar? Por ello existe un fundado temor de que se tuerza su derecho, y por tal motivo se declara: «Abre tu boca, juzga con justicia», prestando igual celo al juicio del pobre y del necesitado.
En su época surgió una disputa entre la imprenta de la viuda y los hermanos Romm y la imprenta de Vilna con respecto a los derechos de edición del Shas: una de las partes había adquirido formalmente los derechos, pero por otro lado ya se había amortizado una parte sustancial de los mismos. Se generó un litigio mayúsculo, y las máximas luminarias de Israel de cada comunidad fueron consultadas, emitiendo dictámenes y redactando responsas jurídicas al respecto. Frente a ello, Rabí Israel Salanter señaló con pesar: ¿Por qué tanto revuelo? ¿Acaso solo porque aquí están en juego cientos de miles de rublos? ¿Acaso una disputa monetaria entre dos personas por un solo rublo no amerita que se redacte una responsa y se examine a fondo su dictamen? ¡Si la ley para una perutá es exactamente igual que para cien monedas! Aquí se evidencia cómo, tratándose de sumas cuantiosas, todos se apresuran a dictaminar y juzgar con dedicación; y precisamente por ello advierte el versículo: abre tu boca y juzga con justicia, incluso cuando se trate únicamente del pleito del pobre y del necesitado.
A partir de aquí, el rey Salomón da paso al célebre cántico que todos entonamos en la víspera de Shabat, compuesto en forma de acróstico según el alefato hebreo, con el cual concluye el libro de Mishlé.
אֵשֶׁת חַיִל מִי יִמְצָא, וְרָחֹק מִפְּנִינִים מִכְרָהּ׃ - Mujer virtuosa, ¿quién la hallará? Pues su valor sobrepasa con creces al de las perlas.
Hay varias direcciones para interpretar estos versículos, y el Malbim, fiel a su costumbre, eligió dos caminos: el del sentido literal y el de la alegoría. Se puede hablar de la "mujer virtuosa" en su sentido simple: sobre una mujer, sobre un shiduj y el matrimonio; y se puede hablar de la sagrada Torá, que es el enfoque del Gra y de Rashí; y se puede hablar del alma, que encarna esa misma dimensión de mujer virtuosa. Ciertamente, sobre "Éshet Jáyil" uno podría extenderse sin fin, pues abundan las explicaciones formuladas al respecto, pero avanzaremos junto a los comentaristas clásicos con los que hemos estudiado este libro: Rashí, el Gra, el Malbim y, de vez en cuando, el Ralbag.
Rashí (y esto se cita con variantes de texto, y es posible que no en todas las ediciones antiguas de Rashí apareciera esta explicación, pues se sabe que a Rashí se le añadieron glosas; aunque es factible que las versiones sean exactas, sin haber profundizado en una investigación al respecto) explica: "Mujer virtuosa": esta es la Torá. "¿Quién la hallará?": dichoso quien tiene el mérito de encontrar la Torá. "Y muy por encima de las perlas está su valor": lejos del lugar donde se extraen y recogen las perlas y piedras preciosas, allí está la fuente donde se puede adquirir esa sagrada Torá.
También el Gra sigue esta línea, sosteniendo que la mujer virtuosa es la Torá, pero añade una razón: ¿por qué se la llama "jáyil"? "Jáyil" (חיל) suma en guematria cuarenta y ocho, correspondiente a las cuarenta y ocho condiciones con las que se adquiere la Torá. "Éshet jáyil": esta mujer, es decir, la sagrada Torá, se adquiere mediante "jáyil" adquisiciones, las 48 vías de adquisición de la Torá.
El Malbim introduce señalando que los comentaristas ya han coincidido en que en este pasaje hay una parábola y una alegoría. Y toda parábola debe guardar semejanza con lo que representa: no comparamos la Torá, Dios no lo permita, con un animal, sino con algo que verdaderamente se asemeje a ella; por eso la compararon con una mujer virtuosa. De hecho, también en las sefirot, al hablar de la Torá Oral se dice "Maljut pe" (Maljut es la boca), como se cita en Pétaj Eliyahu, y la mujer corresponde a la dimensión de la sefirá de Maljut; y la Torá Oral corresponde a esa dimensión de mujer virtuosa. Asimismo vemos que la Torá se considera en condición de desposada: cuando el Santo, bendito sea, descendió al Monte Sinaí, fue como un novio que viene a desposar a su amada; y aunque allí la congregación de Israel es el aspecto femenino y la novia, y el Santo, bendito sea, es el aspecto masculino, de todos modos vemos que la unión entre Dios y el pueblo de Israel, y entre la Torá y el pueblo de Israel, se asemeja a la unión conyugal. E incluso en nuestro propio idioma se habla de la Torá en género femenino: Torá sagrada, Torá sublime, Torá maravillosa.
Hasta aquí la vía de Rashí y el Gra, según la cual la mujer virtuosa es la Torá. Señala el Malbim que la mayoría interpretó esto respecto al nefesh: quién hallará ese nefesh tan especial y elevado; y también en su opinión es así, solo que él considera que se refiere al nefesh hílico. Pues solemos hablar de NaRaN: Néfesh, Rúaj y Neshamá. El néfesh es la parte más material que otorga vitalidad al ser humano, e incluso los animales poseen un néfesh - el alma instintiva o vital -, pues la sangre es el alma; también un animal tiene sangre y posee néfesh. El rúaj es una parte más elevada, intermediaria entre el néfesh y la neshamá, y la neshamá es la parte sublime cuya raíz proviene de los mundos superiores. Y aquí se habla de esa parte ligada y adherida al cuerpo: no de la neshamá noble, celestial y eterna, sino de la parte más baja, a lo que hoy solemos denominar néfesh.
El Malbim remite al Salmo 45, donde el intelecto es descrito como un rey que gobierna el cuerpo, y el nefesh hílico se compara allí con una mujer llamada "Bat Tzor" (hija de Tiro o de la roca), a quien el rey tomó por esposa. El rey, que es el intelecto, debe tener dominio sobre ella, porque el néfesh inferior tiene deseos, apetitos y aspiraciones materiales; la expresión "si está en vuestra voluntad (ím yesh et nafshejém)" denota deseo y anhelo. Y este se encuentra conectado dentro del cuerpo, ya que la sangre es el alma, y de allí proviene lo que se dice de una persona que tiene sangre caliente: su néfesh hierve en su interior y se siente atraído hacia las pasiones, por lo cual se considera apegado a lo terrenal y se le llama "Bat Tzor", del término tzor, algo tosco y pétreo. Y cuando el intelecto domina sobre él, se dice que la ha desposado por mujer: ejerce soberanía sobre ella y la conduce, sin permitir que el néfesh y las pasiones se desborden a su antojo.
A veces, dice el Malbim, es una buena esposa: cuando por naturaleza o mediante el esfuerzo personal está dispuesta a asimilar las concepciones de la sabiduría y el bien, y a conducirse por los senderos de la rectitud y la dicha. Hay quien tiene el mérito de poseer un néfesh que no se desvive tras excesivos apetitos, un néfesh rectificado y refinado por sí mismo, y a este se le llama mujer virtuosa: el intelecto mereció un néfesh con el cual no tiene grandes contiendas, pues por sí mismo se siente atraído hacia la Torá y la santidad, apartándose de las pasiones burdas. Y en este sentido, también la Torá fue comparada con esa dimensión de mujer virtuosa, con ese néfesh elevado.
Pero a veces el néfesh se asemeja a una mala esposa: se inclina hacia todo mal rasgo de carácter y pervierte sus caminos, de modo que el intelecto libra con él una batalla constante. El intelecto comprende que es menester cumplir una mitzvá, acatar la voluntad de Hashem y realizar acciones positivas, mientras que el néfesh tira continuamente hacia el apetito, la materialidad y los placeres. En semejante estado, en el lenguaje alegórico del Malbim, "contienden ambos y murmuran en sus tiendas": el individuo entra en conflicto consigo mismo, ya que ella tuerce sus caminos conforme a su mala naturaleza a pesar del honor del intelecto y de su consejo; el intelecto y su discernimiento procuran enderezarla por la senda recta, pero el néfesh se precipita hacia el deseo, sumiendo a la persona en una lucha y en una guerra perpetua.
Hay personas cuya alma está predispuesta a las buenas cualidades desde su nacimiento, que desde el inicio poseían una inclinación natural hacia los buenos rasgos de carácter y la conducta adecuada; y hay quienes adquieren las buenas cualidades mediante el estudio y el hábito, pues su alma por naturaleza tiende hacia la materialidad, y el intelecto la va acostumbrando poco a poco a inclinarse hacia la espiritualidad y la atrae hacia la Torá. Sobre el primero se dice: "Mujer virtuosa, ¿quién la hallará?" - esto es, en verdad, un gran hallazgo.
Cuentan que en una ocasión Rabí Íser Zalman Meltzer comentó acerca de uno de los grandes sabios que había nacido por naturaleza con virtudes muy especiales: "Yo recibiré una recompensa mucho mayor que él por doblegar mis inclinaciones, pues no nací con cualidades como las suyas; y a pesar de ello - añadió -, habría preferido nacer con virtudes innatas como las de él". Es decir, aunque en términos de recompensa uno gane más por el esfuerzo, es preferible que la bondad brote naturalmente del propio ser, habiendo sido agraciado con ella desde el Cielo. Este es el nivel del alma que explicamos: una persona inclinada hacia el bien y bondadosa por naturaleza - rasgo innato que puede apreciarse incluso en un gentil, pues corresponde a ese nivel del alma en él-.
Y a esto alude "Mujer virtuosa, ¿quién la hallará?": a aquella alma rectificada en sí misma, que no se deja arrastrar por las pasiones y es refinada en sus cualidades - dichoso quien la halla -. Y la expresión "hallará" es sumamente precisa, pues no se trata de algo por lo que uno haya tenido que bregar, sino de un don que se recibe y se encuentra sin fatiga previa.
En cambio, respecto a aquel cuya alma no está rectificada de nacimiento y debe esforzarse para lograr su corrección - donde el intelecto debe empeñarse a fondo para ejercer dominio sobre ella, mediante abundante Torá, mucho musar, constantes lecciones éticas y reflexiones con las que adiestrar al alma a alejarse de las pasiones y apegarse a la espiritualidad -, sobre él se dice: "Y mucho más lejos que las perlas está su adquisición". Sábete que es una labor ardua: extraer perlas es dificilísimo, pues exige sumergirse a gran profundidad, y este yacimiento no está a la mano, sino más lejano aún que los lugares donde se recolectan las perlas. El hombre necesita mucho tiempo, innumerables actos y un trabajo constante para transformar su naturaleza. Ya decía Rabí Israel Salanter que le resulta más fácil a una persona estudiar todo el Shás en profundidad que transformar un solo rasgo de carácter, desarraigar y doblegar una sola mala cualidad. La tarea es sumamente compleja, pero enteramente posible. Dichoso quien fue agraciado con un alma rectificada de antemano; y quien no lo fue, deberá ir lejos para extraer esas perlas del alma, y con esfuerzo y ardua labor logrará alcanzarlo.
La madre de Lemuel advierte a su hijo: un rey y un dignatario, de cuya resolución depende el destino del pueblo, no deben beber vino ni licor, no sea que olviden las leyes y tuerzan el derecho de los desamparados. El vino y el licor fueron destinados para quien necesita olvidar - para el desdichado abrumado por sus penas y para el amargado de espíritu en su miseria y duelo -, no para quien debe mantener la memoria clara y dictaminar. Y de esa lucidez nace el deber: "Abre tu boca por el mudo" - para asistir a quien no sabe articular sus alegatos - y "juzga con justicia", tanto en el pleito del menesteroso como en el del opulento, pues el juicio de una pequeña moneda equivale al de una gran fortuna. Y como broche final del libro se entona el cántico de Éshet Jáyil: la mujer virtuosa es la Torá, que se adquiere mediante cuarenta y ocho condiciones, y es también el alma purificada. Dichoso quien encuentra un alma rectificada desde el origen; y para quien no tuvo esa dicha, su adquisición está más remota que las perlas, pero con consagración y empeño logrará también doblegar su alma y encauzarla tras la Torá y la santidad.