Introducción: el capítulo final del libro de Mishlei
El capítulo 31 es el último capítulo que concluye el libro de Mishlei (Proverbios), y al final de este encontramos el conocido cántico de la noche de Shabat: "Eshet Jayil" (Mujer virtuosa). El inicio del capítulo consiste en una reprensión que una madre dirigió a su hijo, el rey, y a partir de ella surgen grandes fundamentos en el servicio a Hashem y en los caminos de la educación.
Versículo 1: ¿Quién es Lemuel?
דִּבְרֵי לְמוּאֵל מֶלֶךְ מַשָּׂא אֲשֶׁר־יִסְּרַתּוּ אִמּוֹ׃ - Palabras de Lemuel rey; profecía con que le corrigió su madre.
Aquí también se repite la discrepancia que vimos respecto a Agur bin Yake: algunos explicaron que se refiere al rey Shelomó, quien acumuló toda la sabiduría, mientras que otros explicaron que se trata de un sabio que llevaba ese nombre. El Malbim explica que Lemuel fue un hombre que reinó sobre un lugar llamado "Masá", y que aquí no se habla de Shelomó. En cambio, Rashi cita las palabras de nuestros Sabios (Jazal) afirmando que se trata del rey Shelomó, y que fue llamado "Lemuel" - Lemo-El, es decir, consagrado al Nombre de Hakadosh Baruj Hu, como en la expresión "lemo pi". Según esto, la puntuación es: "Palabras de Lemuel rey" - y luego "profecía con que le corrigió su madre", refiriéndose al discurso y las advertencias con las que su madre lo reprendió. La explicación de Jazal que cita Rashi es precisa también según la cantilación (teamim): sobre "Palabras de Lemuel rey" hay un etnachta, una pausa mayor, y sobre "Masá" hay un revía.
En qué consistió la reprensión
Dicen nuestros Sabios: cuando Shelomó se casó con la hija del Faraón, coincidió con el día de la inauguración del Bet Hamikdash. Ella introdujo ante él varios tipos de música - un conjunto entero de músicos - y él permaneció despierto toda la noche en festejos, y al día siguiente durmió hasta cuatro horas del día, lo que hoy llamaríamos hasta las diez de la mañana. Y consta en la Pesikta que las llaves del Bet Hamikdash estaban bajo su cabecera, y cuando quisieron abrir el Bet Hamikdash no pudieron, pues las llaves estaban bajo la almohada. Y sobre esa hora enseñaron nuestros Sabios: "sobre el sacrificio perpetuo de la mañana (tamid shel shajar) que fue ofrendado a las cuatro horas" - en lugar de ofrecerse temprano en la mañana, se ofreció con retraso. Entró su madre y lo reprendió por su conducta, y Jazal dicen que tomó su sandalia y lo golpeó con ella. A esto se refiere: "profecía con que le corrigió su madre".
También el Ibn Ezra explica que Lemuel es Shelomó, y esto resulta interesante, ya que el Ibn Ezra era un comentarista inclinado al sentido literal (pashtán), y aquí tiende a interpretar según el drash. ¿Y por qué fue llamado Shelomó "Lemuel"? Porque en sus días tenían un solo Dios y no servían a ídolos. Pues tras la muerte de Shelomó, en los días de Rejavam y Yarovam, el reino se dividió; Yarovam instituyó la idolatría (avodá zará), y desde allí comenzó una época de idolatría intensa en Shomrón hasta el amargo exilio, en el que se perdieron las diez tribus. Sin embargo, en la época de Shelomó todos tenían un solo corazón hacia Hashem, dirigidos únicamente hacia Dios, y no tenían a ningún otro a quien rendir culto. Y este es el sentido del nombre "Imanuel": que no tenemos a ningún otro sino solo al Dios que está con nosotros.
Versículo 2: Las tres virtudes del hijo
מַה־בְּרִי וּמַה־בַּר־בִּטְנִי וּמֶה בַּר־נְדָרָי׃ - ¿Qué, hijo mío? ¿Y qué, hijo de mi vientre? ¿Y qué, hijo de mis votos?
Dice Rashi: le dijo su madre, Bat Sheva: "¿Qué es esto que has hecho, dando a entender que eres mi hijo y no el hijo de tu padre?". Es decir, con tus actos todos atribuirán tu falta a mí y no a tu padre, pues todos saben que tu padre era un tzadik perfecto; y si actúas indebidamente dirán "su madre fue la causante" - miren lo que su madre le inculcó, por culpa de ella resultó un hijo así. "¿Y qué, hijo de mi vientre?": todas las esposas de tu padre, al quedar encintas, no volvían a unirse con él; en cambio yo insistí y me acerqué para tener un hijo puro y vigoroso (melubán umezoraz), pues durante los últimos seis meses la unión conyugal beneficia al feto. "¿Y qué, hijo de mis votos?": todas las esposas de tu padre hacían votos para tener un hijo digno del reinado, ofreciendo sacrificios y donaciones; mientras que yo hice votos para tener un hijo esclarecido y purificado en la Torá - "melubán", de la raíz del esclarecimiento y clarificación minuciosa, para que fuera singular y refinado en la Torá. Y a modo de insinuación (rémez) se puede interpretar "melubán" como versado y acostumbrado a los milagros (melumad benisim).
El Ralbag explica sobre "hijo de mis votos": que por el inmenso amor que te tenía, todos mis juramentos eran por ti, como una persona que ama a su compañero o a su hijo y dice: "te juro por mi hijo", "te juro por mis padres". Otra explicación: que por ti eran siempre mis votos a Hashem, y así es también la opinión de Rashi, que todos los votos que ella formuló fueron para su bien - para que creciera y fuera grande, temeroso de Dios y talmid jajam; todos los votos que prometí fueron para tu éxito.
La virtud de Batshéva por encima de las demás esposas de David
Rabbenu Yoná, en su Igueret Hateshubá, profundiza en este asunto. David tenía muchas esposas - dieciocho: seis al principio, y luego "otras tantas y otras tantas", seis más y seis más - y durante los días del embarazo hacían votos y rezaban para que sus hijos fueran valientes guerreros y de perfecta hermosura. Nos encontramos ante una trayectoria sumamente competitiva: ¿cuál de todos los hijos de todas las esposas tendría el mérito de alcanzar el reinado y llegar al final del camino? Por eso todas rezaban para tener un hijo digno de la realeza, valiente y de hermosa apariencia, para que fuera el elegido. Pero Batshéva dijo: "Pues no soy como las demás esposas de mi señor el rey, sino que todos mis votos durante mi embarazo fueron para merecer que mi hijo fuera sabio en la Torá, temeroso del pecado y apto para la profecía". El reinado no le interesaba en absoluto; lo primordial era que fuera un hijo justo (tzadik), temeroso de Dios y digno de profecía. "Y Hashem escuchó mi voz y Shelomó, mi hijo, fue más sabio que todos los hombres" - lo que pedí me fue concedido, "y aun lo que no pedí me lo dio Hashem, bendito sea, pues Shelomó mi hijo reinó después de su padre". En cambio, los hijos de las demás mujeres, cuyas madres rezaron para que alcanzaran el reinado, no tuvieron esa suerte, por cuanto consideraron el reinado como lo principal, mientras que Batshéva puso el servicio a Hashem como lo esencial. Y esto es lo que ella expresó: qué, hijo mío, y qué, hijo de mi vientre, y qué, hijo de mis votos.
De aquí surge el principio: a quien busca la espiritualidad, el Santo, bendito sea, se lo da todo; y a quien persigue la materialidad, ni siquiera esa se le concede siempre.
Shelomó heredó este camino: "un corazón entendido"
Esta misma dirección fue la que heredó Shelomó. Cuando el Santo, bendito sea, le dijo: "¿Qué pides?", Shelomó no pidió riquezas, ni poder, ni larga vida, sino "concede a Tu siervo un corazón entendido" - sabiduría únicamente. Le dijo el Santo, bendito sea: ya que has pedido lo esencial, que es la sabiduría de la Torá, por añadidura recibirás todo lo demás. Y como explica el Rambam, todas las demás ciencias y saberes auxiliares no son más que "perfumistas y cocineras" al servicio de la Torá - las especias y condimentos. En un palacio, nadie considera que la cocina sea el salón principal; ocupa un espacio secundario y no es el lugar de honor. La Torá es el palacio mismo, y los demás saberes son solo auxiliares culinarios y perfumería.
El Maguid de Dubno lo ilustró con una parábola: un hombre llegó a una tienda y vio que la gente compraba rollos de tela. Uno de los clientes compró una gran cantidad, y el comerciante sacó cuerdas largas y gruesas y se las entregó para que atara la mercancía a su carruaje. Aquel hombre preguntó: "¿Cuánto cobra por las cuerdas?". El comerciante respondió: "Nada, las cuerdas son gratis". El hombre dijo: "Si es así, mídame treinta metros de cuerda". Se las midió y le dijo: "Son cien monedas". Él protestó: "¡Pero acaba de decir que las cuerdas son gratis!". El vendedor le respondió: "Las cuerdas son gratis para quien compra la mercancía; pero quien solo viene a llevarse cuerda, por eso tiene que pagar". Esta es la diferencia entre la Torá y las demás disciplinas: quien adquiere Torá, obtiene las demás ciencias gratuitamente; las artes culinarias y los condimentos se le conceden como un añadido, tal como encontramos en el Rambam y en grandes sabios que dominaron las demás ciencias a partir de la Torá. Pero quien únicamente busca los saberes seculares, se queda vacío de Torá.
Casi no encontramos doctores académicos que sean al mismo tiempo grandes talmidé jajamim y autoridades halájicas en Israel. Su estudio de la Torá, incluso si han aprendido, suele tener un enfoque universitario, una Torá académica de investigación: indagan cómo vestían en la época del Talmud, qué comían entonces, qué tipos de legumbres consumían. ¿Acaso para eso se estudia Guemará? Hay quien se acerca a la Torá y solo busca la cocina. ¡Aquí hay diamantes!, ¿por qué ocuparse del envoltorio? En Shelomó vemos que mereció todo precisamente porque se concentró en los diamantes; buscó lo esencial y, por consiguiente, todo lo demás le fue concedido por añadidura.
La explicación del Malbim: "Bar" como lo selecto y depurado
El Malbim explica esto de una manera distinta a los demás comentaristas. "Qué, mi elegido (mah berí)": tú eres el más selecto de todos mis hijos en virtud de tres cualidades que posees. Según el Malbim, "bar" no proviene de la raíz de "hijo" (en hebreo bíblico), sino de "meborar" (depurado, selecto), pues en el Tanaj no solemos hallar "bar" con el significado hebreo de hijo. Más bien, "bar" alude siempre a lo depurado y puro, como en "bara kajamá" - pura y brillante como el sol, o como en "nashkú var pen ye'enaf vetovedú dárej": "nashkú" viene del concepto de apego y unión, como quien junta los labios, y significa unirse al rey Mashíaj, al líder selecto y escogido. Y esto se relaciona con el grano limpio ("bar") que ha sido separado de la paja y el salvado: el grano selecto. Y si no proceden así, Hashem se encenderá en ira, y con que Su furor arda un poco, perderán el camino.
Estas tres cualidades son las siguientes: en primer lugar, "berí" (mi selecto) - tú eres el más selecto para mí de entre todos mis hijos gracias al estudio y a la educación que invertí en ti más que en todos los demás. En segundo lugar, "bar bitní" (el selecto de mi vientre) - eres selecto por tu propia naturaleza desde el nacimiento, desde el seno materno y el embarazo, dotado de las cualidades innatas de un rey. No olvidemos que Shelomó comenzó a reinar a los doce años de edad. Hoy en día, a los doce años un niño todavía intenta armar un cubo de Rubik o juega con Pokémon; en cambio aquí, a los doce años ya era un monarca soberano a quien el Santo, bendito sea, concedió profecía y quien edificó el Bet Hamikdash. En tercer lugar, "bar nedarái" (el selecto de mis votos) - formulé grandes votos a Dios por ti, pues fuiste el elegido y predilecto desde antes de la concepción mediante votos y plegarias, durante el embarazo - "desde la matriz de la aurora" -, y después del nacimiento mediante la educación y el estudio. Resulta, pues, que en las tres etapas: antes del embarazo, durante el embarazo y después del nacimiento en el proceso formativo, no hay quien se compare a ti en todas estas virtudes.
Versículo 3: No des tu fuerza a las mujeres
אַל־תִּתֵּן לַנָּשִׁים חֵילֶךָ וּדְרָכֶיךָ לַמְחוֹת מְלָכִין׃ - No des a las mujeres tu vigor, ni tus caminos a lo que destruye a los reyes.
Después de haber enumerado todas estas virtudes, viene el gran reclamo contra él por haber hecho algo contrario al camino de Hashem. "No des a las mujeres tu vigor" - dice Rashí: no desgastes tu fuerza con las mujeres. El reclamo contra Shelomó fue por haberse casado con la hija del Faraón, y este fue el reclamo más severo: "Y el rey Shelomó amó a muchas mujeres extranjeras, y a la hija del Faraón" - la hija del Faraón fue la principal a quien más amó entre todas, y sobre sus mujeres se dijo que desviaron su corazón. Y en aquella misma noche de las bodas con la hija del Faraón, al día siguiente se demoraron en abrir el Bet Hamikdash; y esa misma noche descendió Gabriel y clavó una caña en el mar, sobre la cual subió un banco de arena, y sobre este se construyó la gran metrópoli de Roma. Y ya explicamos en nuestras clases sobre los Profetas que el sentido no es que la ciudad de Roma se haya construido fácticamente justo tras este suceso, pues Roma es más antigua, sino que aquí comenzó la acusación espiritual a raíz de la cual Roma vendría más tarde a destruir el Bet Hamikdash. Este fue el punto de partida, la primera estaca clavada a partir de la cual las arenas comenzaron a acumularse hasta formar una gran colina.
¿Y por qué esto se define como "dar a las mujeres tu vigor"? Por un lado es bien sabido que las relaciones íntimas desgastan la fuerza del varón. Y añade el Metzudat David que también fortalecen a la mujer: por así decirlo, él le entrega su propia fuerza y ella cobra vigor. "Ni tus caminos a lo que destruye a los reyes" (ledarjéja lemajot melajín) - no permitas que tu conducta borre y corrompa el camino propio de los reyes; no alteres la conducta digna de la realeza, cuyo deber es ser cautos y no dejarse arrastrar tras pasiones y placeres desmedidos, sino que tus caminos sean honorables. El Malbim explica "lemajot melajín": lo que hace que los reyes sean borrados de su libro genealógico; que tus caminos no provoquen que seas borrado del registro dinástico y recordado como un rey indigno, un rey que arruinó sus obras.
El Ralbag: la fuerza fue concedida para la sabiduría
El Ralbag, fiel a su enfoque, orienta estas palabras hacia la sabiduría de la Torá: Hashem le dio fuerza al hombre para que la aproveche en la dedicación a la Torá y en la contemplación de la sabiduría, "pues la excesiva ocupación con las mujeres apartará al hombre de la asiduidad en la sabiduría, y su corazón estará siempre absorto en ellas". ¡Y cuán cierto es esto! No es posible hallar a una persona grande en Torá, ni siquiera a alguien con logros extraordinarios en las ciencias naturales, cuya ocupación gire en torno a las mujeres. Para que alguien pueda dedicar su tiempo a la investigación, a la profundización y al estudio, no puede ser una persona entregada a la vida mundana y a las pasiones, ya que toda su fuerza, su tiempo, su energía y su vigor deben estar volcados en el análisis. Si a uno le dijeran que Einstein era un mujeriego, le costaría creerlo, pues no encaja con alguien consagrado de lleno a la investigación. Y cuánto más en la Torá, donde ambas cosas son totalmente incompatibles. Y "lemajot melajín", según su interpretación, alude a que entregarse a esto borra los consejos y pensamientos de quien aspira a profundizar en la Torá y en la captación de los conceptos intelectuales, llevándolo a apartar su mente de ellos.
El camino para superarlo: colmar el corazón de Torá
El Rambam afirma que los pensamientos de inmoralidad sexual (arayot) solo se imponen en un corazón desprovisto de sabiduría. Para que una persona se ocupe de semejantes asuntos, forzosamente su corazón tiene que estar vacío de sabiduría; en cambio, quien tiene el corazón colmado de sabiduría, de dedicación a la Torá, de conceptos elevados y de reflexiones sobre la dimensión interior de la Torá, su mente no queda disponible para banalidades. Y ya hemos mencionado varias veces que el camino correcto consiste en que, cuanto más se sumerja uno en la Torá, más se cumple que "un poco de luz disipa mucha oscuridad". El modo de vencer la inclinación a las transgresiones morales no es librar una lucha frontal contra ellas, sino llenarse de Torá, disipando así la oscuridad del deseo y de la materialidad.
Las faltas morales (arayot) y la Torá son dos extremos opuestos. Cuando la persona se entrega a la Torá, se sitúa en el polo contrario a la inmoralidad y a los asuntos de la pasión física. Enseñan nuestros Sabios, y así figura también en el Zóhar, que cuando los Sabios anularon temporalmente la mala inclinación hacia la inmoralidad (yetzer hará de-arayot) - y es sabido que hoy en día, según la Guemará, solo dejaron un remanente hacia mujeres permitidas fuera de la familia inmediata y no hacia parientes cercanas, es decir, la debilitaron y cegaron sus ojos, pero al principio la anularon por completo -, relata la Guemará que no se hallaba ni siquiera un huevo fresco de gallina, comprendiendo entonces que esta inclinación es indispensable para la preservación del mundo. Si no fuera por ella, ¿por qué dos personas racionales decidirían casarse? El impulso debe radicar en el plano afectivo y no meramente racional, siendo el catalizador que conduce a formar un hogar. En cambio, la atracción hacia los parientes consanguíneos en nada contribuye a la edificación de una familia, y por ello los Sabios la eliminaron.
Y dice el santo Zóhar: desde el momento en que anularon la mala inclinación a la inmoralidad, cesó la "jedvatá dishmattá", es decir, decayó la alegría, el entusiasmo y la pasión que el hombre experimenta en el estudio de la Torá. La dicha del estudio se contrapone a la fascinación de los placeres prohibidos: quien posee el gozo de la Torá (jedvatá dishmattá) ciertamente no tiene su mente puesta en el deleite de la pasión, y quien sumerge su pensamiento en tales pasiones se priva por completo de la alegría profunda del estudio. Por lo tanto, el camino para desligarse de los deseos bajos no consiste en resignarse a no disfrutar, sino en encontrar el deleite y la felicidad en el estudio de la Torá: cuando uno estudia un tema y siente un inmenso regocijo, cuando los conceptos encajan con claridad y la idea escuchada es tan sublime que le abre una comprensión renovada, un gozo tan grande como ese es el único capaz de rescatar al ser humano de la fascinación de las pasiones físicas.
En síntesis:
El inicio del capítulo 31 es la reprensión de una madre a un rey: según el Malbim, Lemuel es el rey del lugar llamado Masá, mientras que según nuestros Sabios, Rashí y el Ibn Ezra, se trata de Shelomó, a quien su madre reprendió a causa de lo ocurrido en la noche de bodas con la hija del Faraón y la consecuente demora del sacrificio diario matutino (Tamid shel shajar). "¿Qué, hijo mío, y qué, hijo de mi vientre, y qué, hijo de mis votos?": según Rashí y Rabenu Yoná, Batsheva le recuerda que hizo votos para que Shelomó fuera sabio en Torá y temeroso del pecado, sin pedir la realeza para él, por lo cual mereció incluso aquello que no había solicitado; y según el Malbim, "bar" se relaciona con clarificación y pureza (mevorar), aludiendo a tres grados de refinamiento: antes del embarazo mediante votos y plegarias, durante la gestación, y después del nacimiento a través de la educación y el estudio. De ella heredó Shelomó la virtud de pedir únicamente un "corazón comprensivo" y recibirlo todo por añadidura, del mismo modo que la Torá es el palacio y todas las demás ciencias son sus perfumistas y cocineras. De aquí surge la advertencia: "No des a las mujeres tu vigor", para que el hombre no desgaste sus energías ni corrompa la conducta regia, pues la dedicación excesiva a tales menesteres aparta a la persona de la entrega asidua a la sabiduría. Y el camino para sobreponerse a ello no radica en una confrontación directa, sino en colmar el corazón con la Torá, pues es la alegría del estudio (jedvatá dishmattá) la que tiene el poder de disipar la fascinación de las pasiones.